《易经》卦爻辞中的诗歌 / 杨庆中

      《易经》中的卦爻辞，行文简朴，颇有规律，有的则间用韵语，很像诗歌。所以，在上个世纪，不少学者很注意利用《诗经》研究的成果，辨析卦爻辞中的诗歌。如三十年代，李镜池先生在《周易筮辞考》一文中就曾特辟《周易中的比兴诗歌》一节，讨论卦爻辞中的诗歌问题。此后，类似的考论时有发表，如高亨的《周易卦爻辞的文学价值》[1]，王岑栋的《谈〈周易·卦爻辞〉中的诗歌》[2]，黎子耀的《〈易经〉与〈诗经〉的关系》[3]，赵俪生的《试说〈诗·小雅〉与〈易·卦爻辞〉之间的关系》[4]，张善文的《〈周易〉卦爻辞诗歌辨析》[5] 等。而青年学者黄玉顺，还于九十年代中期出版专著----《易经古歌考释》，“持之有故、言之成理”，“为古代诗学开辟了一个新区宇”。[6]        李镜池是上个世纪较早考察《易经》卦爻辞中的诗歌的学者，在《周易筮辞考》一文中，李先生指出，卦爻辞中也有比兴式的诗歌，虽然数量不一定多，但完全可以用诗歌的眼光来看它。他举《明夷》九五、《中孚》九五的例子：        明夷于飞，垂其翼。        君子于行，三日不食。（《明夷》九五）        鸣鹤在阴，其子和之。        我有好爵，吾与尔靡之。（《中孚》九五）        李先生从用韵、用字、以及用意等方面将其与《诗经》进行了比较，认为它们与《诗经》中常用的“比”“兴”诗体完全一致。除此之外，李先生还列举了十九条爻辞：        屯如邅如，乘马班如。（《屯》六二）        乘马班如，泣血涟如。（《屯》上六）       复自道，何其咎？（《小畜》初九）       其亡其亡，系于苞桑。（《否》九五）       贲如皤如，白马翰如。（《贲》六四）       枯杨生稊，老夫得其女妻。（《大过》九二）       枯杨生华，老妇得其士夫。（《大过》九五）       来之坎坎，险且枕，入于坎窞。（《坎》六三）      日昃之离，不击缶而歌，则大耋之嗟。（《离》九三）        睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。（《睽》上九）      困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻。（《困》六三）     艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。（《艮》）      鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。（《渐》初六）      鸿渐于盘，饮食衎衎。（《渐》六二）      鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育。（《渐》九三）      鸿渐于木，或得其桷。（《渐》六四）      鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜。（《渐》九五）      鸿渐于阿，其羽可用为仪。（《渐》上九）     女承筐无实，士刲羊无血。（《归妹》上六）      李先生认为，上面的这些爻辞，都是“诗歌式的句子”，读它们“仿佛是读《诗经》”。[7]      与李先生把《易经》中的部分卦爻辞称为“诗歌”或“诗歌式的句子”不同，高亨先生在所著《周易卦爻辞的文学价值》一文中，把某些卦爻辞称为“短歌”。高先生指出，《易经》本是散文作品，由于受民歌的影响，加之筮人有背诵卦爻辞的需要，所以其中带有了相当浓厚的诗歌色彩。以《诗经》的“赋比兴”范畴为参照，高先生将《易经》中的“短歌”分为四类：       1．采用赋的手法的短歌       高先生列举了以下三例，认为它们都和诗三百篇里“直言其事”的“赋”相同。     《中孚》六三：得敌，或鼓或罢（疲），或泣或歌。     《丰》上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌。     《睽》上九：睽孤见豕负途，载鬼一车，先张之弧，后脱之弧，匪寇，婚媾。      2．采用比的手法的短歌      列举了三例：     《否》九五：其亡，其亡，系于苞桑。     《鼎》九四：鼎折足，覆公■[ 饣束 ]，其形渥。     《井》九三：井渫不食，为我心恻。可用汲，王明并受其福。      3．采用兴的手法的短歌       列举了四例，认为其中的后两首“已具有小诗的规模了”。     《大过》九二：枯杨生稊，老夫得其女妻。     《大过》九五：枯杨生华，老妇得其士夫。     《明夷》初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。     《中孚》九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。      4．类似寓言的短歌      列举了三例：     《睽》六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓。     《困》六二：困于石，居于蒺藜，入于其宫，不见其妻。     《井》：往来井，井汔至（窒），亦未繘井，羸其瓶。       高先生认为，这些短歌虽然简短，然而都有人物和故事情节，都有主题思想，都能说明一种道理，把它们看作小小的寓言，不算太过。“总起来说，《周易》中的短歌，多是语言简古而清秀；描写明朗而多形象；音节爽琅而和谐；比兴亲切而有味”，取得了一定的艺术成就。但与《诗经》相比，则无论在内容上，篇幅上，还是赋比兴手法的运用上，都还存在一些距离。这除了与《易经》的特殊撰写目的、性质和体例有关外，也反映了《易经》时代到《诗经》时代诗歌创作艺术逐步提高的过程。可以说，“《周易》中的短歌是《诗经》民歌的前驱”。[8]          继二先生之后，前述王岑栋、黎子耀、赵俪生等人也都在相关的研究中提出了一些自己的主张。         相比之下，被张岱年先生誉为“为古代诗学开辟了一个新区宇”的《易经古歌考释》一书，算是目前所见系统讨论《易经》中的诗歌的一部专著了，在这部书中，作者黄玉顺先生在批判吸收前人研究成果的基础上，对于《易经》中的古歌进行了多方面的讨论，并提出十二条理由，证明《易经》确实引用了古歌：    （1）韵的和谐。作者认为，《易经》往往用韵，但其韵字位置的杂乱，古今无有，这种现象，从来没有人予以解释或关注。而如果把用韵的地方看做作《易》者所引的古歌，无韵的地方看做是《易经》编篡者所作的占断，问题就很简单了，也能解释《易经》的用韵之谜。[9]     （2）卜辞的启示。卜辞与筮辞同属卜筮吉凶的范畴，但筮辞用韵，卜辞不用韵。“既然两者相通，那么如果筮辞都是《周易》作者所作，而用韵文，则卜辞也应该有韵。”但卜辞无韵，“惟一合理的解释，就是《周易》征引了歌谣而卜辞没有征引”。     （3）句式的整饬。中国的诗歌，由二言而三言，而四言，而五言，而七言，随着时代发展而递增。《诗经》以四言为主，先于《诗经》的《易经》古歌，句式简短，将二者加以比较，可以看出诗歌句式发展的轨迹。     （4）风雅颂的体制。“风雅颂赋比兴”，古人谓之“六义”。一般而言，“风雅颂”属于题材分类，“赋比兴”属于艺术手法的分类。在《易经》中“风雅颂”均有例证，而“风”最多。     （5）赋比兴的艺术手法。此问题高亨先生已有分析，但“《易经》古歌绝大部分为‘赋’，运用‘比兴’的比例不大，…… 这也反映了中国诗歌艺术手法发展的阶梯”。     （6）命题的方式。《易经》卦名为所引古歌的诗题，这些诗体的命名方式与《诗经》完全一致。约有以下几种：摘自古歌的文字，如《屯》、《需》、《同人》等；得自古歌的诗意，如《乾》、《坤》、《小畜》、《泰》、《大畜》、《大过》、《中孚》等；类同诗体的分析，如《小畜》、《大畜》、《小过》，《大过》，《既济》、《未济》等。     （7）“爻”的含义。“爻”是“繇”的假借字，而“繇”也是假借字，其本字应该是“谣”，即指歌谣。     （8）“系辞”的含义。《易传》有“观象”“系辞”之说，“辞”指引文，尤指所引古歌。古人常称诗歌为“辞”。“《易经》所谓‘系辞’，原意当指系诗。”     （9）谣占的传统。李镜池《周易通义·明夷》指出：“引诗（包括民歌）为占，叫做谣占，属象占之一。”这就是说，引诗为占是占筮的一种传统。     （10）后世占筮之书的体例。《易经》引诗为占的手法，成为后世占筮之书的基本体例，如见诸后世小说中的诗签，反证了《易经》引用诗歌的事实。     （11）引文和占筮的区别。《易经》引文有史记，但绝大部分是诗歌。在卦爻辞中，引文和占辞（如吉、凶、悔、吝等）的区别相当明显，这种区别，基本上也就是古歌与占辞的区别。     （12）古歌与史记的区别。古歌与史记都是形象具体的事物描叙，其区别在于：音韵是否和谐，句式是否一致，内容是否相关。        由此十二方面的考察，作者认为“似能证明《易经》确实征引了大量古歌”。        此外，黄先生还讨论了《易经》引用古歌的缘由、引用体例，古歌的产生时代，以及《易经》古歌长期湮没无闻的原因等。黄先生认为，《易经》之所以大量引用古歌，与“引经据典的传统”、“赋诗言志的传统”、“引诗为占的传统”有关。而其引用古歌的体例，则主要表现在三个方面：单就一条卦辞或爻辞看，通常是古歌与占辞相先后：或先诗后占，或先占后诗，或诗与占交错。仅就一卦而言，通常一卦之内的诗句出自同一首古歌。换个角度，就两卦之间而言，通常各引其诗；但也偶有两卦同引一首古歌的情况。《易经》古歌产生的年代，作者认为不会晚于西周初年。至于《易经》古歌长期湮没无闻的原因，主要是由于人们囿于《易》为占筮之书的成见，以及《易传》的哲学诠释，音韵的演变、标点的欠缺等。         基于以上认识，作者对《易经》六十四卦，按“占辞考释”、“古歌考释”、“古歌译评”的顺序，逐一进行了研究。在作者眼中，六十四卦的每一卦中都含有一首、乃至两首“古歌”。如《乾》卦：       初九：潜龙，勿用。       九二：“见龙在田”，利见大人。       九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。       九四：“或跃在渊”，无咎。       九五：“飞龙在天”，利见大人。       上九：亢龙有悔。       用九：见群龙无首，吉。       黄先生认为，“乾”，当通“见”，出现。前人释“乾”为“健”，是受了《易传》的影响，这是由于不知道《易》诗的体例。《易经》卦名通常就是所引古歌的诗题，往往摘自古歌的首句。本卦名“乾”，摘自古歌首句“见龙在田”。“乾”为“见”之假借字。本卦之韵，“田”、“渊”、“天”为古韵真部。依韵钩沉，这首诗应为：             乾                 群龙之歌     见龙在田，        有的龙出现在田间，     或跃在渊，        有的龙跳跃在水潭，     飞龙在天。        有的龙飞腾在云天。       黄先生分析这首诗应为“群龙出没之歌”。从体裁上看，它类似于《诗经》的“风”。从艺术手法上看，它用“赋”的白描手法，描绘出一幅群龙百态图：或在田野上出没隐现，或在水泽中跳跃嬉戏，或在天空中飞舞翻腾。“龙是中国远古先民们日常生活的一部分，对龙的赞颂表现了他们对自己生活的热爱”。[10]        又如《坤》卦：        初六：“履霜，坚冰至”。        六二：“直方”。大不习，无不利。        六三：“含章”。可贞；或从王事，无成有终。        六四：“括囊”。无咎无誉。        六五：“黄裳”。元吉。        上六：“龙战于野，其血玄黄”。        用六：利永贞。       黄先生认为，《坤》卦所采古歌当为“行役之歌”。“坤”，地；从土，与诗意相关。但“坤”字似非古歌原题，疑为作《易》者所定，但其意义为“地”，当是得自诗意。又此诗用韵为“霜”、“方”、“章”、“囊”、“裳”、“黄”，属古韵阳部，与蒸部“冰”谐韵。古诗当为：         坤                        大地之歌     履霜，坚冰。        踏着秋霜，来到冰封的北方。     直方，含章。        大地平直方正，充满冰雪的白光。     括囊，黄裳。        肩挎紧扎的行囊，身穿黄色的衣裳。     龙战于野，          龙蛇在原野上撕咬，     其血玄黄。          它们的鲜血流淌。        黄先生分析说，这是一首行役之歌，类似后世游子之诗。体裁似“风”，手法用“赋”，通篇记叙、描写，寓情于景，不用比兴。诗中首先交代了这位行役之人的去向：从深秋的南方向冰冻三尺的北方进发。接着描绘了一幅北国风光：空阔、广袤，千里冰封，万里雪光。突然笔锋陡转，又回到主人公身上，写他的行装，写他的衣着。广大的空间与孤立无依的个人形成极鲜明的对比，以衬托出这个生活的孤寂。作者似乎意犹未尽，最后又出人意料地展示出一幅血淋淋的画面，更进一步暗示了命运的残酷性。[11]          又如《小畜》卦：          小畜：亨。“密云不雨，自我西郊”。          初九：“复自道”。何其咎？吉。          九二：“牵复”。吉。          九三：“舆说輹，夫妻反目”。          六四：有孚，血去惕出无咎。          九五：有孚挛如，富以其邻。          上九：“既雨，既处”。尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。        黄先生说，“小”是诗题，但不是摘自歌词或取自诗意，而是为与《大畜》相区别。“畜”为诗题，取自诗意。该诗宵部“郊”与幽部“道”谐韵，又与觉部“复”、“輹”、“目”阴阳对转谐韵；“雨”、“处”用古韵鱼部。此诗为：      小畜                归宿之歌     密云不雨。        暴雨前如山的阴霾。     自我西郊，        我从城西郊外，     复自道。          沿着大路归来。     牵复。            归来时牵着那牛车辘辘。     舆说輹，          像牛车脱落了车輹，     夫妻反目。        夫妻间失去了和睦。     既雨，            雨，已经落下了，     既处。            人，到底回家了。         黄先生怀疑该诗可能是一首“浪子还家之歌”。体裁类似“风”，属于民间作品。手法运用“比”：以“密云不雨”暴雨将临的环境描写，暗示夫妻不睦的紧张关系；用“舆脱輹”、两相乖离的情况，隐喻夫妻背离的现实处境。诗中同时运用了“兴”的手法，触目感怀，由牵着的牛车联想出“车”和“輹”的关系，又进而联想到夫妻之间的关系。由归来而大路，由大路而牛车，由牛车而车輹，由车輹而夫妇，这种联想使得全诗过渡自然，不留痕迹。尤其是结尾，再现“雨”的意象，而与开头遥相呼应，使得全诗结构完满。[12]         总之，照黄先生的“考释”，六十四卦，每一卦都蕴含了一首古歌，经黄先生考证钩沉，六十四卦之古歌为：     《乾》：群龙之歌；《坤》：大地之歌；《屯》：婚礼之歌、猎鹿之歌；《蒙》：女萝之歌；《需》：等待之歌；《讼》：诉讼之歌；《师》：败军之歌；《比》：亲近之歌；《小畜》：归宿之歌；《履》：慎行之歌；《泰》：拔茅之歌；《否》：献茅之歌；《同人》：抗战之歌；《大有》：丰收之歌；《谦》：鹣鸟之歌；《豫》：大象之歌；《随》：追捕之歌；《蛊》：隐遁之歌；《临》：统治之歌；《观》：观察之歌；《噬嗑》：囚奴之歌；《贲》：纳彩之歌；《剥》：收果之歌；《复》：归途之歌；《无妄》：灾难之歌；《大畜》：养畜之歌；《颐》：大嚼之歌；《大过》：晚婚之歌；《坎》：土牢之歌；《离》：征讨之歌；《咸》：交欢之歌；《恒》：持久之歌；《遯》：养猪之歌；《大壮》：公羊之歌；《晋》：套马之歌；《明夷》：箕子之歌；《家人》：家教之歌；《睽》：婚宴之歌、拉车之歌；《蹇》：艰难之歌；《解》：解救之歌；《损》：龟卜之歌；《益》：龟卜之歌；《夬》：遭刑之歌；《姤》：主妇之歌；《萃》：忧劳之歌；《升》：登高之歌；《困》：囚犯之歌；《井》：修井之歌；《革》：皮革之歌；《鼎》：黜妻之歌；《震》：惊雷之歌；《艮》：怨恨之歌；《渐》：鸿雁之歌；《归妹》：嫁妹之歌、伴舞之歌；《丰》：日食之歌；《旅》：商旅之歌；《巽》：跪伏之歌；《兑》：归宁之歌；《涣》：洪水之歌；《节》：守节之歌；《中孚》：诚信之歌；《小过》：求见之歌、捕鸟之歌；《既济》：祭礼之歌；《未济》：狐狸之歌。         可以看出，黄玉顺先生对《易经》卦爻辞的理解，确实是有别出心裁之处的。在《易经古歌考释》一书“绪论”的结尾，黄先生非常自信地说：“‘易诗’是一块诱人的处女地，我相信对它的开垦必将兴起一门‘易诗学’。”[13]       我们盼望着！      * 此文为杨庆中教授主持的国家社科基金项目“20世纪中国易学专题研究”的最终成果《周易经传研究》的第2章第3节全文，商务印书馆（北京）2005年第1版。  注释： [1]《文汇报》1961年8月22日。 [2]《北京师范大学学报》1962年第2期。 [3]《文史哲》1987年第2期。 [4]《东岳论丛》1991年第1期。 [5] 见张善文：《周易与文学》，第23-43页。 [6] 黄玉顺：《易经古歌考释》，巴蜀书社1995年版，“张岱年序”第2页。 [7] 李镜池：《周易探源》，第49页。 [8] 高亨：《周易杂论》，齐鲁书社1979年版，第66、67页。 [9] 黄玉顺：《易经古歌考释》“绪论”。杨按：以下引文凡未特别注出者，均出自该书“绪论”。 [10] 黄玉顺：《易经古歌考释》，第9页。 [11] 黄玉顺：《易经古歌考释》，第16页。 [12] 黄玉顺：《易经古歌考释》，第55页。 [13] 黄玉顺：《易经古歌考释》，第32页。