国家批准直销企业名单:太极拳之若水境界 ---网文选

《道德经》是我们人类智慧的源泉，太极拳是我们健康的法宝。我们的先祖修炼太极拳效法于老子，专心至柔，心境若水。水，生命之源，养育而生化万物不自持．其性质，柔弱而不懈怠，极均匀而能包容万物，其贵整合而不丝毫散漫，老子云．”天下之至柔，驰骋天下之至刚！太极拳，和顺柔静，默默涵养，内功由此而渐生，所谓，极柔软，而极坚刚！水，承载万物而能融，”海纳百川，有容乃大”诚敬天地；澄静自身．老子曰”专气至柔，能婴儿乎”。
太极拳与道家修炼渊源极深,想当年张三丰修炼太极拳能到登峰造极之地,全赖上善若水的道理.试想,水的本性,水的能量与太极拳的威力都很相似,作为健身恰似水之柔顺,为万物之首,作为技击,似滔滔江水威力无穷。郑曼青老前辈也说“动似水，静似镜。”水，柔而无形，坚定而不争，能散能聚，均匀沉重，一动无有不动，愤怒起来波涛汹涌，无坚不摧。水，是最能体现“道”的一种物质，老子赞道：“上善若水。”水也是最能体现太极拳理的物质。这点要好好思悟。 “静似镜”就是如影如响。如影如响，也就是老论上所说的“西山悬磬”，即禅家所讲“如镜中飞燕”，“随来随应，随应随忘，以前不思，过后不忆，当前称物平施，毫无顾虑计较，所谓：我无欲而心自定，心定而性自定。练性之功莫此为最。”（黄元吉《乐育堂语录·卷五》）你看磬悬在那里，你敲我响，你敲过，我还是我。堂前的镜子，燕子飞来，影子立显，燕子飞过，痕迹不留。
“上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。
不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。
老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……
“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行，乃至仁至善……
太极拳从相上说，亦名长拳。拳论上说“长拳者，如长江大海(河)，滔滔不绝也。”太极拳如果要想真正有所突破，则必须摆脱在世间法上打转转的练法，努力让身体变成水。水性必须像水一样的随物赋形，随势而动，每招每式都要实现把僵体、固体变成流体的要求。这个过程最为痛苦，所用时间也最长。,太极由静柔松入手,劲カ由积柔而成刚却含而不露如棉里藏针,博击讲究舍己从人以静待动后发制人。所有这些都是道家思想中对水的领悟一一上善若水。
论老子的“上善若水”
老子说：水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
老子在这里提出水的性格，品德和行为，指出水具有滋润万物的本性，却与万物毫无厉害冲突，水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居世人所厌恶的卑下之地。水的德行是最接近于道的。
老子说的“上善若水”。意思就是最上等的善就象水，最上等的德行莫过水的德行。
水之所以作为善的形象比喻，是水的性质和功能来决定的。因此在这个总纲之后，老子接着又提出了两大原则，一是：水善利万物，只讲贡献不讲索取；二是：水与众不同，处众人之所恶。前者是以水的最大功能作为建立这个原则的依据；后者是以水的最显著的性格作为建立这个原则的基础。
在“上善若水”的总纲之下，老子还讲了七条准则：居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。这七条准则是从水的七种特性里引申出来的。是谓：“七善”。由于水具备了这些完善的品性，所以它根本不必与人争利夺权，天下没有人能比得过它，也没有人能争得过它。
第一“居善地”，学习水谦下自处的风格。居善地的原则，是说水流善下而不居于高处，为人立身处事也应如此，要时刻保持谦虚卑下的态度。我以为应该选择低姿态，选择艰苦困难的地方和岗位。这样不仅可以受到磨练，而且可以造就自己的品德和才能。司马迁曾说过：“昔西伯拘羑里而演周易，孔子厄陈蔡作春秋，屈原放逐著离骚，左丘失明，厥有国语，孙子膑足而论兵法，不韦迁蜀世传吕览，韩非囚秦说难孤愤，诗三百篇大抵圣贤发愤之所为作也。”这些先贤是当时形势迫使他们处于恶劣低下的环境，从而成就了他们的不朽之作。处于劣势的水遇到顽石，会绕着而行，不与强者硬拼，而是以柔克刚，顺利通过。处众人所不原处的恶劣处境，更多的是一种品格，那就是坚持。
第二“心善渊”，学习水大度能容的胸怀。渊是《老子》用来形容“道”的概念，称“渊兮似万物之宗”，为人要像水那样深沉宁静，透彻明净，能够抛弃众多物欲的约束，不贪图，不强求，顺应自然，保持心胸宽广，眼光深远。这是一种不问收获只知耕耘的精神，古今之成大事者，均有赖于这种大度能容的胸怀。唐太宗心善渊重用犯颜进谏的魏征，逐有“贞观之治”。项羽勇猛但心胸狭窄，刚愎自用，不能容人，其谋臣勇将纷纷叛离，刘邦虽然只有十万之兵，却能容纳韩信及一帮文臣武将，遂得天下。
“心善渊”，既是个心胸度量的问题，也是个学问知识的问题。心胸度量是看人能不能容物，老子一再强调“江海为百谷王”，就是说，心胸要象江海一样的博大容物。地位越高，心胸就要越大。有心胸度量才能接纳别人的聪明才干和积极建议，这都是帮助自己成功的要素。正如俗语所说：“宰相肚里能撑船”，也就是这个道理。相反心胸狭窄，眼光如豆，自高自大，自以为是，就会产生巨大的排斥性，使贤者远离，那是肯定成不了大事业的。心善渊就是不要把自己的意志强加于别人身上，抛弃自己的成见，要多听大家不同的意见，不好的或反对的意见，有选择的接受适宜的意见。
第三“与善仁”，学习水仁慈柔和的美德。水润泽万物而不求回报，因此而成就了自已的伟大。“与善仁”，即以“慈爱”的方法来待人接物，要真心地关心别人，帮助别人，但不奢求任何的回报。
第四“言善信”，学习水诚信无伪的准则。水自高而下顺势流淌，潮涨潮落如期而至，这就是信。人是社会中的人，人离不开交往，交往离不开信用，一个讲信用的人必须是前后一致，言行一致，表里如一。因此我认为：诚信无伪是一个人的立身之本，人格体现，是人生的最高准则。《老子》一书中多处谈到“信” 的问题。“信不足焉有不信焉”，就是为人诚信不足，就不会有人信任他。“信者，吾信之，不信者，吾　信之：德性。”（第四十九章），《老子》认为诚实的人，要信任他们，不诚实的人，也要信任他们，这样就得到了人们的信任。“夫轻诺必寡信”，即轻易许诺别人的要求，势必很少遵守信约。要取信于人就不能轻易许诺不能兑现的事情。“信言不美，美言不信”（第八十一章）《老子》要人们警惕诚实的言谈并不漂亮，漂亮的话语并不真实。第五“政善治”，学习水约束自已的品质。
第五“政善治”，学习水约束自已的品质。水性平正而善于约束甚至委屈自已，这是水不同于其它物质的重要表现之一。水是善于约束和委屈自已的最佳物质，当它散落于四方的时候，它被地球上所有的生命利用而毫不吝惜；当它汇集起来之后，虽然具有了排山倒海之势，却仍然沿着固定的道路而行，对任何生命都不构成威胁。老子希望人们能够效法水的品质，以约束和调整自己来适应自然。
第六“事善能”，学习水方圆有致的修为。水具有柔弱的形体，能方能圆，无所不及。老子巧借水的本性告诫我们，凡事要竭尽全力，讲究做事的方法。一个人若只有“方”而没有“圆”，必然会经常碰壁，一事无成。相反如果只有“园”而没有“方”，多机巧，却又是没有主见的墙头草。“方园有致”才是智慧与通达的成功之道。
“事善能”，善者，果而已《老子30》。就是必须拿出成果来，有成果就是善。而要拿出成果就必须具备“方园有致”的能力。　老子首先强调要有办事的技巧。他说：图难于易，为大于细。天下的难事必作于易；天下的大事必作于细。《老子62》。违反了这个原理，事情就很难办得成。其次，必须按部就班，不能急躁。企者不立（踮起脚来站，就站不稳），跨者不行（两步当作一步走，就走不远。）《老子24》。欲速则反而不达。凡事预先慎密的计划好，临事而惧，好谋以成。不然，事情即使侥幸暂时办成了，也必然后患无穷。第三要选贤任能。
第七“动善时”，学习水及时而动的艺术。河上公说：“夏散冬凝，应期而动，不失天时。”可见水是非常典型的随自然而变的物种。一个有道的人，为人处世应当学习水的艺术，顺其自然，不失时机。条件不成熟时不勉强去做，条件成熟了顺其自然去做，正确把握周围的环境与条件，努力寻找天时、地利和人和的交汇点，仔细品味。
动善时”就是行动要抓住时机，怎样抓住时机，《老子》还有精辟的论述，“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。 ”其意思是说，事情在稳定的时候容易维持；事情还没有出现变化的迹象时，容易对付；在脆弱的时候容易分解；在微小的时候容易消除。要在事情还没有发生变化时就把它做好，要在动乱还没有发生时就把它治理好。这就是我们常说的要见微而知著，要善于发现问题的先兆，把问题解决在萌芽状态。《老子》又说：“合抱之木，起于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。这就是说，任何工作都必须足踏实地，一步一步地去做，不要想一蹴而就，不要急功近利，才会取得成功，这叫做慎之于始，正如俗话说的“万事开头难”。《老子》又说；“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事”，在工作快要取得成功的时候最容易松懈，必须始终抓紧，否则就会功败垂成。《老子》还说：要选择事情的难易大小，“图难于其易，为大于其细：天下难事，必作于易，天下大事，必作于细，”这就是说做任何事情都要从难处着眼，从易处着手：从大处着眼，从小处着手，从战略上重视困难，从战术上渺视困难。《老子》这些思想教导我们要善于发现机遇，及时抓住机遇，善于发现挑战，勇于迎接挑战。
当然，水能载舟，亦能覆舟，这不能说是水的恶，水患应该是人为因素居多，例如九江水患，造成多少人力物力的损失，还有多少生灵的逝去，可这些的根本是什么呢，其一是长江上游森林植被被破坏造成水土流失，又导致河道和湖泊的淤积导致水患；几十年人为的围湖造田，鄱阳、洞庭两湖急剧萎缩，调蓄能力下降是其二。西北的沙漠化，主要也是跟土地利用过度的经济活动造成的。我认为，水多成患，水少成旱，是水对人类的惩罚，毕竟善恶到头终有报。赏善罚恶也是水的一个鲜明的特性。正因为水的覆，多少次的更替，多少次的生灵涂炭，才会使新的物种，新的生命出现，推动了社会的进程，也许是它的恶造就了它的善根，说明为人处世不仅是包容，也要杜绝对恶的纵容，弃恶扬善，才是为人处世的态度。人不仅要学水的善，柔，还要学水的坚韧，在水的一滴一滴之下，也会穿透石头的坚硬，这就是所谓的柔能克刚，也就是太极的“极柔软，然后极坚刚，能呼吸，然后能灵活。气以直养而无害，劲以屈蓄而有余。”就是所谓的生死相依，阴阳相克，刚柔并济。（芜湖职业技术学院　左桂）
傅佩荣解释＂上善若水＂
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
「上善若水」，意即最高的善就像水一样。「上」即最高。在老子看来，如果要在世界上找一样东西来描写「道」，最适合的应该是水；孔子也称赞过水，如「仁者乐山，智者乐水」。聪明的人欣赏水，是因为水活泼、流动，能随着地形而变化，放在圆的杯子里就是圆的，放在方的杯子里就是方的。智者就像水，可以适应环境的挑战，随时调整自己的策略，在任何地方都受到欢迎。孔子的思想当然是希望我们「既仁且智」。
儒家、道家对水都非常推崇，说它与智慧有关。道家是强调智慧的学派，儒家是强调道德的学派——人性向善，除了努力行善避恶，没有第二条路，这是很合理的一种逻辑的发展。谈道家时，老庄不会教人行善避恶，因为一谈行善避恶就必须接受现成的规范，而这些规范往往是人订的。「窃钩者诛，窃国者侯」，「钩」，带钩，是指古时候男人衣服外饰，很贵重，代表身分地位。偷一个带钩就诛杀；但是偷一个国家却变诸侯，不管用什么手段当了国君之后，就有很多人效忠，这样的故事古今都有。这样一来该如何判断？老子用水描写一种智慧，这种智慧表现在外好像是无为，事实上没有什么事做不到。
「水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道」，意即水善于帮助万物而不与万物相争，停留在众人所厌恶的地方，所以很接近「道」。众人所厌恶的地方即卑下的地方，但是水一定处在卑下，所以我们常说：水往低处流，人往高处走。
老子在书中以水为比喻之作，还有第三十二、三十六、六十一、六十六、七十八章，把这几章列出来，就可了解老子对于水的看法。但是，水只是「几于道」，「几」是指接近、几乎是，意思是用水来比喻「道」，但水并不等于是「道」。
希腊哲学家泰勒斯（Thales）是西方第一位哲学家，他提出宇宙的本源就是水。他的理由是：凡是有生命之物都需要湿气，没有水的话，植物无法生长；没有植物的话，动物无法生存。但老子不说「道」等于水，而是说几乎、很像是、很接近水。譬如水总是居于卑下之地，而「道」对万物无所不容，既没有高低之别，也没有好恶的问题，「道」是一切的根源，没有「道」的话哪里有东西可以存在。说水很接近「道」，但是不等于「道」，原因就在这里。
「居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时」，意即居处善于卑下，心思善于深沉，施与善于相爱，言谈善于检证，为政善于治理，处事善于生效，行动善于待时。这就是水之「七善」的主旨。居处是指平常的生活，平常生活保持低姿态，别人就会放你一马；保持高姿态，讲话趾高气扬，就容易树敌了。
有关水的“七善”，我在这里引用苏辙的注解。苏辙是苏轼的弟弟，其父苏洵，三人合称「三苏」。且看苏辙的解说：
第一，「避高趋下，未尝有所逆，善地也」。「避高趋下」，因为水往下流；「未尝有所逆」，它绝对不会违背这个原则；「善地」，是指擅长选择一个地方，也可以理解为擅长表现什么东西。
第二，「空虚寂寞，深不可测，善渊也」。一个水潭，表面上风平浪静，里面却深不可测。水的表面是平的，感觉如履平地，水下面则「空虚寂寞，深不可测」，善渊的「渊」就是渊深。「心善渊」，就是内心平静，不表露自己的意向。与别人相处的时候，意向一表露就输了。天真的人很容易暴露意向，喜怒哀乐全部形之于色。我们与别人来往时，喜欢说大家来交心吧，把内心的话掏心掏肺全部说出来。我建议尽量避免这样，掏心掏肺的话说太多，到时候收不了场，还被别人记下自己所有的缺点、做过的糗事，也是很麻烦的。倒不是因为人心叵测，而是每个人都有自己的缺点要去克服，说得太多，别人就会从他自己的角度来判断，当下是很好的朋友，几年之后时移事迁，情况就不同了。老子很了不起，可以看透这些。
第三，「利泽万物，施而不求报，善仁也」。从下雨开始，水「利泽万物，施而不求报」；「善仁」，译成相爱，就是爱护诸多生命。
第四，「圆必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也」。「信」即见证。水可以印证，它进入圆的地方就会旋转，进入方形的地方就会转弯。「塞必止，决必流」，塞住水源，水流就停下来等等。
第五，「洗涤群秽，平准高下，善治也」。水可以洗清一切的脏东西，城市的灰尘和污浊的空气，一场大雨过后一切就如新了。「平准高下」，水平可分高下，山倒影在水面上，就看得很清楚，何者在前、在后、在高、在低。
第六，「遇物赋形，而不留于一，善能也」。意指为政能力，即善于治理。「遇物赋形」，是指任何东西在水面上都会显出形状。古人没有镜子，就用水代替。「而不留于一」，是指不会特意要什么样的形象留在上面，牛来照就看到牛头，马来照就看到马面，人来照就看到人脸。水不会选择，只是适应能力很强，怎么变化都可以。
第七，「冬凝春冰，涸溢不失节，善时也」。水在冬天凝固，春天结冰，“涸”即干枯，“溢”是指满出来，「不失节」，就是什么季节应该缺水就缺水，应该满出来像洪水就变洪水，水配合节气，能够把握时机，善于待时。
苏辙的解说很有趣，从七个角度说明水的七善，也就是无往而不利的境界。用水来对照人生很贴切，学会这七种善，就是天下第一人，该怎么样就怎么样。「居善地，心善渊」，一步一步来；「与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时」。任何一动、一静、一言、一谈，都合乎平常的生活道理，这是老子高明的地方。
「夫唯不争，故无尤」，意即正因为不与万物相争，所以不会引来责怪。我现在的座右铭就是「与人无尤」。年轻的时候血气方刚，不肯服输，非要把事情说清楚，好像非得找到人来负责不可，现在想起来，又何必去责怪别人呢？
苏辙还有一句：「有善而不免于人非者，以其争也。」这一句等于是把「不争」拉上来。「有善而不免于人非者」，是指有优点而不能免于别人的非议，是因为与别人相争。「水唯不争，故兼七善而无尤」，水就是不跟别人争，它「处众人之所恶」，就可以七善皆「有」而免责，不会有人来责怪它。
综上所述，我们应该向水学习，妥善运用这七善，就可以达到无往而不利的境界。表面上根本不与别人争，但最后整个大势依然往你指的方向发展，也不会惹祸上身。这一章有关水的特性，非常具有哲学意味。
智者乐水 中国文化中的水与人生
孔子很早就对“逝者如斯夫，不舍昼夜”的水，发出“智者乐水”的感慨。孔子尚水、乐水，是因为从这水中他看到崇尚的德，水而有德，是孔子每临水必生感慨的主要缘由。所以《孟子.尽心上》说：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。水有术必观其澜，日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行，君子之志于道也，不成章不达。”
水是人们生命的源泉，它孕育世上万事万物，滋润哺育，丰富了人们的文化。水本是无生命，在自然环境和人为的影响下，使它呈现出各种形态，有动态、静态，有雨状、露状，有复杂的感情。水，以其多姿多彩的形态，给人深刻感染，触景生情，影响人们的思想、陶冶人们的情操。如明亮洁净的水，令人追述清白，愿望。水天一色的江湖，广袤无边的大海，使人赏心悦目，心旷神怡，心胸开阔。凑涌澎湃的水，狂风巨浪、翻江倒海，则给人以无穷的力量。由于水性纯净、平允、坦荡，既有静态，又有易随人意的可塑性、可娱性，仁者见仁，智者见智，所以水也就被用来描写各种精神文化。
如“水可载舟亦可覆舟”，“水壅而溃，伤人必多”、“月满则亏，水满则溢”，“防民之口，甚于防川”，“学如逆水行舟，不进则退”，“四海之内皆兄弟也 ”、“海内存知己，天涯若比邻”，又有“近水楼台先得月”，“春江水暖鸭先知”，“如人饮水，冷暖自知”。水又跟心胸广阔联系在一起，如“海不辞水，故能成其大”、“海阔凭鱼跃，天高任鸟飞”、“不积细流，无以成江海”、“智者乐水，仁者乐山”。中国的文人，就在水的氛围中，繁衍生息。水对于他们，不仅是生命之源，而且是精神之源，文化之源。
文人未必都临水，但临水生感叹者，必是文人，他们看到水中的哭与笑、悲与乐、光阴与生命；看到水中的兴旺与衰败，繁荣与没落，看到月映万川，看到远古，看到当下，看到民族之未来。有水，便有临水者，也便有临水而生之感慨。水流千万年，临水之感叹，亦会延绵千万年，万代千秋。
长江、黄河、富春江、洞庭湖、西湖、钱塘潮，溪流、山涧等，以及西北之流沙河，东北松花江，西南之金沙江、澜沧江，以及东面之大海，无一不流进文人的视野。海、湖、江、河、溪之水能唤起人们的往事与感慨，亦能把落魄之人推向希望或失望的顶端。只要是水，便可以把人们心头的思绪引出。池水是平，而溪水是曲；池水是静，溪水是动；池水无声，溪水有声。初次的失落者，比较激动，充满义愤，喜到平静无声的池水边去求得平衡。而屡次遭遇失落的人，情况不同，由于久经风霜，人已麻木，激情已消失，义愤也渐淡漠，为求平衡，便到动曲有声的溪水边抒发哀怨。水与心境，需要互补，疲惫的心，需要活水来安慰，动曲有声的溪流，最能表达落寞者的心境：“寂寞亭基野渡边，春流平岸草芊芊。一川晚照人闲立，满袖杨花听杜鹃。”宋末遗民郑协，身披夕阳，闲立渡边，望一川春水哗哗流去，杨花满袖，鹃啼满耳，一派寂寞无聊景象。诗人遭受打击，不止一次，激情已失，心境已静，任杨花牵惹情丝，凭鹃声献愁供恨。
无论大水小水，无论平水曲水，无论静水活水，都能给受伤的心，暂时安慰。水最容易泛起漂泊之感，水是无依的，漂泊也是无依的；水是凄柔的，漂泊也是凄柔的；水是悠长的，漂泊也是悠长的。人生之漂荡，各人有完全不同的感受。即使是同一个人，心境不同，时间地点不同，感受就有很大差异。“扁舟去作江南客。旅雁孤云。万里烟尘，回首中原泪满巾。”一直以“山水郎”自居的词人朱敦儒，当金兵的铁蹄，踏碎了北方的原野，词人不得不漂泊流浪，爬山涉水，辗转流徙，一路所见，烽烟弥漫，百姓流离，他如旅雁，飞上漫漫长途；如孤云，无依无靠，任凭东西。回首身后，万里烟尘，望不见家，望不见故人。
“月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠。姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。”《枫桥夜泊》的夜，“月落”标明是半夜，又是初冬的霜满天，寒冷的冬夜，小舟停泊在枫桥边。姑苏城早已沉睡，只好在舟中过夜，看天边残月，江岸枫树，渔舟灯火，不能入睡，倍感凄凉；山寺的钟声，一阵阵传来，清冷，空远，无法成眠。秋瑟日暮不是泊舟好时节，而最好的泊歇季节，根本上是没有的，只要还在漂泊中，灵魂便得不到安宁，是没有办法的事，人在旅途，不可能没有哀愁。
“人生代代无穷已，江月年年只相似。不知江月待何人，但见长江送流水。”时光一去不再返，江水依旧，明月依旧。日复一日，年复一年，千百年过去了，江月依然，年年如斯。无论如何，用最大的努力，也隔不断江水，留不住岁月。江水伴人漂泊四方，刚上了船，又下岸。刚弃了船又登船，文人与流水，永远不能分离。
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