偶看新闻先马 领军535 400w:宗萨钦哲仁波切《金刚经》开示（五）
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/05/02 13:34:28
萨钦哲仁波切《金刚经》开示（五）(2009-10-16 00:19:03)
转载 标签： 昨天说过，现在是末法时期，在喜马拉雅山一带，人们还有习惯请喇嘛打卦占卜，喇嘛也经常以读诵《金刚经》或各种法会来驱除障碍，相信中国人的小区内也是如此。许多人都知道读诵经典，例如《心经》和《金刚经》会给我们如雨般的加持和功德。我们告诉自己：「哦，这些是佛非常有力的话语，来平息我们的痛苦，去除我们的障碍，如此这般，这些话语给我们如雨的加持和功德等等。」这是一种理解的方式，但不是最好的。
让我们来检视一下为什么《心经》或《金刚经》可以平息痛苦，去除障碍。什么是痛苦？什么是障碍？探究障碍和痛苦的原因，我们会发现，我们所持有的二元分别的见地，和二元分别的心是因。这些经典是对治二元分别习性的方法。
什么是恶行？大体上说，恶行就是带给我们痛苦的东西。什么是痛苦？在大乘佛教中，苦有很多含义。当然，有明显的痛苦，例如疾病，可是，不确定性也是痛苦。所以，相互依存（缘起）的事实，或相互依存的本质也是痛苦。不管是什么东西，凡是需要依靠其它事物才可以存在的，就叫「依存」，如我们所知，相互依存不是快乐，全世界的人们都为了独立、为民权、为人权而战。我们一直在找寻和渴求某种形式的独立，因而受苦。
有时候我们希望：「哦，如果我能够从我的生活中逃离，去一个非常安静的地方，在海边盖个小房子，自己一个人，独立地，快乐地，永远在那里打瞌睡。」我们都不时地这样希望。但是，这很难安排，因为，逃离到理想的生活，依赖于摆脱掉现在的生活，至少，我们的自由梦非常依赖于得到一个大的垃圾箱。拆掉现在的生活包扎起来，与建立新生活是一样的困难，不是吗？
然后，我们当然想去某个非常安静的地方，可是安静依赖于许多条件，甚至依赖最小的昆虫都得闭嘴﹗我在几乎所有的中国画中，都看见一个孤独的人影，在山中竹林之下，我想这是许多中国人的梦想。可是，一个瀑布边安详宁静的小茅屋是比五星级旅馆还困难的，因为它首先就依赖于要满足你所有在山中安静闭关的标准，不是吗？
同样的，我们逃到海滩的理想，也要符合我们关于海滩的全部偏好，轻柔的波涛，和其他种种。如果我们的希望必须依赖于别的东西才得实现，基本上就意味着，我们无法控制它，而我们痛恨无法控制状况，不是吗？所以，我们要控制周边的环境，而不被环境所控制，这就是我们设立的确切标准。
痛苦从何而来？很清楚的，它来自相互依存（缘起）的不确定性。任何相互依存的，基本上就不确定，因为我们梦想的实现取决于 X、Y、Z 也必须实现，不确定性就出现了，这种不确定性，就像是相互依存投下的阴影。我们希望理想中的和平与安宁，可是，不确定能拥有它，因为我们的理想依赖于不受我们控制的条件。
在我们的生命中有两件最重要的事，一件已经发生了，另一件还没发生，一个是出生，另一个是死亡。这两件人类生命中重要的事情，我们都无法控制。我们隐约能控制今晚选的餐厅，可是，一旦去了餐厅，就失去了一些控制，我们的选择被限定在菜单提供的范围内，所以，只在一定的限度内，我们可以自由地选一样或两样，这就被我们叫作「自由」。
这种「自由」的定义来自于二元分别的心。像《金刚经》这样的经典，颠覆分别心的精密系统。分别心基本上是迷惑的心，而迷惑的心不只是明显的迷惑，我们想的每一个念头都是迷惑心的一种表现。
我们鄙视而且认为应该抛弃，迷惑心的某些显现。但是，对于迷惑心的许多表现，我们却非常执着。例如，佛教的形式和组织，是一个大的分别迷惑，但是在目前，这个迷惑是必要的。一个理由是，没有佛教，我就没工作了。不过，如同这部经中所说，佛教不是别的，只是个安慰剂，整个道就是个骗局，可是，它是个非常必要的骗局，它是治療深深根植于我们本身串习系统的药物。
这部经不仅仅从根本上切断迷惑和痛苦的因，它还增长福德。读诵这部经，或者只是在手提袋里或佛堂上有这本经，会增长很多功德。功德[sonam]意即「能力」，意味着我们的真实自己可以自由地表现出它最大的潜力。什么是「能力」呢？就是觉得自在，无障碍，没有被剥夺或缺乏什么。
当我们读诵和思惟这些经典的意义时，它破除整个有关相对「能力」的概念。例如，当我们是孩子时，我们对于自己有能力建造沙堡非常自豪，可是，后来，因为成长超越过这种孩子气的骄傲，代之以具有玩滑板的能力而骄傲，如此种种，贯穿我们的一生，到老年，我们意识到这些我们曾引以为傲的能力，实际上不值得骄傲。
要点是：这种功德、能力，或富裕是非常相对的，它依赖于参考点。这就是为什么在权力和金钱的世界里，没有人说：「好了，我现在已经拥有了这么多的权力和金钱，足够了。」没人这么说，因为我们有不同的参考点，这个参考点是因为缺乏功德而产生的二元分别。
这些经典摧毁诸如「权力」和「金钱」这样的参考点。如果我们思惟经典的含义，渐渐地，我们会看到世俗生活是无意义的，我们开始要求的越来越少，需要的也越来越少，不过，不是像那些禁欲苦行的修行者，痛苦地否认基本的需求，不是那样。世俗生活就像以草喂老虎，我们对它毫无兴趣，它不让我们颤栗兴奋，因为我们彻底了解世俗生活，如同被强迫看了十遍的电影，我们多多少少知道接下来是什么，也许有一点点偏差，不过差不多一样，所以，它不让我们颤栗，也不会让我们兴奋或感到兴趣，我们并不热切地期待看同一部电影第十一遍。
不过，不要认为这部经典会把我们变成消极的存在主义者。一个消极的存在主义者需要议程和参考架构，需要颤栗，所以他们有所求。这部经典不会让我们消沈或激动，但是，它将使我们转离那些计划和参考点，而这些会令我们消沈或激动。我们一直受到刺激，因为过份的激动，以至于根本没注意到自己的激动。这部经典使我们能够超越经常被刺激。
现在我们到哪儿了？假设我们达到了终极满足的层次，这在现实到底意味着什么？它是否意味着，碰巧有瀑布，竹叶飘落，我们很满足；或者，我们正好住在哈林区（译注：美国纽约市的一个地区），隔壁邻居每天二十四小时，一周七天，都放着很吵的音乐，我们同样很满足，我们并不抱怨说：「哦，他不应该这么做，这不公平！」我们没有那种心态。
「不公平」这个词实在是一个没有多少功德的人的措辞。有些文化，很多代都被不公平地对待，他们热中于教育其它人，关于他们的遭遇。可是，这么做有什么好处呢？这只能偷走他们可以舒服地随处安坐，以及感激拥有的任何东西的能力。
我们应该关注一位真正的道家大师，《道德经》谈到不要改变，只是接受一切。这真是了不起的概念和表述，什么都不要做，不要改变，不要造作，不要量度，随它去。可是，儒家一来，就有了偏好，颤栗，规矩，保全面子，耻辱和丧失能力等等。例如，因为祖先之名，我不能如此做，每年要去扫墓，那可能是十代前祖先的墓，他转生后，可能已经被我们当成鱼放在寿司里吃掉了。某种角度而言，愚昧拯救了我们。想想看，如果这些鲔鱼或鲑鱼能够知道一切，看到你每年去这位十代祖先的墓地磕头，却又吃他的肉，实在没道理。如此了解，就是能力和功德，而思考《金刚经》能带来这种能力，但这很难进入我们的脑海中。
回到开始，佛说：「须菩提，有否众生闻此经所说法而不生惊怖？」他又说：「这令人印象深刻。」对此，我做一个很糟的总结：这就叫做「安忍度」（或译为「忍」）。有一次，当文殊师利菩萨讨论到这样的一个话题时，五百名阿罗汉被吓死了，他们再也接受不了了。既然我们没死，这一定意味着，要不就是我们理解的很好，要不就是我们根本没懂，这表明我们属于菩萨的种姓，我们也许不能够彻悟这部经里讲的一个字，可是，我们仍然喜欢它们，不是吗？这很令人惊讶，去年我为《心经》做了一首舞曲，许多街上的小孩，虽然不是佛教徒，却很喜欢「无眼、耳、鼻、?」等词句，这就是我们说的习性，好的串习。
这个什么都「不作」的教导，我甚至从藏传佛教大师那里也听到过很多次。有时，我能一瞥它的意义，而当我真的能瞥见它的意义时，我是如此的沮丧，因为要如何说服别人，什么都「不作」，实际上是一种相当奇妙的事，它很难以表达和修持。不过，感谢佛陀的慈悲，有几千种的方法和活动，让我们可以修习这种「不作」。
也许，最接近这个什么都「不作」的概念就是禅修，也就是佛教禅修。现今，「禅修」这个词被当作是一个笼统的词语，包括了很多种类的技术。常常，人们甚至把「禅修」跟纯粹做白日梦连在一起，不过，依据佛陀，那不是禅修。
如果你真想知道如何什么都「不作」，你必须要愿意付出一些牺牲，你应该要跟随一位老师。在我有限的知识里，我真的相信，还有很多伟大的老师，不仅知道如何去做这个「不作」，而事实上，他们在修持这个「不作」。
不要认为这样的老师必须要是位学者，真相是，学者往往是最糟糕的。他们其实不知道如何什么都「不作」；他们只是知道如何谈论「不作」。不过，对于这个教示，因为它的难度，一个人确实需要个人辅导。
不过，有些事情我们能做，买本《金刚经》放在手提袋里带着，最好供在佛台上，每天上香，然后说：「总有一天我要了解你，在一切状况下应用你。」这样就已经很好了。伟大的宁玛派大师龙钦巴曾说，行菩提心是很难修持的。像我们这样的初学者，应该强调愿菩提心。
即便你不理解这部经里的任何一个字，如果你对它有好感，这也已经很好，这已经表示你有一个很好的倾向，一个好习惯，一种业的联系。也许，很久以前，你是只小蝴蝶，偶然落进了一个和尚正在用来努力书写《金刚经》的墨里。所以，如果我们已经有些渴望，弥勒菩萨说，我们应该一遍，一遍，又一遍地听闻这些教授，这将鼓励我们继续前行。
坏习惯也以类似的模式在运作，我们可以发展一种负面的倾向，一个坏习惯。例如，有些人没来由的，充满了仇恨。对有些人来说，杀死另一个人就好像捻死一只蚊子那么容易，有些人有这种习性。
让我再谈谈功德，这部经中读到，如果我们认为佛陀有所说法，是为邪见；同样的，如果见佛三十二相，也不正确。这真令人沮丧，谁来听我们的祈祷呢？如果佛没有身相，那么他就没有耳朵，那佛怎么听我们祈祷呢？如果不是供养给佛，我们每天供的鲜花和香谁得到了呢？祈祷和作供养错了吗？我们应该停下来吗？所有这一切都只是骗局吗？佛告诉须菩提，佛不是「众生」，所以，说佛有慈悲就是邪见，这样说会侮辱佛。那么，我们所深爱的佛陀，甚至没有任何慈悲吗？那他怎么可能帮助我们？我们为什么要祈祷？我们为什么要听佛的话，因为他说自己不存在？这是怎么起作用的呢？
我要借用弥勒菩萨《究竟一乘宝性论》中一个动人的例子:一天，有个人在一块美丽的青金石板上见到了天神因陀罗的投影，看到这个美好的映像，它显现出奇妙的力量和威仪，令人印象深刻。所以，这个人到处去问，到处去说，他想成为因陀罗那样，但同时，他看到的仅仅是因陀罗的映像，甚至不是真的因陀罗。长者们告诉他：「如果你想象因陀罗那样，你必须要抛洒鲜花，焚香，戒除殺生、说谎、欺骗，和一切恶行。」他们教导他所有的仪轨，这个人按照他们教他的那么做，他戒除了抽烟、喝酒、殺生，而且努力地帮助他人等等。有一天，他变成和因陀罗一模一样了。
这是个很好的例子，因为，首先，启发这个人的因陀罗根本就不是个真的人，它只是个倒影。一个倒影不会想：「噢，哦，他来了，我最好表现得好一点，我应该接受他的花。」投影没有心。可是，即便如此，一个纯粹的投影，使得这个人改变了他的行为。抛弃不良行为的方法是，一遍一遍又一遍地擦拭那块青金石板，让投影越来越清晰。我们很多人的青金石板不是那么干净，而且，常常即使有投影，也不是因陀罗的投影。这就是佛如何化现的，那个人看到因陀罗在青金石板上的映像很美丽，并且受到了启发，这就是我们所说的佛行事业。
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