洗浴中心用什么烧热水:净空法师讲《金刚经》二十八

净空法师讲《金刚经》二十八 《金刚经》讲到这个地方，愈讲愈精彩，重要的意思都在后面。我们在讲堂上看，同修们的福报不一样。讲前面，没有讲到这么深，没有讲到这么重要的地方，我们这个讲堂这一层，跟底下一层都坐满了；现在讲到最重要的，人只剩下四分之一都不到。你要问什么原因？没有福报。他只有那么大的福报，只能听那么多，再听到究竟圆满，他没有那么大的福报，这是实实在在的。当然，他们还有依赖，录像带、录音带将来他还可以拿回家去听。但是听录音带，没有在现场听印象来得深刻，那是不得已。所以我们一看，真正有福报的人不多。福德不具足的人，还是占大多数！实在讲这段经文，就是这两句话，“知幻即离”、“离幻即觉”，顶重要的就是这两句话，跟《金刚经》上讲的义趣完全相同。 “一切菩萨及末世众生”，菩萨当然没有问题，让我们生起疑惑的是末世众生。末法时期的众生行吗？《圆觉经》是一部大经，经义跟《楞严经》非常接近，但是它有相当的深度。虽然有相当深度，如果我们有《金刚般若》的基础，去涉猎这些圆教的了义经典就不难，《金刚经》的确是一把宝贵的钥匙。末世众生有没有这种人？有。正如同须菩提尊者，在这部经上所问的，五五百年之后，还有没有人能够相信释迦牟尼佛讲的这些话？世尊为我们解释得很清楚，不要说是现代，再往后面去，我们知道，世尊的末法一万年，才过一千年，后面还有九千年。九千年之后，有没有人？还是有人。为什么在那个时候还有人相信？还有人能够依照这个方法来修行？这些人善根、福德深厚，不是普通人！这是佛在大乘经上常常说的，《金刚经》上也说，这不是凡夫。久远劫来，他就种植善根、福德，善根、福德非常深厚的人。 善根、福德这么深厚，他为什么不证果，还在当凡夫？实在讲，这个话问得很好！问的是谁？就是我们这帮人。我们无量劫来，《无量寿经》上所说的，阿阇王子曾经供养四百亿佛，“四百亿佛”诸位想想，那要经过多长的时间？就算是每一尊佛出世你都碰到，实在讲没有那么好运的人，哪有那么巧，佛一出世你就碰上？不见得是每一尊佛出世你碰上，但是你过去生中，曾经供养四百亿佛，是无量劫！这样深厚的善根，听到释迦牟尼佛讲这个经典，生欢喜心。但是诸位要晓得，没有这样善根深厚的人，纵然听到，有机会闻到佛法，心不坚定，不能够依教奉行。如果要是念佛往生，那他的善根、福德比这个还要深厚。这是我们在经上看到的，阿阇王子曾经供养四百亿佛，听到释迦牟尼佛讲《无量寿经》，动了一个念头，希望自己将来成佛也要像阿弥陀佛一样，就动这么一个念头；还没有动念头要发心念佛往生，没发这个心。然后我们就想到，《弥陀经》上讲的，“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。”那个善根少，少到什么程度？供养四百亿佛的善根都少，你才晓得修净土法门的人不可思议！修净土法门的人，决心这一生当中要往生到西方极乐世界，只要这个决心下下去，再不退转，这个人就是菩萨，绝对不是凡夫。这个话也不是我说的，释迦牟尼佛在《无量寿经》上讲的。 我们今天在《金刚经》上，我们知到“幻”，能执着的心，三心不可得；所执着的一切法，法是因缘所生，当体即空，了不可得。身心世界都是假的，没有一样是真实的，我们今天知道“幻”了。不但佛是这么说的，近代西方科学家也是这么说的，他的说法跟佛在经典上讲的已经相当接近了。可以说我们“知”，现在问题，知是知，没有离。如果你在我们这个讲堂里面，一听马上就离，那就恭喜你，你当下就证果，你立刻就成佛了。古人所讲“放下屠刀，立地成佛”，这个话不假！你想不想成佛？想成佛，离了马上就成佛。当然这个佛不是究竟圆满佛，但是确确实实是《金刚经》上所讲的诸佛如来。圆教初住菩萨就是诸佛如来，你真的是成佛，不是假的。问题是你肯不肯离，也就是你肯不肯放下，放下就是，“离幻即觉”。 这是说明大乘了义经的理论与方法，乃至于果证，末法时期的众生也有份，不要低估了自己，但是也不可以抬高自己。抬高自己，是贡高我慢；低估了自己，显得自己太懦弱无能，这都不行，都不能成就。要明理，要放下。实在不能完全放下，那我们就走“次第”。“圆融”没法子走，走次第；次第是逐渐逐渐放下。我们还拿比喻来说，你们从一楼到五楼来，你们从台阶一步一步上来，你爬到第二层，你一定舍第一层，你放下了！你放下第二层，你才能到第三层；放下第三层，你才能到第四层；四层也放下了，你才能到第五层。你不放下，你就得不到，一定要放下。次第是慢慢的放，先把身外之物放下。这个放下，跟诸位说，最要紧是从心里放下，我不再攀缘了。我每天三餐饭能吃得饱，能穿得暖，有个小房子住，就很好了，不要再贪求、再奢求，奢求是放不下。希望生活愈过愈简单，那你就是愈放愈多。放下的愈多，你就愈自在。为什么？你心里负担少，压力少。贪而无厌的人，心里负担沉重，压力很重，那就不自在，烦恼重重！能放下的人，烦恼少；烦恼轻，智慧就增长。所以他的生活，人家生活在圆满智慧之中，这真正是高人。一般凡夫是生活在烦恼里面，苦不堪言。这些事跟理，都要好好去想想。我们讲得很简单，讲了你也点头，但是你还是放不下。什么原因？没想通；果然想通，你就真的放下了，放下就明心见性。 “依此修行，如是乃能永离诸幻。”三界、六道、十法界都是幻的，所以称之为“诸幻”。三界六道从哪里来的，你要清楚；你搞不清楚，所以你不肯放下。佛在经上真的讲得很圆满、很透彻，十法界是从妄想里面生的，打妄想、起分别，就有十法界。六道从哪里来的？六道是十法界里面的一个部分，执着来的。所以佛在《华严经》上说：“一切众生但以妄想执着而不能证得。”证得的是什么？一真法界，真如本性，你不能证得，原因就是你有妄想，你有执着。还有一些人，有妄想死不承认，“我没有妄想！”没有妄想，你怎么会生在六道里面？不但你有妄想，你还有执着；你要是只有妄想，没有执着，你今天应该是阿罗汉、缘觉、菩萨、佛，你在四圣法界，你不应该在六道轮回。在六道里面的人，不但有妄想，还有严重的执着。这就是我们要承认，不承认不行。承认我有病，晓得有病还有救，还会去找医生治病；有病，不晓得自己有病，不承认自己有病，到病发的时候那就没救，那才是可怕的事情。所以妄想、执着统统放下，这就是离幻，那就觉了。不但超越六道、超越十法界，我们凡夫的的确确有超越十法界的机会。 佛法讲缘份，缘很重要！《弥陀经》上讲的善根、福德、因缘，缘份很要紧。纵然你有善根、福德，如果你这一生没有机会，没有遇到净宗的经典，没有遇到《金刚经》，没有遇到《圆觉经》，那你真的是没法子；纵然遇到，遇到了不懂。会念经，不懂经义没用处。为什么？他提不起修行的功夫，功夫是观照，提不起观照的功夫。所以经要解义，江居士在《讲义》里面说了多少次，不但要解义，要圆解，要解得透彻，解得圆满，然后你才知道怎么用功。不但你晓得怎么用功，你还会知道非这样用功不可，你的问题就解决了。所以缘非常重要。 “此段经文正是此经注脚。此为一超直入圆顿要门。一切法门，无方便于此者也。”这个话讲得没错，理上讲确确实实如是。但是这样根性的人，在中国历史上，佛教传到中国来，是公元六十七年，今年是一九九六年，将近两千年当中，佛教史里记载的只有一个人。唐朝的禅宗六祖惠能大师，只有这一个，他的确“知幻即离，离幻即觉”，我们就看到这一个人，就没有再看到第二个人。为什么没有第二个人？如果说是知得不够彻底，这的确可能，不能完全放下，这是占大多数，没有这么直截了当的。宗门里面的人物，有几年开悟的，明心见性的；有十几、二十年、三十年开悟的，明心见性的，这个我们在历史上看到不少，禅宗《景德传灯录》、《五灯会元》里面所记载的。但是像惠能大师这样，我们没有看到第二个人，他真的是知幻即离、离幻即觉，所以能大师给我们做见证。 “无方便于此者”，净土念佛往生也比不上它，也没有它这么直截了当，这个话全是真的，一点都不假。我们今天还要导入净土，原因就是我们放不下，我们离不开，这个没有办法，只好靠阿弥陀佛，求阿弥陀佛帮忙，我们只好走这个路子。实在说，纵然你能知幻即离、离幻即觉，十方诸佛还是劝你念佛往生极乐世界。为什么？文殊、普贤，《无量寿经》上第二品前面列的“贤护等十六正士”，那十六个人是等觉菩萨，不是普通人，他们的果证，跟文殊、普贤没有两样，跟观音、势至完全相同，为什么还要求生西方极乐世界？往生西方极乐世界成佛快，时间缩短。就像此地讲的，确实一切法门没有比这个更方便的，知幻即离，离幻即觉，是圆教初住菩萨。你要想成佛，还要修三大阿僧祇劫，如果你到西方极乐世界去，一小劫的时间都不需要，太快了，这是说明为什么十方等觉菩萨还要念佛求生西方极乐世界。江味农居士一生研究《金刚经》，他这一本《金刚经讲义》，四十年的心得报告。他真的透彻、明了，他老人家念阿弥陀佛求生净土。真正透彻了，一定是这么作法。 “１０、佛说一句法，包含无量义。可作种种解，故谓之圆音。又说：圆人说法，无法不圆。邪人遇正法，正法亦成邪。所以大乘经中教导学人，以亲近善知识为要图，以开正知见为根本也。” “佛说一句法，包含无量义，可作种种解，故谓之圆音。”圆是圆满。为什么佛说一句法含无量义？不但是大乘了义经，字字句句含无量义，小乘、方等是不是也是这样的？给各位说，也是这样的，这个我们要知道。为什么都是这样的？因为世尊字字句句从真如本性里流露出来的，他不是从分别、妄想里流露出来的。我们世间的凡夫，文章写得再好，书著得再好，都是不了义，为什么？从思惟、想像、思考里面流出来的，在佛法里面讲，意识心里面流出来的，是八识心；而诸佛菩萨转八识成四智，四智就是真如本性。所以字字句句流出来的源头不一样，根源不相同，一个是从自性里流出的，一个是从意识里流出的，那怎么会一样？识心里面流出来的，就有分别、执着，那个意思有尽。佛的经典是从心性里流出来的，意思无有穷尽，所以它含无量义，所以能作种种解。特别是学经教的，不能不知道。我常说：佛经没有意思，佛经不能讲解。释迦牟尼佛自己也说，佛不但无有定法可说，佛无有法可说。我们学佛的人，对于佛的经典要用什么态度？佛既然是无有法可说，我们应该要无有法可闻，那就对了。所以经典受持，老实念，不要去想它的意思。你想它的意思，叫胡思乱想，它没有意思，你怎么会想出意思来。你想出那个意思，不是佛的意思；你怎么想，都不是佛的意思，佛没有意思。你几时没有意思，你就入佛的境界；没有意思的时候，见性，明心见性。凡夫之人要是来问你这个经是什么意思，你就头头是道跟他讲，讲凡夫的意思，这就无量义了。你真正要是能通达无意思的时候，讲经就活了，见人说人话，见鬼说鬼话，无论什么根性的人，你一接触，你都会讲得头头是道。大家要晓得，无意思里面才会出无量义，有一个意思，死的，再不能作第二个意思讲。 佛的经典，当然特别是《金刚经》，《金刚经》因为过去有五祖忍和尚、六祖能大师，他们两个提倡，于是《金刚经》变成家喻户晓，知名度最高，读诵的人最多。自古以来给《金刚经》作注解的人也最多，现在《大藏经》续藏里面收的《金刚经》注解有一百多种。过去看到这个记载上讲，自古以来有五百多种，《金刚经》有五百家的注解。如果它是一个意思，一本注解就好了，何必要这么多？无量义！哪有一个意思？ 学经要大开圆解，大开圆解要从哪里做？从无意义上下手，特别是《般若经》上说的，“般若无知”。经要天天读，读到无知。《心经》上讲的“无智亦无得”，就成功了，智没有了，得也没有了。《心经》讲得简单，“无智亦无得”，就出了一个题目，文章是什么？文章就是《金刚般若波罗蜜经》。你们想想看，《金刚经》我们快讲完了，整个内容到最后归结，不就是无智亦无得吗？到无智无得的时候，你就明心见性。无智无得是彻底放下了，无智把所知障放下了，无得把烦恼障放下了；二障统统放下，你就明心见性。智、得是幻，不是真的，知幻即离，离就是无智、无得。离幻即觉，你就明心见性，你就见性成佛。然后你才晓得字字句句里面，本来具足无量义。无量义是从起用上讲的，不起作用的时候，什么意思也没有。可作种种解，这是佛的音，圆音。 又说：“圆人说法，无法不圆。”圆人是圆顿根性的人。怎样才是圆顿根性的人？于一切法不分别、不执着就圆，一有分别、执着，棱角就出来，就不圆。我们是不是圆教的根性，不必问别人，自己可以省察一下就知道。如果我们对人、对事、对物，还有计较、有分别、有执着，就不圆；离一切分别、执着，就圆了。圆人因为心清净，离一切妄想、分别、执着，所以他看东西，我们一般讲没有成见，那就圆了。我们为什么不圆？有成见。这一桩事情，自古以来世法、佛法都讲得很多。 童年的时候，小学生刚刚开始接受教育，在中国古代，对于这一桩事情非常重视，不像现代。父母为自己儿女选择老师，这个老师影响他这个小孩一生，所以非常慎重去选择。启蒙的老师，他的标准是什么？德行。师是模范，就是做人的模范，这叫师道。做人的样子，要选一个好的榜样，让这个小孩接触他，不知不觉当中受他的薰陶、影响，先入为主。小朋友一接触这个老师，就是个好样子，影响他一生。等到他长大亲近别的老师，那就没关系了，好的榜样已经养成，已经养成好习惯，再去亲近外面人影响就不大了。最重要的影响就是第一个老师，因为他年纪最小，六、七岁的时候上学，这个影响力最大，会影响他一生。但是，现在有几个人懂得这个道理？有几个人晓得这桩事情？换句话说，今天有几个人真正爱护自己的儿女？如果你真正爱护你的儿女，你家里不可以买电视，电视是坏样子，两、三岁就在电视机面前天天看，学得脑筋坏主意不晓得有多少？在从前十几岁的人都没有这些想法、这些念头，现在两、三岁就不得了，察言观色，就能看人的面孔说话，都说假话，你说这怎么得了！今天这个世界是魔王主宰，魔王在哪里？在你家里，你家的电视机就是魔王。害得你一家人身心不安，你还挺喜欢它的，那有什么法子！“圆人”，圆顿根性的人，非常可贵！也就是心地清净无染，没有分别、计较，这是圆顿根性，他修学大乘很容易。如果是样样都分别、样样都计较、样样都执着的，学小乘法好，方便。小乘法叫你执着，大乘法叫你开放，这是大小乘教学宗旨、义趣不一样的地方。 “邪人遇正法，正法亦成邪。”这是真的，我们在现前这个社会上见到太多太多了，就是所谓变了质的佛法，佛法是正法。世间确实有一类的人，认为什么？佛法的利益可图，佛教徒很老实，可以欺骗他们，于是挂了佛教的招牌，欺骗信徒、为非作歹、毁灭佛法，太多太多了。中国、外国处处都能见到，这个事情很麻烦！我们周边的人有没有？可能有。为什么会有？名利的诱惑力量太大了。这个我们也能够谅解他，他哪有那么大的智慧、那么大的定力，能够抗拒名闻利养、五欲六尘的诱惑？不可能！要避免众生造罪业，只有我们自己小心谨慎。譬如，我们想做一件好事，印经布施是好事，有人听到了，到处去化缘。我们印什么经，去化缘，大家欢欢喜喜拿钱，拿了一万块钱来，印一千块钱的，他印了，是印出去了，谁也不会去查他的帐，造罪业！现在这个事情很普遍，在台湾印经的印刷厂都知道。我们也找这些印刷厂印经书，我们后面版权页上印一万本，就是一万本；印一千本，就是一千本。印刷厂老板曾经跟我讲过：“法师，你们很老实！你们都照这个数字印。”我说：“难道还可以不老实？”他说：“好多！”他告诉我的，我才晓得，我才知道还有这么一桩事情，印刷厂老板告诉我的。实际上他只印一千本，但是版权页叫他印一万本，他作弊，老板清楚，他经手的，这个造罪业！举出一桩小事，类似这样的事情太多太多了。我们要建个道场，建道场要化缘，有些信徒帮忙化缘，化来的，他也分一半去，这个我在台湾听说了。寺院的信徒，派他去化缘，化来之后怎么样分法，所以他才热心，他要是无利可图，他才不干！这都是造罪业。“邪人遇正法，正法亦成邪”，古时候讲这句不好讲，不好懂，现在很好讲，摆在面前，很好懂。可是，业因果报不可思议！ 最近这几年来，《了凡四训》自从民国初年印光大师的提倡，我们跟进，流通量很大，希望诸位要多看，你能够相信因果报应，你能够相信命运，你就不会造业。“一饮一啄，莫非前定”。你说你能赚到钱，那是假的，你怎么可能赚到钱？你如果真的能赚到钱，释迦牟尼佛也拜你做老师，佛菩萨没有这个能力。钱从哪里来？你过去种财布施的因。你布施得多，你这一生得的多，因缘果报。你前生种的财布施的因少，你这一生得的就少。就像刚才说的，打着佛菩萨的旗号，欺骗众生赚来的，都是你命里面有的，你说冤枉不冤枉！古人所谓“君子乐得作君子，小人冤枉作小人。”他今天就是作强盗抢来的、偷来的，都是他命里有的，你说冤枉不冤枉！他要不偷、不抢，他也得到；可能得到是慢一点，过几年才得到。他不过先把它拿到，拿到造罪业，还是命里所有的；命里没有的，你去抢抢看，你抢不到，你也偷不到，命里没有！所以我们懂得佛法，了解因果，晓得钱不是人赚来的。如果你把这个道理参透，你的心就定了，你就不会汲汲去争名夺利，去干这个傻事情。命里有的决定有，命里没有的，怎么求也求不到，何必去干傻事？何必去犯法？何必去造恶业？真正明白了，彻底明白了，不会造恶业了，绝对不干傻事情，真正晓得积功累德，前途一片光明。 “所以大乘经中教导学人，以亲近善知识为要图，以开正知见为根本也。”这两句话不仅是大乘佛法，凡是佛法，可以说都不能违背这个原则。学佛最重要的是善知识，我们讲的好老师，你遇到好老师，你不会走冤枉路。一般学佛的人，学多少年，学几十年，没有成就，没有受用。什么原因？没有好老师，关键在此地。如果真正遇到好老师，效果很快速、很显著。我常常劝勉大家，学佛的成就，学佛的功德利益在哪里？就在你面孔上。你学佛，学得一年比一年年轻，学得身体一年比一年好，这是花报，一定得到的。这么一点点小小的好处都得不到，你还学什么佛？为什么会有这个效果？佛在经上讲得很多遍，“一切法从心想生”，这是佛常说的。《华严经》上讲：“唯心所现，唯识所变。”这个意思是一样的。相是幻相，幻相怎么变现出来的？识变的。识是什么？心想。你心地清净，你的容貌就清净，你的身体就清净。身心清净，它怎么会生病？凡是生病，都是你的心不清净、污染，身不清净才会生病。身心清净的人不会生病，不容易衰老，这是学佛马上就得到的效应。这看你是真修，还是假修？假修，当然你得不到，还是有烦恼，还是有忧虑，还是有牵挂，那都是衰老疾病的根源。你又不想衰老，又不想生病，可是你偏偏又要去制造，你不是自作自受吗？世间人没有接触佛法，不懂这个道理，那情有可原。我们学了佛，明白这个道理，“知幻即离”，妄想、分别、执着、忧虑、牵挂是幻，是假的、不是真的，你能够把这个离开，你的身心就健康，初步的利益你就得到了。 所以好老师非常重要。好老师好在哪里？帮助我们开正知见，这就是好老师。如果不是帮助我们开正知正见，那就不是真正的善知识。真正善知识一定帮助我们开正知正见；换句话说，就是三皈依讲的“觉、正、净”。这个老师帮助我们的是，提升我们觉、正、净，这是善知识。如果这个老师不是教我们觉正净，还加深我们迷邪染，那就太可怕了。我们已经迷邪染很深，再要加深，还得了？这是我们在这一个时代辨别善知识的真假，你用这个方法来辨别，就很清楚，你就不会上当。《楞严经》上所说的，我们现在末法时代，“邪师说法，如恒河沙”。邪正怎么辨别？很简单、很容易，正法是让我们趋向觉正净，邪法是教给我们走向迷邪染，邪正清清楚楚、明明白白。 一七六、约我见明离亦离　问答明义 前面的一段，是从尘界，“约尘界明离一多”。这是第二段，“约我见明离亦离”，经义愈说愈深，愈说愈透彻。 【须菩提，若人言，佛说我见人见众生见寿者见。】 假设有个人这么说。 【须菩提，于意云何，是人解我所说义不？】 这个人对于世尊的说法是不是真的明了，真的懂得？开经偈第一句“愿解如来真实义”，他是不是解如来的真实义？下面是须菩提的反复。 【世尊，是人不解如来所说义。】 这个人不懂得如来所说义。这是世尊教给我们，离的念头不能有，教你离相、离见，你还有离的念头，你还是有妄想，还是有执着。离也要离，那才真的干净，真的清净。经文的意思很深，必须连到后面几段才渐渐能够看得出来。 “１、此节经义极深。当知开经以来，屡言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反复申说，遂执为我见等，真实是有。此见横梗于心，正是我见。岂非反加其缚耶。” 这个意思把“极深”为我们显示出来，确实是深。宗门里面常讲伶俐汉，这个世间有几个是伶俐汉？若非上上根人，总免不了听了佛法，把意思听错了，听错的人很多很多！世尊说法，当时与会的大众还把佛经的意思错会了，后来的祖师大德们说法，听众当中没有把意思错会的，那是不可能的事情。我们现前这个讲堂里面，把意思听错了，经文错会了，那又何足为怪？我们听到了，觉得这是正常的，错会意思必定有。这一点，我们总是尽力的来防范。所以经字字句句为什么要反复的来说，就是怕人错会意思。因此，诸佛菩萨、祖师大德，无不要求我们对于经要圆解，圆解就不会把意思错会了；凡是错会意思，都是知见不圆。这个地方是很好的例子，《金刚经》自从开讲以来，我们在经文里面看到的，世尊屡次说到，“我相、人相、众生相、寿者相”，“我见、人见、众生见、寿者见”，教我们要离四相，说的次数多了，怕我们听的人执着真的有四相；如果要有这么一个念头，真的有四相，那就变成我见。经文到这个地方才给我们说出来，哪来的四相？所有一切法相，世间法、出世间法，佛法也在其中，所有一切法相都是因缘所生的，缘起性空；缘生之法，当体即空，了不可得，你怎么能把这个相当真？到此地才讲透彻！ 四相为什么不能执着？因为它根本没有。所以叫你不执着，根本没有！如果你以为有，我要离开它，我要不执着它，你已经不解如来所说义。那个修行就修得很苦，我要离，离又离不掉，又拼命要离，你说多苦！这种苦，就像在梦中作怪一样，不知道这是空的；知道是空的，“知幻即离”。什么是离？知就是离。知幻跟即离，不是两桩事情，一知就离了。知道之后，“我还要离”，那你根本就不知。你晓得是幻，还有个离不离？当下就丢掉了，就没有了，问题就解决了。确实听经有这么多人有这种误会，所以在此地不能不讲清楚，不能不讲明白。如果错会了，那又加一层的迷惑，又加一层的妄想，“岂非反加其缚耶”，这个缚是烦恼的代名词。 “２、此经于一切法，屡说即非、是名，以明相有性空之义。意在令人观照本空，顿得解脱也。利根者，自能闻一知十。悟知我见等，亦复相有性空也。” “此经于一切法，屡说即非、是名”，即非、是名，我们看得太多太多，也讲得很多，这是世尊说法的善巧方便，我们要懂得这四个字的深义。“以明相有性空之义”，说即非，是说性空；说是名，是讲相有。但是相有，我们又执着有；说性空，我们又执着空。你说这个东西糟糕不糟糕？其实“空有”都没有，你才真的明白，你才真的懂得即非、是名的意思。如果即非讲性空，也不能说讲错，是名讲相有，也不能说错，其实有没有真懂？没有真懂。所以你天天念《金刚经》，天天读《金刚经》，你不会开智慧。你在日常生活当中、工作当中、待人接物当中，依旧解决不了问题。毛病出在哪里？空有两边都执着，与《金刚经》的宗旨“诸法一如”不相应。一如里面，没有空有才一如；有了空有，有了对立的，哪来的一如？这是前面一大段经文，破除我们相对的观念。只要有相对，就不是一如，你还是落在四相、四见里面。 所以佛讲这些话的意思，真的理解了，“意在令人观照本空，顿得解脱也。”这是如来的真实义。可见得如来的真实义，并不是说的这些法相上，是教你“知幻即离”，这是如来的真实义。所有一切大乘了义经典，都是这个宗旨。我们净宗与这个宗旨，符不符合？符合。今天大家念佛，功夫为什么不得力？你不了解这个宗旨，你违背了佛说法的义趣，所以你念佛修净土得不到利益。如何能符合《金刚经》上讲的原理原则？还是知幻即离。告诉你身心世界、六道十法界都是假的，都是当体即空，了不可得。我们念佛人，身心世界放下了，一句阿弥陀佛，专求净土，那就得到了。放下身心世界，这是无住，应无所住；一心念佛求生净土，是而生其心，怎么不是《金刚经》的教义？放下身心世界，不着有；一心念佛求生净土，不着空；空、有两边不着，这是金刚般若，这是真实智慧。所以“意在令人观照本空，顿得解脱。”你马上就自在了，放下就自在。这个事情要靠自己，佛菩萨帮不上忙，所谓解铃还须系铃人，无始劫的烦恼是你自己找的，不是别人给你的。你打妄想、你分别、你执着、你忧虑、你牵挂，都是你自己搞的，没有一个人给你的。因为是你自心迷惑颠倒变现出来的，所以佛菩萨帮不上忙，这是你自己的事情。佛菩萨能帮的，只把这个现象给你说清楚、说明白，告诉你全是假的。所以聪明人、上根之人，一听是假的，事情马上就解决了。为什么？不再忧虑、不再牵挂、不再打妄想，假的！真的懂得、明白了，所以当下得解脱。 “利根者，自能闻一知十。”佛门常讲一闻千悟，大彻大悟。“悟知我见等，亦复相有性空也。”还是这一桩事情，相有，有即是空；性空，空即是有；空有不二，空有一如，才是诸法如义。我们今天，这也是个关口，过不去。性空相有，我们把它分作两桩事情，不晓得性空跟相有是一桩事情，我们错在这里。所以说相有就是性空，说性空就是相有。《心经》大家天天念，念了有什么用处？提不起观照功夫。每天念，不起作用，你说多可惜！《心经》上简单明了，“色即是空，空即是色，色不异空”，不异就是没有两样，“空不异色”；换句话说，空就是色，色就是空，是一不是二。如何把这个经义应用在生活上？我们起心动念，对人、对事、对物，只要一起心动念，马上就体会到，色、空是一不是二，我们的妄想、分别、执着马上就息掉了，这就叫做观照本空。 玄奘大师当年到印度，那个时候是走路去的，当中要通过八百里的大戈壁沙漠，新疆那个沙漠地带，能通过这条沙漠，还能活着回来的，没几个人。十个人去，难得有一个人回来。他能渡过重重的险难，《传记》里面记载，他就受持《心经》，观空，所以一切灾难他能够通过。在这个险难当中不能通过的，执着有。由此可知，“观照本空”，利益功德不可思议！ “３、今曰“佛说我见等”。其偏执于有相边，未能通达我人等等之见，亦为本空。故曰“不解如来所说义”也。” “今曰佛说我见等”，等就是人见、众生见、寿者见，假设有一个人这么样的执着，说佛说法说这四种见。“其偏执于有相边，未能通达我人等等之见，亦为本空。故曰不解如来所说义。”他听佛这个说法，听佛说空，他就执着空；听佛说有，他就执着有。佛说法没有一定的，这个诸位必须要知道。佛为什么一会儿说空、一会儿说有？佛对那个说法的人，那个人的执着不一样。今天张三来请教佛，佛一看他，他执着有，佛就跟他讲空，破他的执着；过两天又来一个人，请教释迦牟尼佛，这个人执着空，佛讲有，破他执着空。佛所说的一切法，破众生的执着而已。所以你读经，你要想想，这个经是对什么人讲的。后世有一些人不懂得佛说法的义趣，还误会释迦牟尼佛说法不一定的，一会儿讲空，一会儿讲有，自相矛盾。这个误会就更深，“不解如来所说义”，佛哪有法好说？佛是看你害什么病，这个药下去，病就好了。病好了，药也不要了。“法尚应舍，何况非法”，你这才真正懂得。所以佛的一切经都有对象的，对什么人说的。 我们今天最大的困难，这些经都不是对我说，我们所看的，都是佛对这个人说，对那个人说，都不是对我说的；换句话说，很不容易治我的病，不对症！可是佛也非常慈悲，灭度之后，后世众生也是无量无边，佛也不舍弃他们，要是舍弃他们，违背了慈悲的本愿。我们常讲“佛氏门中，不舍一人”，释迦牟尼佛怎么能把我们舍掉？与他这句话不是相违背？他真的没有舍弃我们，所以教给我们念佛法门。在《大集经》里面普遍的告诉大众，佛的法运有三个时期：正法、像法、末法，他老人家说：“正法时期，戒律成就”，严持戒律就能证果，“像法时期，禅定成就”，所以佛教传到中国是像法时期，禅宗非常兴盛，“末法时期，净土成就。”我们今天生在末法，听释迦牟尼佛的话，念佛求生净土，不就个个都成就了吗？留一个方法，教给我们末世众生，我们今天生在末法不听话！还要去找释迦牟尼佛替从前人治病的老药方，老药方找到了又不对症，用这个药方不但治不好病，反而把病加重了。这个处方不是给你用的，你偏偏要用它，释迦牟尼佛没有过失，是你自己的过失。释迦牟尼佛留一个处方给你，你偏偏不用，你去找他治别人病的药方，你要是吃死了，医生不负责任。我们世间人有病，用药都很小心谨慎。佛经是药，佛法要是不契机，断众生的法身慧命，但是那不是佛的事情，是我们自己选错了，这个要晓得。 佛的经典，我还在初学的时候，在李老师的会下，好像还没有出家。同学们在一起聊天讨论佛法，我曾经说过一句，我说：“佛法会害人，会害死人。”我那些同学听了不服气，到老师那里去告状。他说给老师听，老师点头说：“没错！”就问老师：“为什么？”“法不契机，不契机会害人，会断人法身慧命。”所以我们选择法门非常慎重，也就是说，要选择适合自己根性的法门，修学才得利益。不会选择，那就选择净土宗，因为净土宗是释迦牟尼佛对我们开的处方，就是教导我们的，这是决定不错的，末法时期选择这个法门。 “４、古德有请师解缚者。师曰：谁缚汝？此节经文，正明斯义。性体空寂，本无有缚。今横一我人等见于心，且曰佛亦如是说，岂非作茧自缚乎。” “古德有请师解缚者。师曰：谁缚汝？此节经文，正明斯义。”这是宗门的公案，禅宗里面的典故，真有这个事情，那不是假的。一个人忧虑、烦恼、牵挂重重，苦闷得不得了，去找法师，请法师把他心里的结解开。过去有个电影，片名叫心有千千结。找法师解结，法师也很高明，你把结拿来，我替你解。达摩给慧可安心，就用这个方法。古大德遇到这个人，缚好像绳索捆绑一样，不自在，反问他：“谁缚汝！”哪一个捆绑着你？这些话都是点醒他，叫他回光返照。果然回光返照，没人系缚。你说你今天有苦，你有难，谁给你苦受？没有人。某一个人给我气受；那个人为什么不给他气受，单单给你气受？实实在在讲，人家给你气受，你欢欢喜喜接受过来，你要受，那有什么办法！问题还出在你自己。譬如有一个人骂你，他骂别人，你为什么不生气？骂你，你为什么会生气？骂别人，我没有受；骂我，我就接受过来了；你要不受，不就没事？你怎么能怪人家？你明白这个道理，这外面境界，一切人、事、物，都没有干扰我们，都没有系缚我们，而是我们自己愚痴，他不给我，我也要拿回来，这个麻烦就大了。 譬如我刚才讲的电视，电视是个魔王，你受它的害。如果我们不受它的害，电视是菩萨，可以天天看电视修行。有没有？有，《华严经》上就有。《华严经》那个时代，电视没有发明，虽没有发明，有类似的，戏剧、歌舞，这里面修行会开悟、会证果。他为什么会开悟、会证果？因为他看那个相都是假的、都是空的，从那个假相再一回光返照，整个宇宙人生都是空的、假的，他开悟了。所以会的人，唱歌、跳舞、看戏都成了佛；不会的，堕落下去了。因为会的人太少了，佛菩萨就少了；不会的人太多了，妖魔鬼怪就太多了。外面境界没有好坏，没有佛、魔，佛与魔在哪里？在我们自己心里面。一念迷，境界都是魔境，什么境界都是魔境，讲经说法都是魔境；一念觉，唱歌、跳舞都是佛境界。所以外头无佛亦无魔，佛跟魔就是我们一念觉迷。一念觉，佛境界；一念迷，魔境界。你怎么能怪别人？世间人遇到不如意的事情，怨天尤人，那个过失最大，那是真的错了。这是举禅宗公案典故说明，这节经文就是这个意思。 “性体空寂，本无有缚。”性是空寂的，相是了不可得，可见得性相都没有系缚我们。换句话说，性相都没有带给我们烦恼，都没有带给我们忧虑、牵挂，没有！烦恼、忧虑、牵挂，是你自己找的。怎么找的？这就讲：“今横一我人等见于心，且曰佛亦如是说，岂非作茧自缚乎。”错就错在这个地方。所以听经闻法，最好是要听全部的，要细心去体会，最怕的是断章取义。听一句，听一段，执着这一句，执着这一段，那就坏了。诸位想想，佛法是破执着的；破执着，你在里面再执着，岂不是大错特错！因为众生种种执着不同，佛这个经典有种种破执着的方法，也不同。圆顿根性的人聪明，他明白佛的意思，他可以听，样样都不执着，于是他解义就圆了。舍一边，执着一边，都会把佛的意思误会了，都会把佛的意思错解了，这样带给我们许许多多的困惑，真正是作茧自缚，没有人缚你！ 这一段是把问答这个大前提说出来了。精要的意思，是在底下这一段，才真正把这一桩事情为我们说清楚、说透彻。一七七、释成其故 【何以故？世尊说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。】 这一段经文是解释不但要离相，这个“见”，离的念头也不能有，离也要离。为什么不能有？这段经文把这道理说出来了。在这个地方我们又读到“即非、是名”，这里面的意思很深、很广。 “１、“是名”，约相，约缘起说。“即非”，约性，约性空义说。我人等见，皆为缘起之幻相。此佛说我见之真实义。“我见”是无明本（知见立知，是无明本），为成凡之由。破我见是智慧光，乃成圣之路。此中所说，正是的示修功。” “是名，约相”，从相上说的，从缘起上说的。“即非”，是从性体上说的，“约性空义说”。“我人等见，皆为缘起之幻相。此佛说我见之真实义。”这样的句子，前面也曾经读过，但是前面的意思浅，后面的意思就深了。为什么说前面浅、后面深？前面教我们离相，所说的重点都是在离相。后面所说的，我们明白了，原来所有一切相都是虚幻的，都不是真实的；不但外面境界相是虚妄的，我们起心动念能缘的这个相，也是幻而不实，这个意思的确进了一步，又深了一层。说一个我见，就把所有一切念头都包括，一切念头总不外乎这四大类：我见、人见、众生见、寿者见。“见”就是你有这个念头，有这个意念。 “我见是无明本”，佛法里面常给我们说，凡夫有三种烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。无明烦恼最细、最难断；断尘沙烦恼的，无明烦恼还在，何况断见思烦恼的。无明破一品就证一分法身，所谓是法身大士，也是我们经上讲的诸佛如来，要破一品无明才行。由此可知，念头就是无明，就是无明的根本。法身大士跟平常人有什么不一样？不一样的就是他没有妄念。 底下一句是佛在《楞严经》上说的，告诉我们什么叫“无明”，这也是富楼那尊者问的，释迦牟尼佛给我们说明，“知见立知，是无明本。”知见立的是什么知？就是此地讲的，我见、人见、众生见、寿者见。《楞严经》上这两句话真的很不好懂，什么叫“知见立知”？前面这个“知”是真知，是般若真知，人人都具足，每一个人都有真如本性，你怎么没有真知？佛知佛见，佛知见个个人都有。你要不相信，我们举一个例子，你立刻就明白了。我现在坐在这讲台上，你们大家都看到，不是看得很清楚、很明白吗？你并没有起心动念，也没有分别、执着，这个时候你的“见”，就是佛知见。你要起一个念头，这上面坐的是净空法师，完了！你起了无明。你在这里面立一个“知”，这就错了。为什么立一个知就错？本来没有名，你怎么给他搞个名字？本来没有相，你怎么着了相？所以诸位要知道，我们六根接触外面六尘境界，只要不起心、不动念、不分别、不执着，你说你有没有看清楚？有没有听清楚？一样看清楚，一样听清楚，那就是第一个“知”，佛知。法身大士，也就是圆教初住以上的菩萨，他们能够永远保持这个境界，也就是说六根起作用，他能保持着不分别、不执着、不起心、不动念，那个知见是真知、正知正见、佛知佛见。没有见到法身以下的菩萨，就像《金刚经》上说的，它底下立一个知，在知见里面又建立一个知。前面摆的，这是花，这是红色的，那是黄色的，那就完了，愈迷愈深。原本没有这些名与相，没有这些分别、执着，我们错就错在这里。一有分别，一有执着，你就起烦恼了，贪嗔痴慢跟着起来，连着起来，这个麻烦大了，这就叫“立知”。诸佛菩萨跟我们不一样的地方在此地，所谓第一个念头、第一见；我们第一眼看是正知正见，到第二眼就变了，就起心动念，就分别、执着，那叫立知，这就是无明，这叫根本无明。无明在哪里，我们要搞清楚、要搞明白。无明起来了，那就有三细六粗，就有十法界，就有六道轮回，就这么一桩事情。 “为成凡之由。破我见是智慧光，乃成圣之路。此中所说，正是的示修功。”“的”是的确，确确实实指示我们修行真正的功夫：破我见。破我见就是于一切境界当中，不起心动念、不分别执着，这个说起来容易，做起来比登天还难，你不相信，试试看，你有没有办法做到？我不分别，已经分别了，分别不分别；我不执着，已经执着了，我已经执着，太难了！道理我们明白了，事实也搞清楚了，实在做不到，就老实念佛求生净土，除这一条路之外，给诸位说，没有第二条路好走。你要不信试试看，你在一切境缘当中，试试看能不能真做到不起心、不动念、不分别、不执着？起心动念就有十法界，就把一真法界变成十法界。分别、执着，那麻烦大了！在十法界里面又变六道轮回，六道轮回是分别、执着变出来的。 “２、佛说一切法，不外两义。明性、明修是也。且一句法中，说性必兼有修，说修即摄有性。若不知如是领会，其于佛法，终在门外。理性当于差别中见平等。修功当于平等中见差别。” “佛说一切法，不外两义。”总而言之，佛为众生说一切法，归纳起来不外乎二义，“明性、明修是也。”这四个字也可以说，把释迦牟尼佛一生四十九年所说一切法包括尽了。佛指示我们，就是告诉我们：十法界依正庄严是我们自性变现出来的，不是外面真有的。又告诉我们：性体是空寂的，是遍法界的，性体的作用无量无边，那就是我们自己的本人。我们才晓得，自己智慧、德能，样样都是无量无边。佛要不为我们说出，我们怎么会晓得有真如本性？不知道！不晓得自己智慧、德能这样的深，这样的广，不知道！佛说这些经典，为我们显示出这桩事情。他说，我们也听明白、听懂了，虽然有这样究竟圆满的智慧，我们现在还是迷惑颠倒。这个智慧怎么失掉的，如何再恢复过来？那就是“修”。教给我们的方法，《金刚经》上讲的是原理、原则，方法因人而异，因时而异，因处而异，所以方法就多了。我们常听到八万四千法门，法就是方法，门是门径，有这么多。又听说法门无量，那就更多了。 是不是真的无量？真的！真正无量。无量的法门有一个不变的原则，无量的法门可以把它归纳到这个原则，这个原则是觉、正、净。无量无边的法门，归到最后讲到修行，不外乎这三个原则。这三个原则实在讲，一即是三，三即是一。好像我们到这个讲堂来，诸位居住的地方不一样，四面八方来到这里，最后你进入讲堂。讲堂只有三个门，最后就从这三个门，你从哪一个门进来？觉、正、净三个门。这三个门任何一门进来都行，功德都一样，而且一即是三、三即是一。没进来是三个门，不一样的；进来之后，三个门原来是一样的。 一般说来，性宗、禅宗他们走的是“觉门”，大彻大悟，明心见性。这个门，古人常常说，上上根人才有这个能力。就像《金刚经》上所说的，给你讲四相是错误的，四见也是错误的，都是缘生之法，当体即空，了不可得，这一类根性的人，听到这个话，妄想、分别、执着马上就断，他就成功了。就像《圆觉经》上所说的“知幻即离，离幻即觉”，他从这个门进来，这个门快！如果不是上上根人，这个法门你给他讲，没用！像我们这种根性的人就没用。《金刚经》虽然讲得这么详细，讲了这么多天，一个开悟也没有，一个见性都没有，这就说明我们不是这个根性。不是这个根性，听听《金刚经》也有好处，听听他们上根、利根的人是怎么修法。他们能够依照这个方法修到明心见性，我们没有办法依照这个方法来修，听听懂得了有好处，对于世出世间法的情执会淡几分，不会那么坚固的执着，总会少了几分；少了几分，对念佛就帮助很大。这也是我们这一次讲《金刚经》目的之所在，帮助我们看破，帮助我们放下。我们没有彻底看破，没有究竟放下，只要看破几分，放下几分，对于念佛往生就有帮助。这是说觉门。 其次，我们讲“正门”。“正”是正知正见，正知正见就是佛知佛见。佛的知见在哪里？所有一切经上所讲的都是佛知见。佛对于宇宙人生的看法、佛为我们的说法，是佛知佛见，在经典里面。我们依照经典理论、方法来修行，有次第、有浅深慢慢来学习，这就是所谓“教下”，禅宗以外。像天台宗，天台宗是根据《法华经》，贤首宗是根据《华严经》，三论宗是根据《中论》、《十二门论》，以后又加上《大智度论》。法相宗的东西比较多，有六经、十一论。这些宗派都是依据佛的经典，把自己错误的想法、看法修正过来。经典是标准，我们对于宇宙人生的想法、看法，拿着经比照比照。我们的想法、看法跟佛不一样，要把自己的想法、看法舍掉，学佛的想法、看法，教下用这个方法。这样的方法，中下根性的人都行，但是时间很长，像读书一样，有小学、中学、大学、研究所，按部就班来，循序渐进，能得好处，能得利益。这是走正门的，但是要真正干，真正相信佛，把自己错误的想法、看法、说法、作法舍弃掉，向佛学习。 第三个门是“净门”，我们净土宗走这个门。除净土宗之外，密宗也走这个门，密也是修清净心的。我们今天为什么把密舍掉，单单提倡净土？这里面有道理的。净土宗讲的净，是离开污染的净，容易得到。所有一切污染我不沾边，我离开它，我得到清净了，这个容易。密宗那个净是高级的，不离开污染他也清净，这是很难。我们把名闻利养舍弃，不贪；他金银财宝一大堆，天天在那里玩，那个不贪，那不是普通人可以做得到的。所以密是最高级的修学方法，如果你没有这个功夫，你要学它，没有一个不堕地狱的。你造罪业，那还得了！一般人不懂得，一窝蜂去学密，为什么？密又不要吃素，鸡鸭鱼肉照吃，也不要断淫欲，正合现代人口味，大家一窝蜂都去了。诸位要晓得，他在这里面得清净心，他吃肉决定没有分别、执着，没有起心动念，他那个吃行。你给他一碗大便，他照吃。为什么？他也不起心动念，他也没有分别、执着，那真清净！你盛一碗大便他不吃，肉给他，他吃，保险堕地狱，那是假的，不是真的，这个要知道。我们净土宗的净，我们有选择的；不像他，他那个没有，他是高级的，我们比不上，他是真清净。 现在密宗传得很广，学的人很多，我没有学过。我的老师是密宗的大师，他教我三年，我的佛学基础是他老人家一手给我奠定的；但是他没有传给我密法，我对于密里面的内容知道得很多。黄念祖老居士是学密的，他本身就是金刚上师。我们见过几次面，也深谈过这个问题，他直截了当告诉我，在今日之下已经没有密宗的根器了。我听了这个话，觉得这个人是一个善知识，不骗人，很难得！他告诉我，在中国大陆这四十年来，修密成就的只有六个人，真正修成功。哪六个人？他没有告诉我，我相信他讲的话不会错。因此他遇到学密的这些同修，都教他加持三部经。他的《净土资粮》，《净土资粮》是个很小的小册子，因为太薄了，我把他的《谷响集》，两样东西合印在一起，后面是《谷响集》。《谷响集》就是老居士应酬学密这些同修们的开导、书信。他里面所讲的都是劝人的，学密一定要加持《无量寿经》，要读诵《弥陀经要解》，要读诵《普贤菩萨行愿品》，他教他们念这三样东西。这也是老居士的苦口婆心，知道你密学不成功，念这个经求生净土。我们常讲“净密双修”，诸位要知道，净密双修是看到学密不能成就，想在净宗拉你一把，是这个意思，你们不能听错了。好了！我也来净密双修，那你就大错特错了。专一你才有把握，你搞两门，你的精神、时间都分散掉，能不能往生都成问题。密是靠得住不会成就的，不太可能的。所以真正善知识他会观察，你不是这个根器，不会传给你的，这个要知道。 所以我们赞叹它，不学他。跟禅宗一样，我赞叹禅宗，我不学禅宗。为什么我不学禅宗？我自己知道不是那个根性。禅宗不要说是很高的，最起码的禅出不了三界，初禅天；四禅八定，这是初禅，什么样的功夫？诸位晓得，到了色界天，欲界就丢掉了。什么是欲？财色名食睡这五样东西摆在你面前，你还动心不动心？不是“我出家了，我都离开了”，那不行！念头上还有，你还是欲界，色界天没有资格去，这才知道禅难！禅要把欲丢掉，这还是最起码的、最低级的功夫。往上面去，愈往上去，功夫愈高。我想想，做不到。《金刚经》是禅宗的经，我讲的也不比哪一个学禅的人差，禅宗祖师《语录》我讲过很多，《坛经》也讲过好多遍，口头禅我比他们都行。你要问我自己？我做不到！我能够讲得很清楚，我做不到。财色名食睡摆在面前，虽然我不要了，还会动念头，还会动心。不能欺骗自己，欺骗别人有罪，欺骗自己是罪上又加罪，那怎么能成就？所以想一想，禅跟密门槛太高，我们确实没有法子，再回过头来老实念佛。想一想这个法门有把握，行！我们这一生当中真能成就，这是走净门。这是说修行，我们举这三大纲领就够了。每一个法门里面，每一个宗派的常识要知道，你知道了，你不会被他们迷惑，不会被他们动摇，这个很重要。自己选定了一门，就一门深入，这才能有成就。如果不了解状况，世俗人常讲：“干一行，怨一行”，看到别人好像都比自己高。这是世俗的观念，有没有？确实有，我们自己也有。如果存这种观念，你这一生的修学没指望。为什么？没有信心。你的心浮动的，总是在动摇，总是在每一个法门去试探试探，你这一生有多少光阴？那个空过了，浪费掉了，非常可惜。所以要紧的是选定一门，然后就一门深入。 “且一句法中，说性必兼有修，说修即摄有性。”这是佛说法，即使小乘经里面也不例外。一切经中说性，一定有修行方法，如果没有修行方法，佛说的经就不圆满。说修行方法一定讲到理论，有理论的依据，理论的依据就是自性，自性是理论的依据。最明显的是《弥陀经》，里面所讲的都是事、都是修，《弥陀经》字字句句里面都有性、都有理。我们没看到，那是我们看得太浅，没有看到它的深度。你看看莲池大师的《疏钞》，你就懂得。莲池大师把这桩事情，清清楚楚、明明白白的为我们交代出来。每一个小段讲到最后，到最后一段称性。称性是什么？说性。《弥陀经》说的是事，它有理；说的是修，它有性。同样的，《地藏菩萨本愿经》也是如此，你从头看一看，像看故事、看小说一样，全都是讲事，里面有很深的道理，我们读经要能体会。研教就是讲经要把它讲得透彻，凡是佛讲事的这些经，你要把理论说透彻，大家对这个事就相信，就不怀疑了。讲到理论的经，就像《金刚经》讲理论，理讲明白了，要怎么个修法？你要不把修行的方法交代清楚，“这个道理我不会用，我用不上！”《金刚经》的原理原则能用在日常生活当中，那你就成菩萨，就不是凡夫。要不要学着会用？要。学的多少不拘，学的浅深也不拘，当然你愈多愈好、愈深愈好。没有这个能力，浅一点也好，少一点也好，都能得利益。 我在讲席当中跟诸位报告过，我们要想把《金刚经》的原理原则，应用在日常生活当中，有一个好样子，可以给我们很大的启示，那就是《华严经．入法界品》，就是“普贤菩萨行愿品”。但是我们今天讲“普贤菩萨行愿品”，你们的概念当中就是薄薄的一本“十大愿王导归极乐”，不是的，我给你们讲的“行愿品”不是这一份，这是《普贤行愿品》最后的结论。它的全经有四十卷，现在流通的这个本子是四十卷里面第四十卷，一卷，前面还有三十九卷，这三十九卷就是著名的“五十三参”。五十三参是有五十三位法身大士，就是《金刚经》上讲的诸佛如来，他们做给我们看，他们表演。这五十三个人，包括男女老少、各行各业，人家是如何把《金刚经》的道理、方法，应用在他的生活当中，应用在他的工作之中，不管做哪一个行业都用得上。你会用了，你是菩萨。菩萨不一定要出家，五十三位法身大士是大菩萨，示现出家相的只有五位，其他的统统是在家的法身大士。所以《四十华严》实在讲应当要提倡，不提倡我们没有样子。《四十华严》这五十三参是学佛的样子，人家表演给我们看。 注解《华严经》的经本很少，自古至今完整的注解只有两种，都是唐朝的，清凉大师的《疏钞》，李通玄居士的《合论》，现在流通的就这两样。清朝道霈大师，是福州鼓山涌泉寺的住持，他将疏跟论合起来，重新编了一个本子，叫《华严经疏论纂要》。即使没有人讲，也应该要读读，读不懂没关系，多读。古人所谓：“读书千遍，其义自见。”要有耐心的去读诵，对于我们的修学会有很大的帮助。说修学有帮助，对我们的生活有帮助，对我们的工作有帮助，这是现前的利益，对我们了生死、出三界有帮助，将来的利益、永恒的利益。这个地方把要紧的经义说出来，是教我们读经、听讲要如何去体会。“若不知如是领会，其于佛法，终在门外。”这是真的。多少人学佛，学了一生都在门外没进来。学佛学一辈子，问他佛是什么？他不知道，答不出来；问他修什么？他也不晓得，盲修瞎练，所以一生时间浪费了，精力浪费了，一无所成，这是非常可惜的事情。 “理性当于差别中见平等”，你怎么见性？你怎么能体会到甚深的义理？这里给我们讲的原则，讲得非常之好，简单扼要。平等是性，差别是相，从差别相里面，你要是见到平等，你就见性了。相宗告诉我们：转八识成四智。转末那为平等性智，末那是什么？执着。第六意识是分别，不分别了，那就是妙观察智；不执着了，是平等性智。我们要想明心见性，见色闻声，六根接触外面境界，学不分别，就转第六识为妙观察智；不执着，就转第七识为平等性智，这个在相里就见性了。禅宗是不说出来，教你悟；你要不悟，那个香板就下去了。当然老师父要用棒喝来打你，也是看清楚，这一棒下去把你打开悟了，你就觉悟了。像我们这种人到禅堂里，那个老师父打不打？不打。为什么？打死也不开悟，那就有罪过了。他打了，你真的开悟，那就要打。宗门用棒喝，教下讲演，宗门教你悟，不跟你讲。你悟了之后，给你作证，证明你没错，你的见解没错，所以方法、手段不一样。 有一些人很迷惑，我在台湾就见到了。师父拿着香板打几下，就把这一身的业障打掉了。我听了很怀疑，那个香板一打，业障就打掉了，还有不少人拿着红包供养，请师父打，师父当然欢喜，愈打红包愈多。那个业障有没有消掉？我看不见得。消业障是我们学佛的人时时刻刻挂在心上，总是想尽方法去消业障。可是诸位要明白，什么叫业障？我业障很重，问你什么叫业障？不晓得。业障在哪里？业障就是烦恼，就是妄想，妄想、分别、执着那叫业障。老师父打你几顿，你是不是妄想、分别、执着统统没有了？如果都没有了，那有效，一打业障真的都消掉了。如果打了之后，还打妄想，还分别、执着，那就没用！愈打业障愈多，业障不是轻而易举可以打掉的。宗门用这个方法他要观机，看你自己功夫将要成熟还没成熟，就差那一点，用这种特殊的手段，这个棒喝下去之后，叫你一下子就惊醒，这个可以，不是随便打人的。所以宗门的手段不一样，也没有一定的方法，完全是观机，应机施教。因此，那个手段不能学的，我们没有那个本事，对象也不是那一等人，单单学那个样子，那还得了！那就造罪业了。理与事都要搞清楚，我们还是在教下用功夫。 净宗的方法，就是用一句佛号老实念，把妄想、分别、执着念掉。妄想、分别、执着起来不要怕，是正常的。你是凡夫，你要不起妄想、分别、执着，你是佛菩萨了，那就不是凡人。凡人当然会打妄想，当然有分别、执着，所以起来不要怕。这是古德教给我们：“不怕念起，只怕觉迟。”觉悟要是迟了，你这个妄想继续不断的打，那个麻烦就大了，那造业了。妄想一起来，你马上觉悟了，我现在又打妄想，你觉察到了。觉察到，用什么方法对付它？阿弥陀佛。心里面佛号马上提起，把那个妄想、执着赶走了；换句话说，用阿弥陀佛这一个念头，代替所有一切的念头，用佛号取而代之。这个佛号是不是妄想？佛号不是的。一切都是妄想，唯独忆佛念佛不是妄想。为什么？阿弥陀佛的名号，是我们真如本性的德号，念这一句佛号，是念真如本性，这是理。大家都会念，不明这个理，所以虽念与理不相应。也曾经听过，“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”我们一念也好，念念也好，都不相应。为什么不相应？不明了这个理，明了这个理就会相应了。只要把烦恼、杂念念掉，清净心就现前了。清净心就是真如本性，清净心一现前就相应，此地讲的从差别里面见平等，平等当然就清净，清净就平等。 “修功当于平等中见差别”，平等、差别两边都不着，这是讲修行真实的功夫。由此可知，这是《金刚经》上所讲的原理原则，两边不着，两边不离，这就是诸法如义，法法皆如，你就见到了。 “３、佛之开示，往往约一事以明理。而其理实贯通于一切事。若闻法者，不知如是贯通，是只见差别而不见平等，岂能观其理而会于性乎。” “佛之开示，往往约一事以明理。”佛菩萨讲经说法，我们在一切经里面都看到，《金刚经》这个例子就很多，举例只举一个，只说一桩事，可是诸位一定要晓得，这一桩事、一个理，通一切事、一切理。不只是闻一知十，闻一知十不行。世间人是闻一知十，这个人是绝顶聪明，学佛还不行；学佛是一闻千悟，十跟千差很多，一闻千悟。听到一桩事，所有一切事情都明白、都通达，这才行。“而其理实贯通于一切事。”从一桩事情说明这个道理，理贯通一切事。 “若闻法者，不知如是贯通，是只见差别而不见平等，岂能观其理而会于性乎。”学有善学、有不善学；我们今天讲，善就是会学的，有不会学的。会学的人快，很快！会学的人是学它的理，因为理能贯通一切事。不会学的人学事，那个很苦，学一样会一样，再学一样会两样，事无量无边，一生一世学不完，学得累死了。所以，一定要会学。会学基本的条件，心要清净，不能有成见，不能有怀疑，这是两大障碍。佛在经上常讲，“疑”为菩萨的大障碍，对菩萨都产生大障碍，何况我们初学的。决定不怀疑，要保持一个清净心，清净的信心、真诚心，这是我们修学基本的条件。然后再加上细密的观察，你要细心去体会，粗心大意不行。 我过去学佛，进度非常之快，我自己就具备这个条件。我对老师有信心，纵然老师教给我的，我不知道他的意思，我也不怀疑，我也相信他，我相信老师不会害我，我会照他的话去做。我有这么一个好处，所以老师肯教。我学习很细心、很专心，所以老师教给我的方法，跟别的同学不一样。最明显不一样之处，是老师不准我写笔记，这是最明显的，其他同学们听经写笔记，老师从来没有说不对，从来没有讲过，老师也看到他们一面听一面写，我就是不可以写。这就是根性不相同，教学的方法不一样。老师要求我，听经听教理，他告诉我好处是理通一切佛法，一部经通了，所有经都通，这个方法的确是好。如果没有这个能力，不得已而求其次，体会教义，义比理次一等，义能够贯通，与这个经相类似的能通。譬如净宗的义理，净土五经一论没问题，你听一部经，这五、六种东西都贯通了。不是听一部学一部，那个很糟糕！那个教的人很辛苦，学的人也很辛苦。如果是教理，那就广大了，不仅仅限于净土宗，所有一切宗派的经典，乃至于世间法都通了。所以要懂得体会它里面的理，理能够会于性，这个很要紧！学佛最终的目标在明心见性，这是正确的目标，这是大方向，一定要把握住。 在这个地方，希望同学们能够细心去体会，确确实实能得大受用。不过这些事情，如果自己根性稍微差一点，要懂得培养。所以实实在在说，我学佛如果不跟章嘉大师三年，到台中去也学不到东西，要成就也不简单。章嘉大师教我什么？教我看破、放下，这对以后的修学帮助太大了。能看得破，你的知见圆了，你不执着，你没有成见；能放得下，你自在，你没有分别、执着，这个对于修学帮助太大太大了。所以不能看破、不能放下，是严重的障碍。我一学佛，章嘉大师就教我这个方法，从哪里做起？他老人家教我布施。我那个时候的好处，跟他老人家第一次见面，他讲的话我就相信，回来之后就真布施，就真干。以前很小气、很吝啬，那就学，咬紧牙根去学布施。什么都能舍，这才知道自在！舍了有没有？给诸位说，愈舍愈多。这里舍了，那边又来了，愈舍愈多，但是要记住，愈多愈舍，非常重要。舍财，财就来；舍法，法就来，佛讲的话我们在生活当中证明了，没错。财布施得财富，愈是施得多，愈得的多；法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿。我们今天同学很多都是吃长素的，素食就是无畏布施，不吃众生肉了，修慈悲心，这是无畏布施。诸位同修在家，我希望你们无畏布施里面多施医药。我不知道新加坡的制度如何，如果有贫病之人生病，病苦有困难，你帮助他，帮助他的医药费，布施这个有好处，得健康长寿。 我听这个话，感觉得莫名其妙，什么事情？就是自己要准备一笔钱，做自己的医药费，准备自己生病，你说糟糕不糟糕！你想他会不会生病？他一定会生病，他医药费已经准备好了。所以人家问我，我今年七十岁了，没有生过病，没有进过医院，医院里面没有我的病历。我为什么不生病？我没有医药费。我的医药费都布施掉了，没有医药费。有医药费的人可以生病，没有医药费的人不能生病，你要懂这个道理。所以你布施医药，我的病别人代我生。佛说这个道理，愈想愈有道理。所以何必替自己留一笔医药费？经上常讲，“一切法从心想生”，你心里老想着病，没病也想出病来，所以这是一个不健康的思想、错误的思想。你自己想要健康长寿，多帮助苦难的人，你得健康长寿。 《金刚经》讲了这么多，可以说万法皆空，因果不空。这是在《金刚般若》，我们得了这两句结论，因果不空，善有善果、恶有恶报，丝毫不爽。你要想得财富，财布施；你要想得聪明智慧，法布施；你要想得健康长寿，无畏布施。印经，三种布施具足。你印经书，你要财，财布施；印出的经本，经本是佛法，法布施，内容是法；众生读了经，明白佛的道理，无畏。所以这一桩事情里面，三种布施都圆满了。 我今天晚上来迟一点，这边弘国素食的老板请我吃饭，请了很多次，没有法子推不掉，我说下不为例，耽误时间。我听说这个老板给伙计们说，指我说这个法师印很多经书送人，到处送人。别的法师有了钱买房子、买车，我没有房子也没有车。买房子、买车，是他还想住在这里，他还不想走；我不要房子、不要车，我想到极乐世界去，我不想在这世间住了，我们的目标、方向不一样。这个地方的钱没用，带不去，所以有了钱，赶紧印经，让大家共享。这个作法，三种布施一次就完成。这个理我们要透彻、要明了，事上我们才热心去做，才真正去做。弘法的人你能够这样做，法缘殊胜，法缘是结的。前面我们也曾读过，缘应当了的，要赶快了，应当结的可以结，与一切众生结法缘。 “４、本经说即非是名处甚多。闻者便当领会其中道理，原无二致。即非，约理体之性，以明本空。是名，约缘生之相，以明幻有。即非是名并说，明性相不一不异。法法皆然，即无论何法，皆应明了此理，两边不着，销归平等之性体是也。” “本经说即非是名处甚多”，这种句子很多，此地提醒我们，“闻者便当领会其中道理，原无二致”，不能把即非跟是名看作两桩事。你要是看作两桩事情，你也在门外，你没入门，它是一桩事情。一桩事情为什么两个说法？两个说法便于你体会，一个说法你不能领悟。这两种说法，你在当中体会，你就悟入进去了，这是说法的善巧。从差别当中你去体会一如，去体会这个意思，这叫会听。 “即非，约理体之性，以明本空。”体是空的，根本是空的。“是名，约缘生之相，以明幻有。”因缘所变的现相，现相有没有？当然没有。为什么没有？体没有。体没有，相怎么会有。就像前面所说的：“微尘众即非微尘众，是名微尘众”，“世界即非世界，是名世界”。世界怎么来的？微尘众聚集起来的，微尘众当体即空，了不可得，世界哪里会有？佛虽然在经上讲，一刹那九百生灭，佛用这个来说明一切万物的现象。这个相是怎么来的？一刹那九百生灭的相续相；其实不只九百，刹那百亿、千亿、万亿都不止，这是真的。佛为什么不这么说？这样说，人更不懂了。说一刹那九百生灭，一般人还能想像得到；如果说是万亿、亿亿，这个太难想像了，真的是万亿。由此可知，所有一切现象，确实当体即空，了不可得，这个跟你说实话。由此可知，即非跟是名岂不是一个意思吗？这叫佛法。如果说“即非、是名”是二法，六祖讲二法就不是佛法，佛法是不二法。诸位要晓得，宇宙人生万事万物都是一法，不是二法。众生跟佛，你说是二、是一？众生跟佛要是二法，那就不是佛法了。生佛不二，这是经上听说过、读过的，不二就是一。性相不二，理事一如，尽虚空、遍法界它圆融了，它是一不是二。 你要能从这上体会到，你的大慈悲心就生起来了。慈悲心用我们现代的话来说，爱护一切众生，关怀一切众生，是清净心、是平等心，没有差别，这里面没有分别、执着，一律平等，大慈悲心自自然然就生起来了。我们今天大慈悲心为什么没有？不知道宇宙人生是一体。为什么是一体？同一个自性变现出来的，都是真如本性变的幻相，会相归性就是一体了。你着了相，分别相、执着相，相千差万别，你见不到一，见不到一如，见不到平等。如果在差别相里面见到一如、见到平等，才晓得万法归一，一是自性、一是真如、一是本体。实在说，“归”这个念头都很粗，都不应该有。万法本来就是一，哪有什么归不归！今天我说这个话，诸位《金刚经》听了这么多，我想你不会反对，你会点头。经没有讲到这个地方，我这样讲法，怀疑的人就多了。为什么祖师大德说万法归一，你说归还不对，“归”还有问题？我们《金刚经》读到这里，就晓得那个“归”是勉强说的，你要执着有一个归就错了，它本来就是一，所以无所谓归与不归。 “即非是名并说”，佛在《金刚经》上常用这个方法，他的意思是，“明性相不一不异，法法皆然”，性相是一，相就是性，性就是相，事就是理，理就是事，确确实实是一不是二，即非、是名连在一起讲，教我们体会这个意思，也就是教我们认识宇宙人生的真相。真相不能说一，也不能说异。你要是明白了，也可以说一，也可以说异，明白人怎么说都行，他不迷，他了解状况。说一是从性上讲，从理上讲；说异，异就是不一样，从相上讲，从事上讲；非一非异。如果明白人说一切现象是一，行不行？行，讲得通。古人比喻说“以金作器，器器皆金”，我们看到金器的样子太多了，现在同修们常常戴的耳环、戒指、手镯、项链，这个都不一样，名词都不相同，这是异。说金，同！全是金的，金就是器，器就是金。即非、是名合起来说，教你了解真相。一法如是，法法皆然，没有一法不如是。我们把器比作相，把金比作性，性就是相，相就是性，性相一如，性相不二，就是这个意思，叫你体会这个意思，认识一如，认识真相。执着一边都错了，都不如。执着金，执着这个体空性，这个不如，有体无用；执着相也不如，有用无体。必须要面面俱到，你才看得圆满、看得真切，没有看错，才能得真实的受用。 “即无论何法，皆应明了此理，两边不着，销归平等之性体是也。”这个重要。所谓法身大士，就是他们能在一切法中见性。这个讲法是佛门的术语，现在人初听感觉得很玄，不知道你在说些什么。我们讲得通俗一点，讲得浅显一点，在一切法里面见到它的真相，这句话大家好懂。但是真相是什么，还是一个问题。为什么？你没见到，你见到当然就懂了；没见到，学！好好的学习。依照《金刚经》的道理、方法，纵然见不到，多少也能得一点消息，对我们就有好处，至少增长我们的信心，这是最低限度的利益。在功夫上，理事都搞清楚了，你就都不会执着了，差别的相不执着，平等的性也放下了，心得清净，心得自在，这就是“销归平等之性体”。 “５、修行功夫，可概括为观门（理观）、行门（事修）。细说则法门无量誓愿学也。” “修行功夫，可概括为观门（理观）、行门（事修）。”这是我们佛法里面常讲的观行，一讲到修行，观行是修行的总纲领、总题目。每一个宗派、每一个法门，观门跟行门的内容都不一样，但是总题目是一样的，都叫做观行。禅宗的观门、行门跟教下的不一样。教下的观行，譬如说贤首宗的观门、行门，跟天台宗的就不一样，这个必须要晓得。观是什么？理、明理。在事上看到理，那叫观，叫修观；在理上见到事，那就叫行门，那叫行。这两个一定要合在一起，也是一桩事情，不能把它分作两个，分作两个，那理论是理论，事实是事实，永远兜不起来，这个没有用处。必须要懂得，理就是事，事就是理，理事本来不二，你才能入门。 “细说则法门无量誓愿学也”，无量无边的法门，观行是总题目。每一个法门里面，观行的内容都不一样，都有差别，可是原理是相同的，终极的目标都是要达到法法皆如；如果不是达到这个目标，那就不是佛法。如果是佛法，一定是要达到这个目标，就是经文上讲的“诸法如义”，一切皆如。 “６、理观，依佛说可以贯通一切之理性，加以深切体认，严密觉照。用之于行门。理观，必应兼事修。行事修，必应兼理观。缺其一，便不足以言修功矣。” “理观，依佛说可以贯通一切之理性，加以深切体认，严密觉照。用之于行门。”《金刚经》说理，说的是真正的原理原则。譬如我们随便拈一句，“凡所有相，皆是虚妄”，这是《金刚经》上的经文，我们都很熟悉的，你要把这个理应用在你生活当中。你在日常生活当中，对人、对事、对物，起了烦恼，想到“凡所有相，皆是虚妄”，那有什么好烦恼的？你要会用，不用在生活上，那《金刚经》不是白念了？遇到喜欢的事情，起了贪心、贪爱了，“凡所有相，皆是虚妄”，那个贪爱的心马上就凉了，恢复到平等，恢复到清净。喜怒哀乐都是波浪，都是不清净，要恢复到清净。清净心生智慧，不清净的心生烦恼，这个诸位要懂得。烦恼从哪里生的？不清净心生的；清净心就生智慧，《金刚经》说“信心清净，则生实相”。所以要把这个理用在生活上，《金刚经》上这个理好！“不一不异”，“无实无虚”，真的随便拈一句，在生活里面起很大的作用。所以，这个理真的是贯通一切的理性。 要深切的体认，这个理要透彻。譬如，“凡所有相，皆是虚妄”，为什么它是虚妄的？我们在这次讲席当中讲得很透彻。“三心不可得”，为什么不可得？我们说明了，心是怎么来的，怎么会有的，它起些什么作用，都讲清楚了，这才知道真的不可得。三心就是讲念头，是生灭心，生灭心不是真的。从一念不觉而有无明，从无明生三细相：业相、转相、境界相。相宗里面也叫它做三分：自证分、见分、相分。“见分”，《金刚经》上讲的四见：我见、人见、众生见、寿者见。前面讲的四相，“相分”。见相同源，都是从“自证分”里面变现出来的。由此可知，转相就是见分，境界相就是相分，自证分就是业相，这就是把心法跟色法的根找到了；它不是自性，自性是真的，自性里面没有这些东西，这是“不觉”里面变现出来的。 我们把这个理搞清楚、搞明白了，才知道内而身心、外而万物都是假的，现在科学家讲，是波动的现象。而波动的速度，确确实实一秒当中亿万次；也就是说，一个波动是亿万分之一秒。佛在《楞严经》说“当处出生，随处灭尽”，我们才懂一点意思；否则的话，到底“当处”是什么意思，也搞不清楚，含糊笼统念了，含糊笼统听了。“当处”是什么意思？“随众生心，应所知量。”诸位要晓得，不但是诸佛菩萨在十法界里面示现，现身、说法、度众生是随心应量；我们今天得这么一个身体，过这么一个日子，是什么回事？也是随心应量。心是什么？因缘。量是什么？果报。我们今天是随着业因，现的这个果报之相，还是这个原理，还是这一句话。诸佛菩萨随心应量，是他因地里面所发的愿，愿力与一切众生自自然然感应道交。我们凡夫愿没有了，被业力支配，被业力操纵，一点都不自由，都不自在。把真相搞清楚了。这个地方讲“加以深切体认”，清楚了，体会到了，要“严密觉照”，严密觉照就是在日常生活当中。严是认真，这个事不是普通事，非常严肃。用佛所说的这个话，来看人、看事、看一切万法，这就把它用在行门上了。 “理观，必应兼事修。”离开了事修，你观什么？你没得观了，那是个空理。“行事修，必应兼理观。”事里面如果没有这个观念在里面，这个事会带给你无尽的烦恼，你的问题不能解决。也就是说你愈迷愈深，你的生活愈过愈苦，你的工作愈做愈累，它必然是这个现象。如果理观深透进去，你的生活会愈过愈快乐，愈过愈幸福，你的工作会愈来愈轻松，愈来愈自在，完全不一样，这是佛法真实的利益。学了佛，这一点利益都得不到，你说我们学它干什么？佛法给我们的是真实的好处。 “缺其一，便不足以言修功矣。”由此可知，我们学佛的人很多，不能说他不用功，他很用功、很努力，好像很精进，精进这两个字有问题。他是很用功、很努力，他不精，他很杂、很乱。如果说他有进步，他是杂进、乱进，所以他没有功夫，他不能转他的境界，他还是过苦的日子，这就是功夫不得力，不会修。会修的人，行里面有观，观里面有行，观行是一不是二；也就是说，生活里面有高深的理论。什么高深理论？见性！见到平等性。要用相宗的话来讲，那更清楚、更明白，在一切事相当中，他见到平等性，见到妙观察性，见到大圆镜性，他见到了，他是生活在妙观察、平等性、大圆镜智里面，他怎么不快乐、不自在！不会修的，观行搞成两回事情，合不起来，他所搞的就是八识五十一心所，烦恼重重，搞这个，搞六道轮回去了。搞六道轮回，当然这个日子愈过愈苦，是这么个道理。诸位真正明白了，佛法不能不学，不学佛就苦死了，这是实实在在的话。 我们看到今天世界上这么多众生很可怜，我们只能同情他，帮不上忙。为什么帮不上忙？他不肯学佛，这么好的东西不认识。所以今天我们介绍人认识佛教，非常重要。他为什么不来学？不晓得佛法的好处。如果知道佛法的好处，没有一个人不来学佛。为什么？学了佛，“佛氏门中，有求必应”，不学佛的求不到。这两天过年，看到到处贴的“发财”，看到这些人心，他能发得了吗？唯有学佛的人才发财，不学佛的人不会发财。诸位同修，大家过年好！这一次我们《金刚经》的讲席时间比较长一点，也就是讲得比较详细一点。刚才杨会长说过，我们这部经包括这一次是三会两处，两个处所，是三次，这一次可以讲圆满了。因为从当中接着讲，前面诸位同修没有听到的，在小注里面接上去讲，可能听起来会感觉得很茫然，所以我们必须要找一个段落。书本请翻开两百四十九面，我们从经文第一百七十段看起，这个地方是一个段落。 这部经讲到此地是末后的一分，江味农居士依据前清达天法师《金刚经新眼疏》分的科判，也就是分的段落，将本经的正宗分，分为四大段，就是“信、解、行、证”。他的科判，我们附印在这个本子的后面，后面这个表解就是本经的科判。从科判上能够把全经的章法、结构、脉络、体系，能够看得很清楚。我们刚才选的，从这一段开始，就是第一百七十段的经文，诸位可以先把科判翻开来看一看。科判的最后一面，就是这个表解的第十二面。这一个大段，是讲“明诸法空相，结成法不生”。《金刚经》说到此地，愈说愈深。江居士把全经分作前后两部分，前半部是讲信解，正如古人所说的，这个经文有深有浅。后半部讲的是行证，唯深无浅，后半部没有浅的意思，愈讲愈深。 般若的宗旨，用《金刚经》上的两句话，可以讲得很透彻，所谓“应无所住，而生其心。”无住就是教给我们不要执着，一切法都不要执着，不但是世间法不要执着，佛法也不能执着。为什么不执着？因为所有一切法都不是真的，都是虚幻的。经文讲到这个地方，要跟我们说出怎样虚幻，要把这个说清楚、说明白；我们真正懂了，自然就放下，就不执着了。万法皆空，没错！不但体是空的，连现相、作用也是空的，这个讲的的确是深到了极处。可是，因果不空。为什么会有十法界依正庄严？那是业因果报的相续相。因为因果不空，所以佛教给我们“而生其心”。“生心要无住，无住要生心”，这才是整个宇宙人生的真相。你明白了，掌握到了，知道应该怎样去过日子，过得很幸福、很快乐、很美满，这是《金刚经》真正的目的。 这一段就是讲诸法空相，了解一切法皆空，结成一切法确确实实不生。不生，当然就不灭，所以不生不灭，这是宇宙人生的真相。这两句很难懂，真正明了契入了，在佛法里面就称作证得无生法忍的菩萨。这个菩萨地位很高，通常在大乘法里面讲，菩萨有五十一个阶位。就如同学校念书一样，一年级、二年级，有五十一年级才毕业。无生忍的菩萨，地位非常之高，差不多是在第四十个位次以上。要依《仁王经》的说法，是七地、八地、九地，距离如来果地非常接近，他上面就是十地、等觉，就成佛了。所以这个地位非常之高。经上所讲的，是他们的境界。 在这个地方，这个表的底下一层，这是分成两个中段。“初泯相入体”。“泯”是泯灭，实在讲就是叫我们不要执着，不要分别、不要执着。“相”，相是有，没有错。如果不分别、不执着，你就能够观察到它的真相，不会被这些幻相所迷惑。“体”就是真如本性。这里面又分为三个段落，第一个段落是：“约圣号明离去来”。佛举的这个例子，举得很好。举如来的名号，这名号也是假的，也不能够执着。 第二段是“约尘界明离一多”。尘是微尘，界是世界，最近几十年当中，科学家致力于这个工程上来研究。世界就是宇宙、大宇宙，我们讲太空、星系，微尘就是我们今天讲的原子、电子、中子、粒子，这是最小的东西。《金刚经》上，佛在三千年前，这一段经文也给我们说这些东西。这些东西，现代科学家称为太空物理，这是他们一些名词。我们读这一段经文，要了解这个意思。佛跟我们说万法皆空，确确实实有他的理论依据，不是随便说的。从这些能够叫我们看出，宇宙人生一切万物的真相。真相搞清楚，当然你就不会再执着，不会再去分别，再去计较，晓得一切分别、执着、计较，全是妄想，与事实真相完全不符合。但是这种妄想，我们凡夫无量劫来已经养成习惯，现在要不打妄想已经很困难。这个习惯不好，习惯要是不能够改掉，那就要搞六道轮回。这是佛把这些所以然的道理，都给我们分析得很清楚。现在请看经文二百四十九面： 一七０、约尘界明离一多 明微尘非多 问微尘多否 【须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众，宁为多不？】 “１、此明众缘聚散无常之义也。文中重在碎合二字。因其可碎可合，足证微尘世界之相，皆是缘生，当体即空。而法性中，本无此物。故虽不断灭，而不可执着也。” “此明众缘聚散无常之义”，这一句话是总纲领，世出世间一切法，包括佛法都不例外，皆是因缘生法。所谓因缘，就是我们现在所讲的，它是有许许多多条件才产生的现象，它不是偶然的。这些条件，缺少一个都不行。也正是佛在《华严经》上，为我们说明这个世界，乃至于众生，都是无量因缘聚合而成的，跟此地所讲这个意思是相同的。这个文里面着重在“碎合”。“碎”就是我们今天讲的分析。科学家分这个物质，找它最基本的东西。把这个物体分得很小，分成原子，在过去认为原子就是最小的，不能再分了。随着科学技术的进步，这些很微小的东西，实在讲我们肉眼已经看不见了，在高倍显微镜之下观察到了。现在原子还可以分，分成中子、质子。中子、质子在最近二、三十年来，随着科学进步，也还是可以分。所以科学家肯定，我们现在认为不能分的这个基本粒子，靠不住，也许科技更进步，发现还能分。 这个碎就是分析，来观察宇宙万物的基本物质。基本物质在佛法里面称为“微尘”，微尘我们肉眼已经见不到了，佛说阿罗汉的天眼可以见到。所以阿罗汉不需要用这些科学仪器，他的眼睛能够观察到微尘。微尘是不是原子、电子，我们很难了解。菩萨的法眼比阿罗汉的天眼更高明，他微尘还可以分，分做“色聚之微”。色聚之微还能分，分做“极微之微”，这个佛眼能看清楚。到极微之微，佛说不能再分了。极微之微也叫邻虚尘，大概就在空跟有的边缘上，再分就没有了，就变成空了，所以这在空、有边缘上。极微之微，可能我们现在科学家还没有见到，他说这个不能再分了，这才是佛经上讲的基本粒子。基本粒子有四个现象，叫做四大。诸位都晓得，“地、水、火、风”四大，四大就是讲基本物质的四个现象。第一个，它是一个物质，可以看得到，佛的五眼圆明能见得到，它是一个物质。虽然极其微细，他能够看到是个物体，称为“地大”，它是个物体。所谓火大跟水大，现在科学家明了，科学家认为基本粒子带电，它带阴电、带阳电。“火大”是带阳电，我们讲的温度；“水大”是讲湿度，带阴电；它是动的，不是静止的，叫做“风大”。地水火风这四个字是这个意思，要搞清楚，这是讲最基本的物质它有这四个现象，佛用地水火风这四个字来形容它。 我们继续看注解，它的重点，你掌握到碎合。“合”是聚集起来，就是组合的意思。我们晓得，所有一切的物质都是基本粒子组合的。由它的组合，就成为中子、质子；由中子、质子再组合，就成原子；原子的组合，就成为分子。因为它组合排列方式不一样，我们现在称为方程式不相同，所以就成了许许多多基本的物质元素。由这些物质元素再组合，就成为宇宙万有的一切万物。所以，统统都是一个基本物质组合的。明白这个道理，一切万法，佛的眼睛里是平等法，没有一法不平等。现在世间人认为很高贵的宝石、金钢钻，也是这个东西做的，泥沙大家都不要的，还是这个东西组合的，不过就是它的排列方式不一样而已；其实它的原料是一个，完全相同，没有例外的。所以，佛对于一切万法的看法平等。我们凡夫被排列不一样的假相欺骗了，这个高贵，那个很下贱；佛看一律平等，一切万法无有高下，他平等心从这里生起来的，这叫真平等。在动物方面说，生佛平等，众生跟佛平等的。佛的身，我们在经上看，相好光明不可思议！《无量寿经》上讲的，紫磨真金色身，我们这个肉体哪能跟他比？可是把他分解开之后，看看基本的物质，完全相同，没有两样，也就是排列的方程式不一样而已。所以我们的身跟佛身还是平等的，还是没有差别的，清净、平等是从这个地方建立的。确确实实，要用现代的话说，佛经典上所说的有科学的根据，不是随便说的。 这些基本的物质，“因其可碎可合”，可以分解，可以组合。“足证微尘世界之相，皆是缘生，当体即空。”这是完全从现相上说，从物理上来讲。微尘这是最小的，大的就是世界。此地讲的世界，不是指我们这一个地球，通常世界是讲星系。一尊佛教化的范围，是一个三千大千世界。三千大千世界在从前，一般研究佛法的大德们，大家都以为是一个很大的星系，像我们现在所讲的银河系，这是一个大千世界，是一尊佛的教化区。可是我们最近读黄念祖老居士的《无量寿经注解》，黄老居士是学科学的，他在天津教书，好像是教关于电学方面的这些课程。他的看法，他说佛的世界比这个还大。他认为这一个银河系，就是佛经上所讲的一个单位世界，这是从前没有人这个说法，也没有人有这么一个想法。假如他这个想法是事实的话，大千世界真的不可思议，一个大千世界最低限度有十亿个单位世界；换句话说，像我们现在观察到的银河系，十亿个银河系才是一个大千世界，才是一尊佛的教化区。经上讲的世界之相，范围这样广大。我们今天科技算是相当发达，还没有办法探测到十亿个银河系，还没有到这个境界。佛告诉我们，在太空当中，像这样的大世界无量无边，不只是一尊佛的教化区，无量无边的大的星系。 我们从世界上来观察，我们人实在太渺小，有什么好争的？有什么好计较的？仔细观察清楚，才知道佛给我们讲的话句句真实，确实一点都不假。缘生就是众缘和合而生起的现象，佛法也是因缘生。所谓因缘所生的，就是它组合的，组合当然没有自体，所以是“当体即空”。不必等它分解之后，我们晓得这是空寂的，什么都没有，这个聪明人，没有分解的时候一观察，就晓得当体即空，确确实实了不可得。 这个事实真相观察到之后，我们要问，有什么好处？好处太多了。第一个好处，你得失的念头没有了。得，根本没有得到；失，哪来的失？没有得失。世间人为得失多苦恼，多痛苦！得失没有了，你就得大自在，得大安乐。那个过的才叫正常的生活，正常的日子，就是佛菩萨的生活。佛家常说的超凡入圣，你真正明了，超凡了。凡夫是不明了，在这个虚幻当中，被这些幻相欺骗了，在这里面自生烦恼，带来无穷无尽的苦难。六道轮回从哪里来的？从执着来的。只要你有执着，就有六道轮回。罗汉、辟支佛、菩萨、佛，我们叫四圣法界；十法界除六凡（六道）之外，是四圣法界。四圣从哪里来的？从妄想来的，从分别来的。离开一切分别、执着，不但六道没有了，十法界也没有了。十法界是缘生的，也不可以执着。应无所住，六道不能住，四圣法界也不能住。四圣、六凡统统放下了，那是什么境界？佛不得已，取个名词，叫它做一真法界。佛告诉我们，那是真的，一是真的。一真，我们就能够联想到，六道、十法界是假的，不是真的，这个事实真相一定要搞清楚。要知道，一切法“当体即空，了不可得”。 “而法性中，本无此物。”法性是讲真如本性，能现、能变，这是真的。佛在《华严经》上告诉我们，世出世间一切法，“唯心所现，唯识所变”。心是真心本性，大乘佛法的修学，最后的目标就是要见性。不仅是禅宗里面讲的明心见性，哪一个宗派，哪一个法门，都是以这个为目标；要不能见性，那就不能成就，一定要明心见性。不过在各种宗派里面，他们用的术语不相同，禅宗叫明心见性，净土宗叫一心不乱，一心不乱就是明心见性。一心不乱，为什么不称作明心见性？一心不乱里面有浅深层次，浅的没有见性，也能称为一心，我们常讲“功夫成片”，这个程度我们每一个人都可以做得到，这是一心不乱功夫浅的。浅的怎么说法？我们心里面，所谓是常常牵挂的，常常放在心上的，就是一句阿弥陀佛。除一句阿弥陀佛之外，其他的统统放下了，这是最浅的一心不乱，心里面只有一句佛号。念佛人到达这个功夫，给诸位说，往生西方极乐世界就有把握。我们看到有很多念佛人，走的时候不生病，清清楚楚、明明白白，而且想什么时候走，就可以什么时候走，自己都可以选日子，选走的方式，你说这个多自在！那要什么样的本事？一心不乱最低程度的本事就行了，就可以做到。比这个更高层次的，叫“事一心不乱”，这个还没有见性，当然他的功夫更深了；换句话说，更自在。再高一层的，叫“理一心不乱”，跟宗门的明心见性完全相同。这也就是说，念佛法门的功夫有上中下三等。 禅宗里面没有，就是一种，你达不到就不能成就，达到就能成就。但是要达到这个上层功夫，的确我们一般人非常困难，很不容易达到。在教下讲，这是一般大乘佛法里面，他们称作“大开圆解”。大开圆解跟一心不乱、明心见性是同一个境界，就是名词术语不一样。他所用的方法不相同，达到的境界决定是相同的，方向决定是一致的，这正是所谓“法门平等，无有高下”；又所谓是“殊途同归”，一般讲殊途同归都是归向明心见性。 心性它现相，体不能没有相，决定有相。这个理跟事都很难懂，所以在隋唐，那个时候古大德讲经，像贤首大师，这是华严宗第三代的祖师，当时在宫廷里面谈到这个问题，他不得已就用比喻来说明这个事实。皇宫里面有一些金狮子，他就用金狮子来做比喻，“以金作器，器器皆金。”从比喻当中，很多人能够体会到这个境界。金是体，把它比作法性，它是能现的；现相，一真法界是它现的，十法界也是它现的。如果没有加丝毫的分别、执着，它所现的相就很自然叫做一真法界；加一点分别、执着，这个相就起变化。譬如黄金，从金矿里面开采出来，提炼成黄金，那个时候它所现的相是原本的相，没有加一丝毫的分别、执着。在金矿里面看到这个黄金，那是它原来的相。经过人工去设计，把这个相改变，我们想做一个狮子像，或者做一个佛像，那是我们想把它做成那个形状，那叫唯识所变。十法界依正庄严，是我们这个识，就是分别，我们有了分别，把一真法界的相改变，变成十法界。 十是一个圆满的数字，它不是确定的数字，它代表圆满，代表无尽。我们地球上，人口有四十多亿，除人之外，你晓得有多少动物？蚊虫、蚂蚁也有思惟，也有分别、执着。把这些动物统统包括进来，这地球上有多少生物？每一个人分别、执着都不一样，于是变现的境界真的是无量无边。十代表无量无边的法界。严格的说，每一个人有每一个人的法界，并不相同。佛在《楞严》上，把这个问题说得相当透彻，“别业妄见”，“同分妄见”。同分妄见是我们所见大致是相同，但是还是各人变现各人的。我变出来的，跟你变出来的样子很接近，看起来好像是一样，其实严格的讲，完全不一样，确确实实一个众生就是一个法界。说一个众生一个法界，这还不是事实真相，要是以事实真相，就是一个众生也是自己变现无量的法界。我们的念头、妄想，从早到晚，一个念头起，一个念头灭，无量无边，哪里是每一个众生是每一个法界？一个众生就有无量无边的法界。这是佛把宇宙人生事实真相，给我们说出来了。 本性所现的叫一真法界。因此，一真法界里面，变化就不大；十法界里面，变化就很大。我们讲十法界，上面是四圣，下面是六凡。四圣法界的变化比六凡幅度小，小在哪里？他们的心清净，妄想、分别、执着少；少，它变化的幅度就不大。六道里面这些凡夫，妄想、分别、执着很大，于是变化就很大。这是说明所有一切现相怎么来的。佛经里面还有一句，我们听起来更容易理解，“一切法从心想生”。一切法就是指十法界依正庄严，哪来的？心想生，是你在那里打妄想变现出来的。如果你没有妄想，这个现相统统没有了，就不存在。所有一切的现相，都是从妄想生的。 科学家确实很聪明，我们这一段经文，现在他们很努力在那里探讨，也观察、解释，跟这个经典愈来愈接近；可是这些现相究竟怎么发生的？他们还不知道。如果他们能够读佛经，我相信对他们的智慧增长，对于宇宙人生的观察，一定能够更精微、更细密。我们明白了，相是不会灭的，但是它可以改变；就像黄金一样，它一定是有一个形相，它能够改，它不会灭。 “故虽不断灭，而不可执着也。”你不能执着，为什么不能执着？因为它随着念头在改变，真的是千变万化。你要是执着，那是错了，决定不可以执着。这是佛教给我们应无所住，《金刚经》说得好，“法尚应舍，何况非法”，法是佛法，佛法也是缘生的，不可以执着。连佛法都不能执着，何况不是佛法？这是教给我们统统不能执着。 “２、当知世界微尘，大小虽殊，无实则一。世尊说此，是欲人彻底了解世间所有，大至世界，小至微尘，莫非虚妄，当体即空。不可执着，不必贪恋。一切放下，方能于实相相应也。迷人长劫之中，唯造惑业苦耳。” “当知世界微尘，大小虽殊，无实则一。”大到世界，我们刚才讲了，一尊佛的教化区是三千大千世界，假设一个银河系也好，十亿个银河系也好，总而言之，这都是很大的范围。小，小到微尘，我们今天讲的原子、电子。这在形相上讲不一样，大小不一样。“无实则一”，都是没有自性，当体即空，了不可得，这一个事实真相完全相同。由此可知，世界跟微尘如是，你才晓得，佛法跟世法也如是，四圣法界跟六凡法界也如是，我们明白一个道理，一个道理就能够通达许许多多的事理。 “世尊说此，是欲人彻底了解世间所有，大至世界，小至微尘，莫非虚妄，当体即空。不可执着，不必贪恋。一切放下，方能于实相相应也。”佛给我们讲经说法，佛教化一切众生目的在哪里？目的就在此地，让我们真正了解宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生就是我们自己本人。佛法没有别的，说来说去佛说了四十九年，就是说我们自己跟自己生活环境的真相。你搞清楚了，你就得大自在，真正是离苦得乐，你在这个世界里面自己可以做得了主宰。真能做得了主宰吗？当然能。为什么真能？“一切法从心想生”。我想作佛，那就作佛；想作菩萨，就作菩萨。这个全在自己，不在别人手上。可是现在一般凡夫迷惑颠倒，他不作佛，不作菩萨，他要去作地狱、饿鬼、畜生，你说那有什么办法？地狱、饿鬼、畜生，他实在不愿意，不愿意，他天天在造。怎么造？佛告诉我们，地狱的相怎么变现出来的？从心想生，嗔恚变出来的。看这个人不顺眼，看那桩事情生气，这把一真法界变成地狱法界，不是别人变的，自己变自己受。饿鬼法界是贪心变的。法界，实在讲无量无边，哪里说人死了都作鬼？一般人讲，人死了都当鬼，我们细细想想这句话，也不无道理，你想想看哪个人不贪？所有一切妄念当中，如果贪念最重，贪念的范围最广；换句话说，他就把一真法界变成饿鬼法界，他去享受去了。 一切万事万法不是上帝造的，不是上帝在主宰。什么主宰？是我们的妄想在作主宰。所以佛教给我们而生其心；而生其心，不要生妄念，生正念。正念就是佛讲的四圣法界，这个念跟六道比，它是正念。纯正佛法界，告诉你四圣、六凡统统都舍弃，那就纯正；而生其心，是教我们生这个心。这才是真正解决问题，这才叫从根本解决。所以，佛法追求的是究竟圆满的智慧。明了之后，我们才晓得，佛劝导我们句句话正确。不可以执着，不可以贪恋，一切放下。 “方能与实相相应”，实相是真相，与宇宙人生的真相完全相应。我们通常说，与大自然适应。可是今天说这个话，里面还是有问题。因为自然生态环境已经被人为破坏了，这个问题非常严重。我们的身体是一个小宇宙，它复杂的程度跟大宇宙可以说是无二无别；也可以说完全是相等的。如果一个人的心清净、平等，一个妄念都没有，你的身体就自然，完全合乎自然，与实相相应。与实相相应的身体，是怎样的？佛菩萨的身体，永远不会衰老，不会生病，金刚不坏身。那是真的，不是假的，它合乎自然。人为什么会老？妄想、分别、执着。随着年龄的增长，这个心里面想着我老了，老了就老了，想老了！老的时候，总有些病痛，就想病，没有事情就天天想病，于是一身的病就来了，都是从妄想生，佛经上讲的一点都不错。你能够把这些妄念统统去掉，你就不老、不病，也不死了。真的不死，不是假的；往生到西方极乐世界，活着去的，不是死着去的。你见到佛来接引，清清楚楚、明明白白，跟佛去了，这个臭皮囊不要了，丢了，再一转生的时候，那个身相就跟阿弥陀佛没有两样。所以舍身受生，就跟我们穿衣服、脱衣服一样。这个衣服肮脏了，不要了，脱了，换一件新的，舍身受生多自在。了解事实真相，好处在此地。所以是破迷开悟，离苦得乐。 “迷人长劫之中，唯造惑业苦耳。”迷是不了解事实真相，不了解事实真相的人可怜，这是佛在经上，我们常常看到，“可怜悯者”，不了解事实真相，可怜！惑是迷惑，迷惑他就造业。造业就是妄想、分别、执着。你既然造业了，后面一定有果报，苦就是果报，六道统统苦。这是说明万法皆空，因果不空。十法界怎么来的？十法界是一切众生业因果报的相续相，哪里是事实？不是事实。这些理事，大乘经上讲得确实透彻，我们应当要细心去体会。 前面这个问，这是世尊叫着须菩提。实在讲叫着须菩提对他说，也就是对我们讲一样的，须菩提是我们大家的一个代表人。下面是尊者的反复。 一七一、明多即非多 【甚多，世尊。】 前面问，把三千大千世界分析成微尘，这个微尘多不多？这当然甚多。 【何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。】 《金刚经》上字字句句都含义无尽的深广，如果要不细说，纵然念得很熟，念了很多年，的确不知道佛跟须菩提尊者两个人对话，究竟讲的是什么意思？实在是看不懂，这是这部经的难处。经文的文字很浅，没有难字，可是它的意思很深。 “１、问意着重在“众”字。“微尘”是集合之幻相，并非实有。当体即空，了不可得。” “问意着重在众字”，多不多？微尘多不多？“微尘是集合之幻相”，这就是说明，微尘还是可以分析的。要用佛经的名词来说，微尘可以分为色聚之微，色聚之微再分可以分成极微之微，所以微尘是组合的，并不是基本的粒子，它是组合的现象。既然是组合的现象，它就不是真的有，它是因缘所生的，“当体即空，了不可得。” “２、佛时外道，每将世间事物，层层分析。分析至于不可分。而犹执为实有。正如今之化学家，分析世界各物，为分子、原子、电子。依然执为实有。二乘知微尘可析为邻虚，知一切皆空。然不及大乘之能作体空观也。” “佛时外道”，佛陀在世的时候，印度宗教相当发达。他们那些宗教家确实也相当高明，我们不能不佩服。印度所有的外道，此地讲外道，就是现在讲的宗教，几乎没有不修禅定的。而且禅定功夫都很深，所以他们亲眼见到六道轮回，在定中能够见到这个境界。六道轮回，不是释迦牟尼佛说的，我们看到古时候的印度教、婆罗门教，他们都说，也都说得很详细。这个现象他们是看到了，究竟六道怎么来的？如何能超越六道？解决这个问题，他们就不知道。他是知其当然，不知其所以然。这是佛不能不出现世间，来为大家解决这个问题。佛菩萨，说老实话不多事，你们有能力解决的，他绝对不来插手。看到你们很想解决而无法解决，那他不能不来；他不来，他对不起众生。这就是已经达到这个边缘上，而这个问题不能解决，佛才出现在世间帮助大家解决这个问题。所以他们很聪明，在定功里面观察到六道轮回的状况。 “每将世间事物，层层分析。分析至于不可分。”正如同现代的科学家，将这些物质来分析。他们那个时候没有科学仪器，凭自己的定功在定中观察，看到这个现象，相当不容易。现代科学家没有定功，借重科学的仪器，也做这个分析的工作，所得的结果跟那些古印度的宗教家几乎是相同的。分析到最后，“而犹执为实有。”还是执着东西是实在的、实有的。这也就是说，他所认为那个不可分的，实际上还是可分。现在科学家不敢说：所谓基本粒子不能再分了；现在不敢说这个话了。古印度这些宗教家他们的定功，佛在经上说，能够达到非想非非想处天，这是无色界里面最高的一层，有这么深的定力。当然比他那个定功更高深、更高明的，还多的是，像阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，功夫比他更高明。他认为不可分的，其实在佛菩萨眼睛里面，还是可以分的。他就执着这个东西是实有。 “正如今之化学家，分析世界各物，为分子、原子、电子。依然执为实有。”他们的观察很接近。“二乘知微尘可析为邻虚，知一切皆空。然不及大乘之能作体空观也。”这就是说，声闻跟缘觉他们的智慧，比佛菩萨差一等，但是比起世间这些外道，那高明太多了。 “３、“众”字之义，谓凡由集合而成者，便知是空，不可执实。今之科学家云，物质形成于场（场乃具有能量强度之空间，其中并无一物）。又有谓一切物质都是波之现象。又有谓，元质点的世界，是一个反复生成和消灭的世界。此与《心经》中色即是空、空即是色义似合。故一切法诚不可着也。” “众字之义，谓凡由集合而成者，便知是空，不可执实。”佛法里“众”这个字，有这样深的含义，让你看到这个字，听到这个字，就离开一切分别、执着。佛法的教学，即使世尊当年在世的时候，已经很巧妙的运用高度的艺术，让我们六根接触外面的境界，都能提起警觉，而不被境界所迷惑。他用的一些名词，甚至于我们今天所讲的一切的道具，里面都包括启发的意义，提醒我们觉而不迷。佛门里面所有一切设施，都是教学的道具而已，这个诸位要知道。我们塑造的佛菩萨形像，画的像也好，雕塑的像也好，在佛法讲都是教学的工具。现代有不少学佛的人，把这些像都当作神明来看待，那错了，错得太离谱，那就叫迷信。经上教我们离一切分别、执着，你这不是堕在分别、执着里面去了吗？这些设施就是提醒我们。 我们供养一尊佛像，最重要的意思在哪里？“一切法从心想生”，你为什么不想佛？想佛就成佛，想佛就现佛法界，用意在此地。不是教你把他当神明来看待，他会保佑你，那就是迷信了，没这回事情，是提醒你的。供菩萨的像，就是教你要想菩萨，学菩萨，去作菩萨，在法界里面现菩萨法界来受用，是这个意思。供花，花代表修因，植物先开花后结果，花这么美，教你要修善因，修好因，将来就有好的结果，是这个意思，不是供给佛菩萨看的，时时刻刻提醒我们自己。在道具里面，最普通的是供水。佛菩萨像前面供一杯水，这个水是什么意思？水给自己看，我们心要像水一样干净，一尘不染，要像水一样平静，它代表清净、平等。我们一天到晚对人、对事、对物，我们的心清不清净，平不平等？如果有执着就不清净，有分别就不平等。离开一切分别、执着，就像水一样，那个心就清净、平等。佛门里面的教学，的确是高度的艺术化。现在一般学佛的，你说误会，这是误会到哪里去了？这么好的东西，被一般人糟蹋掉了，这是非常可惜的事情。 “众字之义，谓凡由集合而成者，便知是空，不可执实。”绝对不是真实的。“今之科学家云，物质形成于场。”这是最近科学家的一个说法，比从前进步太多了。“场乃具有能量强度之空间，其中并无一物。又有谓一切物质都是波之现象。又有谓，元质点的世界，是一个反复生成和消灭的世界。”科学家这些说法，“此与《心经》中色即是空、空即是色义似合”，意思很接近。逐渐逐渐，现在观察到了，确实没有物质存在，这是佛经上讲的。现在一切现相，是怎么一回事情？“万法皆空，因果不空”，这就是因果相续的现相，是个假相，不是真相。说因果，我们还要加两个字，“业因果报”，大家就更清楚了。佛在《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这就是说明业因果报生灭的相续相。一刹那是多长的时间？一弹指，这一弹指的时间很短，一弹指的六十分之一叫一刹那。而一刹那当中，有九百个生灭的现相。 我们今天明了，佛这个说法叫方便说。是不是事实？不是事实，距离事实远之远矣。但是佛这种说法，在三千年前那个时代，一般人可以接受。如果佛说出事实真相，恐怕没有人相信。正如同佛说，凡夫修行成佛要多长的时间？要三个阿僧祇劫。这个讲法，我们现在晓得也是方便说，也不是真实的；真实的是无量阿僧祇劫，哪里是三个那么简单！可是佛的方便法，他也不是妄语，也是个事实。譬如三大阿僧祇劫，这经上常讲的，从哪里算起？从圆教初住菩萨算起，那这就没有话说了。圆教初住菩萨以前那个修行，没算进去，把那个算进去之后，那真的就是无量阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫，他证的果位是十住、十行、十回向；第二个阿僧祇劫是从初地到七地；第三个阿僧祇劫是八地、九地、十地。他是讲末后这个阶段。譬如读书，读书要读几年才毕业？四年。他跟你讲大学，前面中学、小学没有算，没有说。所以我们知道佛说法，他的确有善巧方便，他让你可以接受，让你听了之后不会感到恐怖。我们以今天科技来观察，这一个生灭相续的现相，一刹那当中不止九百生灭，不止！ 这个现相，我们先要做一个简单的说明，先要有个概念。我们每一位同修都看过电影，拿电影来比喻，就比较容易体会。我们看的是银幕，银幕上的现相很逼真，实际上是怎么回事情？我们晓得是放映机里面那个镜头开关，镜头打开，放一张画面；然后再关起来，再打开，再放第二张的画面，是一张一张接起来的。因为它的速度快，我们在银幕上就看到好像是真的一样。他快到什么程度？一秒钟二十四张。你把底片一看，没动。第一个画面跟第二个画面决定不同，是两桩事情。所以我们在银幕上看到是相续相，连续的相，它太快了，我们眼睛看花了，以为是真实的。我们现在这个现相是什么？就跟电影完全一样。而且一秒钟是多少张不同的画面？一秒钟如果真的要算起来，恐怕是亿万张。我这个说法也有根据，而且是很粗显的一个根据。现在大家都晓得光的速度，光的速度并不是很快，一秒钟三十万公里，也就是三十万分之一秒走一公里。你如果从这样去观察，光走一公尺，一公分，一公分的百分之一，一公分的千分之一，所需时间是亿万分之一秒。一切相，在经上讲是波动，而业因果报生灭的相续相比光速还快，所以我们认为是真的，其实每一个相都是假的。《楞严经》上讲：“当处出生，随处灭尽”，这个话一点都不错。 我们以为这个身是真的，不是的。现在坐在这个地方一个半钟点的时候，亿亿万分的变化，哪里是真的？没有一个是真的，全是幻相。所以你才真正晓得，身心世界当体即空，了不可得。你要是把这个事实真相观察清楚、搞明白，真正肯定了，你什么妄念都没有了，所有一切分别、执着、妄想全都丢掉了，都放下了，放下好！那你就是佛菩萨，你真的觉悟了。 现在这个世间时髦的名词，改造体质，有没有可能？有。放下一切分别、执着，放下一切妄念，你的体质马上恢复到正常。无论什么病，不要去看医生，不要去吃药，自然就好了，为什么？组织排列恢复正常，因为你的心正常。正常的心是一念不生，有个念头就不正常，有个念头都是妄想。明白道理才行，我们才能真正得到佛法的受用。《无量寿经》经题上，告诉我们修行的总纲领，就五个字：清净、平等、觉。你得的果报是什么？无量寿、庄严，那就是得的果。有因有果，因果不空。也就是说，这个无有穷尽的变幻，这个现相的变化，谁去操纵？谁去主宰？业因果报，也就是你的念头。这一段经文里面，是给我们说明这桩事情。 一七二、释其所以 【所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。】 这是解释其所以然。“则非、是名”这种句子，在《金刚经》上很多，它的含义我们一定要清楚。凡是讲“则非”，是从体性上说的；凡是讲“是名”，是从缘生现相上讲的，有体有相。 “１、“则非”，约一如之法性，明其本来是空。“是名”，约缘生之法相，明其不无假名也。” “则非，约一如之法性，明其本来是空”。讲“则非”，就是佛教给我们应无所住，不可以执着，不可以分别。说“是名”，这就说清楚它不是没有现相，有现相；而这个现相是一种相续的假相，决定不是真相，决定不是事实。《金刚经》到末后，有一首偈子大家都很熟悉，说明事实真相，“一切有为法，如梦幻泡影。”那是真的，不是假设的，确确实实是梦幻泡影；这个意思就是讲当体即空，了不可得。现在世间人，可以说举世之人，迷在幻相之中，以为是真实的。大家拼命追求财富，追求享受。财富能得到吗？决定得不到。假如你追求财富能够得到财富的话，释迦牟尼佛在经上讲的业因果报全部被你推翻了，它怎么能成立？财富从哪里来的？业因。佛告诉我们：财布施是因，得财富是果报。你这一生所得到的财富，是你过去生中种的因，你这一生收成，这么来的。你要没有种因，你怎么求也求不到；你种了因，不求也得到。这些事情，大家好好的念《了凡四训》就明了。《了凡四训》要是真正念懂了，看个一遍、两遍没有用处，至少要看二、三十遍，真正体会到了，才知道“一饮一啄，莫非前定”。袁了凡是凡夫不是圣人，他知道业因果报是命中注定的，所以他的心定了，不求了；求也枉然，求也求不到。他的妄想、分别、执着也放下了。这是真正了解事实真相，还不是透彻了解，了解一部分而已，他能放下，他的生活就过得很自在，就过得很幸福，没有烦恼。聪明智慧是果报，法布施是因。健康长寿是果报，无畏布施是因。 所以十法界依正庄严，是业因果报的相续相。这就是佛为什么在这部经上，教给我们应无所住，后头又加一句而生其心，是这么一个道理。万法皆空，业果不空，它能够改变现相。这个说法跟唯识家所讲的，在精神、义趣上来讲是相通的。唯识学家说万法皆空，都是假的，唯独“识”是真的。识是什么？能分别，能变现的，这是真的；所变现的这些境界、万相是假的。这些经义我们要细细的去体会，然后才能够把宇宙之间，体性、现相、作用，清清楚楚、明明白白。我们在生活当中，自在的支配，自在的受用，这样就是过佛菩萨的生活，不受任何的累赘。 在从前科技没有发明的时候，弘扬佛法需要道场，所以建的道场就很多了。现在我们利用现有的科学技术，我们可以不要道场，这省事了。这个机器在那里架设，小小的房间就可以对全世界弘法。建一个道场需要很大的费用，在家同修们赚钱不容易，道场不能真正弘法利生，那造大罪业。所以现在科技发达，可以不要道场，可以不需要信徒，也可以不需要供养，这多自在！我们利用录音带、录影带，现在制作ＣＤ片流通到全世界，这个方法好。道场大了，人多了，是非就多，毕竟都是凡夫，意见太多，不好相处。那又何必找麻烦？人也不要，钱也不要，你说多自在，你说多快乐！这是新的观念，这个作法决定正确。因为佛法无论对自己、对他，都是以清净心、平等心、慈悲心，要从这个地方建立，要从这里出发，这就正确。所以在现在这个时代，不要再建道场，那是过去的时代。现代应当把这些资讯放在国际网路上，全世界每一个家庭，电脑、电视里面都可以看到，整个世界就变成一个大道场。佛法求智慧，智慧跟现代的科技要能够结合在一体，真正能够利益一切众生。 “２、“佛说”者，显示觉智洞照，法性本空，法相皆幻。当其有时，便是空时。因微尘之本空，便可类推而知世界皆空耳。” “佛说者，显示觉智洞照，法性本空，法相皆幻。”这两句我们一定要记得很清楚。体是空的，相是幻有，决定不是真实。你认识清楚，你才在一切现相里面得大自在，不会再迷在幻相当中。“当其有时，便是空时。因微尘之本空，便可类推而知世界皆空。”从一个最小的物质，微尘是空的，说到大的世界是空的，这一大一小当中，所有一切万事万物都包括在其中，没有一样不是当体即空。这是从微尘上说的，让我们知道事实真相。下面这一段再从大的世界来观察。 一七三、明世界非一 明非界名界 【世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。】 “１、“三千大千世界”，名为应身教化之境，此境为一切众生所依。如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳，不住着此境也。” 我们学佛要在这个地方学，你才真的在学佛。佛住不住这个世界？住这个世界。世界怎么来的？世界也是从心想生。众生的心想，我们一般讲众生的共业，众生的共业就是《楞严经》上所讲的“同分妄见”，就是大家有相似的分别，它是虚妄的，不是实在的，《楞严》上说得好。除了众生的同分妄见变现出来的，里面还加了一样，佛菩萨的愿力，是这么结合的。实在讲，如果没有佛菩萨的愿力掺杂在这里面，这个世界就不晓得变成怎么样了？实在讲就太可怕了！还有佛菩萨的愿力加在这里面，我们有过失的时候他会帮我们修正一点，使这个世界还能维持一个样子，维持现状。如果众生不能接受佛菩萨的教诲，不能接受圣贤人的教育，这个社会就变得一天比一天动乱；住在这个世间的人，就一天比一天苦，这是一定的道理。 世界的和平，社会的安定，一定要靠良好的教育。好的教育不是没有，很少人懂得，很少人能把它发扬光大。追根究底的原因，这个良好教育的受用没有真正得到；果然得到，他当然不会被现在社会上这些名闻利养、五欲六尘所诱惑。换句话说，像中国儒家、道家的教育，大乘佛法的教育，真正能体会到，真正能明白、能受用到的人太希有了。凡是真正明了，自己得到那个受用，得到享受，他不能不弘扬，不能不把这一分的享受与大众们共享，这是一定道理。由此可知，学佛，大多数人所学的是宗教的佛法，把佛菩萨当作神明来看待，不知道它是良好的教育，是世出世间最好的教育。这就是一开端，方向就错了，目标就错了，一错到底，就错一辈子，这是非常可惜的事情。所以大千世界这个国土，我们今天讲的星球跟星系，是诸佛菩萨应身教化的环境，这个境界是一切众生所依靠生存的。 “如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳。”此地讲的如来，意思就是明心见性的菩萨，本经里面所讲的诸佛如来。江味农居士告诉我们，他的意思是圆教初住以上，破一品无明、证一分法身，就可以称为如来。如来就是对见性的人讲的，禅宗里面所谓明心见性，见性成佛。所以这个佛就有四十二种不同的阶级，从十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，都叫做佛，都叫如来。在天台家所讲的六即佛当中，叫做分证即佛，最后的叫究竟即佛，那是达到究竟圆满。这是只要明心见性，就称之为如来，就称之为诸佛，所以这个地方的如来跟诸佛都是广义的，也就是我们一般讲的诸佛菩萨。诸佛菩萨教化众生的场所，诸佛菩萨虽然来教化，对这个地方留恋不留恋？此地讲：“不住着此境也。”住着就是留恋的意思，并不执着，并无留恋。佛菩萨怎么来的？有缘就来了，没有缘他就走了。来，实在讲他并没有来；去，实在讲也没有去。不来不去，这是事实真相，哪有来去！不来不去，怎么会见到这个相，相有相无？《楞严经》上讲，“当处出生，随处灭尽”，“随众生心，应所知量”。佛没有分别，没有执着，与一切众生感应道交。众生有感，佛菩萨就有应。众生有感是有心的，佛菩萨应是无心的。我们要学不住，也就是学对一切生活环境决没有留恋，也就是说，决不可以把它挂在心上，知道一切环境，人事环境、物质环境都是假的。大家在一起欢欢喜喜，缘聚；再过几分钟，大家离开了，缘散了。缘聚也没有生，缘散也没有灭，确确实实不生不灭，只是缘聚、缘散的现象而已。就如同前面所讲的碎合，碎是散开的，缘散了；合是缘聚。这才是事实真相，我们不可以不知道。 “２、如是而说，正所以开示众生，应观世界非实。“是名”而不住着。世界不着，则一切不着矣。乃能令本具之法身出障也。” “如是而说，正所以开示众生，应观世界非实。”世界非实，所有一切万事万物都非实，你把这些虚幻非实的放在心上就错了。我们常常讲，你的心里有负担，你精神有负担，这个负担从哪里来的？妄想、执着产生的。实在讲，实在没有！实在你很轻松，你很快乐。你那些苦难是自己找的，绝非事实。所以了解真相，你就会自然把它放下了，放下就自在了。而且告诉你一个实实在在的话，决定没有得失。如果以财富来说，你的钱财，你命里面有的，有的就有，决定丢不掉；丢掉它会再来，决定丢不掉。没有的，求也求不到；求到了，也不是你的，你也得不到受用。这都是事实真相。你要是了解，对于名闻利养、五欲六尘，再不打妄想，再也不牵挂，你的受用都自在。这就是告诉我们可以受用，不可以执着，知道一切法非实。 “是名而不住着。世界不着，则一切不着矣。”小而微尘，大而世界，果然把真相搞清楚，不执着了，你就一切都不执着了。“乃能令本具之法身出障”，本具，就是本有的，这才是真正的自己，禅宗里面所谓“父母未生前本来面目”。我们学佛学到最后，得个什么？学到最后就是把自己本来面目找到，没有别的。本来面目找到了，就像禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面所说的，他那个时候开悟了；换句话说，他找到了。找到是什么样子？他说了五句话，第一句是“何期自性本来清净”，这句话重要。本来清净，本来是佛，佛是最极清净，一丝毫的污染都没有。佛告诉我们污染分为三大类：“见思烦恼”的污染，这是最粗、最重的。我们今天讲的是非人我、贪嗔痴慢，这是见思烦恼的污染；“尘沙烦恼”的污染；“无明烦恼”的污染，这三种都没有了。无明污染离开了，那就是明心见性，就成佛了。 又说：“何期自性本来具足。”本来具足就是一样都不欠缺，样样圆满的。寿命圆满的，无量寿；智慧圆满的，无量的智慧；德能圆满的，无量的德能，样样都无量。世间人讲财富，财富是圆满的，无量的财富，是你自性里面本来具足的。我们没有见性，没有见性就无可奈何。享的这一点福报，要靠修，修得的是有限的。这就好比说，你有无量的财富存在银行，现在身上一文都没有，吃饭怎么办？做小工赚一点钱，赚几块钱，吃一餐饭，天天干这个，苦不堪言。你有没有钱？钱太多了，你没有拿出来，你没有带在身上。我们现在就变成这么可怜的人，在六道凡夫是富贵穷人，确实是如此。你见性，你就都拿到了，应用就自在了。没有见性！ 末后他说了一句：“何期自性能生万法。”这一句讲的，跟我们此地讲的一样。十法界依正庄严哪来的？自性变现出来的。西方极乐世界怎么来的？也是自性变现出来的。西方极乐世界能不能去？当然能去。为什么？自性变现的，怎么不能去？哪有这个道理！天堂、地狱都是自性变现出来的，离开自性，了无一法，什么也没有。你要是入了这个境界，自己在这个无限的宇宙当中，自己就做得了主宰，这真的得大自在。佛法教给我们的，就是这些。实实在在，这些全是我们自性本来具足的。所以佛到最后给我们说，佛不度众生，佛哪里度众生？佛没有给你一点点东西，都是你自性里面本来有的，不是佛给你的。而是我们自己迷失了自性，不知道自性本具是这么样的圆满，佛给我们点醒，告诉我们有这么一桩事情，告诉我们恢复自性的理论与方法。我们依照这个理论，依照这个方法去修学，也会跟他一样，是这么一个意思。这就叫“法身出障”，障就是障碍。我们现在就是见思烦恼的障碍、尘沙烦恼的障碍、无明烦恼的障碍，把我们自性障碍住了。如果你明白事实真相，身心世界放下，世出世间法都不放在心上，都不执着了，我们的法身自性就离开一切障碍，那就都能够现前了。一七四、释一即非一 【何以故？若世界实有，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。】 这一段经文是解释“一即非一”，意思、含义也很深，诸位请看注解。前面一段讲到世界微尘，重点在碎合，也就是我们现在所讲的分裂与组合，重点是说这个。“一合”，合就是组合。我们现代人可以说都有这个观念，确确实实小而微尘，大而世界，都是这个基本物质所组合而成的。真正通达明了这个事实真相，才能体会到佛法所讲的清净、平等。佛心清净，佛心平等，我们学佛为什么清净心、平等心不能现前？换句话说，对于佛所讲的这个，我们依然没有透彻的认识；如果真的透彻明白了，心决定是清净的，决定是平等的。所谓清净，就没有烦恼，贪嗔痴慢是染污，决定离开了。平等就是一切再不分别了。离开分别、执着，就得清净、平等。清净、平等是真心、是自性，不仅仅是禅宗，修学最后的目的是明心见性；其他无论是哪一个宗派，无论修学哪一个法门，只可以说他在方法、手段上不一样，而所求的目的、方向决定是相同的，那就是明心见性。佛这一段经文里面，都是为我们说明宇宙人生的真相。明了了，就是看破了；看破之后，自然就很容易放下。实在说，佛法真正是知难行易。我们放不下，就是因为没有透彻的了解事实真相。这是麻烦释迦牟尼佛说法四十九年，四十九年目的就是帮助我们看破。 “１、“一合”，合而为一之谓。虽闻界可碎尘，然其未碎时，其合而为一之相，明明有也。长老为遮此执，所以彻底破之。” “一合，合而为一之谓。虽闻界可碎尘”，这个界是世界，佛举这个比喻，世界是物体里面最大的，可以把它分裂为微尘，碎就是分裂的意思。“然其未碎时，合而为一之相，明明有也。长老为遮此执，所以彻底破之。”长老是说须菩提，须菩提尊者在这个地方为我们解释一即非一，他的目的是唯恐凡夫执着“一”这个相状。“若世界实有”，“若”是假设，假设世界实有，那就是“一合相”。说一合相，这个意思就是说明，这个一就不是一。为什么？合是组合的，根本就没有事实存在，所谓是众缘和合而生的。既然是缘生之法，它就没有自体，所谓“当体即空，了不可得”，这才是事实真相。我们现在这个世界，确实是众缘和合而生的。这个意思，在前面一段我们已经说得很清楚、很透彻。 无论是分裂为微尘，现代科学里面讲的原子、电子、基本粒子，这都是分裂所看到的相状。组合起来，大的是世界，小的森罗万象，我们这个身体也是这个东西组合的。它存不存在？它确实不存在。怎么知道它不存在？我们今天所看到的现相，是刹那生灭的相续相，不是实在的。怎么知道它是刹那生灭的相续相？佛在经上跟我们讲的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是说明这个生灭相。如果我们对于这个概念，一下体会不过来，现在还有一个方法，能够让我们从观察当中去领悟。现在的喷射机飞得很快，一个小时就飞一千多哩。现在照相机也非常进步，假如我们用千分之一秒的快门，或者是两千分之一秒的快门，拍摄在空中飞的飞机，你拍的照片它是静止的。如果你连续拍几张，你在那个照片上看，张张它的位置都不一样，它在那里移动。你从底片上看，看到它的真相，它有没有动？没有动。佛经上给我们讲的“不来不去”、“不生不灭”、“不一不异”，你从这里去体会。飞机为什么从这边到那边？是连续相，相续相，这才是千分之一秒，两千分之一秒。佛在经上告诉我们，那个速度多快？一弹指有六十乘九百个生灭，，一弹指不需要一秒钟，一秒钟可以弹四次，也就是一秒钟有两个十万八千次生灭，这是佛在经上给我们讲的相续相。而实际上，决定不止这个数字。佛不再多讲，多讲恐怕把我们吓住，这是佛的方便说，方便接近事实。虽不是事实真相，但是非常接近。由此可知，《楞严经》上讲：“随众生心，应所知量”，“当处出生，随处灭尽”，这种句子我们稍稍能体会到一点。这些现相，《金刚经》上讲：“凡所有相，皆是虚妄。”一点都不假！这个现相是刹那刹那生灭的相续相，要懂这个道理。因为它是刹那生灭，根本就不存在，所以佛教给我们无住，无住就是决定不要执着，不要分别，不要去执着，假的！决定得不到，“无智亦无得”，决定得不到。 这个相虽然生灭很快，了不可得，它相续。说实在话，相不会灭，但是相会变。像我们刚才举的例子，我们用快门照飞行当中的飞机，在底片上看，它位置在移动，它会变。因为它会变，所以佛教给我们而生其心，这是《金刚经》上说的。为什么应无所住，后面又要而生其心？这个生心就是说明，相为什么会变，随着心的念头在变。《华严经》上告诉我们，十法界依正庄严怎么来的？“唯心所现”，心能现相；“唯识所变”。那个相会变，什么力量在那里叫它变的？识，识就是念头，就是分别、执着，所谓是一切法从心想生。如果我们的心想统统息掉了，一个妄念都没有了，《华严经》上这两句话，只有上一句，没有下一句；唯心所现，因为它识没有了，那就不变了，这个现相就叫做一真法界。如果你有识，就是你有情识，你有妄想、分别、执着，就会把一真法界变成十法界。十法界从哪里来的？是我们妄想、分别、执着变现出来的，是这么回事情。有分别，就有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；有执着就有六凡法界，执着是烦恼，就有六道，就有轮回。所以，十法界依正庄严从心想生。《般若经》的好处，就是把事实真相给我们说清楚了，我们要细心去体会。然后要在日常生活当中，时时体会，念念体会，务必要觉察事实的真相，我们就不迷了；不迷就是菩萨，迷了就是凡夫。佛菩萨跟凡夫不同的地方，就在此地。果然觉察到，你就晓得一切法本来不生，哪里有灭？自然就得解脱，自然就得自在。 凡夫的情执很重，世尊讲《般若经》讲了二十二年，用这么长的时间去讲，是不是每一个人都觉悟了？不见得。真正觉悟到，真正能体察到的，还是少数人。尊者在这个大会当中，真是大慈大悲，跟释迦牟尼佛这一问一答，就像演双簧、唱戏，其目的是希望我们在旁边听了能开悟，目的在此地。所以注解里面说：“长老为遮此执”，遮就是遮止。希望一切众生听佛说法，不要依着佛的言说又生分别、又起执着，那就错了。这一段话里面，为我们说明一合相，是彻底破除我们对于一切法实有的执着。我们都认为一切法真有，真的存在，不晓得一切法当体即空，了不可得，它确确实实不存在。我们以为是存在，这是误会，这是看错了。 “２、不但因其可碎，知非实有。即其未碎，亦非实有。则非、是名，言其不过假名，本来无实也。意明必须实有，方是一合相。今一合相，既无一定。则世界之为当体即空，彰彰明甚。” “不但因其可碎，知非实有。”这是把它分解开、分裂，晓得世界是假的，是微尘聚合的。“即其未碎，亦非实有”，最要紧的是这一句。不必等它分裂，就知道这个现相是假的，不是真有。无论是碎合，都要体察这个现相是刹那生灭的相续相。 经文当中，“则非、是名”这种句子在《金刚经》前后，我们读到很多，一定要了解句子的含义。“言其不过假名，本来无实也。”本经凡是说“则非”，都是从体性上说的，在真心本性里面，一法不立，一法不存。《坛经》里面所说的，“本来无一物”，这是从体性上说的。又说“是名”，是从现相上讲的；体虽然是空寂的，但是空寂之体它能现万相。我们说万相，就是说明这个相会变化，千变万化，因此相不是一定的相；既然不是一定，相就不是真实的，刹那在变。说刹那，那个时间已经很长很长了。我们现在晓得，那是刹那的万分之一、亿万分之一，是这么个现相。佛这种说法，实在讲都被现代科学家所证实。可惜现代科学家很少读佛经的，如果要读到佛经，对释迦牟尼佛都不能不佩服。我们现代所看到这些物理现象，释迦牟尼佛在三千年前，经典上就说得这么详细，这确实是不平常的智慧。是名就是说它的假有，“言其不过假名，本来无实也”。 “意明必须实有，方是一合相。今一合相，既无一定。则世界之为当体即空，彰彰明甚。”“彰”就是非常明显的意思，清清楚楚、明明白白。一合相也是有名无实，也不是真有。念佛堂里面，堂主和尚常常挂在口头上，提醒大众“放下身心世界，提起正念”。为什么叫你放下？身心世界都是假的，都不是真实的，稍有分别、执着就错了，这个话说得有道理。如果身心世界是真的，叫我们放下，那没有道理。身心世界是假的，不是真的，你放下就对了，就没错了。 一七五、示本离言说 【须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪着其事。】 “一合相”，为什么“不可说”？不可说的意思，就是佛法里面常讲的不可思议。“思”，用现在的话说，我们去研究研究；“议”是议论，就是说明。不可以思，也不可以议。为什么不可思议？因为它是虚妄的、是假的！如果是真的，你可以去研究它，你可以去解说它；假的，不是真的！这一段注解很长，由此可知，这一段的意思非常精深。 “１、“一合相”者，一不定一，合不定合。故曰“一合相者，则是不可说”。若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。而世界非世界，乃微尘也。微尘非微尘，乃本空也。由是可知世界之一合相，亦复本空。岂非一即非一，合即非合耶。” “一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，则是不可说。”这个现象是属于物理现象，现代人都有这个常识，一决不是定一，合也不是定合，实在讲它是刹那刹那在变化。它变化速度之快，变化的复杂，根本不是我们能够想像的，也不是我们肉眼能够观察得到。今天世界上，做这种工作的少数几位科学家，他们藉着高度精密的仪器，每天在观察，看出这个现象。这是说明为什么不可说。 “若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。”世界是微尘组合的，你承认世界是一合相；换句话说，你必须要承认微尘是一合相。“微尘”，近代的科学家已经了解，逐渐看出它的真相，在他们精密观察之下，已经肯定没有物质的存在。在从前是以为物质不灭，物质是存在的；现在这个话讲不通，没有物质的存在。现在物质的现象是什么？是波动的现象，这个说法跟佛法讲得愈来愈接近。而佛法讲的，这个物质的现象确实是波动的现象。从哪里动？大乘经上说，特别是相宗经论上所讲的，“一念不觉，而有无明。”无明就是一个动相，就是波动。什么波？心的波。是真如本性上，起的波动的现象。为什么会有波动？不觉，就有波动现象；觉了，就不动。所以诸位要晓得，觉心是清净的，觉心是定的。心只要动，那就不是真心，真心是不动的，动就迷了，动就失去了真相。心的作用叫智照，本具般若智慧的观照。心一动，观照的能力就失掉，所以它就起了变化。这个变化，相宗给我们讲的，变出三细相。三细相里面，虽然讲三个、讲次第，但是次第速度太快了，我们决定无法想像。大概现在最精密的仪器，恐怕也看不出它有次第。好像这三个现象同时发生的，其实它是有次第，就是太快了。我们今天讲光电的速度，跟它相比，那是小巫见大巫，不能比，不成比例。 第一个是“业相”。诸位要看佛教的名词，业是造业。什么是业？动就是业。不觉是惑、是迷，迷了它就动了。因为有业，所以才叫你“而生其心”，这个生心重要了。有业，业是因，这个因立刻就转成果的相。“转相”，也叫做见分。因为有转相，它就会变成“境界相”，境界相也叫做相分。我们现在科学里面所分的精神、物质，转相见分就是精神的现象，相分境界相就是物质的部分。岂不是业因果报的相续相？这是阿赖耶的三细相。三细相，佛给我们讲八地菩萨才见到。七地以前，听佛说有这么一桩事情，他自己没有证得，没有证实，也就是他没有觉察到。八地菩萨见到阿赖耶识里面的三细相，转阿赖耶识为大圆镜智。你没有见，你怎么转？你必须见到，你才有能力转。由此可知，七地以前，他能够体会六粗相，“境界为缘长六粗”，是六粗相，不是三细相。这是说明根本没有物质存在，微尘都即非微尘了，世界哪里还有世界？可是今天明明这个世界摆在我们眼前，这是一回什么事情？《金刚经》末后说：“一切有为法，如梦幻泡影”，这个话说得很有味道。我们今天这是什么现象？梦幻泡影。梦有没有？做过梦的人都有这个经验，真有。晚上睡觉会作梦。我们现前这个境界相是梦中的现相，跟我们作梦的现相没有两样。你要能在这句话里面醒过来了，你知道是在作梦，你在梦中一定是不予不取，知道一切是假的。决定没有得失的念头，决定没有取舍的念头，你知道那是假的。如果知道我们眼前这个境界也是梦幻泡影，你在这个境界里面没有得失，没有取舍，你过的日子就是佛菩萨的生活。佛菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地，决定没有妄想、分别、执着。我们把佛讲的这些话归纳为四句，于一切法中，无论是人事，无论是物质，对人对事对物，决定是“不起心、不动念、不分别、不执着”。佛菩萨示现在我们世间，跟我们不一样的地方，就是用心不一样。他决定没有分别、执着，决定不会起心动念，样样清楚，样样明了，帮助一切众生觉悟，这叫佛法。我们把这个意思说出来，底下这几句文就好懂，念念就明了。 “若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。而世界非世界，乃微尘也。”微尘组合的。“微尘非微尘，乃本空也。”这句话非常重要。“由是可知世界之一合相，亦复本空。岂非一即非一，合即非合耶。”这才把事实真相说出来了，说明白了。我们要怎样修学？也就是怎么学般若？必须在一切时、一切处，一切境缘之中；境是物质环境，缘是人事环境，时时刻刻提得起这一个念头，这就叫观照。念念之中，晓得所有一切现相，当体即空，了不可得。晓得所有一切现相，无非是业因果报刹那相续而已，不是事实。我们讲业因果报刹那相续，就是说阿赖耶的三细相，这是宇宙的真相。念念作如是观，这就是觉而不迷。虽然晓得一切现相了不可得，在这里面还能够生大慈悲心，普度众生，这就是《金刚经》上讲的“而生其心”。“生心无住，无住生心”，无住跟生心是一不是二，这就是佛法，这就是如来的事业。在我们凡夫眼睛里面看，佛菩萨教化一切众生不疲不厌，不辞辛劳，正是佛门里面常说：“佛氏门中，不舍一人”。一个人想觉悟，一个人想学，佛菩萨也不舍弃，也为他讲经说法，这叫做大慈大悲。诸位要知道，大慈大悲也是假名而已。这就是正而不邪，净而不染。《无量寿经》的经题上：“清净、平等、觉”。清净是净而不染，平等是正而不邪，觉是觉而不迷。由此可知，这二十二年的般若，《无量寿经》上这五个字都包括尽了。有人说念佛不求智慧，这是他误解了，他没有能了解。“清净、平等、觉”，就是世尊所说的二十二年的般若法门。 “２、约清净性言，则都无此事。“凡夫之人贪着其事”。“其事”，泛指一切事相。言凡情非正知也。因其向外驰求，故于事相，起贪恋而生执着。” “约清净性言，则都无此事。”从自性上观察，从清净心上观察，没有这些事情。“凡夫之人贪着其事。其事，泛指一切事相。”也就是我们常讲的十法界依正庄严，凡夫贪着这个相。凡夫修行成菩萨，十法界里面的菩萨；成佛，十法界里面的佛，他成佛了；换句话说，他没有离开十法界。为什么出不了十法界？贪着其事，这就出不了十法界。如何能出离十法界？古德注解《金刚经》常说，《金刚经》要求我们的，要离四相，要离四见。果然离四相，离四见，修因证果这些事情，事上他真做，一点都不懈怠，表现出来的是勇猛精进，他那个心上若无其事，所谓三轮体空，从来没有起心动念，没有分别执着，这样修行就超越了十法界。超越十法界，才是佛教给我们的真正目的。超越十法界之后，世尊不得已又给我们起了个假名，叫一真法界。一真法界不在十法界里面。 佛为我们说法，古时候天台智者大师将世尊四十九年所说的一切法，判为藏、通、别、圆四教。圆教初住以上，已经入一真法界了。他的标准是破一品无明，证一分法身，宗门里面所谓明心见性，见性成佛，这个成的佛是真佛；《金刚经》上所讲的诸佛，就是指的这桩事情。那个诸佛不是讲众多之佛，不是这个意思，是从圆教初住，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次叫诸佛，这个在《华严》上叫做法身大士，本经里面称的诸佛。天台家说这些人叫分证佛，他是真的不是假的。由此可知，十法界里面的佛不是真的，天台大师说，叫“相似即佛”。很像，不是真的，叫相似。 天台讲佛，六种佛。第一个是“理即佛”，一切众生都是的，一切众生皆有佛性，凡是有佛性的都是佛，这叫生佛平等，从理上讲，统统都是佛。可是从事上讲，凡夫现在迷了，迷了是凡夫，不能称佛。从理上讲，从自性上讲，都是佛。一切植物、矿物，它有法性，法性跟佛性是一个性，不是两个性，所以这一切物质也是佛。我们讲到此地，这个意思就能体会到深一层了。这些物质怎么能成佛？诸位晓得，这些物质也是基本粒子组合的，我们用现代的名词来讲，佛法讲微尘组合的，这个微尘也组合我们身体，那这个物质跟我们的身体有什么两样？没有两样！我们这个身能成佛，它怎么不能成佛？《华严》上说：“情与无情，同圆种智。”这逐渐逐渐才懂得佛在经上讲的那个话的意思。这些话实在讲，很不好讲，很不好体会。逐渐才明朗，晓得情与无情同圆种智，佛性跟法性是一个性。 天台家讲觉悟，像我们现在学佛了，开始学佛，一般社会有许多人还不晓得学佛。我们开始学佛的这些人，叫“名字即佛”，有名无实，我们在名字位中。真正用功，功夫得力，叫“观行即佛”。什么叫功夫得力？在一切时、一切处，念念当中，你都能够知道，你六根所接触的，眼所见的，耳所听的，这一切万相，当体即空，了不可得，都是刹那业因果报的相续幻相。你时时刻刻把这个放在心里，这叫观行即佛。你真用功，这个用功是向觉的路上走，你不迷了，这是真功夫，这用的是般若，这叫修般若法门。这个功夫用得力了，就叫金刚三昧。观行功夫得力，再向上提升一步，就是相似，我们一般人讲证果了，证阿罗汉，证菩萨果位，证佛的果位，“相似即佛”。天台家讲藏教的佛，相似位；通教的佛，也是相似位；藏教佛、通教佛是十法界的佛，没有离开十法界。别教的佛超越十法界，在一真法界，不是究竟位。圆教的佛在一真法界，才叫“究竟即佛”。 在清净性中，都无此事。清净性就是法身大士没这些事情，心里面再也不会执着，再也不会起心动念。十法界里面都还是起心动念、分别执着，不过愈是往高位次走，他分别、执着很淡薄，但是他有，不是没有。跟我们相比，那他的心清净，好像烦恼障、所知障都断尽了；他要跟一真法界的那些法身大士比，他还很明显的有这些事情在，这是不一样的地方。 “言凡情非正知也。因其向外驰求，故于事相，起贪恋而生执着。”想作菩萨，想证得佛的果位，这都是凡情，这都是贪恋。纵然是非常微薄的贪恋，他还是贪恋，还不是到真正的清净。真正清净一定要开智慧，开智慧一定要彻底了解宇宙人生的真相。 “３、欲不贪着，须净凡情。欲净凡情，须开正知。当知一合相，当离名字言说。当于不可说处领会。不可“贪着其事”。如此，方为能解如来所说义。得以随顺契入。” “欲不贪着，须净凡情。欲净凡情，须开正知。”可见得智跟断，是相辅相成的。没有智慧，烦恼断不了；不断烦恼，智慧不能现前，是相辅相成的。从哪里做起？从智跟从断都可以。你从断烦恼下手也行，从开智慧下手也行，两种同时下手也行。要紧的是你真的肯干，真的去做。烦恼断一品，智慧一定增长一分；智慧长一分，烦恼一定又会断一品，这是一定的道理，一定要认真去做。从哪里开始？最好是从不贪着，不但世间一切法不贪，不执着。可是这个境界现前，念头起来了，这个贪、执着的念头起来了，古德所谓：“不怕念起，只怕觉迟。”这个念一定会起来，为什么？无始劫来的习气，哪有不起来的道理？一定会起来。什么叫做觉？立刻就晓得万法皆空。像《金刚经》上这几句经文，你立刻提起来，就能够把妄想、执着伏住。“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”；你能够了解一切法是“一合相，即非一合相”；又知道眼前的现相，是“刹那业因果报的相续相”，根本不是真实的，你这个贪着的念头就淡了。这是叫观，智慧观照，你要提不起来，你那个贪着会愈来愈严重，会继续不断的去发展，那个麻烦就大了。 所以你念头起来，要提得起功夫，功夫就是观照的功夫。认识事实的真相，这个念头就息掉了，妄想、分别、执着就息掉了。这是般若上教给我们，“云何降伏其心”，用这个方法，“其心”就是念头、妄念，烦恼、习气用这种方法来消除。观照功夫提起要快，愈快愈好。烦恼念头，第一个念头起来，第二个念头就觉照，就能把它伏住，这是好功夫。伏久就得定，烦恼就不起来了。但是要知道，烦恼、习气那个根并没有断，是你观照功夫得力，它不起作用了，这个时候就叫得金刚三昧。烦恼如果断了，那个现象不一样，断了是智慧开了，所谓是转烦恼成菩提。那个烦恼、习气并不是真的没有了，断了，变了。这个观照功夫深，愈来愈深，深到最后，会把烦恼习气转变成无量的智慧，它会变；烦恼没有了，统统变成智慧了。所以现在大家烦恼多，不要紧，会变成智慧，不要怕，这都是事实。 不会用这个功夫的，这个功夫确确实实，如果是事理不透彻的话，真的很难用得上。可是你事理透彻，真正会用了，那个效果非常显著。不会用这个功夫，就劝他念一句阿弥陀佛。分别、执着念头起来了，阿弥陀佛、阿弥陀佛，用阿弥陀佛把它压住，也行！这样的功夫得力，叫得念佛三昧。用念佛的功夫，把妄想控制住，把妄想伏住。念佛三昧就是事一心不乱，这个功夫同样一个道理，用久了也能把烦恼转成智慧。这一转成智慧，就叫理一心不乱。一定要功夫深！不贪着，贪着念头起来了，你要有能力对付它，有能力去转变它。“须净凡情”，凡情就是妄想，妄想、分别、执着，这是从断烦恼下手的。底下一句，是从求智慧下手的。“欲净凡情，须开正知。”这两种方法，我们要以般若跟净土来说，就非常明显。“从不贪着，须净凡情”，老实念佛就能做到。“欲净凡情，须开正知。”《金刚般若》就非常好。依照《金刚般若》的理论、方法来修学，智慧开了，凡情当然就淡薄了，这是一定的道理。事实真相搞清楚，搞明白了。 “当知一合相，当离名字言说。”马鸣菩萨在《大乘起信论》，教给我们入门的要领，他说了三句：“离名字相，离言说相，离心缘相。”在大乘佛法里面，无论是说法、听法，都不能离开这个原则。说的人像释迦牟尼佛给我们讲经说法，用的名相术语很多，有言说、有名字。虽有言说，不执着言说；虽有名字，不执着名字，这叫做离名字言说，不是名字言说都不要了。名字言说都不要了，佛怎么讲经？佛怎么教人？名字言说要，但是决不能执着。这个离是离执着名字，离执着言说，离执着心缘，是这个意思。这个心缘，心听佛讲经说法所领悟的，你领悟了，你明白了；虽领悟，虽明白，还是不能执着。如果你一执着，“我懂了，我觉悟了”，诸位想想看，你就落在四相里面，我相、人相、众生相、寿者相，你不是统统都有了吗？他真的领悟了，真的明白了，但是他没有这个四相。这个功夫很深，很难做。我们老毛病、习气很重，一起心动念，“我”，就着了四相。着了四相，纵然修成菩萨、修成佛，是十法界的，不是一真法界的，是相似菩萨，相似的佛位，不是真实的。听的人也是如此，听的人也不能执着，名字、言说要晓得统统是假设的。我们要体会所讲的意思，这样说听就是正说、正听。会这么听的人，就很容易开悟，所以开悟是领悟佛说经的旨趣。 “当于不可说处领会”，佛法本来没有言说，本来没有名字，本来就没有起心动念，就没有分别执着。佛教给我们，菩萨教给我们，要在佛一切名字、言说当中，去体会到不可言说的事实真相，你才叫真的会听经。一般人听经为什么不开悟？他就执着名相，执着言说，听了之后还胡思乱想，胡思乱想是心缘相，所以他不开悟。离言说、名字、心缘相，听了就会开悟。为什么？他能够听到不可说处的地方，他体会到。不可说处的地方，那才是真的。由此可知，佛种种言说、名字都是诱导，禅宗里面讲的指月。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法是指头，指的是月亮，叫你看月亮，不是看指头。这一切凡夫听佛讲经，都执着在指头上，月亮在哪里不晓得，以为指头就是月亮，毛病出在这个地方，所以我们一定要能体会到。离开这个指头，你就见到月亮了，这就是此地所说的“离名字言说”，你在不可说处的地方领会到了。这个不可说处，给诸位说，宇宙人生森罗万象，一切现象的本体、现相、作用，都不可说，在佛法用四个字：不可思议！你要能体会到、领会到这个不可思议，你就真的明白了。宗门里面讲大彻大悟、明心见性，真正见到性体、现相、作用，他真正明白了。 “不可贪着其事”，稍稍有一点贪着，你就见不到性；换句话说，你所听的是佛的言说，你不懂得佛所讲的真实义。真实义在言说之外，在名相之外。但是言说、名相，不是没有作用的，像指路牌一样，他指示着你一个方向，你必须摆脱这个，往那个方向去，你才能真正把你的目的找到。这是佛法难懂的地方，佛法难说的地方，佛法难闻的地方，我们应当要知道。 “如此，方为能解如来所说义。得以随顺契入。”这种听法，才是开经偈里面讲的“愿解如来真实义”。《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要、纲领。自性本具的般若在哪里？如果你执着《金刚经》里面，《金刚经》里面没有般若，可是般若也没有离开《金刚经》。《金刚经》好比是指，循着这个方向、目标，脱离这个指，金刚般若你就得到了。“得以随顺契入”，随顺两个字用得好，随顺是一丝毫勉强都没有；稍稍有一点意思在里面，就不是随顺。随顺就是自自然然，不加丝毫意思在里面，这样你就证得了。随顺佛的言说，随顺佛讲的名字，自自然然契入。 “４、尘界如此，色身亦然。凡夫所以贪着色身为我者，由于不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身，便不致于贪着矣。” “尘界如此，色身亦然。”微尘、世界如前面所说的，一非定一，合非定合。懂得这个大前提，可以把这个前提应用在一切法上。我们这个身体也是法相之一，跟前面说的原理、原则没有两样。这个身也是微尘聚合的，这个微尘也是一即非一，合即非合，不是一定的。这个现象，现代的物理、化学，可以说为我们解释得很详细、很明白了。问题是在我们太健忘了，提不起观照的功夫。所以我们在一切环境里面，无论是对人、对事、对物，还是照迷不误，从来没有清醒过来。如果晓得这个身体是假的，他就觉悟了，他就不迷。这就是老毛病、老习气，实在讲是太深、太严重了。观照提不起来，虽然是学佛，得不到佛法的受用，佛法的功德利益，我们的确没有享受到。如果能提得起来，这个受用的确是无量无边。 “凡夫所以贪着色身为我者，由于不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身，便不致于贪着矣。”这个经文我们天天念，学佛的同修们大多数对于《心经》都能背诵，《心经》一开端就讲得很清楚，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”我们这个文会念，什么意思不晓得。头一个观就叫我们观照，就是叫我们时时刻刻提得起功夫来。你这一观，你就自在了。你把观照失掉，那你这个生活很苦恼，你就不自在了。“观”就是般若智慧。般若智慧深的时候，就把这个事情观察得清清楚楚、明明白白，这个事实真相是五蕴皆空。一切有情的众生，我们今天讲动物，动物是色心二法组合的。色法是物质的身体，这个物质身体是色，色身，色是代表物质；受想行识是心法。“受”是感受，也是我们常讲的享受，这是心法。除了受之外，他会“想”。“行”就是相续不断的意思，它是相续的，它不能止在那个地方；行也就是动的，实在讲就是说明相续的现相。它不是一个定法，它不可能止住在那个地方。“识”是讲能变的；前面“色受想行”是所变，所变的现相；识是能变，唯识所变。把这个东西搞清楚了。我们的身心，你所受的，现在有很多人生活很苦，跑来给我诉苦，他没有般若观照，他若有般若观照，那苦是假的，不是真的。清净心中哪有此事？没有！你说乐，乐也是假的，也不是真的。苦乐忧喜舍都是假的，也是凡夫之人贪着其事，不是真的。苦乐忧喜舍都是假的，所以它不叫正受。正受就是三昧，正受里面没有苦乐忧喜舍，这叫正受，正常的享受。苦乐忧喜舍是不正常的，凡夫之人才有不正常的享受。但是十法界里面四圣法界就有正受，像阿罗汉见思烦恼断了，他得清净心，他苦乐忧喜舍没有了，所以得正受。要晓得我们的身心是五蕴假合的，五蕴皆空。这个皆空不必细说了，前面说了微尘，说了世界，你就晓得确确实实是当体即空，了不可得。 “若知除五蕴外无此色身，便不致于贪着矣”，对于自己这个身体就不贪着了。现在有很多人，可以说一切凡夫，没有一个不爱惜自己身体的，没有一个不关心自己生命的。什么都可以舍，到最后这个命要紧，身要紧，不肯舍；不晓得这是假的，这是空的。也许有同修要问：知道这个东西是空的、是假的，有什么好处？有些人听到这个说法，反而恐怖了！身是假的，我在哪里？什么是我？这些问题，佛在大乘经上都说过，可见得不是现代人有这个问题，释迦牟尼佛当年在世讲经说法，听众当中就提出这些问题来。有一些人惊惶失措，他不知道。了解事实真相，这个身就回归到自然。回归到自然，这个身才叫做最健康的身体。自然里面没有病，自然里面没有妄想，没有分别，没有执着，没有忧虑，没有牵挂，你的身体就健康了，你也不会衰老了。老、病、死、轮回从哪里来的？妄想、分别、执着来的。恢复自然，老、病、死、轮回统统没有了，这就说出学佛的好处。你要不学佛，不了解事实真相；换句话说，你的妄想、烦恼、忧虑、牵挂断不了。这些东西是你身心里面的毒素，贪嗔痴叫三毒。你的心、生理，有这样的毒素在里面，你怎么会不生病？衰老，老化是病，所以你一定会生病，一定会死亡，一定会轮回。不明了事实真相，就产生这种现象。了解事实真相，你一切妄想、分别、执着放下了，知道是假的、空的，不值得放在心上。 佛教给我们，最究竟、最彻底的修学方法，让我们把阿弥陀佛放在心上，这一招太高明了。依照般若法门修学，纵然证得金刚般若三昧，你也不过是圆教初住、二住菩萨而已。要想达到究竟圆满的佛果，经上讲还得修行三大阿僧祇劫。诸位要晓得，三大阿僧祇劫，是要破一品无明、证一分法身，从那一天算起的；没有达到这个境界，不算。第一个阿僧祇劫，证的是三贤果位：十住、十行、十回向。第二个阿僧祇劫，是从初地到七地。第三个阿僧祇劫，是八地、九地、十地。你才晓得，三大阿僧祇劫从哪一天算起？从破一品无明、证一分法身，也就是证得圆教初住菩萨的果位，从这一天算起。我们怎么晓得，我们证到这个果位？《金刚经》就是最好的标准。标准在哪里？离四相、四见。果然做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，就是圆教初住菩萨，从这一天算起；如果你还有人我是非，不算，怎么修都不算，你就是修一万个阿僧祇劫也不算。三大阿僧祇劫是从这一天算起的。《金刚经》是个很好的标准，看看我们自己能不能做到。无论你是做到也好，做不到也好，你把阿弥陀佛放在心上就对了，决定往生。生到西方极乐世界，那个利益、好处就不可思议！ 《无量寿经》上讲得那么清楚，四十八愿里面说的，四十八愿是阿弥陀佛自己宣讲的，生到西方极乐世界都作阿惟越致菩萨。净宗法门的阿惟越致，跟一般大乘的阿惟越致不一样，意思完全不相同。一般大乘里面讲阿惟越致菩萨，是七地以上；换句话说，三大阿僧祇劫，他已经修满两个阿僧祇劫，到七地。八、九、十地，那就是第三个阿僧祇劫。修满两个阿僧祇劫，我们省掉两个阿僧祇劫的时间，这个利益太大了，那是照一般大乘讲法。在净宗讲法，阿惟越致菩萨是等觉菩萨的地位；换句话说，三大阿僧祇劫修满了。怎么知道他是修满？《无量寿经》四十八愿里面讲得很清楚，往生到西方世界的人，身体、容貌（相好）跟阿弥陀佛完全相同，智慧、神通、道力、受用也相同，西方极乐世界是平等世界。诸位想想，如果不是等觉菩萨的地位，你怎么能跟佛相同？七地、八地菩萨跟佛的色相相差很远，不一样。这是西方极乐世界的殊胜。 江味农居士写《金刚经讲义》，他在这部《金刚经》用了四十年的时间，专攻《金刚般若》，可以说他是《金刚经》的专家。他的注解，这个讲义，是集《金刚经》古今注解之大成，实在是不容易！他有智慧，他不迷惑，他念阿弥陀佛求生净土。这就是真正有智慧，所以他当年在世标榜的是：“教宗般若，行在弥陀”，他念阿弥陀佛往生的。这就对了，完全正确了。 “５、说非一非多，即是说不增不减。他如不生不灭等句，皆同此意。总之，明得界非界、尘非尘之义，便恍然于世间，所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相，莫非虚幻，当体是空。” “说非一非多，即是说不增不减，他如不生不灭等句，皆同此意。”《中观论》里面讲的八不，虽然说了八个，实际上你只要懂得一条，其余的意思自然就贯通。像此地所说，说了一个“非一非异”，一不定一，是非一；合不定合，是非多。八不里面讲不增不减、不生不灭、不常不断，都是这个意思。 “总之，明得界非界、尘非尘之义，便恍然于世间，所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相，莫非虚幻，当体是空。”而世间人贪着其事。他为什么贪着其事？不知道事实真相；知道事实真相，决定不再贪着其事。佛说法，我们也能体会到他的善巧方便。他给我们说了一个大，说了一个小。大讲到世界，我们今天讲的星球、星系；小讲到微尘，当中的全都不必说了，都包含在其中。只要把这个意思搞清楚，没有一样不清楚。所以要懂得世界非世界，微尘非微尘，大小俱不可得，这是事实真相。恍然是觉悟的意思，形容恍然大悟。世间所有一切法，无有一法不如是。这真的清楚，真的明白了。 下面举出这些，全是相对的。凡夫迷惑，迷惑在相对的世间里，把这些虚妄不实的现象，执着以为真有，把这个东西放在心上，这个亏就吃大了。无始劫来生死轮回，什么原因造成的？就是这些事情，这些相对之法。经文上讲：“但凡夫之人，贪着其事。”此地所举的，把那个事都落实了。哪些事？“大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽”，这也是举几个例子，落实在我们生活当中这些琐碎的现象里面。我们要从这一段的经义，仔细的观察，省察事实真相，确确实实是虚幻的，如梦幻泡影，当体即空，了不可得。《般若心经》到最后，为我们做出结论，那是世尊二十二年般若的总结：“无智亦无得”。如果你把这句话参透，彻底明白，你就见性成佛。你知道无所得，你的烦恼障断掉了。无量无边的烦恼从哪里来的？从得来的，得失来的；你晓得无智，你的所知障断掉了，你也不再去求智了。世间人拼命求学，学佛的人拼命钻研经典，干什么？求智、求智慧。求得的是什么？不是智慧；清凉大师在《华严经》注解里面说得很好，他所求得的是“邪知邪见”，不是真智慧。为什么在佛法里面研究探求也变成邪知邪见？问题是他心邪了，所有知见都邪。心怎么邪？他有我相、人相、众生相、寿者相。只要有四相，他的知见就不正，就是清凉大师讲的增长邪见。 所以四弘誓愿，那个顺序非常要紧！第一句：“众生无边誓愿度”，那是发菩提心。《金刚经》上一开端，“若善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。”就是四弘誓愿第一句。发了心之后，从哪里做起？“烦恼无尽誓愿断”。烦恼断了之后，你所学的法门是智慧。烦恼没有断，你所学的一切法门都是邪知邪见，清凉大师所说的，“有解无行，增长邪见”。他老人家说的话，意思很深很广。只在文字经典上用功夫，不认真修行，不认真断烦恼，他增长邪见。另外一种，拼命自己用功，念佛也好，参禅也好，不重视求解的，也不行，也错了！他说“有行无解，增长无明”。祖师跟佛说的话，没有两样，意思都是教给我们解行相应，解行并重。世尊当年在世，天天讲经说法，研究讨论，是求解；可是每一个学生，都知道自己用功夫，那是行。解行真的相应，所以他能够契入，能够证果。佛法传到中国之后，中国古代的道场，无论道场大小，也都是解行并重。每一个道场，没有一天不讲经的，没有一天不在一起研究讨论的，跟学校一样上课；早晚功课，是修行。所以他是解行相应，真正做功夫。 做功夫，功夫的总名称就是观照，也叫做观行。在净土宗里面，我们常听到的老实念佛。老实念佛是不是观照？也是观照。宗门里面所谓提起正念，念佛人提起这一句佛号，就是正念。时时刻刻能提得起来，那就是观照功夫，它真管用。特别是在起心动念之时，不管你这个念头是善、是恶，不可以说恶念，我要用佛号把它止住；善念就不必要了，那你就错了；都是妄念，恶念变三恶道，善念变三善道，都在搞六道轮回。所以不论念头的善恶，都要把它变成“阿弥陀佛”。唯识所变，一切法从心想生，你想阿弥陀佛，就变极乐世界，这个道理要清楚、要明白。我们何必去变六道轮回？为什么不变极乐世界？十法界依正庄严都在一念之间，为什么不变最好的？这就是佛教给我们“而生其心”，生念佛的心，生往生的心，生度一切众生之心，这样就对了。 “６、若明得诸法本空，便会归于性，而诸法一如矣。是法平等矣。此为诸法空相之要义。解得此义，便可事事作如是观。观照功醇，便可证无生忍，而泯相入体矣。” 这个地方所讲的，对于我们平常用功，可以说指出一个重要的修学纲领。由此可知，《金刚经》后半部所讲的义理非常重要。后半部我们可以把它归结为两句：第一句就是讲“三心不可得”，第二句就是讲“诸法空相”。明白这个道理，了解事实真相，一切众生之所以轮回六道，永无出期，就是对于这个事理迷惑而不能够明了，造成一切的妄想、执着。能执着的是三心，佛在此地告诉我们：能执着的是空的、假的，三心不可得；过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能执着的是空的。所执着这一切现象，这一切现象都是缘生之法，也是当体即空，了不可得。换句话说，能执、所执都是空的。这个理我们明白，事也搞清楚，一切妄想、分别、执着，自自然然就放下。放下妄想、分别、执着，就明心见性，就不再是凡夫，不再有轮回。这是《金刚经》后半部的精华、要义。所以说明了，“明得”就是真正明了，真正体会得“诸法本空”。本来空，现在还是空。本来空，空义就是真如本性，真性是空寂的，所以一切法的体性就是真如本性，明了空寂就“会归于性”；这是从理上说。底下一句是从相上说，知道一切法体性空寂，这一切法平等了，“诸法一如，是法平等”。