邢台回收五粮液:关于修行，看了后有助你提升更多的智慧

一套普通住房，让一般工薪阶层的人住，就认为正合适；如果让一个乞丐来住，他会认为这套房子如天堂一般；但是，如果让一个亿万富翁来住，他就会认为这房子如贫民窟一般。

房子的本性也没有好与不好，而好与不好完全是人们根据自己的利益，自己的需求分别出来的。如果不信，你可以此方法类推一切事物。

由此可见，宇宙及万事万物的本性中是不存在任何分别的，而人们的分别心是完全背离宇宙本性的，正是由于人们错误的分别心，才导致出一切烦恼障。

分别——善恶（好坏、是非、对错）——取舍——执着——欲望——得失——烦恼

 再往下分析，除了人们各种各样、无穷无尽的烦恼以外，社会的动乱，杀、妄、淫、盗以及战争等一切不安定因素，都源于人们的分别心。而由于分别，才使得我们这颗心产生了种种不安定。

有些人认为自己把钱财名利看得淡了既是开悟；

有些人懂了一些因果既认为自己已经开悟了；

有些人由于在家有烦恼，能舍得家庭，总想出家修行即认为是开悟；

有些人懂得一些佛法，从经论字面上得到一些参悟既认为是开悟；

还有的人知道了自己前世的一些事就误认为是开悟；

还有相当多的修行者把神通看得很重，认为有些神通的人是高人，用神通判断事物比较准确既是开悟的象征，还错误地认为这就是真智慧的显现等等。

其实，这些都不是开悟，而且离开悟还有十万八千里。真正的开悟是悟透了宇宙本性、宇宙和人生真相，这才是初步开悟。而且开悟的过程并非一次完成，所谓“大悟十八九，小悟无其数”。由多次小悟、大悟的积累才能达成智的升华。

在以上举例中，因有烦恼想出家，实为躲避烦恼，不是悟道而是背道。尚不知烦恼由心而生，心若不转，躲到天涯海角也照样生烦恼。那些认为出家到寺院就是一片净土的想法，是一种偏见和误解。末法时期，寺院里也同社会一样，形形色色，鱼龙混杂。如果出家后难遇明师，还可能会误此一生。其实，真正的净土不在寺院，不在山林，也不在某一国土，正所谓“一片净土在心中”。

开悟后才刚刚悟透宇宙真相，自己多生多劫养成的各种习气，只有在开悟后才能觉察到。此时才能进入一个长期的改正自己习气的阶段。因此，开悟后才刚刚开始进入正修阶段。笔者在各地讲法时，曾多次问过：“什么叫修行？”几乎没有人能回答正确。所谓修行，就是改习气，修正自己不合道，不符合本性的意、言、行。
在千千万万的修行人中，能够真正开悟的人微乎其微，万里挑一，非常难得。如果认为一开悟就万事大吉，不用修行了，实为可惜。这种人不仅误己而且误人。开悟只是“明心”，将开悟的真实智慧灵活变通，随缘不变地运用在各种事物中，对样样事物都能证道才为“见性”，见性才能成佛。

现代宗教大多都在搞一些表像的形式，以超度、做佛事、唱念坐打等这些为主要功课，很少有实质性的修行内容。虽可积累一些功德福报，但仍是外围功勋。它的作用是正修前的一种熏陶，这个过程起着对佛与佛法初信的作用，虽不可缺，但又不可停留于此。众生本来皆有佛性，多生多劫以来，在欲界凡尘中待的时间长了，迷失了本性，但由于那个佛种的程序还保留在阿赖耶识中，因此，生生世世总在找一条回归之路。由于生生世世已经养成了向外寻找的习气，因此，总以外求为道，反而背道。形成了回归本性的障碍，欲求反已离道远。这就是内求自心与心外求法之别。

性是本我主人，命属外壳房屋。只修性不修命者，如同主人住在一个破烂不堪、漏风漏雨的房子里，神不能安，又如何入定修性？如果只修命不修性，如同豪华房屋中住着一个痴呆儿，如此互偏互障，使双方的作用都不能充分地显现。

自古以来千门万法都要打坐修定。打坐更重要的一面是“定能生慧”，还是修性。

许多最基本的原理使我们在理解佛法上有一种一步登天、通达本质的感觉。例如：“有没有神佛，如果有，为什么又看不见？”；因果是如何产生？又如何循环？如何才可以了因果？”；“各种神通的原理是什么？”；“为什么有神通的人可以知道过去和未来？”等等这些问题，理通之后，迎刃而解，并确立了正确的信念。除此之外，从身体上也会消除许多障碍和顽疾。

在修行人中，许多人由于各种畏惧心理，反而被障碍的寸步难行。

一是畏惧生活。
整天为眼前的生活和未来生活顾虑重重，总怕生活没有保证。因此虽修行，心却不能清静，总有后顾之忧，故难以修出清静心。其实，今生的一饮一啄莫非前定，你今生挣多少钱花多少钱皆是定数，何况天无绝人之路。修行人的生活越简单越好，只要能维持生活就行，其它一切时间、精力都放在修行和度众生上，其它别无多求。担心生活者，只是杞人忧天，心生妄念，反而给自己修清静心设置了障碍。
印光大师在深山修行时，每年只种365棵芋头，每天只挖一棵，下面长几个就吃几个，没有就不吃，一切随缘。

二是畏惧恶名。
在修行、度众生的过程中，总怕别人议论自己。如果畏惧恶名，说明还在分别善恶，执着虚名。别人夸赞你时，你就高兴，同样是动心动念，在分别好坏，失去了定力和清静心。别人对你的误会和毁谤，都不是无缘无故的，大多是业障现前，如明此理，既修忍辱，又可随缘消业障，有何烦恼？其实，顺境、逆境都是人心里分别出来的，对自己有利就认为是顺境，对自己不利就认为是逆境，然后又分出个好坏来。从宇宙本性的角度来看，顺逆只是两种不同的客观存在，根本没有好坏之分， 只是缘聚缘散的作用而已。如明此理，无论何境都是帮自己净心修定的助缘。如此才能精进，才能在万缘之中放下万缘，在万境之中修出清静心。

三是畏惧死。
人们畏惧死是多生多劫以来所形成的。由于人们的肉眼看到的只是阳性的、表像的生死，但看不见时间和阴性物质的灵体，误认为人和万物都有生死。时间有过去、现在和未来，但人的肉眼只能看到现在，前一秒和后一秒的事物都看不见。人和万物是沿着时间坐标轴运行的，因此，人和万事万物也同样有过去世、现在世和未来世。你肉眼看不见，不等于它不存在。如同小草、树叶秋天黄了，冬天枯萎了、落了，从表相上及现在的时空看，它似乎是死了。但是“春风吹又生”，年复一年地 生、长、衰、落地运行着，重复着。它死了吗？人也是如此。
许多修佛人都承认有“六道轮回”，但仍然悟不透人和万物是不生不死的。
现代科学已经验证了“物质不灭定律”。人和万物是物质的，是由阴性物质的波与阳性物质的基本粒子的因缘结合。当人和万物表相上死的时候，正是阴阳两大物质暂时分离的时侯。分离之后，阳性物质即使化成灰，仍然是基本粒子，只是这些基本粒子又重新进行了排列组合。此时，另外一种阴性物质——灵体进入，它又以另外一种生命形式而诞生。原来的阴性灵体分离出去之后，根据上世的因缘，又投入了另一种阳性体中，又重新随着阳性体的诞生而显现出新的生命。万事万物都是永不停息地如此运转，从来没有生灭。而你肉眼看到的所谓生灭，只是生命的一个变化过程和阶段。

四是畏惧恶道。
许多修行人，正是由于身受“八苦”，心有余悸。认为在人道尚且有如此多的苦难，何况是三恶道？所受之苦就更无法想象。因此，由于畏惧入恶道，才想修行出离六道。
但是，由于有“怕”，有“求”的心理在逼你修行，依然是以分别心在修分别事，反而产生了更大的障碍。
修行是在修清静心。若以分别心在修分别事，其本身就是在造业，就是不清静。如同用又脏又混的水洗东西，只能是越洗越脏。
其实在开悟者心里，恶道也是本性中显现出来的一种假相，是由自心幻化出来的。正如佛经所言：“凡所有相，皆是虚妄”。虚妄假相有何可怕？问题在于自心不觉，把这些虚空假相误以为真，才心生畏惧。

五是畏惧过失。
害怕自己有过失，怕别人不理解而埋怨自己，因而在为众生做事或度人时畏首畏尾，顾虑重重，不敢大胆地行菩萨道。甚至躲在家里不愿与众生接触，怕自己粘上什么是非。这样的修行并非真修行，真修行的人必须在生活中磨炼自性。
在与众生交往之中，错误是难免的，是很正常的。如果怕脚上磨泡就不敢爬山，你就永远也不能领略山顶的无限风光。如果你怕风浪而不敢行船，那么你永远也到不了辉煌的彼岸。风浪是正常的自然现象，不正常的是你的心理，这仍然是你心理自设的障碍。
如细分析，害怕过失实际上是尚未放下虚名和小我，宁可放弃度众生，也不愿为众生承担责任，还是自私自利、心胸狭小的心理。
这种畏惧过失而不敢行菩萨道的人，不明白自己与众生的关系。修行者如大树，众生如土壤，是大树需要土壤，而不是土壤需要大树。大树要想成材，如同修行人想 成佛证道，在修行过程中需要各种各样的助缘来助你成道。即使是你已开悟，也仅仅是修行的开始。你需要在世间与众生的交往中去证，去检验你悟得真理。

深一步来讲，宇宙的本性中是没有过失和缺点的。所谓的“过失”也是人心里分别出来的。即使你做的再适当，也难满足众人之心。所谓“众口难调”正是此理。每个人都是站在自己的立场上看问题，挑毛病，怎能不分别出所谓的“过失”？其实，所谓的过失也是虚妄，也是人心里想出来的，这本身就不是正知正见。如果因此而畏惧过失，则是心随境转，障碍着自己寸步难行。这种畏惧过失的心理，大多是由过于执着“善”所形成的。在一个开悟者的心里，自己和别人都没有什么过失和缺点。
宇宙的一切都是本性中显现出来的自然现象，只有作用，而无好坏。一切都只是随缘去做，即使是杀盗淫妄，也都是正常的，不过是因缘果报的显现而已。只有存在分别心的人，才会分别出“过失”，而且因畏惧过失而被其所障。

六是畏惧困难。
许多修行人误认为学佛道路非常艰难，只有慧根好的人才有希望修成，自己没有希望。因而自暴自弃，知难而退。
这些人不明白慧根是怎样产生的。一般修行人所说的慧根，是指你前世修行所打下的基础，前世修行过程中清静心多一分，习气少一分，就离本性近一些，慧根就相对好一些。反之慧根则差一些。慧根既然是你前世修行的基础，自己如果慧根差，说明自己前世没有下功夫修，今生对于来世而言也是前世，今生如不努力，更待何时？
但是，在开悟人心里，根本不存在慧根的优劣问题。众生是一个法身，本性完全相同，无优劣之别。只是你自己因放不下而被障盖了本性的显现。说得再确切一些，是你自己的大脑不停地在思想，被妄念转成的“识”，障盖了你的根本智。

更多的修行人则是被惰性所障，贪图享受，害怕各种困难。例如：打坐时腰酸腿疼而不能坚持；炼动功怕冷、怕热，怕起早而不能睡懒觉；有一点病就疑惑动念，畏惧不前，停止了修行。由于贪图享受，还会给自己找出种种借口：“我工作忙，生意忙”；“家里有孩子上学”；“我还要照顾孙子”；“我爱人不支持我修行，总干扰我”；“我还要照顾老人”等等。总之，如果不想下功夫去克服困难，破除惰习，能找出一百条理由为自己开脱。这些障碍都是来自内心，贪图享受的懒惰习气是修行的最大障碍，是尚未修出浩然正气的表现。科学的发展，是在引导人类走一条逐渐享受之路，使人类惰性越来越大，在这种大环境中，修行人如同逆水行舟，不进则退，堕落的非常快。因此，修行人必须时刻提起警觉之心，万不可贪图享受，滋长惰性。只要惰性还在，就必然堕入三恶道，又何谈成佛？

每个人都有根深蒂固的惰习，尤其是现在的年轻人，从小未吃过苦，更贪享受，主要表现在贪吃、贪睡方面。虽信佛，但又不能吃苦修行，即使修炼，也是三天打鱼两天晒网，长期乃至生生世世被自己的惰性所障。如果惰性不除，来世连人身尚且难保，又如何修行证果？因此，修行的过程，就是改正习气和战胜自我的过程。只有破除自我个性，才能融入那整体的、平等的真我本性。

许多修行人，常以有无疾病来判断修行的好坏。认为修行好的人就不该有病，如果有病，说明你修的不好。看某些人脸上气色好，就认为他修的好。许多人被这种认识所障碍，甚至还认为，修行好的人不仅不会出事，而且一切都应该很顺利。有这种认识的人，稍有疾病或不顺之事，则心生疑惑和诸多妄念。

其实，有病和不顺利完全是正常的。有三维肉身存在，必然要受到“生、老、病、死”规律的控制，即使是佛在人间，也同样给我们示现一些病态，同样会有不利之事。

修行人应该明白，修行修的是心，觉悟的也是心，能出六道的还是心，而不是肉体。

肉体的疾病和事物是否顺利，都是外境，是末而不是本。如果因此而动念生疑，则心随境转，被其表像所障。如明此理，则不再分别有病无病，顺与不顺，只管一心清净地修下去，即使临终病未痊愈，往生的并不是你的肉体，心既成佛，何憾之有？

在我们生活中，许多人都是有病就去医院，只认打针吃药，当有人告诉他气功可以治病时，他会毫不犹豫地说：“气功如果能治病，还要医院干什么？”这就是典型的所知障。执着一法的同时又排斥另一法，这就是偏知偏见。修行学法也是如此，有些修行人听过某一法师讲法，当再听别的法师讲法时，如有不同，就听不进去，也可能正因此障碍了你得到那些更高层次的东西。

现代人中，尤其是年青人，许多人还不懂得起码的礼貌知识、谦恭卑下、虚心求教、知恩图报、吃苦耐劳、不贪不求、布施精进、与人为善、己所不欲勿施于人，以及一些起码的因果常识、待人接物的交往常识还不懂，又怎能向更高的层次修行呢？由于缺乏做人的根基，虽也修行，但同时又在造更多更大的业，业比功多，不仅不能上进，反而可能在倒退。这种障碍可以说是当前我们修行人中最大的首要的障碍。