山东消防总队刘海:安德义德行卷26——言语篇解读

安德义德行卷——言语篇解读

【题解】

孔子对语言的要求十分严格，在《论语》中他对言语与行动之间的关系，论述也十分详尽，言与行之间的关系，大而言之，有言先行后，行先言后，且言且行，言而不行，行而不言等等内容。

本篇中我们较为详尽的收辑了儒学有关言语方面的诸多要求，如：第1章谈言语的契机；第2章谈言语的对象；第3至第5章谈言语的作用，作用有三：①由知言以知人，②言而兴邦，③言而丧邦；第6章谈说话的语气；第7章谈言语与行动的关系；第8章谈知言以知人；第9章谈知言以知害。

【原文】

1、子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

《论语•卫灵公篇》

【翻译】

孔子说：“可以同他谈话，却不同他谈，这是错过了人才；不可以同他谈话，却同他谈了，这是说错了话。聪明的人既不错过人才，也不说错话。”

【解读】

孔子在《季氏篇》说：“侍于君子有三愆（三种错误），言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”“可与言而不与之言”即“言及之而不言”，因“隐”而“失人”。“不可与言而与之言”即“言未及之而言”，因“躁”而“失言”。“知者不失人，亦不失言”，即因做到了“见颜色而言”，不因“瞽”而“失人”“失言”。“颜色”即对方的脸色气色，泛而言之，言语的环境、气氛、时机，言语的忌讳，均在“颜色”之内，言语者当察其言而观其色，把握讲话的契机，犹如孔子教学生，愤则启之，悱则发之，“不愤不启，不悱不发”，“愤”，朱熹说：“心求通而未得”，心里欲求通晓明白而未能得到；“悱”，“口欲言而未能”，口里想说却说不出来。从教育学的角度讲，“愤”是第一个层次，“悱”是第二个层次，前者不能明于心，后者不能明于口，“愤”“悱”是教育的契机，也是言语的契机，“不愤”而启之，“不悱”而发之，即“不可与言而与之言”，未到可与之言的状态，则不当言，不当语，即“不启”“不发”。“愤而启，悱而发”，则“不失人”，“不失言”，“愤而不启，悱而不发”则“失人”“失言”。这就是孔子反复从不同角度强调教育启发的契机，实际上讲的也是言语说话的契机，既不能因“隐”而“失人”，也不能因“躁”而“失言”，更不能“瞽”而去“启”去“发”，而同时“失人”“失言”。

【原文】

2、子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”

《论语•雍也篇》

【翻译】

孔子说：“中等水平以上的人，可以和他讲高深的东西，中等水平以下的人，就不能和他讲高深的东西了。”

【解读】

孔子因材施教，不同的人采取程度不同的教育方法，他把人也从不同的角度分出许多层次，孔子的思想中，人是有层次的，从“为学”角度讲，有“生而知之者”“学而知之者”“困而学之者”，“困而不学者”，从交友的角度讲：“可与共学，未可与适道，可与适道，未可与立，可与立，未可与权”《子罕篇》。意思是“可以与朋友共同学习，但不可以与之共同追求仁道真理，可与适道，但不能与之共同成就一番事业，可与立，但不能与之通权达变，这是交朋友的四个层次，共学者，适道者，与立者，与权者。“中人以上，可语上也，中人以下，不可以语上也”，可以理解为对不同的层次应采用不同的谈话内容和谈话方式，是孔子因材施教的具体体现。也是孔子通权达变灵活性的表现。

【原文】

3、孔子曰：“侍于君子有三愆①，言未及之而言谓之躁②，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽③”。

《论语•季氏篇》

【注释】

①愆（qiān）：过失，过错。  ②及之：轮到他。  ③颜色：脸色。指君子的脸色。瞽：瞎子。

【翻译】

孔子说：“侍奉君子说话容易犯三种过失：没有轮到他发言就抢着说，叫做急躁。轮到他发言而不说，叫做隐瞒。不看君子的脸色就贸然开口发言，叫做睁眼瞎。”

【解读】

三愆，言语方面的三种错误，均因心不静而生，“知者动，仁者静”，心不宁静，不该你说，你却抢着说，“言未及之而言谓之躁”，浮躁者心不静。该你说，你却隐忍不说，“言及之而不言谓之隐”，隐忍者，心中多疑，狐疑不定，“中心疑者其辞枝”，心中多疑者言辞枝蔓，与其言辞枝蔓，宁可不说。因疑而不静，因不静而不言，隐忍者心不静。不看环境，不看听话者颜面气色的变化，口若悬河，夸夸其谈，“未见颜色而言谓之瞽”，瞽者，睁眼瞎，盲瞽者心不静。“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，明代思想家吕坤在《呻吟语》中说：“简而当事，曲而当精，精而当理，确而当时，一言而济事，一言而服人，一言而明道，是谓修辞之善者。其要有二：曰澄心，曰定气。”“澄心”“定气”皆宁静之谓也。宁静者一言中的，宁静者不躁不隐不瞽。

【原文】

4、孔子于乡党①，恂恂如也②，似不能言者③。其在宗庙朝庭，便便言④，唯谨尔。朝，与下大夫言⑤，侃侃如也⑥；与上大夫言，闇闇如也⑦。君在，踧踖如也⑧，与与如也⑨。

《论语•乡党篇》

【注释】

①乡党：父兄、宗庙之所在地，也即本乡本土。古代一万二千五百家为乡，五百家为党。  ②恂恂如：温和恭顺的样子。如，形容词词尾。  ③者：助词，用在陈述句末，表示比拟。前面有动词“似”呼应。可译为“……似的”或……一样”。  ④便便：同“辩辩”，形容说话明白清楚，非常健谈。  ⑤下大夫：大夫是诸侯下面的一个等级。其中又有不同级别。最高一级称为卿，即上大夫，其余称为下大夫。孔子的地位相当于下大夫。  ⑥侃侃如：温和快乐的样子。  ⑦訚訚如：正直而恭敬的样子。  ⑧踧踖（chū jí）如：恭敬而不安的样子。  ⑨与与：意思同“徐徐”。也即威仪适中的样子，面对国君神情态度既不过分紧张，也不显得轻慢。

【翻译】

孔子在家乡时，温和恭顺，好像不会说话一样。孔子在宗庙内、朝廷上，非常健谈，讲话明白清楚，只是说话比较谨慎罢了。孔子上朝（没有见到君主前），同下大夫交谈，显得温和而快乐；同上大夫交谈，显得正直而恭敬。国君临朝听政，孔子恭恭敬敬，而又十分谨慎，神情态度既不过分紧张，也不显得轻慢。

【解读】

孔子对说话的要求既多且严，他认为君子说话一点儿不能马虎随意，“君子于其言，无所苟而已。”苟，苟且，马虎，随便，并且说话要严谨，“多闻阙疑，慎言其余。”做事要多，说话要少，“敏于事而慎于言。”说话要看对象，“中人以上可以语上，中人以下不可以语上也。”说话要讲究契机，当说则说，不当说则不说，“言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓瞽。”“浮躁”“隐瞒”“瞽瞎”三者皆是未能把握讲话的契机，孔子不仅有以上要求，重要的是他更注意说话时的容貌态度以及语调语气的变化。在父兄宗族乡人中讲话，谦卑逊顺，迂讷迟滞；在宗庙朝庭讲话，晓畅明晰，轻快流利；与下大夫讲话，温和快乐，简捷刚直；与上大夫讲话，正直恭敬，和悦而诤；与君王讲话，恭敬局促，但行步安祥。“恂恂如也，便便言”是讲话的语态，“似不能言者，唯谨乎！”以及“屏气似不息”皆似说话的语气，“侃侃如也，訚訚如也，躇踖如也，与与如也。”既有说话的语态，又兼说话的语气。今人讲话却不注意语态语气语调，今人研究语言学，多研究静态语言学，而不研究动态语言学，记录孔子语态语气的句子虽然不多，但足以窥见古人对说话要求的具体翔实。

一句话要说得达到目的，其中说得“对不对”，所占的比例大约是百分之三十，说得“好不好”百分之七十在于说话时的态度，动作，语气，语调等似乎不重要的辅助手段上。孔子不仅是一位仁道推广者，更是一位语言大师，语言犹如推行仁道的双翼，如果没有语言的翅膀，仁道推广难能获得成功。

【原文】

5、孔子曰：“不知命无以为君子①，不知礼无以立也②，不知言无以知人也③。”

《论语•尧曰篇》

【注释】

①无以为：没有用来做君子的条件。也即不能做君子。无以，“无所以”的省略。为：做。后面两个“无以……”结构类此。  ②立：指立足于社会。  ③知言：指善于分析别人的言语，辨别它的是非善恶。

【翻译】

孔子说：“不懂得天命，就不能做君子；不懂得礼仪，就不能立足于社会；不了解人家的言论，就不能了解这个人。”

【解读】

本章孔子谈知人论世的三项原则，知命、知礼、知人。三者关系李塨《论语传注》说：“赫赫在上者，天命也。知之而兢兢业业矣。不然，何以有九德六德三德而为君子修己治人之准礼也？知之而约我以礼，为国以礼矣。不然，而于何立？人之邪正长短不能掩者，言也。知之而人才入吾洞照矣。不然，而何以知之，而取之用之？此圣圣相传之要道也。”

“知命”，“命”或曰“天命”。孔子说：“五十而知天命”，又说：“君子有三畏”，第一畏便是“畏天命”，子夏又说：“生死有命，富贵有天。”按马克思主义的观点，“天命”，要么是唯物，要么是唯心，非此即彼。按唯物主义的观点解释，“天命”即自然，是人力不可抗拒的力量，或曰系列偶然性突发性事件，属人力不可支配的范畴，称为“天命”。按唯心主义的观点解释，“天命”即是“上天之命”，或曰“天帝之命”，与生俱来，难以逆转的命运。天命即神命。关于孔子是唯心论者，抑或是唯物论者，争论一百多年，笔者认为是意义不大的争论。曰其唯心者，亦可找出大量论据，证明其是唯心主义者；曰其唯物者，亦可找出大量论据，证明其是唯物论者。“子罕言利与命。”孔子实际上取的是存而不论的态度，不可用唯心唯物去划定他，他本身就是“无可无不可”的主张者和践行者，笔者认为，“知命”，既有知天帝之命，“素其位而行”，“安天乐命”；也有知自然之命，“知其不可为而为之”，努力尽人事而改变天命。不能将其拘于一隅，尔岐在《蒿菴闲话》中“以义知命”，以“义”释“命”。颇有意趣，抄录以备浏览。

贫贱富贵得失死生之有所制而不可强也，君子与小人一也。命不可知，君子常以义知命矣。凡义所不可，即以为命所不有也。故进而不得于命者，退而犹不失吾义也。小人常以智力知命矣。力不能争，则智邀之，智力无可施，而后谓之命也。君子以义安命，故其心常泰。小人以智力争命，故其心多怨。

“知礼”，“礼”有三大含义：一、尊卑长幼的秩序，礼制。如有子曰：“礼之用，和为贵……。”（《学而篇》）二、礼貌、礼节、礼仪，“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀。”（《八佾篇》）三、《礼记》说：“礼者，所以制中也。”礼乃制中之器。礼有恰当，适度，适中的含义。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《颜渊篇》）

本章的“不知礼”之“礼”。当集三种含义于一身，安身立命的“礼”，此三者不可或缺，不懂宏观的尊卑长幼之秩序，则无以立；不懂微观的礼节礼仪，则无以立；不懂礼之运用恰当适度与否，仍然无以立。所以孔子说：“不知礼，无以立也。”

【原文】

6、定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也①。人之言曰：‘为君难，为臣不易’。如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也②’。如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”

《论语•子路篇》

【注释】

①几：近，接近，差不多。  ② 莫予违：没有人敢违抗我（的话）。否定句，代词“予”作宾语，前置。后句的“莫之违”结构同此。

【翻译】

鲁定公问：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的话吗？”孔子回答说：“话虽不能这样说，但也差不多吧。有人说：‘做君主难，做臣下也不容易。’如果知道做君主的艰难，（就会认真谨慎地去做，）差不多一句话就使国家兴盛了吗？”定公又问：“一句话就可以使国家丧亡，有这样的话吗？”孔子回答说：“话虽不能这样说，但也差不多吧。有人说：‘我做国君没有感到有什么可快乐的，唯一高兴的事是我说的话没有人敢违抗。’如果所说的话正确，没有人敢违抗。不也很好吗？如果所说的话不正确，也没有人敢违抗，差不多一句话就使国家灭亡吗？”

【解读】

子贡修身欲走捷径，定公治国亦欲走捷径。子贡问：“有一言而可以终身行之者乎？”“一言”，孔子理解为一个“字”，于是回答他一个字“其恕乎”，“恕”字。定公问：“一言而兴邦，一言而丧邦，有诸？”孔子各回答他一句，“兴邦”一句：“为君难，为臣不易”，“丧邦”一句：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”。我们宕开一笔，这里实际上是定公向孔子请教最简捷最有效的治国方略，若依道家所说，他可献另一良方，“无为而治，无为而无不为”，孔子自己也说：“无为而治者，其舜也与！夫何哉？恭己正南面而已矣”（《卫灵公篇》）。“垂拱而天下治”，这个方法倒简捷，但境界很高，很难做到，也不切定公实际。孔子还是从君臣关系角度回答他。

我们先说“兴邦”句：“为君难，为臣不易”一句表面看似乎浅显易懂，实际上理解起来颇有难度。“为君难，为臣不易”，可从两个角度解释，一是为君知为君之难，也知为臣之难，是从为君角度讲；二是为臣者知为君之难，为臣者也知为臣之难，是从为臣角度讲。两解“为君难，为臣不易”，意思是君臣互知对方的艰难。若两相知，则为君者宽下，赦小过；为臣者严己，举贤才。两解并存而不悖，于义理于文辞均谐合无隙。为君知为臣难，为臣也知为君难，那么，“君使臣以礼”，则变“为君之难”为“为君之易”；“臣事君以忠”，则化“为臣之难”为“为臣之易”。为君者知其为君之难，则应战战兢兢，如履薄冰，如临深渊，“先之劳之”，克勤克俭，礼贤下士，“举直措诸枉”。为臣者知其为臣不易，当“事君以忠”，尽心竭力，辅佐朝庭，协理众务，任劳任怨，关爱百姓。如此，君臣融洽，君礼臣忠，上下同心，岂有国家不振兴之理；朝庭和睦，万邦朝贺，岂有不兴邦之理。孔子因答定公所问，所以他仅就“为君之难”而言，并未细谈“为臣不易”，亦见圣人言辞缜密。

【原文】

7、口能言之，身能行之，国宝也；口不能言，身能行之，国器也；口能言之，身不能行，国用也。口言善，身行恶，国妖也。治国者敬其宝，爱其器，任其用，除其妖。

《荀子•大略篇》

【翻译】

嘴里能说，又能身体力行，那是国家的宝贝。嘴里不能说，但能身体力行，那是国家的器物。嘴里能说，但不能身体力行，那是国家的用具。嘴里说的是善，身体力行的却是恶，那是国家的妖孽。治理国家的人要敬重宝贝，爱护器物，使用用具，除掉妖孽。

【解读】

本章选自《荀子•大略篇》。

作者紧扣言与行的关系，将人才分为四类：国宝，国器，国用，国妖。言行一致，“口能言之，身能行之，国宝也”，国家一流人才；言辞虽迂讷，行动却敏捷，慎于言而敏于行，“口能言之，身能行之，国器也”，国家二流人才；为人正直，能言善辩，善于作宣传鼓动工作，“口能言之，身不能行，国用也”，国家三流人才；巧言令色，花言巧语，口密腹剑，两面三刀，口是心非，口里说一套，行动又是一套，“口言善，身行恶，国妖也”，国家灾难性人才，这类人善于蛊惑人心。治理国家，对待这四种人当用四种方法：“敬其宝，爱其器，任其用，除其妖”，一流人才敬之，二流人才爱之，三流人才用之，末流灾祸除之。

【原文】

8、将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝①，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游②，失其守者其辞屈③。

《周易•系辞下传》

【注释】

①枝：分枝，指言辞散乱不一。  ②游：指言辞虚漫浮游。  ③屈：指言辞亏屈不展。

【翻译】

将要背叛的人其言辞则惭愧不安，内心疑惑的人其言辞则散乱无章，贤美吉善的人其言辞则宁静少言，浮躁冒进的人其言辞则多而繁杂，诬陷善良的人其言辞则虚漫浮游，疏失职守的人其言辞则亏屈不展。

【解读】

本章谈“知言以知人”，由知言而知人。孔子说：“不知言，无以知人。”辞惭，言辞扭捏惭愧，遮遮掩掩，闪烁其辞，其人正处于将叛未叛之际，其内心一定多奸狡诡诈。“辞枝”，言辞散乱枝蔓，漫无中心，徘徊不定，逡巡躲闪，其人正处于疑惑茫然阶段；“辞寡”性格内向，慢条斯理，沉静寡言，“意渊涵而态闲正”，当属内心宁静的吉善之人；“辞多”，言辞哆嗦，喋喋不休，咄咄逼人，属“语多而躁之人”；“辞游”，言辞虚漫浮游，油腔滑调，游弋不定，表面光艳华丽，仔细推敲则不着边际，他一定善于造谣生事，攻讦良善；“辞屈”，言辞亏屈不展，屈挠不伸，理不直，气不壮，其人一定失去操守，或变节，或夺志，或失贞。

我们通过“惭辞”，“枝辞”，“寡辞”，“多辞”，“游辞”，“屈辞”便可推知“将叛者”，“中心疑者”，“吉人”，“躁人”，“诬善之人”，“失其守者”，“不知言，无以知人”，知言而可以知人，正好刘勰在《文心雕龙•知音篇》中说：“缀文者情动而辞发，观文者披文以入情，沿波讨源，虽幽必显。”“缀文者”即是“言辞者”，言辞者内心感情波动而言语则产生，“观文者”即“听言者”，“听言者”据言辞以深入人情，沿波寻源，“虽幽必显”。

【原文】

9、公孙丑问曰：“何为知言？”孟子曰：“詖辞知其所蔽①，淫辞知其所陷②，邪辞知其所离③，遁辞知其所穷④。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”

《孟子•公孙丑篇上》

【注释】

①詖（bì）辞：偏陂之辞。蔽：掩盖。  ②淫辞：过分之辞。  ③离：偏离。④遁辞：隐遁之辞，躲闪之辞。

【翻译】

公孙丑问孟子：“怎么样才算善于分析别人的言辞呢？”孟子说：“偏颇的言语我知道它的片面性；过分的言语我知道它的遗漏；邪僻的言语我知道它的乖异；躲闪的言语我知道它的穷困。这四种言语，从思想中产生出来，必然会在政治上产生危害；如果把它体现于政务管理，一定会危害及国家的各种具体工作。如果圣人再出现，也一定会承认我的话是对的。”

【解读】

上章谈“由人而知言”，反推由知言而知人。本章谈由知言而知言之弊。

“诐辞”，偏颇片面的言辞，不周全，不完整，偏曲片面之辞，“诐辞知其所蔽”，“蔽”，杨倞注云：“蔽者，言不能通明，滞于一隅，如有物壅蔽之也（荀子•解蔽篇）。”偏颇偏曲的言辞，知其偏弊壅滞之所在。

“淫辞”，虚浮夸诞的言辞，淫，过度，过分。“淫辞知其所陷”，夸张过分的言辞，知道他的不足之处。

“邪辞”，邪曲邪枉之辞，邪僻之辞的错误表现在支离分歧，“邪辞知其所离”。

“遁辞”，逃遁躲闪的言辞，＂遁辞知其所穷＂知道他穷困的地方。

“诐辞”就“全”而言，“淫辞”就“度”而言，“邪辞”就“正”而言，“遁辞”就“本”而言。所以一个人讲话，要达到周全、恰当、正直、根本，要克服偏激、过分、邪曲、闪烁。

【原文】

10、子张学干禄①。子曰：“多闻阙疑②，慎言其余，则寡尤；多见阙殆③，慎行其余，则寡悔。言寡尤④，行寡悔，禄在其中矣。”

《论语•为政篇》

【注释】

① 子张：姓颛孙，名师，字子张，小孔子48岁，孔子的学生。干：求。禄：官吏的俸禄。  ② 多闻阙疑：多听一些，有怀疑的地方暂时搁下。阙：通“缺”，有保留，回避的意思。  ③ 阙殆：和“阙疑”同意。上文作“阙疑”，这里作“阙殆”，“疑”和“殆”是同义词，“互文”见义。  ④ 寡尤：少犯错误。寡：少。尤：过错。

【翻译】

子张求教有关谋官从政的方法。孔子说：“多听，有疑问的地方加以保留，其余足以自信的地方，谨慎地说出，这样就会少犯错误；多看，有怀疑的地方加以保留，其余足以自信的部分，谨慎的实行，就能减少懊悔。言语的错误少，行动的懊悔少，谋官从政的机会也就在其中了。”

【解读】

子张生平未谋过一官半职，仅仅只见过一次鲁哀公。他在孔门中是一位才高意广、自视甚高的人，有些偏激，言辞尖刻，好做形式上的模仿。与子张相反，曾参性情温和，为人敦厚。他批评子张说：“堂堂乎张也，难与并为仁矣（《子张篇》）。”但子张也有博爱容众之心，他勤学好问，问行、问政、问仁、问“干禄”。孔门授徒，目标之一是做官，“学而优则仕”，为社会培养管理人才。孔门弟子并不忌讳公开讨论“干禄”“为政”之事。孔子针对子张恃才傲物、高谈阔论的缺点，说：“多听不同的意见，保留有可怀疑的地方，谨慎地说出自己有把握的一部分，那就少犯错误；多观察，保留有可怀疑的一部分，那就少后悔。言行不错不悔，官职俸禄不求自至，就在其中了。”“多闻阙疑”“多见阙殆”，这是对一个社会成人而言，尤其是官场宦海，或外交场合，多听少说，多看慎行，有可怀疑的地方予以保留，保持沉默，这是一条谋官从政的千古定理。但这一原则却不适合弟子学习，做学生时必须“切思而近问”，有疑多问，学习时，应该“知之为知之，不知为不知”， 就不能“阙疑”“阙殆”，而应该“释疑”“释殆”，在工作时应该“敏于事而慎于言”，而不应该“慎言”又“慎行”。表面上看“敏于事”和“慎行其余”，以及“阙疑”“阙殆”和“切思而近问”互相矛盾，孔子教弟子，因材施教，因运用场合不同，运用对象不同，因此所教内容不同。

这段文字，对偶十分工整，“多闻阙疑”和“多闻阙殆”、“慎言其余”和“慎行其余”、“则寡尤”和“则寡悔”，两两相对，十分整齐，俨然后世骈赋文之滥觞。前面“子张问干禄”散句发问开头，末尾“禄在其中矣”散句照应收尾，也自然谐调而有趣。

【原文】

11、不可乘喜而多言，不可乘快而易事。多言最使人心志荡流，而气亦损。少言不惟养得德深，又养得气充，寤寐亦安。慎言语养德之大，节饮食养生之大。

《省心短语》

【翻译】

不能因高兴而多说话，不能因快乐而改变主意。多说话最让人心志飘浮放荡，随之精气亦损伤．少说话不仅能涵养深厚的品德，又能涵养充足的精气，睡觉也安稳．说话谨慎养得德大，饮食节俭养得寿长。

【解读】

本章谈多言与少言之利弊。多言荡志损气，少言养德养气；多言者轻薄浮躁，少言者沉着宁静；多言者银，寡言者金；寡言者养德之大，多言者失德之深。所以吕坤说：“不可乘喜而多言，不可乘快而易事。”