巢湖教师打人:南怀瑾《宗镜录》略讲 之三

第十七章  黄土让花红

　　欲闻利观，破诸烦恼，如日除暗，即应听观。

　　许多人学佛打坐最困扰的问题就是妄想不能断。更严重的问题是，许多习惯性的习气改不了，譬如，有人功夫做得愈好脾气反而变得愈大。这是什么原因要找出来。脾气还是属于比较明显的，实际上很多其他微细的习气是我们比较观察不到的。例如，静坐得好有许多思想平常不太注意的，这时变得强而有力地涌现出来。一般的观点认为这种现象是打坐的功夫没做好，因此想在静坐方面拼命想使自己能定下去。我们要知道，定下去并不能转变这个习气，要转变习气只有凭智慧来破除，也就是在理上要剖析得很透彻、很清楚。这个也是观的道理。

　　讲到这里使我想到，今天有一位泰国某大学的校长被介绍来我这里，他是华侨，中国话会讲，中国字说认得不多。他说他学了好几年瑜伽术，打坐也有好几年了，功夫做得非常好，眼睛闭起来打坐可以看到很多境界，虽然事业忙碌但一天只需吃一餐，而且走起路手一张开就好像人在空中飘一阵地舒适，在游泳池可以沉下去水底打坐。我说那好呀！那清静得很。他说对！那真清静。一个人要是沉到水底或海底打坐，外面的声音一点也没有，完全被隔开了。那真是清静无比，舒服得不想起来。但是你们可不要乱试，因为他修瑜伽，呼吸可以停止一、二分钟来打坐。

　　有个同学在东沙群岛工作，他常常带了一个氧气筒沉到海底去玩，他说海底那个世界真美丽，尤其是到了珊瑚区那真是好看啊！至于声音，什么都听不到，世界上没有比这更清静的地方了，因此他每次都想躲在海底不想上岸，直到氧气不够时才上来，而且每次上岸时他都觉得非常遗憾。实际上，打坐功夫做到了，就像在海底一样很清静，很亮、很宁静。因为海底是下面亮而上面暗，人若掉落到海里拼命向亮的地方钻，愈钻就愈向海底深处。因此要记住，若掉进海里时要向暗的地方就爬上来了，海底是因为阳光折射的关系，因此是亮的。

　　莫妄想去妄想

　　这位大学的校长先生，虽然瑜伽术练得很好，打坐功夫也不错，而且也念咒，但是他现在碰到的难题就是妄念去不掉。很多人都想借助方法来把妄想空掉，这本身就是一个大妄想。因此，若想藉助方法来把妄想空掉，这是走错误的冤枉路，因为妄念必须要靠智慧才能破除。其实妄想就像虚空中飘游的微尘一样，自作聚散。因此，你要看清妄想的本质，它是永远也留不住的，它自去自来，不需要你去空它，而且你那能够知道妄想的那个并不会跟着妄想跑。所以，要破除妄想只有用智慧来观察，这个现在中国后世的禅宗就叫做“参”，这个“参”包括了观、正思惟及研究。因此，《宗镜录》在这里告诉我们“欲闻利观，破诸烦恼”，观得好，便“如日除暗”，如太阳出来一样除去了一切的黑暗。那么要修什么法才能做到这样呢？“即应听观”，这听字在这里是听任、信任的意思。也就是听任观的方法。这个观，是观察的观，慧观的观。

　　有人问我，那么如何把妄想转成观想？观想、妄想、思想，名词不同，但是作用一个。普通学术上把一个人念头往来连系的作用叫做思想。但是在佛学上却很严格地分出，思是思。想是想。在佛学上，把所有的思想都称为妄想。为什么叫妄想呢？因为它是虚妄而不实在的。佛学进来中国后，把思想翻译成妄想，而在中国文学上有时不叫妄想而叫浮想。研究中国文学的人，常看到“浮世”这样一个名词，这个世界是虚浮，不实在的，人的一生也是虚浮不实在的。所以有时候在文学上称虚妄就叫浮世，因为一切飘浮不定。妄想就是这么一个来源。

　　观想也是佛学进入中国以后所产生的一个名词，这是密宗的用法。其实观是观，想是想，这是两步的功夫。修密宗的人就是要把想变成一个事实。密宗以它的方法叫做观想，也就是把人幻想的能力加强变成一个事实。譬如，我们坐在这里，假想前有一张一千万的支票，想不想得起来？我想没有人想得起来，有人想得起来是什么人？不是观想成功有神通的，就是想疯了有神经的。

　　看到前面有这么一张东西，这种情形还是想，不是观；要你所假想的东西永远摆在你观想地方，如心中不管走路或做事，这个境界都不会变去，这个才叫观。

　　大家想想，不管是观想或是妄想是不是都是心理上所起的作用，名词不同而已。若站在明心见性，形而上的道体来讲，不论是妄想或是观想，一概都是妄想。而就修持的方法来讲，不过是用假定一个目标的观想换取了所有的妄想。因此，把观想认为是一个方法是对的，假如把它认为就是道，那是错误的。

　　如何“练精化气”？

　　听观多，如日蕉芽，即应听止，润以定水。或听定淹久，如芽烂不生，即应听观。令风日发动，使善法现前，或时驰觉，一念叵住，即应听止，以治散心。

　　“听观多，如日蕉芽，即应听止，润以定水”。听观则理论、思想就来了。比如我们妄念多了，检查自已就是观想。我经常告诉大家学佛之道，就是经常检查自己、反省自己。唉呀！我脾气那么坏，嗔念重。嗔念是什么？是无明。无明怎么来？无所从来也无所去，那怎么会发脾气？那是一念无明而起，无明则不明白，既然是无明那算了，干脆丢了它。丢了它，果然不错了。这不是观吗？我这是粗略描写心理的观察历程。这就是转妄想为观想的问题，假如妄想可以转成观想，那么我们把痛苦拼命想成快乐不是蛮好吗？是蛮好的，这要看你做不做得到！

　　像我十几岁就烧得，当年在大陆乡下上馆子，跑堂的端个菜来，指甲长得好几分长，里头乌黑的，就插在烧好的红烧豆腐里。我那些学医的同学说，这怎么吃呀？我说把眼睛闭起来，把它想成是纤纤玉手端来的，我说吃了管它！在大陆有许多乡下地方，走路一边是毛坑臭得不得了，一边是垃圾堆，大家说这怎么过呀？有些现代化的同学，把白手帕拿来捂在鼻子上，我说干什么？他说不卫生。我说，去你的，人家住的乡下人活得蛮长寿的，这边是青山、那边是绿水，我们优哉乐哉地过去吧！人若是那么容易变过来，这不是蛮好吗？然后人的行为也能够因此一下转过来，就更好了。

　　但是这样转变心理状况，听观多，就完了！因为怕昏沉不明，因此要提起来观理，但理搞多的人一天到晚用思想，等于太阳光太热了，所以说“如日蕉芽”，刚刚萌芽那点清净的打坐功夫，在里头道理一转，等于是灯泡太亮了，就像钴六十一样，照得那个定的根芽都蕉了。此时就要赶快不要再用思想，也就是禅宗讲的放下。这个时候“即应听止”，就要修定不要再起观，这样是“润以定水”。道家认为妄想就是火，因此修道的人说：开口神气散，意动火功寒。意就是妄念，做功夫妄念动了就好像煮饭一样下面的头乱吹，饭就煮不熟了。所以想的道理多了，火太大了把一点静的根芽都烧了，光是修慧而没有功夫不能得定就无法成道。因此，此时要赶快走修定的路子。

　　“或听定淹久，如芽烂不生，即应听观”。药就是病，病就是药，药吃多了会生病，生起病来要吃药。病好了整天抱着药在吃，一定会吃死掉。“听定淹久”，光是在定的境界上等于是给水淹了，淹了太久了。“如芽烂不生”，那萌芽的根都烂了没有重生的力量。这时要马上转过来“即应听观”，因此定慧要等持，止观要双运。

　　黄土让花红

　　“令风日发动，使善法现前，或时驰觉，一念叵住，即应听止，以治散心”。定久等于泡在水里久了，会清凉，得清净，清净久了，就容易昏沉。这时必须要使它起智慧的观察，在定中能起一点升华的力量，这段文字比喻得很好，升华的力量就靠气动。生命的气脉如风，智慧如太阳，风一来乌云就散开了，太阳一照万物都光明，这是两个比方。有了智慧的观照及身体气脉起了变化了，就是“风日发动”。“使善法现前”，使人一切心理行为的良善现前，好像大地让花草万物生长，这点意义很重大。

　　普通小说上讲学佛的人慈悲为本、方便为门。但是我们仔细反省，有多少时间我们做到了真慈悲。清朝有位名士袁枚，他说：

　　“爱民心易起，只是治民难”。

　　我们的心里理论上讲爱天下人、爱这个社会、国家，这个心念容易起。把这个爱民的心拿到人世间来处理事情的时候就困难了，复杂得很。从爱民之心到有爱民的事实，这中间太难了。例如，学佛的四个基本态度，慈悲喜舍，慈是男性的爱心，悲是母性的爱心，喜就是对一切人都喜爱，舍就难了，舍是布施，一切都舍得，讲起来很容易。

　　有时候有人来说老师你这东西蛮好，是呀！蛮好！他多看两下，想摸一下，我说你不要给我拿脏了，你看这样都舍不得给人家多碰一下。像这样哪里来的慈悲喜舍？爱心容易发，做到非常难，结果只变成一种情绪发泄而已。为什么难做到呢？这里告诉我们，必须风日发动，也就是要智慧朗照及身体上的气脉通了，自然会达到慈悲喜舍的境界，就不会再挂着那张讨债的脸孔。这个时候才能使喜法自然现前，而不是装装样子的。

　　“或时驰觉，一念叵住”，虽然修到了风日发动，使善法现前的境界，但还未到家，只是刚刚有资格称得上是学佛的人，有了这个基础才算是修行入门了。但这样有时候还会驰觉，就是因为观久了起散乱而使得觉性跑开了。“一念叵住”，不能安住在觉性就会起妄念，但不论是善念或是恶念不可让它停留住，停留了就会变成执著，执著久了就会变成绝对的妄想，妄想变成习惯了，连串的妄想就是习气。所以“即应听止，以治散心”，只要念头一散乱就要回过头来修定，来对治散乱的心。

　　止观双运蓦直去

　　或沉昏蒙蒙坐雾，即当听观，破此睡熟。或听止豁豁，即专听止。或间观朗朗，即专听观，是为自修信行，八番巧安心也。

　　“或沉昏蒙蒙坐雾”，一上座因为心跑累了，那个散乱心刚刚休息下来，因此还觉得沉静，然而坐久了便糊里糊涂坠在蒙蒙的雾中。“即当听观”，这时要赶快起智慧的观照。“破此睡熟”，把浑浑噩噩智慧发不起来的境界破除。“或听止豁豁”，豁豁，是虚有其表没有内涵。虽然打坐修止，但是里头没有打坐的定境。“即专听止”，因为修的定是空空洞洞的，就是风日没有发动，气不充满，智慧没有朗照，不是真的得定，因为要专心地修定。“或闻观朗朗”，如果在理上空的境界都解释观察得到，朗朗，像灯开了，两旁的灯也开了，光线太强了，慧观用得太强了。这时也要将就下去，“即专听观”，要顺势续下去，把它凝聚下来。“是为自修信行，八番巧安心也”，上面所讲的我们学佛自修，从信门修行进入的方法，相对地修定太过了容易昏沉时要修观；修观太过了容易散乱就要修定。如此反复地八次，叫做八番。善巧方便，自己知道变化，以此安心。

　　若法行心转为信行，信行心转为法行，皆随其所宜，巧钻研之。自行有三十二，化他亦三十二，合为六十四安心也。

　　我们修行学佛，想证得佛法成果的人，不论是走做功夫的法行路子；或是从理上入门的信行路子，甚至二者互转，由此入彼。不管是走在哪个法门，一定要选自已性向相近，或是选环境自己比较适合的地方，要善巧地、专一地钻进去研究它。“自行有三十二，化他亦三十二，合为六十四安心也”，自己修行，不管是走做功夫来的或是从理上来的，合起来反反复复有三十二种变化，同时你懂得自修以后，将来你有所成就要教化人家的，合起来也有三十二种变化，这两种合起来共有六十四种法门。这就是天台宗的止观法门。

　　第十八章  止观丰佛宴

　　上一回讲了天台宗修止观的六十四种法门，对于这个法门大家不要轻视了它，它代表了中国的佛法，也是中国的佛教。这是在隋唐之间的智者大师把三藏十二部的教理及修法整合在一起，智者大师在当时不但为中国人所敬重，就是印度的修行人亦尊称为东方小释迦。他当年所编辑而成的止观法门绝对是正信之路，万不可忽略，若想研究天台宗的教义，则智者大师的《摩诃止观》更是不可不读。该书前后共有二十卷，对于一般人而言须费上好多的功夫，然而永明寿禅师把其中的精华抽了出来，放在这里。

　　中国从隋唐以后的第一流的知识分子，上自帝王将相，乃至唐太宗本人，虽然官做得大，表面上看来都在做世间的事业，然而内心里头都是从事于这种修养，而且走的都是止观的路线。这是最稳当、最实在的。严格来说，宋明的理学家大部分修养的方法也都走止观的路线。只不过他们是用儒家的四书五经的名词来表达，因此这个止观的原理牵涉到中国文化、中国哲学的演变史里头去了。真研究起来，我们的祖先留给我们多少的财产，年轻的同学都不知道。下面我们接着看：

　　胸藏万卷书之弊

　　复次信法不孤立。须闻思相资。如法行者。随闻一句。体寂湛然。梦妄皆遣。还坐思惟（同维）。心生欢喜。

　　再说“信法不孤立”，由理论、思想进入的照样可以成就。因此，不要以为走思想的路子不会成就，中国道家所谓“精思入神”，思想进入了专精的状态而到达了神化的境界，也一样进入形而上。但是有个重点，须“闻思相资”，走思想路线必须要学问渊博，就研究佛学来讲，无论大、小乘等三藏十二部经典都必须融会贯通。这些渊博的学问属于“闻”的范围。闻了以后还要“思”，研究。闻而不思，就变成了书柜，以前上一辈的前辈有人学问很好，比如有位已去世的老前辈吴先生，不管是西洋哲学或是中国典籍，没有哪一样不好，而且记忆力又强，但是同辈中叫他书柜。有时他来，熟的人就问，这个问题出在哪个本子上，他马上回答，在哪一本的第几页。这个在佛法就叫做多闻；有些人没有读过书，但是问题一到他手里，他就可以抓出一个重心来。那是一种思想的才能，这属于思。有闻不思不成其为学问，而变成了书柜。有思想而没有渊博的学问则易偏狂，在《论语》中，孔子说：“思而不学则殆”，只思而不学就太危险了！因此必须闻思相资。因此走研究教理的路子一样会有成就。这是信行的部分。

　　夜梦易醒 白日梦难遣

　　“如法行者”，有些人喜欢做功夫的，真正佛法的功夫要做到什么程度呢？“随闻一句，体寂湛然，梦妄皆遣”，只要听到一句教理，解了只做功夫之偏，“体寂”，当下就开悟了。“湛然”，清清楚楚、一通百通、一悟百悟，什么都晓得了。自然如止水澄清，梦和妄念都没有了。功夫到家的人有几个特点，身轻如燕、夜睡无梦、昼夜长明，无论是白天或是夜里永远是清醒的。

　　因此我们说，佛者觉也，觉就是睡醒了的人；凡夫永远在睡眠中。夜醒无梦不算本事，要昼夜无梦，连白天的梦也没有。我们大家做的白日梦更多啊！整天想着要赚钱，房子要多盖一层楼……。

　　前两天我给小孩写信，我说人生有三件事永远解决不了，房子永远缺一间、钞票永远少一张、人才永远少一个。所以人啊！白天的梦永远也做不完。

　　如果说能做到如法行的人，随闻一句：“体寂湛然，梦妄皆遣”。人生如梦、梦如人生，不做人生的白日梦，夜里更加不会有梦，妄想皆空。这个时候，“还坐思惟、心生欢喜”，回到你那人生的本位上，“思惟”，不是没有思惟，还是知道。“心生欢喜”，初地菩萨叫欢喜地，有无比的欢喜。“随闻一句，体寂湛然，梦妄皆遣”，这也就是禅宗言下顿悟的境界。

　　正思惟的修行路线

　　又闻止已。还更思惟。即生禅定。又闻于止。还即思惟。妄念皆破。又闻止已。还更思惟。朗然欲悟。

　　“又闻止已，还即思惟，即生禅定”，在理上及事上到达这个“体寂湛然，梦妄皆遣”的时候就自然得止了，这个止不同于初步把所有妄念挂在一个念上的止。到了这个时候，还要取正思惟，然后才能得到禅定。“又闻于止，还更思惟，妄念皆破。”又听到这个理马上心念空掉了，绝对没有妄念。“又闻止已，还更思惟，朗然欲悟。”有些人一听到这个理心念清净了，但是不要以为是到家了，还要正思惟，就像十五的月亮从东方一出来，整个世界照得都很清楚，好像要开悟了。

　　又闻观已。还更思惟。心大欢喜。又闻观已。还更思惟。生善破恶欲悟等。准前可知。此乃听少思多。名为法行。非都不听法也。

　　再来讲现，“又闻观已，还更思惟，心大欢喜”，法行人由止生观来平衡，观理或观境，在这里头还要正思惟，正思惟很难解释，彻底讲在禅宗也就是还要这么一悟，心里头便可生出大欢喜来，所以有些行者在这时候一整天对人都是嘻笑傻笑的样子，有点半神经似的，如果定的功夫不够，又未能由舍入寂，便成了一种乾（干）慧，有人变得很会作诗，诗兴不止，也是一种毛病。

　　“又闻观已，还更思惟，生善破恶欲悟等，准前可知。”有一些人一听到这个理，观念上到达了，还要正思惟，而生出善法的境界，不过这时有的又成了执著，看到别人有不好的行为看不过去，对于自己有不好的杂念也无法忍受，好像是开悟，但还是毛病。对于善恶分别得太清楚，在心地上就无法善恶清净。

　　清末刘锷的《老残游记》里头有首诗非常好，其中两句：

　　自从三宿空桑后，不见人间有是非。

　　佛教戒律中头陀行不可三宿空桑，怕留情人间，意思是自从学佛以后，此心已经平了，无是无非。有时候用功到了某种阶段对于是非善恶，反而分辨得更清楚，这也会成为一种偏执的魔障，千万不要认为是道哦！在观中所现的“生善破恶欲悟”等现象，它是一种向道升华的功能，还要转化，这些道理“准前可知”，上面都讲过了。“此乃听少思多，名为法行，非都不听法也”。这种情形就是由于“听少思多”，不喜欢看经典，也不喜欢到善知识处听闻正法，而只是自己在那里空想、苦思、用功，换句话说，很少研究学理，而凭自己的聪明去修。“名为法行”，也可以说属于做功夫这一路，专门用思想去做功夫。“非都不听法也”，并不是讲完全的不听法。

　　信行端坐。思惟寂灭。欣踊未生。起已闻止。欢喜甘乐。端坐念善。善不能发。起已闻止。信戒精进。倍更增多。端坐治恶。恶不能遣。起已闻止。散动破灭。端坐即真。真道不启。起已闻止。豁如悟寂。是为信行。

　　这一段再来讲信行人。“信行端坐，思惟寂灭，欣踊未生”，信行人走教理研究的路子，坐在那边思惟悟空的“寂灭”之理，因多用思想，容易变成在念头上打转，“欣踊未生”，不能从中得到寂静之乐。“起已闻止，欢喜甘乐”，这时听到修止的法门，弄清楚了，依之而行反能尝到学法的甜头。

　　“端坐念善，善不能发，起已闻止，信戒精进，倍更增多”，信行人坐在那里思惟善的各种内涵，端端正正地坐在那里念念想学到慈悲。“善不能发”，但是慈悲却发不起来，我们仔细反省，学佛有几个人真正地起了慈悲？有呀！都是希望别人给我们慈悲！我们大家的心都很好，唉呀！这个人修行不对哟！其实重点不是他对不对，而是你自己对了没有？这种心态会是我们总希望人家成功，而自己坏了没有关系吗？我们的心理行为是很微细的，先要反照自己，其实我们的善心很不容易发起来。

　　“起已闻止，信戒精进”，他说你这个时候就需要好好修止，研究止的道理，这样反能使你的理观落实，而更合于佛法的戒行、精进等功德，向前进步。有的人相信佛法、相信宗教，知道做好人是对的，戒律也知道，但这只是理论。“端坐治恶，恶不能遣”，坐在那里希望自己思想里坏的念头少动一点，但是却做不到，这叫做“瞎子吃汤圆心里头有数”。尽管在那里学佛，但是肚子里有多少坏念头，只有自己知道。有时候自己很痛苦，我这个学佛的，为何还那么多坏念头，希望它不要再来，但是不然，它比讨债的人还要厉害，排遣不了。他说你不要光是在那里只想善恶之理，而要“起已闻止”，在听闻研究教理中，还要修止，这样便能使“散动破灭”，伏了散乱心。“端坐即真”，我也曾讲过，哪个打坐的境界最对呢？就是你把蒲团铺好，双腿刚刚盘好的那一刹那就是对的。“真道不启”，但是当你动了念头，我要好好打坐时，就已经不对了。当你准备认识这是真的定境界，已经不是真的定了。“端坐即真，真道不启”，坐在那里，想合于真道，做不到。

　　这时不可再如此瞎耗下去，“起已闻止”，应该再研究止的教理，然后确实去修定，到了那一天才可以“豁如悟寂”。悟的那个时候是豁然开悟，胸口好像拉开了一样，打开了心胸，身心清净了。这个时候，你不用刻意去求清净、求定，自然就在定中，这个定叫做寂灭之定。“是为信行”，这是信行人破除障碍的道理。

　　坐少闻多。非都不思惟。前作一向极性。今作相资根性。就相资中。复论转不转。亦有三十二安心。化他相资。亦有三十二安心。合六十四。合前为一百二十八安心也。

　　“坐少闻多”，有人专门讲经教的道理，打坐很少。“非都不思惟”，并不是做不正思惟。“前作一向根性”，前面所说的有些他的性向有这个偏好，有人生来就喜欢修道，但是光想修道学佛，教理不研究透彻是没有用的。“今作相资根性”，思多以闻相资，闻多以思相资。并且，在教法上也有相资。所以我常鼓励大家多出去教教人家，因为教学相长，发心教人家，有时会因为人家提出来的问题而对你有帮助。“就相资中，复论转不转”，就闻思和信法二种互相资助中，就知道转与不转，也就是止观互用在各类报器上的变化得失。

　　“亦有三十二安心”，总共合起来有三十二种安心法门。

　　“化他相资”，由教化别人而帮助了自己的进步，教学相长。因此，发心是利人的，绝对的愿不虚发。“亦有三十二安心”，这中间也有三十二种安心法门。“合六十四，合前为一百二十八安心也。”加上前面的总共有一百二十八种安心法门。

　　心的食谱

　　夫心地难安。违苦顺乐。今随其所愿。逐而安之。譬如养生。或饮或食。适身立命。养法身亦尔。以止为饮。以观为食。

　　“夫心地难安”，他说，学佛真正讲起来就只有一件事，就是为了安“心”立命。外面要先能做到安“身”立命，我们外在的学问从六岁起求学一直读到大学毕业，就是学得技术如何去谋生。要先求安身，不可好高骛远。我很怕年轻人年纪轻轻的就学佛，满脑子装满了般若、菩提、真如，叫他做事结果一件事也办不好。谋生之道，安身都不能，何况安心？拿什么安心哪！不管东方或西方的宗教都是为了安心。“违苦顺乐”，一切众生，不管是蚂蚁或者是人，求生存都有个共同的目的，那就是离苦得乐。

　　“今随其所愿，逐而安之”。我们佛法的教法随其所愿，使任何人都能安心立命，这是学佛的人，弘扬文化的人所要走的路子。

　　“譬如养生，或饮或食，适身立命”，例如，我们要把活着的生命保养好，不管吃的或者是喝的也好，都要吃得自己舒服适当，这个寿命才能维持住。“养法身亦尔，以止为饮，以观为食”，父母给我们的这个肉身的生命是生灭法，不究竟，就是你养身养得最好，大不了让你活一百年，最后还是要毁坏。悟了道得意生身，就叫有了化身。法身是永远不生不灭，而补给我们法身慧命的能源就是止与观，止就是法身要喝的水。法身要水喝，等于我们的身体没有喝水不行；观则是法身要吃饭。因此，若想悟道而得不生不死的法身，除了修止修现、修定修慧外，别无他法。

　　第十九章  修行与阴阳的关系

　　药法亦尔，或丸或散，以除冷热，治无明病，以止为丸，以观为散。

　　一切佛法、一切修持的方法，在佛学上有一个专有名词叫“法药”。医生治病也是如此，或用丸，或用散。“散”是中国医药中一种制药的方法，药制成粉叫“散”。制药者，中国古话叫药店官，现代话叫药剂师，起码要学会膏、丹、丸、散四种本事。那么，永明寿禅师将丸、散引喻为修持的方法，等于人生病吃药，有时吃药丸，有时吃药粉。他说对治我们心中的无明烦恼，心念不能停止，主要的一味药就是修止，也就是通常所讲的修定，一般打坐就是练习修定的初步。

　　如阴阳法，阳则风日，阴则云雨；雨多则烂，日多则焦。阴如定，阳如慧，定慧偏者，皆不见佛性。

　　这一段文字的意思，与中国原始道家或用阴阳修炼丹法，或用阴阳论理事，是同一道理。在佛学尚未传入中国，大约在汉朝以前，中国文化思想九流十家中，就有阴阳一家。阴阳的思想与《易经》有关系；算命、五行等都是从阴阳家的思想而来。为什么在中国文化中要把阴阳二字称其为一“家’”呢？“家”等于现代科学所称的“科”，这一门学问可以说是中国上古时代的一种科学观念，由实际运用的科学走入抽象理论科学的一个法门。那么，阴阳家影响中国的文化非常大，甚至到我们这一代也或多或少受其影响，乃至年轻人标榜头脑科学，绝不迷信，到现在也都摆脱不了阴阳家的观念。结婚算八字，虽然嘴里斥之为迷信，心里却早已被这句话一箭中毒，他再说不算，也要偷偷去问一下。这些算命、卜卦、风水……都是阴阳家的东西，后世讲《易经》的学问，多半被阴阳家所包含，这一门学问包罗万象，天文、地理等各方面均有，尤其中国医药，更是采用阴阳辨症。我们经常有个比方，西医理论基础是建筑在科学，而偏重于生理与物理，中医的原理建立在哲学，而偏重于心理与精神，因此学中医最难，难在哲学理论。中国古代医术高明者，必须深通阴阳家，看病人，先了解何时发病，再看他的相，即可断定其病根病源，为何此人会得胃病？是阴阳不调，阴阳不调归诸于气候、生理、心理影响等各种因素非常多。

　　讲到阴阳，我们顺便提出有关这方面的知识。这是我们固有文化中的一个宝库，必须去探讨，当然也需要与现代科学，甚至未来科学作一个配合。

　　再顺便一提阴阳与读书的关系。一位朋友花两万元买了一幅古人写的对联，下联是“刚日读经，柔日读史”，刚就是阳日，柔就是阴日。中国古代用夏历，现在过阴历年正月初一拜拜，也是夏历的规矩。夏历早就用太阳历，一年二十四节气，不过已简化用六十花甲代表：甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸西……王戌、癸亥等等。譬如天干、地支也有阴阳的分别。

　　阳日读经，人的情绪有时脾气大，壮志凌云，心里很刚强时，读书应该读古代经典，以调和自己的心性。“柔日读史”，有时情绪低沉，精神也不好，最好看看小说、历史，引起人的精神、兴趣。读古书的一看到“刚日读经，柔日读史”很现成，现在不现成了，日子哪有刚日子、软日子？所谓刚、柔是指天气，阴雨天属柔日；炎阳晴天则属刚日，气候变化对人的身体、情绪都有影响。

　　我们讲这一段为什么罗嗦了半天？诸位打坐、学佛做功夫，必然受这个气候影响，气候影响调整不好，你的功夫白做。中国有句老话，要到什么时候才算修道成功？“跳出三界外，不在五行中”。只要是还吃饭的，饮食、农具不能断去，做不到寒暑不侵，气候湿度一高，天气一冷，你那个功夫马上就变成“夫功”了！功夫完全跑掉，感冒来了，头也发胀，打坐腿也发酸。所以“跳出三界外，不在五行中”，并非易事，非得定的人不可，得三禅以上的定，勉勉强强可以做到寒暑不侵，冬天夏天差不多，没有关系。

　　“阳则风日”，风大、太阳烈属阳日。“阴则云雨”，下雨的天气是阴日。“雨多则烂”，水多食物容易霉烂。像今天天气冷，实际上据气象局报告，十七度左右，不算太冷，为什么感觉比较冷？因为下雨，加上湿度，尤其台北是盆地，湿度更重，再加上大家身体不好，还要加上一个度数——感觉温度，怕冷加湿度，倍觉寒冷，又加三度。有些身体好的不在乎，已经去了三度。

　　湿度一高，人的身体都受影响，会中医的一看，此人病了。像我们现在看看，满堂人十分之七以上，面带腊黄之色，不是衣服穿不够，就是伤风，已经不行了，再加上晚上油腻吃多了，包你明天头昏脑胀。就是这个气候，与人的身体、做功夫都有密切的关系。

　　“日多则焦”，夏天太阳照久了人会发胀。

　　那么，永明寿禅师分析气象给我们做指示。

　　“阴如定”，打坐、定境界是阴境界。“阳如慧”，智慧的境界是阳境界。阴阳两者要配合，是这个配合，不要搞错了！所以有功夫得定，没有慧观发不起来，坐在那里昏昏沉沉。有些腿子练得很熟，有时也可坐一、两天，你以为对了？统统走入阴境界。走入阴境界后，即使能够做到“坐脱立亡”，还是在阴界中。

　　破记录的死法

　　“坐脱立亡”是禅宗术语。坐脱，两腿一盘走了；立亡，站着走了，譬如五百罗汉，还有中国祖师，把徒弟召集起来就走。当然，也有人倒立而亡，如唐代邓隐峰祖师。一般有道的人，死时大都是打起坐来走的，站着的也有。他问徒弟有没有倒转的？徒弟答说没有。他就倒转来死，两双手撑在地上，穿个长袍，如此倒转死也没有问题，长袍却也没有翻挂下来，还是顺着身体倒立着，本事很大，就是要特别表演一手。他的姐姐也是出家的比丘尼，悟了道的，听到弟弟倒立死了几天，跑去看他，姐姐打他一下说：“你生也调皮，死也调皮，连死了都不正经。”弟弟一听这样不正经，反转过来，站着又死了。坐脱立亡不一定得道，当然邓隐峰是得道了，以佛法来讲，证得菩提了。坐脱立亡是修定的功夫，有些人还是在阴境界中，修行中要特别注意！因此历代提倡净土的祖师告诉大家修净土最好，念佛最好，原因何在？你不要考虑定慧，只要念念在佛上，定在其中，慧也在其中，这是给后世非常方便的一个法门，因为后世人般若智慧差了，慧观起不来。慧观起不来，学佛修行都喜欢在定境上做功夫，功夫做得好，走入阴境界的非常多。阴境界当然也有好处，纵然做到坐脱立亡，死了以后也得一个学位，鬼仙而已！然后有人扶乩，他假托济公和尚或其他什么的就来了，这往往都是鬼仙在作怪，在鬼道中他也可以活得很久。

　　这是定慧、阴阳的分别，特别注意这一段。接下来极重要的一句话：“定慧偏者，皆不见佛性”，或者偏于修定。修功夫；或者偏于修慧，注重学理的观，两者偏一都不可能明心见性而悟道。所以学佛的一条正道就是“定慧等持”，二者要平等修持。

　　心意自在方合道

　　八番调和，贵在得意。

　　这八个字很重要，从上次讲到现在，告诉我们如何修定，如何修观，偏重于做功夫的同学特别注意！光做功夫没有慧观是不行的。由上次到这次，其中有八番相对的道理都告诉我们，偏向于观时如何处置；偏向于定时如何对治，我们要自己知道调配。

　　“贵在得意”’这四个字最为重要。“得意”不要当成名词解释错误，以为是中了一等奖心理很得意的意思。“得意”是意识状态，八万四千法门，随便哪一种方法，开始都是从意根着手起修。有许多人说没有妄念，你那个没有妄念正是意识的意根，正是意识清净面的现量状态，并没有脱离意识。

　　所以，大家对于心意识的理论、学理先要搞清楚。至于如何能够悟道达到成佛之果？如何能够修到定慧？“贵在得意”，你的意识的应用是不是能够自由、自在？现在流行说自由，佛法比这个名词更好的是“自在”，“观自在”。自由是流动的，游来游去；那个自在，我就在这里。

　　所以，凡夫的意识被无明的烦恼所左右。自己不能自在，真正能够达到观自在这个境界，才是“得意”，得到意识自在的境界。如果拿世俗的话来讲，人生的自由，这个时候才是真自由，生死也可以自由，由我作主，倒转死也可以，躺下来死也可以，爬起来也可以，这个叫“贵在得意”。

　　“止”病与“观”病

　　一种禅师不许作观，唯专用止，引偈云：“思思徒自思，思思徒自苦；息思即是道，有思终不睹。”

　　现在讲偏执的毛病了。这本书的作者永明寿，是禅宗大师、净土宗祖师，他在这里引用宋朝的实例。中国禅宗到宋朝，几乎走上衰落的途径。他说这个时代有一种禅师，不许人家作观想，也不许人家念佛、念咒，专门叫人家打坐、修定就好。而且这种禅师还引用古偈说：“思思徒自思”，打坐不要追究佛学的道理，这样用思想参究是不对的，是自找麻烦。“思思徒自苦”，老是在那里用参究的功夫，是自寻苦恼。“息思即是道”，只有把思想放下，这个就是道。“有思终不睹”，假使还有一个思想、念头，就不会明心见性。

　　这个偈于认为只要打坐、做功夫就是道，这是错误的。可见由宋朝开始，同我们现在一样，早就走上这条莫名其妙的路。

　　又一师不许作止，专在于观，引偈云：“止止徒自止，昏暗无所以；止止即是道，观观得会理。”

　　又有一派专门研究佛教经典理论、搞思想的，自己不会打坐，也不许人家学打坐。“专在于观”，专门注重搞学理，以观慧来修道。他们也引用前辈大师的偈子，“止止徒自止”，何必在那里打坐熬腿呢？坐了半天可怜兮兮，搞得腿子酸胀发麻，而且越来越没有记忆力，“昏暗无所以”，越来越昏头，智慧不开。“止止即是道，观现得会理．”，这个“止止”不是赞叹止，而是叫你停止修止，不要修定，只要观察自己能观的智慧之性，透那个理，理一透就成道了。

　　教育的原理

　　两师各从一门入，以己益教他，学者不见意，一向服乳，浆犹难得，况复醍醐？

　　永明寿禅师作了一个公平的论断。他说这两派的主张，各从一门而入，创宗立教的人本人修持都对。因为他的性向从一条门路进入，他在这条路上得了好处，遂“以己益教他”，自己得到了利益，也叫学生非走这条路不可。注意哦！在坐青年同学有在外面当老师的，或者学教育的特别注意！教学生用一个法门，走一条路线是不能成就学生的，有些学生性向不同，教育方法就要改变，教育的目的是使每个人成就，如果用一个呆板的方法，那根本违反教育的原理，好比杀人不用刀。犯了杀戒，应该判死刑，拿佛法来讲是“杀人慧命”。所以教育方法绝不能呆板、普通教育也是如此，甚至家庭教育也一样，研究对方。怎么样才能使他接受得快。成就得快。如果把自己得益的路线法门，教人家也依样画葫芦，没有用。

　　我经常跟同学讲我很生气，到现在还找不到一个好学生。同学说：“老师，学你学不到。”我说：“那完了，你学到我又怎么样？充其量同我一样，到老了还在卖嘴巴，一点用也没有。再说，你学到我，已经比我迟到几十年，你跟不上来，老是在屁股后面跟，对吗？”一个好学生要超越老师；老师找学生就要找会跳的，当然，乱蹦乱跳、胡闹捣蛋的，那个叫调皮学生，不是超级的。没用。

　　所以教育的方法。不要以自己得到的利益，教人家依照自己的路线走，这是讲做老师的方面的。那么，做学生方面呢？“学者不见意”，大部分学生素有崇拜性、尤其小学生最崇拜老师，老师被塑为具有权威性的人。我的经验很多，一生不上此当，你们也可以学学我，人被人家一叫老师，一恭维，你已经入土了。几声老师，看到你那个恭敬的样子，一叫就把你活埋，那是谋杀人不花本钱最好的方法，给你恭维一番，你自己就昏了头，越觉得自己伟大。千万不要受人家恭维礼拜，那是最上当的事。可是学生对老师的崇敬，也有天性上的缺陷，因为始终找不出自己要走的道路，就是拿老师所教的照样画葫芦，这是当年老师教的，老师教错了；他也辩解是在老师那里听的，那真是没办法！他自己“不得意”，自己没有思想，不得到意的境界，“学者不见意”，不见到智慧从自己意识发出来。所谓老师是什么？我经常比喻，是做钥匙的锁匠，老师不过是个匠人。这把钥匙坏了，另外打一把，开门还是要自己来。一开，脑子智慧开发了。锁匠可以为你打造钥匙，智慧之门要你自己套进去开启，如果靠锁匠开，那你是笨蛋一个。

　　学者，当学生的要“见意”，要自己见到意识智慧的境界。因为学生自己没有智慧，光是盲目迷信地接受，“一向服乳，浆犹难得，况复醍醐？”等于小孩光吃母亲的奶，母亲营养不良，挤出的奶水如清水，连奶浆都得不到，何况醍醐？从品质最好的牛奶、羊奶中再提炼精华奶油叫醍醐。他说我们同小孩子一样，如果学的人自己没有智慧，光喝妈妈营养不良的奶水，没有用。

　　吃饭不知粥，呆！

　　若一向作解者，佛何故种种说耶？

　　这里提出假定问题，如果人完全靠自己的智慧，有些人蛮聪明，妄作聪明的又不对了！妄作聪明非真智慧，可是他的鬼名堂特别多，脑子灵光得很，各种事物都会说出道理。我们从小听一句话：“世界上歪理千条；正理只有一条。”正理一条难找；人走歪理的多，灵光一出来，歪理就出来。假使智慧靠自己生出，那么歪理也是智慧，当然，在智慧立场讲，歪理也叫智慧，不过要加一个姓，叫歪智慧，不能证菩提道果。

　　如果这些人一向只以一个见解为对，那佛何必用种种方法来说呢？他答复：

　　天不常晴，医不专散，食不恒饭。世间尚尔，况出世耶？

　　这个道理很简单，等于天气不会永远晴，也不会永远雨天。你看天地宇宙的变化，你就知道自己用功的方法是不是呆板的。很多同学在这里学了很久修持的方法，常常让我碰到头痛的事，有人会问：“老师啊，我要去闭关修持啦！你看我要用那个法子呢？”唉呀！我真想讲：“最好回到你妈妈那里去吃奶吧！”这个修持道理，所有的方法都给你了，你自己要晓得调整变化，天无常晴也无常雨，一切修行的方法，可以说都是调心的法门，都是厨房里的佐料，今天要吃咸一点，酱油、盐都有；明天要吃甜一点，白糖、蜂蜜都可以。

　　你一定要每天吃某样菜，不但胃口倒了，也把胃吃坏了。修持道理也是这样，所以说“天不常晴，医不专散”，高明的医生不会只开药粉，而且会视病情的发展调配处方。因为假定药吃了有效果，病情减轻，份量就要减，或者病情发展到另一个叉路，发现另一种病症，又必须变换药方对症下药。

　　譬如有位同学今天来了，我说你事情多，元气不够，稍稍吃一点补药，不过看你有风，吃一点驱风的药。他问这两样合着吃可以吗？可以啊！因为刚刚开始只有现象，风寒在表没有深入，一方面把风寒赶出去，一方面也把元气培养出来。如果风寒进人身体内部，你不先驱风寒，而吃下补药，重病一场，等于土匪进门，你把门锁住，那就完了！

　　“食不恒饭”，每天都要饮食，但不一定天天吃饭，有时面食，有时稀饭。“世间尚尔”，世间法所讲也经常如此。“况出世耶”，何况我们修出世法的人。这句话特别注意！学了那么多佛法，修出世法．自己要知病调方，晓得因时因地转变。

　　今随根随病回转。自行化他有六十四。

　　上面所讲止观的道理，告诉我们在教育时，要随着不同的根器，针对各种不同构毛病，反复对治指导，乃至自己修行或教化他人，有六十四种法门。我们要晓得转变。

　　若就三番止观，即三百八十四，又一心止观复有六十四，合五百一十二，三悉擅是世间安心。

　　从前面一直讲下来，都是天台宗修止观的法门．由止观随着根器转变，综合其差别的方法有那么多。我们随时要晓得调整。“悉擅”，勉强解释即是各种境界、法门，能成就众生者。佛法讲四悉檀，前三悉檀：世界悉檀、各各为人悉擅、对治悉檀，属世间安心之法，后一悉檀：第一义悉擅，属出世安心方法。

　　世医所治差已，复生一悉檀是出世安心。

　　修行的方法同世间的医生治病一样，修行是医治众生的心病。“世医所治差已”，世间的心病医好了；“复生一悉檀”，才能修出世间法。

　　这一段也要特别注意！佛法通常讲声闻、缘觉、菩萨三乘道，实际上真正的佛法是讲五乘道，先从人乘修起，譬如十善业道等等。人乘道修好，才修天乘，儒家说天人合一。天人乘道修好，才能进一步谈出世间法，出世阿罗汉、声闻，再翻一个身，可以修更进一步的出世法，超过阿罗汉、声闻，属于缘觉。最后才是菩萨道。所以要谈修持，必须把世间的人道先修好，基础稳固，世间法安心做到了，才能再谈出世间安心。

　　这个地方值得我们特别提出，我们都晓得学佛最难的是安心法门，能够安心就成佛。世间的安心做不到，一上来就想求出世间的安心，那就是孟子所说的“缘木而求鱼“。

　　止观能开佛秘藏

　　如来所治毕竟不发，世出世法互相成显，若离三谛无安心处，若离止观无安心法。

　　强调天台宗的道理。“所治”，不是政治的治，而是刚才所说的调心，有时候讲修养也叫治心，此心最难治，人人能把自己的心治理好，就是儒家《大学》的道理，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，先从诚意下手，先修自己的意识。心念如何安？治心非常难，所以说佛所讲的治心法门“毕竟不发”，这是个秘密的迷语，佛所用至高无上的治心法门是哪一种？般若吗？还是《金刚经》上说的应无所住而生其心？用这个治心吗？还是念佛？听呼吸？都是佛说出的法门。那么，如来、一切成佛的人，他自己顿悟的那一下，是个什么方法？“毕竟不发”，是个大秘密，毕竟没有讲出来。所以佛说法四十九年，说他没有说一个字。那么这个秘密什么人揭发过呢？中国禅宗六祖慧能揭发过一次，当他得了衣钵逃回广东的路上，后面追来一位军人出家的惠明和尚，六祖将衣钵放在岩石上，惠明欲取衣钵而不动，他是个大将军，武功很高，一件衣服、一个钵拿不动，是何道理？这下，他放下了，向六祖求道。悟道以后还问六祖，师父传给我的法还有秘诀没有？六祖说有啊！在哪里？在你那里啊！不在我这里，你问的那个就是。就是“我有一宝，秘在形山”，就在你身心上。所以佛到最后说不可说，不可说，无话可说；维摩诘居土最后堵口，把嘴巴一闭，文殊菩萨说：这是真说。

　　因此说“如来所治毕竟不发”。那么又如何去进行佛的教育法呢？

　　“世出世法互相成显”，要想学佛成功，应该先从做人学起，人都没有做好，所成之佛不晓得是什么佛？那当然非人佛，佛本来非人，那是超人。佛法再三告诉我们，学佛从学做人开始，万丈高楼平地起，做人没有做好而能做好佛，那很奇怪！无此理，无此事。世法、出世法互相成显，两者互为因果。换句话说，人做好了，不要修道，本来就是修道。中国话“修行”两个字，以现代话解释，先从修正心理行为做起，人事都没有处好而妄谈学佛？那正如明朝末年一位名土龚自珍所讲的一句话：“人生三件事，不是自欺、欺人，就是被人欺。”那就不是学佛，是学自欺法。

　　诸位学佛的青年朋友特别注意这八个字：“世出世法，互相成显”世间法与出世法是互相完成、互相显露的。“若离三谛，无安心处”，这八个字强调天台宗，天台宗的三止三观也叫三谛观，即空、假（有）、中。初步修持先求妄想清净，不能说妄想没有，仿佛证到空的一面，这个空，况且大家没有做到，假定做到有一点空的境界，那也不是空，是假的，是你意识上的空，所以呈现这个空。当你证到空的境界，一念不生。有时候少数同学有几回经验，但这个经验不是修持到达，我经常说这是瞎猫撞到死老鼠，碰上的，有时身心都空了，但是那个空还是意识境界。而且光守空，在空里住久了以后会变成昏沉，无明的阴境界，这时要赶快修有（假）观。或者先从假观来，譬如大家闭起眼睛妄念不停，这个妄念是假的，本来空，不要你去空它，想留、想追也追不到，比男女青年同学谈恋爱还难追，不相信你追追自己的妄念看！

　　随便提一个问题，你昨天早上第一个念头想什么？影子都跑了！刚才你进这个门以前念头想什么？早没有了！妄念本身是假的，它自性是空的，所以即空即有，即有即空。念一句佛，一句咒，或有个境界光明，这些执有都不是道；落空也不是道。非空非有、即空即有，中观才对。天台宗讲三止三观，禅宗讲“离四句，绝百非”，一切都扫，不扫也扫，无可扫处，所以不扫，那么可以勉强说四段。

　　所以永明寿禅师说“若离三谛无安心处”，天台宗强调，我们修安心法门，只有走三止三观的路线，才能够到达。

　　第二十章  红尘送色涤眼青

　　若心安于谛，一句即足，如其不安，巧用方便令心得安。

　　此心能够安定，那么一切佛说的道理都是多余。佛所说无非要使你求得安心，假使随便用什么修持方法，而此心还是不能安呢？那你就要留意上面所说的各种法门，要晓得如何调伏此心使它安定。此心安，谓之第一步。

　　一目之罗不能得鸟，得鸟者，罗之一目耳，众生心行各各不同，或多人同一心行，或一人多种心行，如为一人，众多亦然，如为多人，一人亦然。

　　“一目之罗不能得鸟”，罗就是打渔的网，网罗，由很多洞眼连结成一张大网。只有一个洞的网抓不到鸟。“得鸟者，罗之一目耳”，但是能捕抓住鸟的就只是一张网的一个洞眼，它能把鸟头套住。如果你认为下次不要浪费那么大的网，只要用绳子圈一个洞，鸟就会飞过来，那是不可能的。同样的，修持方法用对了，我经常比喻，就像电灯的插头，插对了就灵光，但是你要多准备一些插头放在那里，这个方法不对，换一个地方插插看，一下插对就行了！

　　我相众生相

　　下面是进一步的申诉。众生心性各各不同，研究心理学、行为科学，乃至政治哲学、社会学各方面都用得到。他说一切人的心胜，心理的行为、思想、情感、脾气各各不同，所以中国人有句老话：“人心不同各如其面”，人的面孔没有一个相同。我们年轻时经常想这些事，觉得很奇妙！上帝也好，菩萨也好，阎王也好，造人的仓库不晓得有多少五官的模型？怎么能每一个都不同！有时候年轻同学问我怎么那么瘦？我就反问他怎么那么胖？我说找大概出来投胎的时候，跑得太快，管它呢！临时来不及选择，拿个瘦的、小的，好背得动，一套就跑来了。再想想看，人的五官也好奇怪！鼻子蛮好的，偏要歪一点或拱一点，我说大概上帝造人的模型造烦了，乱捏一把就丢在那里，摸错了随便摸一个套上去就不对了！

　　所以人的心性也与人的面孔一样，没有一个相同。因此当一个老板或者做一个主管的要知道，如果要求部下心性完全相同，那是自己昏了头！人的心性没有一个相同。

　　接下来又更深入地分析。

　　“或多人同一心行”，或者很多人在某一点思想上相同，那么这一班人就在某一点思想上相同，那么这一班人就变成好朋友。还有呢！“或一人多种心行”，心理学上，有一种人是变态心理，一下晴，一下雨，情绪好，高兴起来，不晓得有多好、多慈祥！一下子脾气来了，连脸上的神经、肌肉都像要杀人的样子。一个人有多种的心性，是嘛！我们每个人都有很多种心性，爸妈一叫，笑嘻嘻地走过来，回过头来马上对弟弟说你凶什么？人的心性一秒钟就有很多变化，我们检查自己也是这样，心理行为有这样可怕，所以说一人多种心注。

　　“如为一人，众多亦然”，在心理行为上，我们要检查自己，学佛就是要反省、检查自己。由这个原理了解一个人以后，同时也了解天下人。

　　“如为多人，一人亦然”，或者观察别人，譬如一个主管或带兵带惯的人，地位高的，手边有几十万人，那你看了人生应该悟道，各种样子都有。我的经验是最好在夜里到营房观察士兵的睡相。在战场上看到死人不觉得可怕，看活人睡觉最可怕，歪嘴呲牙翘鼻，有些人蹬起腿的……，各种怪相，大概一个人看过千百人在夜里的睡相，我觉得会悟道，原来人这部机器是这个样子！白天都蛮好看，笑嘻嘻的。据我的经验，人最可爱的是两种时候，笑的时候很好看；哭的时候也不错，就是不哭不笑的时候最难看。

　　还有一种难看的时候，我经常不敢抬头看人吃饭，人很可怕，手里拿着一双筷子，这个动作好像要把什么东西都塞进去。而且眼睛盯着桌上的菜……看了真要语道。要观察多人，人看多了就悟到——人——我，原来也是这样，然后就会觉得自己非常丑陋。我记得年轻时有一个阶段修白骨观，到后来不敢看人，尤其怕看人家笑，一笑，牙齿一露，一想到白骨心里就打颤。中医书上记载，牙齿是骨之余，指甲是筋之余，发是血之余，皮肤是肠胄之余，经常新陈代谢，洗澡用刷子刷皮肤可以刷下一堆，反正人并不好看，也并不好想。这是讲到多人，一人亦然，也是这个道理。那么，以佛法来度人呢？

　　须广施法网之目，捕心行之马耳。

　　这两句话文学意境美，道理也高深，所有修持方法都包括在内。我们修持对付自己、反省自己，要具备多种方法，做什么呢？“广施法网”，修持方法要懂得多。所以佛教早晚课有四句话：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。无量的法门都要学，外道、魔道都是法门，要用得正确。《六祖坛经》说：“正人用邦法，邪法也是正；邪人用正法，正法也是邪”就是这个道理。所以，真要修持，要广施法网之目，目就像网子的一个洞一个洞，你要准备很多方法来捕捉心件之鸟。现代青年人喜欢用现代文学新名词“捕捉”。捕捉自己心注的方法要多。“捕心行之鸟”，捕心行烦恼。人的烦恼之多，就像鸟在空中乱飞一样，怎么样能够抓住它，把它套住不动？要把心念停止，止于一念。若要系心一缘不动，你必须要有多种方法。譬如有些方法在显教中不允许，在西藏修密教知准许，有时允许你唱歌跳舞，可是要把你隔离开，自己关在一个大关房，你爱跳、爱叫、爱闹，让你尽情发泄，爱哭也让你哭个够，师父过一会儿回来问哭够没有？真哭够了心里就清净了。你爱笑，就尽最放任你笑；吃饭尽给你吃，吃到肚子痛，够了，再也不敢吃，就是这个道理。要有各种产法，捕捉你如飞鸟的心注，抓住了就是“止”。

　　如是委细种种安心，利钝齐收，自他兼利，若有闻者顶戴修行。

　　他很慎重地讲这一卷，其中包括许多关于天台宗修止观的方法。他说我现在著作这一本《宗镜录》，搜罗各种修持的原理，很仔细地告诉大家种种法门使我们安心，不管是利根、钝根的修法都包罗无遗，这个所及自他兼利。能够自修就是自利；教人时则用这个原理利地，希望后世听闻到这个法门后“顶戴修行”，像头顶上戴个帽子，恭敬地放在脑子里不忘，照此修行，决定成就。

　　以上是卷四十四。接着卷四十五又是另一阶段，慢慢转入唯识方面。

　　夫已上是引台教，明定慧二法安心，次依华严宗释。

　　《宗镜录》搜集了三藏十二部中重要的修法理论。他说上面四十四卷所讲的，是天台宗的四十八教，这些教育方法告诉我们如何修定，如何修慧，最后达到安心。为什么要明心见性？为求得安心，安心是佛法最究竟处。他说这个道理已经讲过了，其次，现在开始，要依照华严宗的解释，释示修持方法。华严宗是中国佛教十宗之一。

　　华严经云：于眼根中入正定，于色尘中从定出，示现色性不思议，一切天人莫能知，于色尘中入正定，于眼起定心不乱，说眼无生无有起，性空寂灭无所作。

　　永明寿禅师特别选出《华严经》这一段，也是修行的方法。“于眼根中入定”，六根之一的眼根，包括眼神经。有些修法是利用眼睛。譬如念佛有两个方法，一个是心念，用意念，不出声的，那就是用六根中的第六意识起用。另一个是心里念，嘴里也出声念，这个法门包括二根。修行要用工具，不同法门用不同工具。那么，有些方法不从意识着手，而用眼睛。如观自在菩萨、观世音菩萨，乃至有些观想中间的观，注意这句话哦！我讲有一些观想中的观还是用眼睛来。我们经常看到达摩祖师的画像瞪着两只眼睛，他看什么？什么都不看，瞪着眼睛不起意念，眼睛还是张着，那也是一种定。

　　他说有一种方法从眼根着手入正定，利用眼睛，在密宗的修法叫看光，看光的方法至少有二十多种，而且很快可以入定。不过年轻人注意，我现在只讲原理，没有讲方法，不要听了这些拿着鸡毛当令箭，瞪着眼睛乱看，搞得不好眼睛先遭殃，多戴一副眼镜，再严重算不定就变成白内障。不要乱搞，先吩咐了！

　　有些方法从眼根中就可以入定。那么出定如何出呢？进入这个定境，“于色尘中从定出”。眼根的相对面是现象界，现象界在佛学中叫色尘。我们的眼睛始终离不开色，这个世界充满了光色。夜里看到的是黑色，黑色也是颜色，有些人怕鬼，懂得这个道理，不怕了，黑也是一种颜色，有什么可怕！黑夜一来，一身黑色也蛮好看，鬼都拿你没办法。如果你觉得鬼难看，你欣赏他的难看，难看也是一种美。以华严境界来看，天地间没有什么叫丑陋。丑陋有丑陋的美，明此理，世上无丑人，也没有什么烦恼的事，烦恼有烦恼的美。所以说，于眼根中入定，于色尘中出定，出定还是从光中出。当然，这个道理太深了！华严境界是相当深，而且大家没有修持过这个方法，先别乱搞！现在只要懂这个道理就可。

　　有关《华严经》，我们必须知道，据说这本经不是对我们这个世界的人类说的，而是佛在色界天中对天人们说的。用什么语言也不知道，那是天话，叫天文说。说了多少呢？百万偈，我们翻译过来的很少。那是龙树菩萨认为自己悟了道，想创教当教主，后来一个龙王接他到龙宫图书馆看经，他走马看经题，三个月没看完，这下知道佛法真是浩如烟海。之后龙树菩萨要求把《华严经》带出一部分，就是现在留传下来的八十卷《华严经》，这些都是对天人说的话，对凡夫而言相对有所秘密。

　　“于眼根中入正定，于色尘中从定出”包含的意义很多，本经有一句话是对上面两句话的结论：“示现色性不思议”，是大经。显教的经典大多强调离色，譬如以《心经》来讲，“色即是空，空即是色”。我们说这个人好色，你以为喜欢看男人、女人就是好色吗？其实喜欢漂亮就是好色，此人喜欢花的衣服，或者艺术家喜欢某种颜色，称赞这个线条好美哟！唉呀这个流水、唉呀这座山！我常常听到人家叫美，我也走遍了天下的名山，我说有什么美？不过一堆土、一股流水，没有什么美，人都被泥巴给骗了！人自己疯了，被色尘所引诱。所以显教的道理离色就成道，“色即是空”。到了华严境界则是“色性不思议”。

　　如果在文学研究所讲比较宗教学，这是新开的一门宗教学课程，把各个宗教教义来作哲学比较，绝大多数的宗教看人生都是灰色的、悲观的，看这个世界是悲惨的，佛教一部分也是如此。这不是笑话，宗教好像都劝人早点死，每个教都在另外一个世界开发观光饭店，而且向我们拉生意。你不要怕死，死了到我那个天堂，招待周到，上帝做老板。佛教说不要紧，极乐世界阿弥陀佛当大老板，另有股东老板观世音、大势至菩萨，应有尽有。不过，把几个宗教的观光饭店一比较，佛教的生意做得最大，饭店开得最多，死了往生阿弥陀佛极乐世界；那不死不活在苦海中的呢？没有关系，观世音菩萨救苦救难；万一下了地狱呢？地藏王菩萨也在那里开饭店。东方药师佛、西方阿弥陀佛、南方宝生佛、北方不空佛，上方香积世界的维摩诘居士都在那里等着，十面八方，这个生意全做完了。

　　所以我说其他的宗教算了，少开一点吧！全被佛教包了！而且佛教中揽生意的人又多，都是招待周到，使你了生脱死，不但解决这一生的问题．还解决来生。这个是宗教性，但是严格地讲，大多数宗教看世界是灰色的，没有什么好留恋，不要怕死，死了到我那里……

　　红尘送色涤眼青

　　但是华严境界不是，《华严经》认为整个世界，一切好的、坏的、是的、非的、善的、恶的，统统是真的、善的、美的。所以一般显教讲色法是坏的，华严则是“色性不思议”，有不可思议的功德。好色，坏吗？

　　有些人因好色而悟道，你看有位祖师睹桃花而悟道，多风流啊！可是他悟道了！有位无名比丘尼：“竟日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来手把梅花嗅，春在枝头已十分”，多倜傥！可是语道了！这就是色性不可思议，真正的至善，没有善恶的分别，一切善法、恶法升华了，都是善，此乃华严境界。

　　他说关于这个高深的、无上的秘密的道理，“一切天人莫能知”，不要说人世间人类的智慧不能透知，以天人的智慧都不能深入到这样奥秘的境界，除非悟道、成佛了，才能懂。因此，“于色尘中入正定，于眼起定心不乱”，他说，有些大根器的人，不需要出世，也不需要出家，就在红尘滚滚中人走去了。怎么入定？

　　滚滚中就是定，定就是滚滚，尽管滚，尽管定，他就是在出世，出世在哪里？就在世法中，当场就出世，也无谓出世，无出不入。于色尘中入正定，定有很多种，四禅八定，不一定算是正定，只有如来大定才是正定。

　　但是有些大乘根器就在色法中入正定，如《聊斋志异》上有一篇故事，讲某生到普陀山朝山，半路上碰到一个妓女也去朝山，结果两人结为夫妻，成为道友，几十年夫妻，并没有夫妻之行为，俩人感情好得不得了！有时打坐相对一笑，尽在不言中，最后两人修了几十年，可以走了吧！没错，两人一起坐着走了！蒲松龄写的这个故事，就是“于色尘中人正定”，在色尘当中而成道。

　　“于眼起定心不乱”，那么他用不用眼根呢？普通人看都不敢看，尤其修道的人，或是小乘的戒律，走路只能看前面三步。几乎什么都不敢看，笑也不敢笑，白骨（牙齿）不能露，小乘戒律这样严重。大乘戒律不管，要看就看，于眼起定，而此心寂然不动，没有散乱，这就是如来正定。这说明什么？“说眼无生无有起，性空寂灭无所作”，眼根与色尘之间，本来即不生不灭，目性现前，也就是《心经》所言：色不异空，空不异色。它本身即空性，既然万法皆空性，哪里有出有入呢？哪里能够说避开一面叫出世呢？根本就错了！

　　华严告诉我们直接进入。华严的教理是圆教，也称圆顿教，顿入圆融，华严宗的大祖师们都从禅宗里出来，这个是中国创宗的，在印度没有的。

　　疏释云，定慧虽多不出二种，一事二理，制之一处无事不办，事定门也。

　　“疏”；《华严经》的疏理。“释”：《华严经》的解释。

　　为华严作注解的祖师很多，其中有清凉国师为华严作疏；李长者（李长者是居士），唐朝人，据经作论释，两位都是不得了的人。唐朝皇帝姓李，李长者是皇室，也是个王子，但他没有出家，而是以居上身“出家”走了。李长者读《华严经》而悟道，背了一部《华严经》准备到山里注释经典，在往山里的路上遇到一只凶恶的老虎挡住去路，他拍拍老虎说：是不是给我带路的？老虎点点头，他跨上老虎任它奔走。老虎把他带到一个山洞，李长者只带着笔、墨、纸、《华严经》，一个人在洞中三年注释《华严经》。后来来了两个天女，到时就给他送饭；他要的东西，两位天女会为他送来，自然心念一动就来了，他一切不管。注解完了，此人亦不知所终，最后如何？到哪里去也不知道，这也是华严会上的菩萨，他的注解非常有名。一般学佛的，尤其青年同学们，能够发心把这两本疏释研究完的，大概万人中只有一人而且！你看我们有多少的宝贝没有人看。

　　疏释是注解《华严经》的，他现在引用这疏释来讲：“定慧虽多不出二种，一事二理，制之一处无事不办”，他说我们学佛做功夫要想修成就，就是两个法门一条路：修定修慧。然而修定修慧的原则原理只有两件事：一个是事上修，一个是理上修。所谓事上修，并不是说一天到晚打坐、念佛就叫事上修，那不过是事上修的一种，事上修是心性上的修，在心理行为上改变习气、改变贪腹痴、改变做人做事待人接物的一切行为，打坐不过是事上修的一件修法而已！这个道理千万弄清楚，不要认为我一天到晚打坐就是在学佛，不打坐就不是学佛，那叫修腿，不叫修佛，修腿的话，金华火腿多好！何必买你那两条腿！要注意修行不是在修腿，而是在心性上修。

　　第二是理上修。要穷理，一天到晚盲目打坐是盲修瞎练，不看经，不穷理，光晓得佛教好，佛学好，佛教的著作这么伟大，而古人，功名富贵“啪”一下就丢了，丢了就入山。能够有这样的著作出来，而后世却不知，这不是很惭愧的事吗！所以佛学研究透了一样成佛，这叫穷理，从理上来。

　　不管从理上来或事上来，非有定力不可。什么叫做定？就是“制心一处”四个字。佛经的名言：“制心一处，无事不办”，大小乘佛法用这八个字说完了。

　　今天下午一位七、八十岁的高龄老道友问我，上次你讲制心一处无事不办，办个什么事？对啊！办什么事啊！无事不办的事，要神通有神通，就是山东话“要什么有什么”，要智慧有智慧，就是要定，修定的原理就是制心一处。大家可以测验自己，打坐坐得很好，心也跑得很好，坐在那里东一个妄想、西一个妄想，不过有时轻一点，然后又来个大妄想：我这一堂坐得非常好。千万注意！这个就是没有制心一处，不要认为这个是制心一处。制心一处的话，初禅到达“念住”，念头住了，不叫“念停”，佛经用字用得妙！叫“念住”，是活的，不是死的。念停是死了，念住是活的。

　　念住以后到二禅才可以气住、脉住。如果念不能住，别人来给你改姿势，眼睛先瞪开，隔着四、五步灵感就来了，这叫制心万处。再不然还没有到你面前五步你就知道，叫制心五步，有时还制不住呢！又笑又摆、又动又摇，那如何办？“制心一处，无事不办，事定门也”这是事上起修，属于事定门。

　　由参悟正定

　　能观心性契理不动，理定门也。

　　那么从理上进入的一样得定，所以说“思之思之，鬼神通之”。禅宗的参话头，“参”就是穷理。如果参“念佛是谁”，一天到晚念“念佛是谁”，那么变成念佛，不叫参话头。“参”就是像发疯一样，念佛是谁？阿弥陀佛，念佛是谁？阿弥陀佛……要这样才是参。你没有念佛，参念佛是谁干什么？你也不在念佛，阿弥陀佛，念出来佛的是什么东西？谁在念？它从哪里来？那才叫参念佛是谁，真参念佛是谁是这个样子：阿弥陀佛，谁在念；阿弥陀佛，谁在念；阿……你们没有看过，我们在大陆看到参者，硬是跟疯子一样，内行的老和尚、禅宗大师一看便知。我们外行的就问这和尚是不是疯了，那些老和尚一把挡住你：不要妨碍他，怕他听到，受这句后的刺激会变疯。

　　所以禅堂不准人进去看，有些用功用得几乎疯了一样。后来我也发现一个道理，一个人不要说学佛，想在世界上、社会上成功一件事，不发疯不会成功，艺术家绘画绘得好，他对画发了疯了！做生意赚钱，他天天都是钱呐！格老子我就是钱在运转，什么人情世故、你你我我一概不管，钱要紧，一般要到这个发疯程度，才有发财份。又来搞搞生意，又来搞搞打坐，那能发得了财？那能坐得好？

　　所以话头要以发疯的精神参。参话头是穷理。为什么不叫穷理而叫参呢？中国人喜欢简单，参包括了穷理，你去研究、你去思想、揣摩、你去反省、你去追吧！包括的意思很多，你去参去！不然参个什么？我走路还要人“搀”呢！参是穷理，穷理穷到最后，“精思入神”，一样地开悟，到成佛的境界。观心也就是参，“能观心性”，要找你那个能观的心性之体，好！然后理悟到了，“契理不动”，“契理，就是相合，中国文字走契约，合拢叫契，“契理”，事与理两个合了！身心到达理的境界中，道理到了，身心也会到的。等于想尽办法要把别人口袋中的十块钱弄到我的口袋里，一旦想出一个办法，啪一下，他的钱非到这里来不可，那就叫契理。悟道也是这样，那一下就进入，不是说光靠打坐就可以悟道。穷理，学问到了一样悟道。契理到达如如不动境界，这个是理上所得的定。

　　要分事理通事理

　　明达法相，事观也；善了无生，理观也。

　　前辈大德给我们注解出《华严经》这几句话。他说假使能够观察一切心性的事象，或者反省观心，或者打坐修定，走到一念不生时，“一念不生全体现”，这就是明达一切法，法包括一切事理、一切心性，心相呈现，这个是事观。

　　什么是理观？善了无生，理上到了，万法本自无生，不要用力去除安念，是妄念在除你，你想踉它离开，不要作梦了，它本来就离开你，妄念没有留恋过我们，是我们自作多情怕妄念来，它念念不停留的。所以善了无生之理，就到达无生法忍，这就是理观。

　　诸经论中，或单说事定，或但明理定，二观亦然，或敌体事理，止观相对，或以事观对于理定。

　　他叫我们看佛经要注意，一切经、一切论，或单说事定，有些经典光讲做功夫，事上的定，譬如禅观经、禅秘要法，光讲做功夫，你不要认为光讲功夫才是佛经，它是一门深入，单讲用功的一面，你还要参考其它经典的理。有些经典单说理，譬如《心经》单说明理，心性之理，六祖悟道就是听《金刚经》而明《心经》之理悟道。

　　“二观亦然”，定慧，止观二法门也是这样。

　　“或故体事理，止观相对”，敌体也表示相对，二者相平等。中国文字里夫妇二人称为“敌体”，平等相对，敌对的，彼此有矛盾的统一。他说有些经典讲止观相对，譬如《圆觉经》，也是华严的圆顿教，有几段讲止观相对；有时纯讲形而上之义。

　　“或以事观对于理定”，或者有些经是拿现实的事来说明这个理论。也就是用修持的事实、经过，说明形而上明心见性的道理，各个经典不同，叫我们留意。

　　现在我还停留在四十五卷开头，引用华严宗的修持法门的理论阶段。

　　第二十一章  动心禅天遥

　　《宗镜录》四十四卷对于止观的方法，也就是佛学修证的方法，尤其是天台宗修止观的法门，已经整个做了一个结论。四十五卷则介绍华严宗的基本理论与修观的方法，永明寿禅师引用天台宗的佛学和《华严经》教理的真义，我们首先要注意！这些文字看起来容易懂，实际上却不然！千万不要因为文字上容易懂就轻易看过去，大凡受过教育、懂得中国文字、研究佛学或禅宗的很容易犯此通病，以为文字懂就认为懂了，问题很大。

　　上次曾引用《华严经》：“于色尘中入正定，于眼起定心不乱，说眼无生无有起，性空寂灭无所作”，疏释部他讲到怎么样从眼根、色尘入定出定，我们曾经提过用看光的方法可以入定，然后怎么从眼神经出定，继续又说到事与理两方面，所谓定的原则就是“制心一处，无事不办”。

　　现在再来引用一部很杰出的论——《大乘起信论》，是修净土宗、华严宗、唯识宗乃至一般研究佛学的必读之书，几千年来认为这著作是最了不起的。不过近代以来却有梁启超等一批人认为这部论是伪书，其理由是：中国人造的，因为文字写得太好了。凡文字写得太好的书都是假书，这一派的说法非常有意思，现在不讨论考据的问题。

　　如起信论云，止一切相，乃至心不可得为止，而观因缘生灭为观。

　　《大乘起信论》是释迦牟尼佛过后六百年，佛教界一位了不起的大菩萨——马鸣菩萨所作，因其出生时，全国的马同时鸣叫，为纪念此一因缘而名之。马鸣菩萨的文学造诣高，是印度佛教界的大文学家，他的修持更不在话下，《起信论》是一本有关修持的学术性论著；而他的文学著作，尤其是诗歌更是脍灸人口，当时流传非常广，全印度人民读其诗歌、受其影响，得人生无常，十之八九都想出家、修道。国王下禁令也禁止不了，因此跟他商量不要再写文章了，再写这个世界就非世界了！

　　《起信论》讲佛学的基本道理，他解释什么叫止呢？止是修定，人怎么得定？心念怎么止？“止一切相”，注意这句文字！青年同学特别留意！像古文这种写法，以外文来看，会认为不合逻辑。这句话可以两头解释，“止一切相”就是停止了一切现象，文字很简单，但是中文另有解释，止就是得定那个境界，一切相，任何方法、任何事情都可以入定，“定”是一个原则，要到什么样的程度才叫止呢？这是第二个解释。大家要留意文字，因为翻译得太好，眼睛一晃好像知道了，翻过来一看并不见得懂。

　　心专一与了不可得

　　现在解释第二个意思：一切相、一切方法都可以入定，念佛也好、修观想也好、参禅也好……各种方法，得定是最基本的，但是初步如何先得止？心念之流如何停止、集中在一点？譬如大家打坐希望坐到没有妄念，我们首先要弄清楚，假定坐到没有妄念，只是假定，况且一般人很难真做到。假定坐到没有妄念，那不是悟道，也不是得道，正是一个止相，心念止在一个没有妄念的现象上。一般学佛好像有个错误的观念，认为没有妄念就是得道，那真是差了十万八千里还不止！因此，对于这一点，首先要辨清楚。

　　那么，实际上的止呢？不一定什么念头没有。譬如有念，念佛或者密宗修观想，这是有念，你能不能止在这一念？如果不能做到止在这一念而起修，所有的功夫都是白作，不管你打坐坐得多么好，至少临死的时候抵不住了，抵不住身心四大分离的痛苦，就如同平常身体上一点小病痛，你不能克服就是止不了，就是你受阴的这一念没有止，那根本没有用，你尽管打坐坐得好，同修道学佛不相干。这个观念首先要认清楚。

　　现在回过来看，依据马鸣菩萨《大乘起信论》上说：“止一切相”，假使在一切方法上达到止的境界，这当然是好事。“乃至”，进一步“心不可得为止”。刚说初步止在一个念上，不过是止的一个现象，这个现象是什么？止在一个没有妄想的境界，还是“有心地”。地就是地步，还在有心的程度上。悟道的人是达到“无心地”，才初步可与罗汉证果的境界相应。我们特别反复解释这些古文，提醒青年同学留意，不要认为自己看得懂中国字，要深入。他说，在一切相上，用任何一个方法，假使能够达到止的程度，甚至进一步，比任何一个止的程度还要高，到达心了不可得、无心可得这个境界，才可以说是得止。这是《大乘起信论》告诉我们的。

　　第一步，“止一切相”是初步修定，也就是上面所说的“制心一处”的止，这还是有为法、有心地。第二步，由有心地达到无心地，此心了不可得，禅宗祖师喜欢用了不可得这句话。如果眼睛闭着，心里空空洞洞，你说已经了不可得，那你正有所得，得什么？得个“了不可得”，那个心多大啊！多大的妄念在那里！所以，你真的达到心了不可得，能与罗汉修行的境界相应才叫止。但是进一步要自己讨论，假定达到无心地境界，既然无心是万事无知吗？如果达到无心地，所谓证到果位是万事无知的话，那何必学佛？那是学死人，或者学成功而变成一个木头人麻木不仁，那何必佛？这种佛法在世界上根本是骗人，我们何必受骗！

　　理与事齐  定和慧通

　　所谓止观双运是止中有观，定中有慧，在心不可得中间而“观因缘生灭为观”，自然而然，这个自然而然是观，在佛学上就叫做“无师智”，亦即“自然智”，自然而来，禅宗大师常引用佛经的话：“法尔如是”，自性、本性上有这个功能，真到静定的时候，大智慧爆发，慧力非常强，能一悟千悟，一通百通，无所不通。所以，大止大定中有静观，这个时候自然观到一切万法皆是因缘生灭，看得非常清楚，此时即是“止中有观”，所谓止观双运。

　　“或以理观对于事定。”或者在这个情形之下，对一切事理深刻地观察透彻了，也可以得定。中国有句老话：“学问深时意气平”，由学问或思想研究真到了家，也能得定。所以读书、作学问要参透，钻到底钻通了，也可以得定证果。做功夫定到了极点也可以开悟、证果，就伯你是个半吊子！我经常跟同学讲，不要弄得佛也学不好，人也做不好，两头落空，何苦搞这个事。基本上我强调应该先把人事研究好再来学佛，连世间的学问都搞不好还来搞这个，结果是两边无着落，生死两难，进退不得，那千万不要玩这一套，不要以为佛学很好听，喜欢来凑热闹。

　　所以说“理观对于事定”，理真正到了最高处，也达到空定的境界。

　　通禅的孔子和孟子

　　此经云，一心不动入诸禅，了境无生名般若是也，或俱通二。

　　这两句话是《华严经》所说。一心不动进入到一切禅的境界，也就是说，一心不动才可以进入禅的境界。要注意这几个字，因为这些文字很容易懂，但我特别为大家挑出容易误会的地方，不然你一晃眼就溜过去了，认为一心不动就是禅，那错了！一心不动才可以进入禅的境界，心不动并不是最高的境界。譬如佛法未传入中国以前，孟子早已说过“四十而不动心”，他修养作学问到了四十岁才不动心。我们年轻时读四书、读孟子，那时正是五四运动后一股潮流都在反对传统文化，有同学讲笑话，同现在年轻人一样的调皮，孟子说四十而不动心，你看梁惠王骂他：“叟，不远千里而来……”，孟子一下发脾气的话都出来了，早就动了心。

　　那么，什么叫“四十而不动心”？孔子讲自己的修养是：“十五而志于学，三十而立，四十而不惑”，你们六岁读幼稚园，孔子十五岁才立志读书。“三十而立”是说身体不大好，三十岁才站得起来吗？不是的，这是讲做人到三十岁而立定了宗旨，非向这条路上走不可，等于佛家讲发愿。十五岁志于学，经过十五年的犹疑、痛苦、煎熬、烦恼、矛盾，到了三十岁将中年阶段，才确定人生该走这条路。再加上十年修养、读书，“四十而不惑”，到了四十岁再不动心，没有怀疑了！“五十而知天命”，然后到了五十岁才入门，悟道了。“六十而耳顺”，耳朵顺了，两只耳朵又不是驴子，哪有不顺的？难道六十岁以前耳朵不好，到了六十岁才掏通？不是的。到了六十岁，善恶是非化得平了，真到了禅宗所谓的重关了。“七十而从心所欲不逾矩”，最后七十岁才算到了家。这是孔子对他一生的报告。

　　他也是讲四十而不动心，四十岁是很重要的一个阶段，不管男女，孔子说后生可畏，年轻人不要轻视自己啊！“安之来者之不如今”？你哪里晓得将来的人不比我们高明！但是孔子也说“四十、五十而无间也”，到了中年没有成就，什么搞头都没有，一切念头无用了，这个人衰下去了，淘汰了。这个中年关头很重要，所以古人有句话：

　　人到中年万事休，月逢十五光明少。

　　一年有十二个十五，但是大半看不到真的圆月；人到中年差不多了，后来我们把它改成“人到中年饭自兜”，添饭都要靠自己添了，年轻时有父母添。这是讲到不动心所引出来的闲话，却说明一心不动并不是悟道，那是调理自己心性的一个方法的一种成果、一种现象的一点。能够做到一心不动，进一步才可以进入禅的境界，不要认为一心不动就是禅，那错了！

　　“一心不动入诸禅”就是讲定，与刚才所说“止”的道理一样。那么进一步呢？定中有观，在这个境界上一心不动，在定中，自然智的智慧发起。“了境无生”，这就难了！定是一个境界；乱也是一种境界；被人打一拳昏过去，昏是一种境界；喝醉了，醉也是一种境界；喜怒哀乐都有各种不同的境界，你真到了一心不动，一念不生，也只是个境界而已！这是定的境。在这个时候发动自性的智慧，了了境，无生，生而不生，一切境界都是无常的、变动的。你说定，定不会变动吗？定也随时在变动。譬如现在在坐大众跟我一没有入定，你在打坐，你以为坐中是静吗？坐中是大动哦！它随时随地在变化，一层一层松懈，静、静、静，慢慢进入最静的境界，也是最大的一个行动。拿宇宙的法则来讲，这个宇宙没有静止过。

　　有人说中国文化吃亏，与西方文化比较，中国文化主张静，西方文化主张动。我说根本不通，中国文化哪一本书是主张静的？中国文化从《易经》来就阐明宇宙是不断在动的，所谓静止，是相对、缓慢的动。地球动得很快，但是我们感觉不到。譬如坐在汽车、飞机上，如不向外看，你感觉不出其速度之快，反觉安详，动得最大时，你反而感觉到是静。由这个理由，诸位要了解，你以为打坐在静吗？打坐的确在动，这个动、静之间的道理非常深刻，不是简单几句话所能了解。

　　宇宙万象发生之秘

　　那么，在这个时候，定静也是一个境、也是无常，你现在入定就有定，你不入定就没有定，它不是永恒不变的，不是诸法皆是无常，而它本来无生，生而不生。我们看田野中的草尤其清楚，唐人诗：“离离原上草，一岁一枯荣，野火烧不尽，春风吹又生”，草每天的发生，也都过去，过去又不断生长，它生而不生，永远没有回头，也永远没有断绝过，就是在这么一个变化无常的状态进行。所以你在定中了境无生。他用一个中文“了”而不是用“知”境无生，这个“了”字也可以解释为了解、知道了，但是也可以进一步解释，比了解还要进一层：完了。此话怎讲？用台语讲就是清洁溜溜。“了境无生”，生而不生，无生并不是死个东西，也等于《易经》说的，生生不已谓之无生。生而不生，不生而生，懂得了，就是般若。定中悟出来的，能够了境无生的，这个智慧不叫智慧，叫般若，表明佛法之智的殊胜。“是也”，这两个字是永明寿禅师自己加上的：就是这个道理。

　　“或俱通二”，或者有些人智慧特别高，修持上的功夫到了家；学问智慧也到了家，两头通。那么，真是了不起！

　　缘的道理和三昧的事功

　　此经云，禅定持心常一缘，智慧了境同三昧是也。或二俱泯。

　　《华严经》提出一个道理。我们修禅定时，要保持心境在一缘上。禅定与禅宗有差别，禅定偏重于功夫，由四禅八定到达声闻、缘觉、菩萨大定，乃至到如来正定的境界，都是属于禅定。禅定是个总名，禅定三昧种类非常多，普通的禅定就是能够持心，要注意！我们讲修持、修行，就是保持你那个心境常常在一缘上，这个缘字就是拴住，拿一样东西，立一个目标，拿一条绳子拴着沿绳面走，缘者沿也，勾住、抓住的意思。

　　譬如读《孟子》“缘木而求鱼”，靠木头爬上去叫缘木，抓住一个东西，缘就是把握住。“心缘一境”，你念要把握住。“心缘一境”，你心念要把握住一个东西，等于走路拿拐杖。譬如修净土的人，抓一句佛号，就是一个缘，此心念念在一句阿弥陀佛上，就是心缘一境。又如修密宗念咒子的人，或作某种观想的，他心里随时随地在这一缘上，而平常照样做人做事，照样吃饭、走路、做生意，可是这个意境始终在心里所要缘的那个缘上。那个现象叫修止，并非说修止修定，人就不要走路、不要动了，一天到晚坐在那里学死。定是你的心境、意境永远保持在定中，外形的变化不管，你去当运动员也可以，跳舞、跑步也可以，可是意境始终在制心一缘。

　　所以，禅定是持心法门，永远持着这个心。假定大家打坐的时候心境很好，其实并不好，坐在那里像水上按葫芦一样很吃力，心中妄念纷飞。然后偶尔与妄想的境界不同，因此错觉以为自己坐得很好，实际上是自欺的话。不过有一点好处，身体血液下降一些，心脏速度、脑波速度跳慢一点，心理上净化一点而已！因此说好啊！好啊！自欺欺人。所以持心没有持好，不能能专心于一缘，永远不能得定，就是说，你能不能做到行、住、坐、卧都心住一缘。

　　假使禅定持心得一缘，得到这个境界才是真正的止。那么，在定中自然有慧。“智慧了境同三昧，这个时候，定中所发的智慧了了一切境界，定也是境界，此时自然的智慧了解了，境界了解了，定慧等持。注意“同三昧”，同真正的有所成就、有三昧境界的人，差不多相同了，并不是说你已经证到了三昧，而是有相同之处。这些地方是重点，稍不注意一个字就解释错了！

　　辨别几种定慧类型

　　“或二俱泯”，再进一步，有些高度智慧的人，有时候也不求定，也不求慧，两样空了。“泯”，不作死亡、断灭或枯槁解释，它是活泼、充满满的，因为连定慧的束缚、限制也没有。或者定慧两种都不用，或者定慧等持，同样到达这个境界。

　　定非散，或即观之定，但名为定，如观心性，名上定是也。或即定之观，但名为观，如以无分别智观，名般若是也。或说双运，谓即寂之照是也。

　　这段完全是佛法的因明，也就是普通所讲的逻辑分析，分析得非常细，其实分析到最终还是分析每一个人自己修持的心理行为，要你反省、观察自己的心理状况。

　　他说，再进一步是“非定非散”，这是最高境界了，很难！没有入定，跟普通人一样，但普通人在散乱中，他却没有散乱。当然这个境界很难体会，姑妄言之姑妄听之，真到达这个境界就是大菩萨修持，不是定，但也不是散乱，这就是所谓自然智。

　　或者“即观之定”，在智慧观照的境界中就有定，这种现象的成分偏于定。“但名为定”就叫它为观中的定，譬如参禅的人走观心法门、观念头的路线，由观心性、观理而进入这个境界，可是它的重点偏于定，所以也叫定。由观心性、观理而入定的，“名上定是也”，所走的路线比较高一点，，好比坐直升机。

　　修持法门因人的性向、根器不同而有差别。还有一种“或即定之观，但名为观”，有些人性向偏重功夫入定，在定中启发了自己的智慧，这个也可称它为观。“如以无分别智观”，此乃等于在不分别一切法中自然而观，叫般若，不是普通的观，而是永远在定中，无分别的观，虽然能够观一切理、通一切智，却是没有妄念。这个“无分别”是反映第六意识无分别，到达七、八两识所起的作用，不属于分别、无分别的界线。那么这种情形偏向慧观的成分多，因此叫它观，这种观在佛学名词上谓之修般若，以智慧为依归。

　　“或说双运”，还有一种人，止观双运，他的性向根器是定中有慧、慧中有定，定慧等持。这种根器特殊的，可以多头同时到达。

　　“谓即寂之照是也”，所谓“双运”的心性是随时住在涅槃寂灭的境界中。“寂”超过定的境界，有个“定”还忙得很呢！忙什么？忙着入定。到达了涅槃自性寂灭，非定非散，无处而不寂灭，到处是清净，那么这个时候的清净不是死寂的，它是生机活泼泼，充满愉悦、快乐的，所以寂中有照，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，寂中有照，自然的“寂之照”才可以说到达止观双运的境界。

　　所以局见之者，随瞩一文互相非拨。偏修之者，随入一门，皆有克证，然非圆畅。今此经文巧显无碍，略分五对。

　　作者永明寿禅师发出最大的感叹！我们看到佛教界、佛学界修行的，古今中外天下乌鸦一般黑，这在宋朝初年也与现在一样。他说有些智慧不够、心念狭窄局限于自己偏狭的观念，自己从哪个法门入手，或者看了某本书，就先入为主认为自己所学才是究竟，别人搞别的就仇恨，结果互相排斥、批驳别人的不对。这是讲见地的错误，也就是讲心性主观成见的错误。

　　“偏修之者，随入一门，皆有克证，然非圆畅”。刚才提到华严境界，华严是圆顿之教，上上根器一悟通悟；中下之智先开一门，再慢慢开多门，一步一步来。修行的方法也是一样，有些人全修，什么都会；有些人偏修，而偏修的人多。“偏修之者，随入一门，皆有克证”，偏修的人随便选择一个法门都有好处，修好了，要承认他也有克期证果的证验。但是如果把自已的智慧见解陷入修持一门的心得经验中，那就走入小路了。

　　总而言之，有些人从学识入手，有些人从修持入手，有所偏差的，永明寿禅师归纳为四个字：“然非圆畅”，都没有到达学佛圆满自在畅通的程度，换言之，就是不通。

　　“今此经文巧显无碍，略分五对”。现在《华严经》所讲的修证的境界，是事理合一、极圆顿的境界，经文内容呈现高超巧妙、事理无碍的意境。那么归纳起来分成五对，即正反相对有五。到此暂时停住，下次继续讲。

　　第二十二章  佛国随俗世还真

　　第一对根境无碍，谓观根入定，应从根出，而从境出者，为显根境唯是一心，缘起无二，理性融通，是故根入境出耳，境入根出亦然。

　　“第一对根境无碍”根是指六根：眼、耳、鼻、舌、身再加上意识思想的意根。大家都想学佛成道，你说拿什么去成？做门要找木匠，工欲善其事必先利其器，必须把工具备好，修行的工具何处找呢？我们本来有的，就是父母所给我们的身体的机能。譬如念佛法门用头脑意识、心理意识来念；或者有些人听呼吸，则是用父母给的鼻子呼吸，以耳朵来听，一定要用这个“根”。“境”呢？是与根相对的外境，譬如鼻子管呼吸，呼吸作所缘外境观之；眼睛能够看一切光色，光色是物理世界自然的现象，也是外来的。

　　所以说根境是第一种相对，根境要无碍。普通人根境是有碍的，拿眼睛来说，眼睛没有障碍吗？眼睛很好，既没有近视也没有眼疾，就算近视戴上眼镜也没有障碍！其实障碍大了！人白天能看，黑暗却看不见，而狗和老鼠在黑暗中看得见。象这些问题释迦牟尼佛在世时，弟子就问过他，人的眼睛为什么白天看得见，夜里看不见，佛说这是因为我们眼睛虹膜少一种色素，而狗眼睛是红色的，就是现在所谓紫外线、红外线之类的，所以夜间也看得见。佛答复得很妙，现在看起来非常科学。实际上我们的六根如果修持成成就，可以达到无碍境界，普通是有障碍的。

　　年轻同学研究古代佛学就要在这种地方加上新观念，“根境无碍”只是一句古文，然而透过这句话可以了解，人的生命功能是无限的，只是我们没有把自己生命的功能发挥出来，因此而受障碍。如果能把生命功能发挥到极致，人也可以修到天眼通，使眼根不受色尘、物理的障碍。那么天眼通怎么来的？修来的，怎么修来的？不是菩萨给你的，是你生命功能本来具有而把它发挥出来，怎么发挥？还是靠你本身的工具，它的方法只有两个：定慧。

　　“观根入定，应从根出”，这几个字你体会一下，文字都看懂了，但是进不去。譬如拿眼睛、眼根来讲，怎么样叫“观根入定”？从眼境界上进入定境，做得到吗？做不到！两眼一闭，前面黑洞洞的，定不定呢？还怕鬼呢！定什么！甚至有些看光，练境界、练神通，乱七八糟就来了，神通没练成，神通的兄弟“神经”得到了，然后眼睛也有了问题。

　　因此，怎么样才能观根入定？再拿眼睛来说，见而不见，不见而见，这样就由眼根入了定。譬如观自在法门，是从眼根入定，眼根而出；观世音法门听而不听，不听而听，从耳根入定，耳根而出。所以“观根入定，应从根出”，重点在“应”字上，应该从根上出定。“即此用，离此用”是禅宗马祖道一大师告诉百丈禅师的原则。在这个时候，就这样从根出定。当然有些人不一定如此，并不是说他不对。从根入定而从境跳出的，出到哪里去呢？智慧生出来，解脱了，不受境界的限制。佛法的目的在求解脱，初步在解脱生理习气的障碍和心理习气的障碍，这是两层哦！然后才能进一步解脱物理世界的障碍，而超越物理世界、超越身心。超越以后跳到哪里去？还在身心中，自在而已！非常自在。

　　所以有些人可以从眼根而入，从色境出定。我们眼根所观是相对的外境的色尘，色尘是佛学名词，亦即物理世界的光色。利用眼睛入定，何谓入定？心念止于专一的境界。然后眼睛对色尘而出定，怎么叫出定？达到身心解脱的境界，此即“从境出”。

　　然而“应从根出而从境出”的基本原理呢？“为显根境，唯是一心”，不管根与境，基本原理是心物一元，所以说根境二者相对，唯是一心所变现。这个心不是西方哲学所讲“唯心论”的心，也不是意识思维分别的心，意识思维分别只是心的一部分作用，换言之，是第六意识的作用。这里所讲的心是形而上，本体的心。本体起用的心，唯是一心。

　　佛法的理性

　　那么接下来说“缘起无二，理性融通”。眼根是缘起性空，物理世界也是缘起性空。譬如眼前所见之光，是因电灯开了，而电灯是因缘所生，因有人发现电的原理等等许多因缘凑合而有亮光的境界。而亮光照见满堂的人，也是许多因缘凑拢，使一群男女老幼会聚一处。这些都是因缘凑合、缘起性空，本来在大家没有来以前，这层楼是空的；过一会下课了，人群散去，又是空的。一切现象都是因缘偶然的聚合，因为性空，所以有缘起的作用，缘起性空，性空缘起，这是佛法所讲“因缘所生法”的理论，不过仍是基本所在，“缘起性空”还不是最高处。

　　“缘起无二，”

　　无二就是一。在这里再插入一段话，“缘起性空，性空缘起”这两句话八个字，可以写成一部博士论文的专论，可以从科学、哲学、文学、宗教各个角度表达，然而最后都是无二之理，真理只有一个。那么在“缘起无二”这个基本原则上达到“理性融通”。这个理性不是指现代人用的术语“理性”，现代名词是表示道德行为学或者科学理性方法以及哲学理性主义的专有名词。通常我们说这个人有没有理性是现代的用法，也是借用佛学名词。佛学在唐宋已用“理性”二字，这个理性是指形而上，至高无上、本体第一义的真理。这个“性”是一切众生的至性、本体。所以不要把理性的意义与现代人所讲的理性混为一谈。

　　他说在这个道理上我们懂得了“理性融通”的基本原理。“是故根入境出耳”，因此你可以做到从眼根进入定境，从色尘的境界出定。注意“出定、入定”，有些人在观念上以为出定大概是从头顶上出去；入定是从头顶进入。在此要反问你，出定的出到哪里去？入定又入到哪里去？定是无所谓出入的，一个偶然静止的状态叫“入定”；把这个静止的状态变动了叫“出定”。出定、入定只是两个方便名称。如果把观念搞错了，以为是头顶戳个洞跳出一个婴儿翻筋斗、跳舞，那是神经分裂。

　　相反地，“境入根出亦然”，也有些人先从外境进入定境，从眼根而出定。现在我只是简单讲一点原理，什么叫根境入定的方法，非专修的实际经验无法懂得。所以我们不免会怪看佛经没有用，看了半天没有心得，那你只能怪自己，不能怪佛经。佛经在原理之中有方法，只是你找不出来而已！也可以说是自己读书不留意，如果把每一本书前后连贯起来，方法都在其中，这是第一对的道理。

　　学问里尝得禅滋味

　　第二对理事二定无碍，谓分别事相应入事定，而入理定；欲观性空应入理定，而入事定，以契即事之理而不动故。入理即是入事，制心即理之事，而一缘故。入事即是入理，而经文但云入正定，不言事理及乎出观，境中即云分别色相，斯事观也；根中即云性空寂者，理观也，亦合将根事对于境理，以辩无碍。

　　这一段就是佛学，一些年轻同学看现代白话写得佛学很好看，这一段却是佛经的话，每一句话含意深广，都是可以写专书的。

　　《华严经》所提出的第二对是“理事二定无碍”。理是理性的，刚才讲的理性就是学问之道，从佛学的思想进入；事是做功夫，专门从打坐、从修戒定入慧下功夫。理与事二者皆能达到如来大定最高境界，没有障碍，不起分别。本来理与事二者是相对的，我们经常感觉到，孔子说四十而不惑；孟子说四十不动心，而我们很难得不惑、不动心，有很多地方是我们搞不清楚、无法搞定的。世界上有许多事，在道理上这样做绝对通，到事实面来行不通，这类矛盾多得不胜枚举。譬如钱，在理论上，既不是你的，也不是我的，资源是大家的。天下的钱乃天下人的，你的就是我的，我的就是你的，理论上通，事实上做不到。世上有许多事，理与事二者很难合一。“理事二定无碍”我们在理上懂了，应该马上悟道、立刻入定，结果不能入定，可见事理二者绝对有障碍。做到了“事理二者无障碍”，达到最高境界，就是所谓悟道、圆通了。他先讲原理，原理也是事。

　　“谓分别事相应入事定，而入理定”，我们用逻辑方法去思维、推理，完全靠意识起分别作用，分辨到极点，也就是管子所讲，“思之思之，鬼神通之”。最后由事理穷到极点，分别事相，“应入事定，而入理定”，应该走到定的境界里，结果契入形而上最高的理，那就是宋儒所讲：“思入风云变幻中”。

　　精神可以入神，真正作学问，思想到极点，分别事相，理穷到极点而得定，事理无碍。

　　“欲观性空应入理定，而入事定”，契就是相合，事理合一。所以禅宗所讲的证悟是事理合一，即由契理而使禅定到了家。此所以为什么禅宗以禅为标榜，以事入理为重要；以修定起慧为重要。因此契到相合于事理，自然到达如如不动境界。所以说，“入理即是入事”，真正学问到达了，一定得定、成佛。所以釋迦牟尼佛在中国古文的翻译为“释迦文佛”，换言之，他的文化成就登峰造极。

　　同样的道理，“制心即理之事，而一缘故。入事即是入理”，有些人从功夫入手，只要制心一处，修定修止观，用任何方法，“制心即理之事”，这事修便是理性的开发。要注意！很多学佛的朋友，尤其年轻同学，我们也从年轻人过来，很入迷于方法，这里学个法，那里求个法，反正这种事很简单，要哄他，随便编个东西就是一法，他就被你这个法给困住了。其实任何方法有个基本原理，就是要你制心一处，“而一缘故”，因为你做到心一境性，制心在一缘上，“入事即是入理”，你功夫到了，理也通了。

　　对境已入定  心在看时亡

　　“而经文但云入正定”，永明寿禅师在这里点出什么叫入正定。佛经叫我们学佛入定，只叫人入正定，哪一种是正定？我打起坐来端身正坐，就没有入歪定，也没有入弓腰驼背定。那么，哪一种叫正定呢？正定就是事理圆融。“不言事理”，不再由事理两对立面去讲。

　　“及乎出观，境中即云分别色相，斯事观也；根中即云性空寂者，理观也”，永明寿禅师把佛经修持华严境界的方法作了一个分析。这一卷摘述华严境界的文字仍是序论。

　　“及乎出观”，如果真了解止观的方法，跳出观慧地境界，“境中即云分别色相，斯事观也”，在那个现有的境界中，譬如我们现在的境界是电灯光下满堂人头，这是一个境界；后坐的人眼睛一扫，满堂后脑，这个就是观境。当我们眼睛看到后脑也好，头发也好，就起分别的意识，前面坐的是男同学？女同学？或年纪大的、头发白的、花的……等等，自然意识有分别色相的作用。这个分别色相是事观。真实的世界，眼根一看，第六意识的分别意识一配上，就看出是个什么环境，这是普通人的心理作用。

　　那么，进一步利用普通的心理作用进入佛法呢？佛法所说的定并不一定叫你盘腿，就是利用目前的境界，大家眼睛一张，分别前面的色相，观察到这个境界，回光反照马上入定，任何姿态都可以。入定并不是看不见前面的境界，心就好像一面镜子一样，照见这个境界，与心境了不相干。不这个味道就可以体会进去了。所以在境界中言，分别色相是事观的道理。这个“事”前面要加个“斯”字，斯就是即，即事观也，白话解释就是：拿现在眼睛前面的环境，就可以进入定观的境界。不一定要入山林。坐在后坐的人往前看，就如同观看一片森林，入定了。

　　但是相反的，“根中即云性空寂者，理观也”，刚才提到对观境的描写，假定在场众人看到前面这个境界，意识马上起分别，即事而观的时候，这就是事观。但是当你回转来对你生理上的眼根来说，理论又不同了，自性空寂，无能观之性。意识分别心理是第六意识的作用，一般修行使第六意识不起分别并不是见性，那个能观的作用，自性本空，这个就是理上之性，所以叫做理观。反照自己，观自在能观之性本空，此即是理观。

　　“亦合将根事对于境理，以辩无碍”，进一步呢？也可以将根与事综合而为智慧的修法。眼根与外面的现象，亦即根识与外在境界的理性结合，当下即悟，这也是禅宗的办法，“归来手把梅花嗅，春在枝头已十分”，一切不必空，就可以达到分辨而无障碍的境界。

　　大家要注意！佛法最容易谈空，真正佛法有所谓五方佛，代表东方的药师如来；西方的阿弥陀佛；南方宝生佛；北方不空如来，这包含了宇宙的大奥秘；这样分配五方佛所代表的方位，是有大道理的。学佛不要空啊空！还有不空如来在那里等着，这都是釋迦牟尼佛介绍出来的，他创立这一套系统的理论是个什么东西？我们要搞清楚。如果这个时候我们会通了，可以综合根境理事而无碍。这是第二对华严宗修持的方法原理。

　　佛国随俗世还真

　　第三对事理二观无碍，谓欲分别事相，应从事观起，而反从理观起，以所观之境既真俗双融法界不二故。分别事智即是无生之智，二观唯是一心故。亦应将境事理对根事理，以辩无碍。

　　事是功夫，理是理论，观是智慧观察，由思考、思维入手无障碍。

　　现在我们用普通语句表达，觉得非常吃力；如果不用普通语句表达，那很轻松，大可依文解义，用东西方哲学一大堆名词解释，堆砌文字，就是一大篇章，不过堆了半天还是一个人工造景的假花园，假人、假山、假亭、假流水，写文章本来就是造假庭园，爱怎么想就怎么想。现在我们不走这个路线。

　　“谓欲分别事相，应从事观起，而反从理观起”，你要认识自己第六意识能够起分别，起思想作用的这个境界、功能，应该从现实事件上反照观察自己的心理状态。换句话说，一般学打坐，尤其学参禅、修止观、念佛；都是走这个路子，为什么呢？要你在那种环境的影响下，先观察出自己第六意识分别心的作用。这就是“欲分别事相，应从事观起”。

　　但是有些人，乃至有些经典，走相反的路子，“反从理观起”，不从内心反省、不从第六意识下手用功，反而从做学问、研究理论着手。学问是学问、理论是理论，同我不相干。知识分子容易走入这个路线，理论得很多，事情过不去。“反从理观起”，他说事实上真到家的人，从理观起也可以。

　　“以所观之境既真俗双融法界不二故”，先观察外面，由事物境界之理可以达到“真俗双融”。“真俗双融”难了！真俗是两个佛学名词。什么是真？得了道成佛证得自性真如，成道是达到超越世间的真理。物理世界、人事，三界以内都是世俗的。小乘佛法是离开世俗，专门修道，才能证得真如，所以出世法与入世法分开。大乘佛法不然，“真俗双融”，即真即俗，至高无上的道在哪里？就在人世间的世俗中。那么，你说佛法在哪里？佛的西方极乐世界有没有世俗呢？一样有，有莲花、七宝行树、鸟唱歌……，一天到晚念佛念法念僧，同我们一样在念，真中有俗，俗中即有真。换言之，这天地，善中有恶、恶中有善；是中有非，非中有是；清中有浊、浊中有清……，一大堆，最快的利嘴说一万年也说不完。真俗不二，这是理上。

　　事实上呢？你看佛教诸尊的标志，只有出家的圣人罗汉们剃个光头，穿得简简单单，一切舍掉，表出世法。诸大菩萨可不然哦！又抹胭脂，又擦口红，又挂缨络，每位菩萨打扮得比我们还漂亮，大菩萨没有出世哦！他真俗不二。所以离俗即违真，认为有个真如、有个道可以出世也不对。如果有一个世界可以跳出，你跳到哪里去啊？我经常问同学一个问题，大家口头学佛都会讲：“跳出三界外，不在五行中”，我说慢点。跳到哪里先要找好地方，佛有说过有个第四界可跳吗？“不在五行中”，第六行可没有哦！所以大家不要口头乱讲，自己要认识清楚，必须真俗不异、真俗无碍。真俗无碍还是片面的，要达到“真俗双融”，即真即俗，入世间即是出世间，真出世间的人，也就是真入世间，所以释迦“文佛”，这个道理我们由此可以了解。

　　为什么是“真俗双融”呢？因为法界不二，用现代话说，真理只有一个，没有两个。如果非要这样跳出来修才能成道，留了头发都不能成道，那法界有二了！跳与不跳、出与入都是双融双泯，不出也不入，出也即入。

　　分别心是般若智

　　“故分别事智即是无生之智”，注意！一般人学佛以后都害怕妄念，换言之，害怕分别心。这种学佛犯了一种毛病：不从智慧上、事观上着手。他告诉你“分别事智即是无生之智”，分别智就是道智，没有它，你还成不了道呢！就是这么一件事，吃饱了饭，嫌饭讨厌，没有饭你饱不了肚皮。年轻入学佛说没有分别心就是道，我反问，那释迦牟尼佛为什么讲那么多啊？释迦佛讲的是菠菜(般若)，我问菠菜与青菜差钱？他把分别智一转就是无生智，转其名而不转其实，看你能不能转这一转？这一转就是最难转，理上转还不是事上转，你想在事上转这个境界，三大阿僧祇劫也转不了。这不是功夫，这是智慧。

　　所以，禅宗永嘉大师有“一宿觉”之誉（此公案请参考《六祖法宝坛经》），他见六祖时，没有说话，故意傲慢，绕着六祖走了三匝，持杖而立，没有恭敬顶礼。六祖说何方大德！呵斥这个年轻人如此傲慢，说了几句话，彼此契合，永嘉便跪下了。最后六祖又问他：莫非你起分别心？永嘉大师答：分别本来就是在无意的状态，也不错啊！六祖说：是的、是的。永嘉大师本来谈完了话准备走，从浙江跑到广东，路途遥远，六祖以这个印证的因缘，留他在曹溪住了一晚，所以叫一宿觉。

　　分别也不错，非理透不可。所以大家想去妄心，求真理，想去妄想而走入定境界，万生万劫也修不到，修到了也是大外道。非般若度、大智度不可。大家在这个地方请特别注意！

　　“二观唯是一心”，因此你要晓得，不管理观、事观，都是一心的作用。

　　“故亦应将境事理对根事理，以辨无碍”，所以外境的事理，还有分别心意识的事理，要辨别清楚。学佛是非常重因明逻辑的，头脑要清楚分辨。

　　第四出入无碍，以起定即是入定故，起定而乱。

　　刚才提到什么叫出定，什么叫入定，“以起定即是入定故，起定而心不乱”，这是大原则，是佛法的大定。你真以为有个出定、有个入定？以为有个影子放光？可别入迷了！有没有这个作用呢？有，但理通了又不同。有人说死了以后要从头顶上走，何必一定从头顶走呢？我说哪里不可以走？浑身八万四千个毛孔哪里不可以出入？如果修成功了还有这样的限制，那我不修了！

　　所以，如来大定无出入，起定即是入定，散乱即是定；定即是散乱。“故起定而心不乱”，此乃是真定。如果打起坐、闭起眼睛是入定，下了坐就没有定，那不叫修佛，叫修腿。把腿一盘就有佛法，没盘腿就没有佛法，难道佛法只是两腿法？所以要起定而此心不乱。无出入之境，无散乱之境，随时在定。

　　事理配根境  四通并八达

　　若以事理相望，应成四句，谓事入事起，事入理起，理入理起，理入事起。

　　“若以事理相望”，那么，这个道理要深入研究，必须“以事理相望”。“相望”是中国古文，拿现代白话讲说是这个事实和理论，两相对照比较起来，或者说两头对等比较，古文就是四个字：事理相望，构成四个纲要。

　　“应成四句，谓事入事起，事入理起，理入理起，理入事起”，他说有时候你的定，是从现实进入，从现实出来，这是一种。另一种从现实、事实上进入定境，从理性、智慧上跳出来；或者理性进入定境界，理性跳出；或者理性进入定境界、现实、事实上跳出来。这些分析起来多复杂，诸位不要怕没有书写，爱写文章有的是题材，随便抓一个题目发挥，尤其写博士论文，小题大做、冷题热做、东南西北、上下古今五千年的理论都套进去，这个博士论文不成问题。

　　若以根境相望，又成四句。

　　此所以华严内容之丰富！换句话说，何以那么丰富？因为思想、智慧太高了！每个逻辑都产生许多的分门别类，假定认生理与外境相对来讲，又有四个纲要。

　　谓根事入，境事起等，一一思之，皆有所由。

　　永明寿禅师写到这里也怕啰嗦，因此一语带过，上面的原理懂了，下面也就懂了。根是六根；事是做功夫的事实、现境。从六根入，从外境界、事实上起定。总而言之，你要靠智慧去思考。“一一思之，皆有所由”，都有它的原理，都有它的理论基础和逻辑的条件。

　　又或以理观对于事止，谓契理妄息也；或事观对于理寂，谓无念知境也；或事观对于事寂，谓观于一境心不动摇也；或理观对于理寂，亡心照极也。

　　我们平常看完一部经，很难从中抓出几个要点，永明寿禅师就像做化学实验的提炼，引经据典，抽出佛学经论中的要义。

　　他说这其中有些是“理观对于事止”，从原理上反照观察，在功夫事相上进入定境界，这在华严佛学的名词叫“契理妄息”，理到了，妄念自然停息，等于禅宗的法眼禅师有一首偈子：

　　理极忘情谓，如何有喻齐。

　　到头霜夜月，任运落前溪。

　　果熟兼猿重，山长似路迷。

　　举头残照在，元是住居西。

　　心行处灭。到达了形而上真理的境界，没有话讲，什么比喻都没有用，因此佛在《金刚经》上说他说法四十九年，没有说过一个字，最后一概推翻在人世间的口供，这是释迦牟尼佛做的事，明明说了那么多佛法，他推得清洁溜溜，这个就是“理极忘情谓，如何有喻齐”的道理。

　　真神通与真神经的分界

　　四十五卷讲到华严宗修证的方法，表面上看起来都属于理论上介绍，实际上理、事是合一的，事就是功夫，不过，通常我们都把理与事分开了。事实上，这是人的智慧不透彻，自己在心理上把理、事分隔了。其实理真正到了，事上也会有转变，理彻比打坐或做别种功夫还要重要。理到了，事一定到，好比平常处事做人，忽然在道理上懂事了，在心理上的喜悦与工作上的快速便利，会有非常大的差别。因此在听理的时候，感觉上虽然没有像讲实际的一套功夫那么有趣，其实它有比实际修持功夫还有重要之处，请大家特别注意！

　　上次讲到华严宗“以理观对于事止”，由理上智慧的观察、理解，而能“事止”，就是功夫到了定的境界。“谓契理妄息也”，契就是合，真正透入理，理变成一个事实，那么一切烦恼妄念自然止息了！

　　“或事观对于理寂，谓无念知境也。”有些人走事观的路子，就是从功夫、修定入手。这里不说“事到”，而说“事观”，就是说，我们在做功夫、修定的时候，如果仅仅只是呆坐或呆板的念佛、修止观，那是没有用的！为什么念佛？谁在念佛？为什么修定？谁在修定？这中间有许多理要透彻，所以说事境要观。事观透彻，拿禅宗来讲，就是最后的彻悟或大彻大悟。所谓语，是理到了极点，谓之“理寂”。事观到了极点，达到形而上境界，形上、形下合一了，即一般所说的明心见性，自然寂然不动，那么，这个时候才是真正的无念。有一点千万注意！无念并不是无知，真达到妄念止息无念以后，无所不知，更空灵！譬如神通、智慧，基本上必须从无念而来，这是真神通，不是假神通。假神通多得很，这个也晓得前生，那个也晓得来世；这个也看到光，那个也看到光，红的、绿的……，那都不相干！那些的确不是神通，多半是神经，也不是多半，几乎是全体。所以真神通要达到无念境界。

　　第二十三章  道人挑大担

　　“无念知境”，无念以后不是不知，是全知，换句话说，几乎达到全能。理的重要性也是如此。过去曾经上过显密圆通修证法门的课，上次也提到禅宗法眼祖师、法眼宗的重要性。像我们手里这部书《宗镜录》，是净土宗也是禅宗大师的著作，他从禅宗出来，他的系统是法眼宗。法眼宗的传承很快就断绝，为什么？因为太难！换言之，法眼宗在用功、证道上的要求非常严格。上次提到法眼禅师的诗偈：“理极谓，如何有喻齐。到头霜夜月，任运落前溪。果熟兼猿重，山长似路迷。举头残照在，元是住居西。”有人研究中国禅宗，尤其禅宗祖师们的诗偈，认为几乎与弥勒菩萨的《瑜伽师地论》的大智慧一样高超，有时一首偈子的涵意包含甚广。

　　“理极忘情谓”，理到了极点、悟道了！“情”、妄想、“谓”，无话可说。

　　“如何有喻齐”，什么比喻都不需要，没有一个比喻可以与它相比。

　　“到头霜夜月”，文学的境界也是悟道的境界。冬天清、冷、静、寂的霜夜，月光遍照，整个天地都空了！

　　“任运落前溪”，清光一照，百尺竿头还是落到平地。

　　“果熟兼猿重”，虽是写景，理到了就是功夫，树上的果子熟了，猴子偷摘果子。猴子、果子挂在树干上，树枝因承重而弯曲。猴子代表心猿，果是道果。理论、功夫到了，自然果熟，心境自然到达庄严的境界。

　　“山长似路迷”，这是大家都能体悟到的，你们用功的情形就像扭秧歌，今天进三步，明天退两步；这两天进步一点，一会儿功夫却又跨掉了。修道这条路程非常遥远，有时疑似无路可走，越修越糟糕，在进步中间是有这种感觉。

　　“举头残照在，元是住居西”，描写夜晚的景色，也是修证到的境界，原来还是自己本来的那个房子。“西”也可以解释成原来又是归到西方，这个西方并不一定完全代表极乐世界，也可以代表心地法门，本来清净。这里是真净土。“举头残照在”完全到了家；“元是住居西”原来就是自己的故乡，我的本家就在这里。

　　这是法眼禅师陈述悟道境界偈颂，法眼宗是禅宗的一大宗派，永明寿禅师是法眼禅师的徒孙。

　　这里强调理与事的重要，我们要切记法眼禅师“果熟兼猿重，山长似路迷”这两句偈。大家在用功阶段，有时反而觉得自己在退步；走一段长途，往往会觉得疲劳而没有勇气再走下去，不晓得何时到家，好像走错路！其实没有走错，只要一想到法眼禅师这句话：“山长似路迷”，便能不退道心，锲而不舍地修去。

　　客尘不住主人家

　　“或事观对于事寂，谓观于一境，心不动摇也。或理观对于理寂，亡心照极也”。事观，事寂；理观，理寂，这里举出相对的道理。以华严宗的修法，或者以事观对于事寂，修持的功夫到了，智慧也到了以后，—切达到寂灭涅槃的境界，自然空，不需要你求个空。那么，走哪一条路线呢？是观心法门的道理。“观于一境，心不动摇”，妄念来也不拒、去也不送；来不迎、去不追，就是一心坦然而住，心不动摇，理与事一齐到。这是华严的圆教，也是禅宗入手功夫最痛快的地方，随时随地在观心。《楞严经》比方我们此心是主人，一切妄念是客人，叫客尘烦恼，主人端端正正坐在屋内看着门，客人来了也不起立迎接；客人走了不相送，一切是不动不摇，何必跟妄念打交道！《楞严经》再三提到客尘烦恼，你越理它，烦恼、妄念越多；只要主人做得了主，客尘烦恼自然有尘埃落地的时候。这个法门是事观对于事寂，观于一境，心不动摇，当然这个法门相当高，一路到底就可以到家，甚至到达即生成就。然而大家走这个路线容易起怀疑的原因何在呢？也就是法眼禅师所讲的“山长似路迷”。学佛修道者常有一种做生意的心理，贪心，都想今天做，明天就会，最好今天做今天就会，一修就成功。修了两、三天不干了！划不来！浪费时间！不晓得他准备把多余的时间拿去做什么用！实际上只要一心一路下去，抛弃了时间、空间的观念，就可一路走到底；中间偶然起疑，就要能自觉。这个疑不是对佛法、道理的疑，而是对自己怀疑起来，这是要命的！人最大的敌人是对自己怀疑，尤其修持的人，在理上不透彻的，容易犯这个错误！

　　“或理观对于理寂，亡心照极也”，这是最后，最好是智慧成就，以理来观，透过智慧成就，自然到理的大定。“理观对于理寂”，此时无心无念，自然到达无心地。不论小乘、大乘，无心地是修极果的基本道理。“亡心”，心没有了；“照极”，照见五蕴皆空，空到极点，就达到观自在的境界。

　　按着他引用经论来说明：

　　心空能见十方刹

　　如《百门义海》云：“明出入定者，谓见尘性空；十方一切真实之理，名为入定也。”

　　他特别抽出《百门义海》这部经论的精华，书中说：真正明白出定、入定的道理，“谓见尘性空”。此话怎讲？怎么叫真正入定？怎么叫真正出定？你不要认为两腿一盘、眼睛一闭、昏头昏脑、摇头摆脑，坐在那里黑洞洞地一钻就是入定，那是落昏沉，绝不是入定。虽然两腿可以盘上一天、十天，都没有用，都在昏沉中。什么叫入定出定？“谓见尘性空”，六根六尘，包括物理世界，也包括肉体，真正入定，没有肉体的感觉了。你说对啊！睡着了也没有肉体的感觉，但那是大昏沉。肉体是四大的尘，所谓没有肉体的感觉，是与太空一样相合一，完全空灵了，这个称之见道，不是眼睛的见，而是心地法眼见到尘性本空。那么见尘性空的人，真入定了，我们看不到这个人，因为他一念尘性空，整个四大肉体就与虚空相合，我们的肉眼无法看见。

　　“十方一切真实之理，名为入定也”，这个时候没有时间、空间的观念，不但功夫到了，十方世界中一切真实的理也到了极点，这个是真正的入定，接近所谓如来大定；也接近所谓楞严大定。

　　最近我听了很多奇怪的事，有学生说他学得一个楞严大定法，我说奇怪！楞严大定还有法可传？所以对于妄觉妄为的人，觉得连一笑也多余，只好听了就听了。这里顺便提醒各位，不要被求一个法、求一个名相所骗！那是自欺！真正定的原则、原理都说明过了。接着他又申诉理由：

　　然此见尘无性空理空时，乃是十方之空也。何以故？

　　这两句话是永明寿禅师加注的评论。永明寿禅师距今约一千年，言语、观念都有所差异，我们用现代话再叙述一遍。就是说，上面所讲的真正的入定，见到物理世界的空，乃至物理世界之尘无性的空，如此到达理空的智慧时，乃是十方之空也。这句话如何解释？我们晓得太空的空仍属于物理世界的空，不是明心见性般若性空的真空，这个观念千万搞清楚，佛法所讲的空，不是科学界所说物理世界太空的空，因为太空的空也是物质，是属于五大中的地水火风空中的“空”，这都属于物理世界。至于本性、至性空的性空，不是物理世界，那是形而上的，非物理世界所能包含，但它包容了物理世界。一悟了物尘本空，等于是通达“十方一切世界皆空。

　　“何以故”，这是鸠摩罗什法师翻译时创作的文字，中文文法倒装句，拿现代话讲：什么理由？

　　由十方之心见于一尘，是故全以十方为尘，定亦不碍，事相宛然，是故起与定俱，等虚空界。

　　他说什么理由呢？“由”字在古文写作中很重要，现代白话写作就不用“由”。因为此心达空，心已不是我身中之心，而是十方之心，尽虚空遍法界。此十方之心，能见一方之一尘，亦同时可见十方的种种尘。十方之种种尘也就是此方之一尘，“一多融通，同异无碍”。

　　“定亦不碍”，这些尘尘刹刹的存在，不妨碍这个心不动。当你真理解，理透了，物理世界虽有障碍，照样入定。

　　“事相宛然”，一切事实、现状很明显地摆在这里。

　　“是故起与定俱，等虚空界”，这时入定、出定是同是时的，换句话说，入定与出定一佯，真正到达，这人随时随地都在定中，但也等于已经出了定，并不需要盘起腿来入定。有时候盘腿闭眼好像入定，其实都落在昏沉，不是真得定。真定的人闭眼、开眼都在定，是故起与定同时俱在，心相等于整个虚空，真正地空了

　　多少异同会心通

　　但以一多融通，同异无碍。

　　这是华严境界的名言。拿数理哲学来讲，若以数学来推测这个宇宙有多大，是无法推测的，然而真正地无法推测吗？非也。宇宙是个零，数学乃至最高的数理哲学，其基本就是一。千数万数起于一，第一个数没有动以前，有个数——零，这个零就是空；代表没有数，也代表无穷数、无量数、无边数，代表有也代表无，这个零有这样重要。所以，你懂了这个理，甚至念一句阿弥陀佛，就到达了西方极乐世界，因为一即多，一多无碍，不在乎你是否“若一日、若二日、若三日或若七日”一心不乱，只要一念专精即可往生。它的原理就是“一多融通”，一与多是一样的。“同异无碍”，相同的意见、不同（或反对）的意见；相同的方法、不同的方法，本体上都是零，都是个空，所以说同异是无碍。

　　是故一入多起，多入一起，差别入一际起，一际入差别起，皆悉同时。一际成立，无有别异。

　　这些不需要多讲，文字一看就懂。换句话说，真由理上悟透的人，在任何时间、任何境界上都可以达到定慧等持的境界。

　　“一际成立，无有别异”。只有一点，成功了、到达了，中间没有差别、分异。

　　当知定即起、起即定，一与一切同时成立，出入无碍也。

　　这是华严境界所谓圆顿之教，顿悟、圆满了！

　　第五对，二利体用无碍。

　　第五个原则，相对地讲，“二利体用无碍”。二利就是指自利或者利他。先自利还是先利他？是佛学界几千年来的争论。学佛的人，基本原则先自利，然后才能利他，自己还不能过河而想背人家过河是做不到的，所以先要自修，成功了再渡（度）人，这是一条路。另一条路，相对的理论，大乘道是先利他，宁可一切众生先成佛，我最后没有关系，这是真菩萨发心，先利他，自利摆在后面。这两派理论是尖锐的相对。还有一种理论是调和派，自修自利与利他同时并进，此乃菩萨道。这三条大道都可以走。

　　那么华严境界所言“二利体用无碍”，可以说是圆融，自利利他，在体用两方面没有障碍，也没有先后同异之分别。

　　定力在自利利他的体用

　　谓于深根起定心不乱，是体也，自利也。

　　这要注意了！真正学佛走大乘路线的人，定力、慧力的根基非常深。当然你要经过一段修持，使心理坚固，生起定心不乱的力量。所谓定心不乱并非打坐就叫入定，真正入定，你蹦起来在太空中、水中，飞机摔下来，肉体变成肉酱，你还在定中，那才叫定。要认识清楚，千万不要胡说，以为打坐是入定，那不相干。所以说“深根起定心不乱，是体也”，这已经接近菩提道道体，是自利自修的功夫。你能够做到深根定心不乱，有这个自利，下地狱度人都可以，你到红尘滚滚中尽管去滚，随便滚到哪里去都能利他，因为你本身不论在哪一种环境中都能自利。

　　而不碍理舒于广境，是用也。人天不能知，利他也。良以，体用无二故，自利即是利他。

　　以这个定力入世，在轮回中变畜性、下地狱，有无数的化身不障碍，在理上永远舒展于深广的境界。“于广境”，深广，六道轮回无所不包，这个是定力智天慧到的人，自利利他的妙用，到达了最高的境界。

　　“人天不能知，利他也”。大乘菩萨道到了最高境界，有所谓“顺行”，专修善法，像释迦牟尼佛这一生走的是顺行。有些大权菩萨不是普通的菩萨，也就是佛，十地以上的菩萨是大权变，他能够使用权变，所以《华严经》上说，非十地以上的菩萨没有资格当“魔王”；非十地以上的菩萨不能当治世的转轮圣王，因为这两种圣人与英雄，必须具备大权变的功德。他说大权变菩萨境界，有时候以“逆行”，走相反的路线，表面上看起来很坏，其实这种境界不但人不能懂，连天人都不能了解。大菩萨起利他作用时，他究竟是何用心？要做什么？我们没有办法推测，因其所为超越了恒理，用常理或一般佛理推测，不属于他的范围。

　　“良以，体用无二故，自利即是利他”究竟来讲，自利、利他二者没有分别，因为体用不二。所以自利也就是利他。

　　记得好多年前有位朋友问我一个问题，问题的背景必须先说明一下。我们知道天台宗是智者大师所创，其实智者大师之上还有慧闻传慧思，再传智者大师。智者大师的师父慧思禅师在湖南南岳，一辈子在峰顶住茅蓬没有下过山。志公问他，大师啊！你成了道，为什么不下山度人？他说何必下山！我就是在这“三世诸佛被我一口吞尽，更没有众生可教化”，我度众生的事已经做完了。当年这位朋友问我这是什么道理？我说这个道理是大权变的境界，也就是体用不二，自利即是利他，后来他又再一次问我究竟怎么样？他还是参不透。我说参不透跟你讲第二样。我说因为慧思有个好徒弟嘛！这个徒弟当了中国的释迦佛，用不着师父出来。一个人有这么一个好儿子，够了！替他做完了！等于中国人有一幅对子说：

　　粗茶淡饭布衣裳，老夫耄矣。

　　治国齐家平天下，儿辈为之。

　　老年退休万事不管，这种事交给儿子们去做啦！老头子气派很大，倚老卖老。这幅对于很妙！

　　慧思之所以不下峰顶，的确是“气吞诸方”，有智者大师这么一个弟子就成了。假使我们当中能够找到这样半个学生，牙齿都要笑掉！连下巴都要笑歪了！

　　因此，自利即是利他，接着是结论：

　　声色场中三昧深

　　此上十义，同为一聚法界缘起，相即自在，菩萨善达，作用无碍。

　　以上所讲的十种义，义就是原理，修持的原理与定的原理。这十种原理有一个共同的大原则，“一聚法界缘起相即自在”，整个法界是因缘所生，它所呈现的现象，在诸佛菩萨成就应用的时候有绝对的自由，顺行、逆行皆是他的权变。所以大权菩萨彻底成就地懂了这个道理，善于通达这个作用，没有障碍。

　　又经且约根境相对，亦应境境相对，谓色尘入正受，声香三昧起。

　　又依经典上说“且约根境相对”，生理上的六根眼耳鼻舌身意；对外境色声香味触法（即物理世界），上次已经在《华严经》内义上提过“根境相对”。他说现在也要引用“境境相对”，每一个境界对境界。换言之，以现代观念来作说明，“根境相对”四个字，是在我们生理与物理世界相对的中间，求证佛法的一个答案。而“境境相对”呢？这个境不一定指物理世界物质的作用，物质与精神各有各的境界，比如我们看婴儿经常有他的境界，一会儿笑、一会儿皱眉头生气，你不能说婴儿没有思想。有些人在梦中又哭又笑又翘嘴，他有他的境界。精神病人也有他的境界。诸位在坐的人，尽管身体坐在这里听课，心里还是另外想到某一件事，有自己的境界。所以说境境是相对的，先要了解这个境界，这个境界也可以说是心境、意境，意识上的境界，也指物理的境界。“境境相对”是讲色尘，色尘是物理世界。譬如今天男女老少穿着红黄蓝白黑的衣服齐聚一堂是一个境界；听到讲《宗镜录》的声音是个境界，这个境界就叫色尘的境界。现在每个人的身体是物理世界的因缘所凑合，因缘凑因缘，构成了这个现象。这个现象在佛学名词笼统地说就是色尘，也就是色法，物理世界的尘也可以代表物质。佛经用中文释译“尘”这个字，翻译得真是无话可说、无懈可击，没有办法再翻译了！不管清净的东西，不清净的东西，对本性光明都是障碍，物理世界的一切都是尘，红尘、灰尘，总而言之谓之色尘。

　　“色尘入正受”，这不是我们所能了解的境界。一般修显教、修小乘是避开人世间的色尘，所以小乘是“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言”；大菩萨的境界则不然，他可以在色尘中进入定境，入到正受三昧，小可以在声色场中，歌厅舞厅，乃至于在战场上炮火连天中出三昧，或者可以在那个时候入三昧。物理世界的变化对他毫无障碍，不需要另求清净，这是华严最高的境界。不是普通显教也不是小乘的境界。

　　第二十四章  眼外青山心底峰

　　复应根根相对，谓眼根入正受，耳根三昧起等。

　　利用六根入定、出定。有些人以眼观空或观光而入定，禅宗里有个故事，传说过去禅堂有一堂人全部入定，七天七夜坐着不动。后来有一个老修行问：“为什么不叫他们出来？”怎么出嘛！叫也叫不醒、又不能碰，碰也不动，结果在每个人耳边一敲引磬就出定了。此听以后来庙上非常注重引碧的缘故。这是必然的，由眼根入正受，耳根三昧出定。至于从科学层面研究，为什么入定必须在耳边敲引磐而出定？什么道理？那么闹钟、电话铃声的效果如何呢？二者与引碧绝对不同，当然，这要有入定经验的人才会晓得。大家平时留意，每个环节都是大问题。

　　云色性难思等者，即色等总持，是色陀罗尼自在佛等。

　　这都是华严境界，到此佛说的都是心物一元极高深的道理。“色性、色法”是佛学名词，四大（土水火风）属于色法，物质世界的物质在佛学中属于色尘。在唯识学中再深一层分析有所谓有表色、无表色。有表色是可以表示出来的，例如青黄赤白黑……等七彩的颜色。无表色是抽象的境界，譬如意识上的思想是无法表达的；又如电子、原子、核子，只有专门学科学的在实验室中才能理解，电子分解到最后还是空，超过可以表达的作用，几乎到了无表色的境界，在物理学上称为“能”，它无法用现象表示出来，可是它有这个作用。

　　还有，意识中所生的色（物质世界），等于意识到了心物一元的状态。譬如梦中的意识思想可以生起另外一个人物或世界。一般来说，佛法里小乘、大乘等显教，偏向于心的表达，亦即从心性方面入门，然而事实上，到了最高处，不一定靠心法入门，藉着物理一样可以到达。当然今天自然物理科学的研究，相对于佛法来讲，还只是在起步阶段而已！说不定几个世纪以后，人类也许会在物理方面能直接达到形而上，这不是不可能，而是很有可能的。固然现在还不能断定人类的智慧真能到这么高的境界。

　　所以，色性本身也难思议，这一点青年同学特别注意！一般佛书都说佛性不可思议，现在这里告诉你，色性也不可思议，物质世界的东西与形而上道一样神妙不可思议，你不要轻视它，当然，也不可偏重物质，二者是一体的两面。

　　因此，“色等总持，是色陀罗尼自在佛”，色法，它本身就佛，特别注意！色法本身就是佛。很明显地，如果不做科学讲法，而以普遍性的讲法面向生活层面、教育程度不相等的人说，色是陀罗尼自在佛，泥巴是地大，泥巴塑的佛像我们要拜，因为色的活动，它就是佛嘛！没有错！那样解释也对，但是很粗浅。进一步解释呢？“色等总持”，“总持”是佛经翻译的名词，比如“南无阿弥陀佛”一句佛号，现在极为普遍，似乎是显教法，实际上是密教。“阿弥陀”三个字就是总持法门，通常不翻其意，若翻译则是无量寿、无量光的意思。

　　为什么不翻译？因为无量寿、无量光只能勉强表达“阿弥陀”三个声音的一部分，无法表达全体。其实“阿弥陀”三个音就是总持一切的法门。“色等总持”，“总持”就是陀罗尼，陀罗尼就是总持，总纲的总纲，以现代观念不叫总纲，叫中心的中心，它的本身就是佛。

　　亦应云分别眼性难思有眼陀罗尼自在佛等。

　　因此我们身体本身每一个部分也有一个佛，譬如眼根的功能，眼神经、眼球等，其本身也是不可复思议。现在医学、科学再发达，能医治许多眼疾，但是却治不好近视跟，眼睛本身有不可思议的业力。这一代人的眼睛业力重，近视眼特别多，慢慢地聋子也会多起来，因为电视、收音机发达，噪音危害愈严重。现在近视眼戴眼镜，将来耳朵毛病可能要普遍地戴耳机，未来人类也许全身都要借助各种仪器！

　　眼睛有不可思议的功能，你懂了这个道理以后，就知道父母所生的这对肉眼，经过修持可以发神通而具备五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。

　　又眼中云性空寂灭，即眼之度门。

　　有些人悟道就是靠眼睛一看东西而悟道，譬如密宗的修法，专门利用眼睛观看佛像或观一朵花，现在则可以利用现代化或科学化的设备。我理想曾有此构想，在一个房间装设物理的配备，配合光线等等，但是一算钱不得了！不过人一进到那种环境，自然可以到达念头、杂念不起的的境界，不是不可能，原理就是“眼中云性空寂灭”，眼观色，当下可以进到性空寂灭的度门，靠眼睛就可以得度成佛。

　　眼等本净，亦应云色等度门。色等本净，不唯取相为染，无心为净而已也。

　　拿眼睛来讲，眼与色二者本身就是净土，色是眼睛前面相对的光，它们没有什么脏或不对。那么走在街上眼睛多看人家一跟，人家会拿刀捅你，为什么？因为看你讨厌。其实眼睛本身无善恶，眼睛观色法是本净，这是个度门。所谓“度”就是利用这个方法修持可以成佛。“度门”是佛学名词。因为眼睛本身是净土，它无所谓善恶、是非，也无所谓美丑。一个好看的东西，看惯了也平常；一个不好看的东西，看惯了也很美、很可爱。所以眼与色本身都是净土，不净的是你意识分别所生，眼识起了作用，与意识一搭配而起善恶、是非。

　　因此说眼、色本净，也可以反过来说，色等本净，取相为染污，执著相就是染污，只要此心不起分别，无心当下就是净土。真达到无心、无色相，我们这个娑婆世界就是极乐世界，琉璃为地，一道清光、一片平静。

　　所以说“无心为净”。什么是净土？念而无念，无念而念是无心，无心是为净。

　　活在有没有之间的人生

　　又以《智论》三观束之，分别色相等是假名观也；性空寂灭，是空观也；此二不二，色性难思，中道观也。

　　再说，以《大智度论》般若宗的观点来说，以三智三观的道理来约束这个理论。在天台宗的理论，眼睛能够分别色相就是假观。而我们知道色尘本净，意识不起分别，眼睛观外面的境界——色尘，不起作用，性空寂灭，这就是空观。空观并不是究竟，你落在空的意境上还住在空。“此二”，空与假，“不二”，并非二分。所谓假是代表有，世界上一切的有都是假有，我们现在活着的生命，这个肉体都是你的假有，因为你占据了它，活八十岁就租用八十年，并不是属于你，只是暂时归属于你使用。所谓身外之物，这个肉体上面的衣服更不是我的，是我们假体上面的假东西，等于假中作假，这个世界一切东西都是假，没有一样是真的，因为我们生命所有一切都是假借来的，没有一样属于我之所有，所以说假观就是有观。

　　这个世界的有是假有，空是真空。不过严格来说，也非真空，对于假来说，勉强叫真空，其实这个空也是假空，因此你在修证空的境界中，拼命想把空抓住，你抓不住的，因为空也是假，那也是意境修持偶然暂有的一个境界而已！你要抓它是智慧不够。不过，对一般人来说，教育是个诱导法。有时你告诉我达到空了，我说：“好啊！你了不起！证到空了，好好保住，保持住。”实际上，我嘴巴给了个方便。明知道他一定保不住，保不住更可贵，慢慢修持再找回来，慢慢跟他兜圈子，大家逗着玩，假观，都是假的。

　　“此二不二，色性难思，中道观也”，空有二者不二，是一体的两面，懂了以后，住空而不被空骗，就是不执著于空；住有也不被有骗，有即是空，空即是有，这叫中道观。天台宗说“中道”；龙树菩萨著的论是《中论》；西藏密宗黄教创始人宗喀巴大师也有《中观》方面的论述。其实说一个中，早已不中了，有这一个中观存在都是方便说法。

　　三无前后，皆是一心。上来无碍，深妙唯思。始学之流，如何趣入？

　　他说有、空、中三止三观修定的法门，是没有前后之分的，如果你认为非先修定，然后修慧；或者先修慧，然后修定，再修中观，那都是空话。“三无前后，皆是一心”，明白了一心，当下就到。“上来无碍”，前面所讲的这些根本就没有障碍、没有次第，但是严格分析、思议它，却是“深妙难思”，不可思议。“始学之流，如何趣入”，刚刚开始学习佛法的人，怎么样能够趣入？几乎是进不来，不要说功夫进不来，理论也进不来。

　　眼外青山心底峰

　　今当总结，但能知事理无碍，根境一如，念虑不生，自当趣入。

　　永明寿禅师对我们作一个结论。他说你们初学者其实也很容易进来，怎么进来？总归一个结论，“但能知事理无碍”，你只要知道事与理没有障碍，是合一的；“根境一如”，六根与外境是一个；“念虑不生”，这些乱七八糟的道理，一股邋遢全丢到太平洋、印度洋，也不管有没有根器，有没有智慧。总而言之，我就是佛，万事不管，不滞于万事，你做到就行了！“我就是佛”这句话，连狂一点的也不敢承认，为什么？“万事不管”，对不起，做不到。你样样都要管，那么你就不是佛。你真能够做到“念虑不生”，那么“自当趣入”，自然入佛知见，《法华经》说的入佛知见。

　　是以事中即理，何曾有碍？心外无境，念自不生。

　　永明寿禅师真是天纵其才，他的文章才华于此又表露无遗。“事中即理”，我经常说，人世、宇宙间的事，有其事必有其理，而我们不知其道理，是学问不够、智慧不够。有没有鬼？有，的确有人看到，道理在哪里？不懂。反过来说，有其理必有其事，在理论上，只要人能够想得出来的幻想，在宇宙间就可以构成事实。你说没有看见，那是经验不够；你说积人类过去五千年经验没有看到，那六千年就会有了，你慢慢活一千年等吧！所以说“事中即理，何曾有碍”。

　　“心外无境，念自不生。”绝对纯粹的唯心论，这个心包括心物一元的心，此心以外没有佛法；此心以外，也没有物质世界。这个物质世界都是这一心所造的，“心外无境”。所以永明寿禅师的师父天台德韶国师就有这么的诗偈：

　　通玄峰顶，不是人间；心外无法，满目青山。

　　“心外无法”’，这是他有名的偈子，也是他的招牌、广告。他在天台山山顶住过，心外无境，人生在这个境界是很舒服，所以他不肯下山，一口吞了诸方。

　　如是则入宗镜之一心，成止观之双运，才能究竟定慧庄严，自利利他，圆无尽行。

　　才华洋溢的佛法句子，我经常赞叹这些地方是他的“无上咒、无等等咒”，透过文学而表达佛法最高的境界，此所谓掸。他说如果你真做到“事中即理，何曾有碍，心外无境，念自不生”的话（这四句是名言，要记注！），那么《宗镜录》所谓“宗镜”，把各宗各派、三藏十二部的精华，用此“心”镜一照，到达这个境界，无所谓修止、修观、修定、修慧，止观已双运了，你就可以到达究竟处。那么这个时候，“定慧庄严，自利利他”，圆顿之教，圆满功德，是无尽之普贤愿海。这一段又显露了永明寿禅师的才华，文学价值之高！宋代文章到他手里，真是美到极点！

　　佛法的文学境界勘破人生的戏谑

　　又若心不安人，在三界内，未入止观门，非习学之者。

　　注意这句话！不但文字好，也是一条鞭子。你尽管学佛，在理论上吹嘘；功夫上两条腿坐得麻麻地痛，此心不安的人，永远在六道中轮回，根本没有证入止观法门。换句话说，净土也属于止观。一心不乱就是止；念而无念、无念而念，净土现前就是观。然而心若不安，在三界内，你根本没有进入止观法门。那么，你们虽号称学佛，却“非习学者”，够不上是真正学佛的人。这是一条鞭子抽打我们。

　　接下来也是绝佳的文学意境：

　　情牵万境（“境”另一版本作“种”），意起百思。投五欲旋火之轮，未曾略暇；陷五浊狴牢之处，何省暂离。尘网千重，密密而常笼意地；爱绳万结，条条而尽系情田。耸高阜于慢山，横遮法界；汹长波于贪海，吞尽欲流。若蚁聚蜂攒，攀缘役役；如鼠偷狗窃，结构营营。八苦之焰长烧，二死之河恒没。轮回生灭，苦恼萦缠，皆是不能自安心耳。

　　一路的鞭子打下来，我们看了真吃不消！每句话都骂到了底。现在青年同学写文章，每一句话都能藉以发挥成很好的文学作品，就看你们有没有这个天份。

　　这一段古文也是骈体文和韵文，且是音韵对仗，真是高明到了极点。平常念不说，尤其在高山顶上念，味道无穷。当年我在峨嵋山顶闭关，空山绝岩，到了冬天，万山冰雪，那真是！别说没有人，鬼也看不到半个影子，太清净！有时无聊起来，自己拿这一段一念……啊！那个时候就觉得自己很伟大，天大、地大，就是我最伟大，那真是“通玄峰顶，不是人间；心外无法，满目青山”！天地无人，只有我一个，念这种韵文，那个味道出来了！在古代这种韵文是用念诵的，而且要背，还可以配点音乐，音乐调门很短，是单调的。我今天喉咙不大好，但还是要念给你们听（师诵念：“情牵万境，意起百思。投五欲旋火之轮，未曾略暇；陷五浊狴牢之处，何省暂离。尘冈千重，密密而常笼意地……”）。

　　“爱绳万结，条条而尽系情田”，我们尤其在心理上是“爱绳万结”，形容爱情的绳子一万条把你绑住，儿子的爱、父母的爱、兄弟的爱、异性的爱等等。

　　“耸高阜于慢山，横遮法界；汹长波于贪海，吞尽欲流”，为什么不能成道、悟道？因为贡高我慢，自以为了不起；因为贪念，一切都要。洪波滚滚，心里头的波浪汹涌。“吞尽欲流”不是讲我们吞尽欲流，而是说我们的生命不能悟道，被欲望把我们吞没，使我们沉沦下去。

　　“若蚁聚峰攒，攀缘役役”，这是描写我们的人生像蚂蚁一般，一天到晚聚拢钻爬，骑辆摩托车或开个汽车，到处想赚钱；像蜜蜂采花粉一样到处攀缘、找关系，这个人给我介绍一下，那个生意我要去搭，这件事我要去做，你给我介绍，我请你吃饭等等，“人家”是服劳役。

　　“如鼠偷狗窃，结构营营”，我们可真被他老人家骂惨了！人生都像老鼠一样在偷；像狗看到肉，口水直流，跳上前叼起就溜，形容得非常真切！“结构”就是现代活动脑筋、想办法，怎么把这件事办好！怎么把这些钱赚到？怎么把这个人追到？“营营”就是经营。

　　“八苦之焰长烧，二死之河恒没”，生老病死苦、五阴炽盛苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、苦苦、坏冲、行苦，八苦像火一样烧；我们被烧，还说烤得好温暖。“二死之河恒没”，分段生死、变异生死叫二死之河，我们就在生死里出没。

　　“轮回生灭，苦恼萦缠”，因此我们在轮回中生生不已！永远在苦恼中。

　　我们这位老师在这一段展露了他的文学才华，每次讲到这一段，就像当年你们看到凌波、乐蒂演的《梁山伯与祝英台》一样，自然会摇头晃脑。摇头是何意？读这个句子，心里体会他那个意境，晤！骂得好，说得对！摇头是同意。“如鼠偷狗窃，结构营营”，众生多是这样，骗人家、偷人家。因此“八苦之焰长烧，二死之河恒没。轮回生灭，苦恼萦缠”。尤其在高山顶上，深山夜雨，当你念到“轮回生灭，苦恼萦缠”，两行眼泪叭嗒掉下来，那个时候体会到人生是怎么一回事，因此假观就来了！

　　以天地为灵堂的一篇祭文

　　我们当年念书是这样教育出来的，尤其到了下午六点钟，喉咙最辛苦，说穿了是老师最辛苦，老师坐在上面听念，我们念不好，他的眼睛张开看一下，这样念叫背书，背了以后，不用思想的。像我们现在拿笔写东西写得出来，就是当年那么摇进去的；现在只要一摇就出来了，这是功夫。现代人讲书也没有办法这样背，譬如：唐太宗，年号贞观……，怎么背嘛？一点意思都没有，韵文就有这个好处。我经常鼓励大家，要研究佛经，中国文学先搞好，你会写这种文笔，然后看佛经，看他翻译得好不好、讲得好不好？我们呢？对不住，像这样的文章就写得出来，这个功夫在二十岁以前早就完成了；现在你们要到大学、博士班研究佛学，慢慢去念吧？博士班还在打圈圈的阶段。

　　提醒大家千万注意这一段，我不想讲了！因为每一句文章包含的意义都很多，每个句子都很美，美到什么程度？我们再看它最好的、能使我们感动的句子；

　　“尘网千重，密密而常笼意地；爱绳万结，条条而尽系情田”，这种句子所用的字，平仄去入皆有其规律，像音乐指挥，此音节高起，彼音节低下去，韵文这个字高起，那个字低下去，平仄一定要和，否则一念，某个字翘起来就念不下去、就不对。我们当年学这种古文时，老师教得没那么科学，不过一学会就懂了，自己写文章时，头也摇，笔也写了，嘴里还在哼。哼下来这个句子不对，念不下去要换字，在音韵上，也就是调门上的音波起伏要能谐调。这些句子看起来平常，每一个句子都敲过、打过，它的结构有那么严密，而且每句都是相对的。“尘网千重”对“爱绳万结”；“密密而常笼意地”对“条条而尽系情田”。你要注意！单独抽出就是一副对子。天对地；雨对风；大陆对长宅；来鸿对去雁；杨柳对梧桐，都对好的，老婆对老翁，要对准。又如“耸高阜于慢山”对“汹长波于贪海”，高山要对大海，如果山对山，老师一看打××，然后叫过去敲一下，“狗屁！”就给你一句，你就吃不消。

　　“若蚁聚蜂攒，攀缘役役；如鼠偷狗窃，结构营营”，蚁聚对鼠偷；蜂攒对狗窃，而其本身就是对子。

　　可是光教文学的技巧还不行，你要把哲学和科学的道理透出来，难就难在这里！所以古人的文章写出来几千年不能动摇，他下了苦功夫的，“十年寒窗无人问”，统统在搞这个玩意啊！现在是十年窗下计工时。当然现代发明东西也要下功夫，没有一点创见学了都白学。

　　“攀缘役役”对“结构营营”，都是佛学，佛学与科学书一样，有人会觉得枯燥！把它变成文学就不一样了。

　　“八苦之焰长烧，二死之河恒没”这一篇拿到滨仪馆灵堂当祭文念，眼泪非掉不可，所有人的一生都是这样过来。有时人家叫我写祭文，我说何必写！这篇随便哪里抄一段，男女老幼统统合适，个个如此，这就是一篇好祭文。当然，骂人的部分要去掉，“如鼠偷狗窃，结构营营”，不能用。不过“八苦之焰长烧，二死之河恒没”这两句可以偷来用的。千古文章一大偷，男女老少都相应。但是在点红蜡烛、贴双喜的日子千万不能念这个。

　　“轮回生灭，苦恼萦缠”又是一对。

　　这一段好文章，我们的本子都是密密麻麻的红圈点，每个字都用得好，这就是文艺，艺术表达到了最高处，这就是中国文化、中国佛学的特色，与印度不问。马鸣菩萨的《大乘起信论》，梁启超看了已经赞叹得不得了，说翻译得好！我看差不多。翻译得好的还是《楞严经》，它就是用这种文章结构译写的，结果那么高深的哲理，那么高深的科学修持方法，用这种文学技巧表达，在全部的佛经中，真是只有一部《楞严经》，高明极了！

　　其次，拿中国佛教文学来讲，除了《楞严经》以外，就是鸠摩罗什翻译的《金刚经》，准确、有力，翻译得非常好！这都是中国佛学、中国文化特有的。有人要写中国哲学史，我都替他捏一把冷汗。连这一部影响宋代的《宗镜录》的古文文章都不会写，而想写哲学史，那变成死哲学了！中国哲学之难写，本身要具有何等的才学！中国文化方面的文学造诣要高，然而光是文学造诣高还不够，本身要会作诗、会填词、作曲，诗词歌赋、琴棋诗画样样都会，佛学会、道家会、易经会、阴阳八卦会，然后才可以写哲学史，否则没有资格写的。大家现在只看到这些，还有更好的东西呢！这本书的价值有如此重要！我们不要被文字骗过去了。

　　回转来讲本课题，接下来还有一句话：“皆是不能自安心耳。”禅宗二祖神光向达摩祖师求安心法门，就是因为此心不安。没有悟道以前，人生统统被永明寿禅师这篇“祭文”包括了，没有一个是真安心的！

　　第二十五章  爱网为卿挂梦帐

　　我们特别要注意一点，华严宗所讲的是事理一致的。真正的学佛修道，必须先把理弄透彻，理透了，修证所走的路线才是心地法门。如果理不透，光靠做功夫或盲目修证，就是外道。所谓外道，并不是骂人的话，佛法对“外道”一词所下的定义是：心外求法就是外道，一切功夫皆是唯心所造，心性的理不透，就是心外求法。如果光在身体的感受上或身心的境界上，抓一点现象的感觉，把这种情形当成是用功、进步，那完全错了！所以永明寿禅师在《宗镜录》上提出，一切佛法修证，归到最后是两个字：安心。如何求得安心？若要此心安非常困难！

　　不谈佛法，近二、三百年来，书信格式末后语，大多祝颂对方什么什么安，因头情况、对象、阶层、关系的不同而有不同的祝颂语。好比官场上用春安或春祺。在我近年来的感觉，一律用“敬祝平安”四个字。人生最难得的是平安；学佛到了究竟，最难的也是平安；这个社会、世界也是如此。在政治哲学方面来说，几千年来，各种理论、各种主张，归纳起来不过八个字：风调雨顺，国泰民安。庙子上可以常看到这八个字，看起来古老而无意义！其实意义可大了！人类社会，不论任何地区，只要能做到“风调雨顺、国泰民安”，没有天灾人祸，国家太平，人人平安；这就是大同世界，也是现实人间的极乐世界。

　　我们学佛学了半天，安心最难；除了成佛，没有人是心安的。在坐许多学佛的，老实问问自己的心安不安？每天拜佛打坐，心里不安到极点！而且拼命想求自己心安，此心却怎么都安不了。没有办法只好叫观音妈，观音妈不管你，阿弥陀佛也不理你。用功夫不是腿酸就是头痛，腰酸背疼，此心没有一刻平安。上次讲到“情牵万境，意起百思……皆是不能自安心耳”，就是最后这句话，大家最好能把这一段背诵起来。中国的佛法，尤其永明寿禅师在《宗镜录》上所讲的佛法，用高度的文学意境，淋漓尽致地把佛法的精神表达出来。

　　文学与佛法兴衰的关系

　　有一点青年同学也要留意，古文学意境美，白话文学到了艺术境界也一样的美，例如五代有名的白话诗：

　　杨柳青青江水平，闻郎江上唱歌声。

　　东边日出西边雨，道是无情却有情。

　　这是绝佳的白话诗，无法更改一个字。一篇文章不论白话、文言，达到了“艺”的境界就是特殊成就。所以古代武功练得好的叫武艺；文学好叫文艺。旧文学和新文学的艺术精神是相通的，把旧文学的艺术精神参通了，下笔写白话文，一样写出漂亮句子。记得小时候恰逢五四运动阶段，很兴奋地推开了旧文学，因为脑子装了太多旧东西，觉得讨厌，拼命学白话，曾经也背过白话《水浒传》，景阳岗武松打虎那一段，武松喝醉酒，气愤地手持棍棒，在月光下，把老虎当大猫一样耍。而我们最欣赏的是他描写李逵，手拿圆圆大大的板斧，脚穿八耳芒鞋，从黑森林中大大喇喇出来，我们脑子里马上浮现那幅画面。就这几句话，一点古文学境界都没有，没有什么“爱绳万结，条条而尽系情田”，可是写得好就是好。

　　因此连带提到，我们想研究中国佛学，乃至把佛学融会到心境上，文字工具非常重要。中国的佛经至少到目前为止，没有一本是用白话写的，然而时代的趋势，有人提议用白话写佛经，我非常反对，用白话一写，佛经就没有了。譬如佛有预言，翻译到中国的最后一部经典是《楞严经》，文辞藻丽，而佛法末期，《楞严经》先消失。毋庸讳言，清朝末年已有学者攻击《楞严经》是假的，我担心此事，因此把《楞严经》翻成白话，想把《楞严经》精神留住。不过，译成白话我也同样担心，因此在文后提上几个字：“白话出，楞严没；愿其不没，故作此说”，不得已而翻成白话。但我依然要劝人只能将白话本作为参考，到底译成白话不是楞严的本意。

　　玄奘法师对翻译经典有句名言：必须信、达、雅，三者兼顾，也就是信实、通达、雅致三个原则。佛经的文字翻译几乎做到了通达、雅致，然而能不能完全如佛当时所讲？是否能完整透彻地表达佛法之意，有问题。所以玄奘法师说，最好的翻译像母亲喂孩子吃奶一样，有十分之四的营养是自己吸收，剩下的才能喂给孩子，这说明佛经翻译能真实、通达到什么程度还是个问题。而根据中文翻译的英文佛经，问题更是大了，弄不好，这也是末法要开始的现象了。现在乃至白话写的佛法文章许多也是错误的一塌糊涂，有什么办法？这个时代的趋势，不是一人、两人的力量能够挽救的！开始不说，最重要的是鼓励大家，要深刻体会这些道理，不要听过后，书本一合，经典是经典，佛法是佛法，我还是我，那么，对于学佛没有用，听课也没有用，不要浪费时问。

　　挤在生死暗巷中的苦力

　　今为于生死长夜、无明尘劳、三界大梦之中，独觉悟人，割开爱网，欲透苦原，将求如来大寂灭乐者。

　　现在说到《华严经》的精神。永明寿禅师为什么人著作《宗镜录》呢？为一般在生死黑夜中的人。

　　“生死长夜”是一句成语，学古文的人顺手就能写出，用不着多费脑筋重新组织。然而用白话文又如何表达呢？再插一段题外话，过去的社会是六十年一个变化；之后三十年一世；现代的社会则是二、三年就有变化，大专青年跟小学生接触，沟通已有困难，小朋友看你已经老了，不要认为自己还年轻，一副前途无量、后途无穷的样子，再不努力，是前途有限，后退无路。

　　拿现代观念写“生死长夜”，会有理解上的隔阂，写“黑暗的生死道”还算是美！年轻人或可接受，否则他觉得你们这些拜佛的老头子、老太婆落伍。落伍者，该报销也！学佛学久了，千万不要变成年轻老太婆，要跟着时代走。“生死长夜”也就是生死的黑巷子，人在没有“了”、没有悟道以前，都在生生死死的黑巷子中转。

　　“无明尘劳”，古人用两层不同概念的名词组含成一句话，一看便懂，无需连接词或介词，因为介词已经存在意识里。好比小孩说：“妈妈面包”，妈妈一听就懂，小孩要面包，“我要吃”三个字省略了。

　　“无明”是佛学名词。有两个要点要注意，第—点，在生死的黑巷中，我们的情感、思想、妄想等念头，不知从何而来？往何处去？此谓无明，无明就是不知道、不明白的意思。第二点，凡夫众生在没有悟道以前，打坐修道，开眼、闭眼，都是靠外界的光明才能修行或看见东西，自性光明黑蒙蒙一片。真悟了道的人，能够不靠外界的光明，自性的灵光能照三千大千世界。那才是真明了。所以“无明”在理论上是不明白、迷糊的；在功夫上是在黑暗中，诸位做功夫，或打坐参禅、或念佛念得好，眼睛一闭就在生死长夜中滚，没有跳出无明。

　　“尘劳”也是佛学名词。尘就是色尘，三界都在色尘中；色又代表物质，物理世界四大是色尘；有物质存在就有色尘的障碍，由色尘的诱惑，影响我们情绪、思想的波动，所以叫“尘”。

　　因为有物质世界存在，使我们人生的生命一辈子忙忙碌碌，不得休止，所以叫做“劳”。古人称人生为“劳生”，一辈子在烦恼、忙碌中。综合这许多慨念就叫“尘劳”。

　　爱梦编织了整个人生

　　“三界大梦之中”，三界都在梦中。我们大约在欲界的中层；欲界的下层是地狱、饿鬼、畜性下三道；欲界的上层是欲界天天人、阿修罗（魔鬼），为什么不翻成魔鬼道，因为阿修罗并非一般所说的魔鬼。阿修罗属于神道，并不一定坏，只是脾气大一点。人道中也有脾气大、爱打架的，那是人中的阿修罗。人、天、阿修罗属于欲界上三道。研究佛学应该先把六道轮回、三界天人的差别弄清楚，由人升华到色界、无色界的境界，还有许多层次，各有不同境界。配合现代天文学、科学研究，月亮、太阳整个系统还在欲界中，未来科学可能发展通达到银河系统，大约要等一百年吧！银河系统可能仍属于色界范围。那么无色界究竟在什么地方？以现代人类知识领域仍无法测知。所以学佛的人随便吹牛，要跳出三界外，我们到六层楼还得靠电梯，连三层楼都跳不出去，妄谈跳出三界外。

　　永嘉禅师《证道歌》：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，三界都在大梦之中，所以说“生死长夜、无明尘劳，三界大梦之中”。在这个情况下，他说他著作这本书，单独为了觉悟人类。“割开爱网”，这四个字可难了！狭义的爱网，也是最厉害的爱网，是男女、夫妻之间的感情，然而这也不过是爱网中的小网，扩而充之，所有对子女、兄弟、亲属、人世间的感情等等，统谓之爱网。总而言之，爱网不破，没有办法谈修持。所以，以佛法来讲，真正学佛的人，初步要先发起厌离心。

　　许多人学佛用功怪自己没有成就，却找不出原因何在？你尽管念佛、打坐，而厌离心根本没有发起，对这个世界仍充满了幻想、情意，或者想趁年轻把身体坐好一点，将来前途无量，一大堆妄想，哪里有离开三界的念头，厌离之心根本没有动过，用功怎么会上路？全是做生意的心理，想打坐祛病延年，不要打针吃药，坐一次起码赚它五、六仟，这些与厌离心毫不相干，厌是厌恶三界。我这么讲，也许有些人大不承认，有些朋友说他对这个世界已经毫不眷恋，灰心透了，没有一点希望。果真前面有点好的希望逗他一下，他又活起来了！那不是厌离心，我们对自己心理念头要检查清楚。世界上做人，不光是学佛修道，第一，不要自欺，自己欺骗自己是最愚笨、最可怜的人；其次，不要把自己心情上的灰心，当成是生起厌离心，那就全错了。厌离心不是灰心，而是第一等智慧，把人世间的一切看得太透彻了，看人世间真是可以丢掉的垃吸，怕脏到手、脏到自己的眼睛，看都懒得看一眼，那才是厌离心生起。

　　厌离心生起以后，才能慢慢割开爱网。然而，割开爱网远不是佛法的究竟，只是初步发心。换句话说，割开爱网才是真正发起了厌离心。

　　第二步要“欲透苦原”，要求自己跳脱人世间的苦海。我们有时候很想跳出苦海，坐累了想站起来，坐是苦海；站久了腿发酸想坐下来，站是苦海，而这个不是“苦原”，原就是源，要透过苦源，苦源在何处？在心中。

　　因此接下来要讲的是，为了这些“将求如来大寂灭乐者”，准备求得达到成佛境界的人们，所以写这本《宗镜录》。

　　如前所述安心之门，直下相应，无先定慧。

　　从这里开始又是另一个段落。这一段起告诉我们，直接走佛法修证的路线。

　　“如前所述”，如前面所讲。“安心法门”，我们如何去找一个安心法门？他说安心法门不要找。“直下相应，无先定慧”，这是顿悟的法门，直下相应就是禅宗的直下承当。直下就是当下；承当就是担当，一直下去就对了。什么叫顿语法门？这样就对了。换言之。若求安心，而另外用一个方法求安心，为了方法而忙碌，那个方法就令你不安心。没有方法的方法，“直下相应”，“无先定慧”，无所谓先得定，也无所谓先得慧。

　　现在宗教界的风气很流行谈密宗，我经常告诉年轻人，现在哪里有真密宗？说一段故事给你们听。我们当年学“大”密宗的法，很痛苦！求法就求了好几个月，天天到上师面前磕几十个头；天天供餐，上师始终不理你，几个月后总算答应了。据说要与大法有缘的才能传，一百多人报名登记，只圈定二十多个有缘的人。传法前，上师本身在坛城内念经念咒，手中的铃杵叮叮咚咚，比唱歌演戏还要忙；坛场从早到晚供佛的檀香、沉香不断，庄严的不得了，修七天七夜，要修到护法神现身。譬如道场的护法若是韦陀、关公，那硬是修到韦陀、关公站出来让你看，这个坛场才可以传法。

　　到传法时严重了，前门上锁，后门上锁，有卫兵站岗，二十多个人，膝盖早已跪酸了，也不敢抬头，偷望一眼，上师宝坐依然是空的。最后终于等到上师出场，坛场庄严肃穆，这下可传大法了！搞了一百多天，了那么多钱，老人家一上坐，静悄无声，桌子一拍“啪”一声巨响，半天没有开口，再偷偷一看，上师不见了！莫非上师有隐身术？原来进房间去了，是上师不高兴吧？然后我们央求大师兄再恭请上师，上师上坐说：“大法已经传完了，没有懂吗？”他骂了一顿。好，大法下懂，比大法差一点的传给你们：“我，就是佛，一切不管，好了！”又下坐进去了。两句话，花了那么多钱，磕了那么多头，这个大法传完了！这是大密宗，你看厉害吧！实际上他传了吗？真传了！你们当中有敢相信自己就是佛吗？除非发神经。如果你不发神而相信自己是佛，那就差不多了。但是凡夫多是不信自己是佛，或者信成发神经。

　　接着下一句“一切不管”，你做到了你就是佛。你能一切不管吗？样样要管，阿弥陀佛，那个茶壶、杯子；阿弥陀佛，你对不起我；阿弥陀佛，他欠我十块钱……。真做到一切不管即是直下承当。所以，真正的大密宗在哪里？在中国的禅宗，我即是佛，一切不管，求人不如求己。问题是你做不到一切不管，假如能做到一切不管，何须管他定不定、慧不慧？两腿一盘，我就是佛，死了也不下坐，一切不管做到了，两腿就不痛了！因为做不到，所以腿是腿、我是我、佛是佛，那只好走渐修的路子，修法、修定修慧。

　　“直下相应，无先定慧”，这个理就是事；这个事在哪里？就是中华文化儒家道理的：大智、大仁、大勇。大勇就是忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、力波罗蜜，说放下就放下、切断就切断，没有这个气派、婆婆妈妈学什么佛？学佛是大丈夫事，说放下就放下，这才可以谈“直下相应，无先定慧”。

　　定慧的体用与提放

　　定是自心之体，慧是自心之用，定即慧故，体不离用；慧即定故，用不离体。双遮则俱泯；双照则俱存。体用相成，遮照无碍，此定慧二法，修行之要，祖佛大旨，经论同诠。

　　上面两句话“直下相应，无先定慧”是顿悟；若不能顿悟则退而求其次，“我就是佛，一切不管”，再做不到，不要吹牛了，只好走渐修的路子修定、修慧。

　　他说定是自心之体，此心本来定，为什么不能定呢？后天的习惯染污了，所以此心不定。

　　智慧是什么？智慧是由“体”上起的用。什么是体？什么是用？多数人误解了体用二字的意思，体、用是古文，以现代的观念来说，体等于“能”，譬如电灯会发光、播音器会发音、电动汽车会走动，这些都是电的用，由本能起的用可以有多项用途，但是这些用途只有一个来源，也就是电能，而电能就是所谓的体。所以说，定时境界是自心的体；智慧是自心的妙用。

　　先认清楚定之体、慧之用，却又不能执著这两句话，进一步还得认识“定即慧故，体不离用”，定就是慧，因为体用不二。通常在散乱中用的思想，不算是慧，较好的只能叫做聪明。定是有层次的差别的，譬如四禅八定、九次第定，依宁静的程度而区别，好比一杯清水有不同程度的清净，真到了如来大定，如同纯清到底的清水一样，本身清净到了极点，就能照见万象，所以定本身就是慧，这是讲大定。因此心境稍稍宁静一点，就发起一点慧。

　　《笑禅录》中有个笑话，一对老夫妻学禅打坐，老婆婆原来反对老公公搞这一套，被逼得没办法只好跟着老公打坐，坐了以后突然告诉老公，“禅那”真好啊！真管用。老公一听，老婆大概悟了，问好在哪里？她说某人二十年前欠我十块钱，一打坐就想起来了！

　　高明的人透过这个笑话就了解什么是禅！心境一宁静，过去、未来的事全会了解，这是慧的发动，不过，若被慧动抓走了又变妄想，不执著就是慧。所以说，定即慧故，体不离用。大家不要以为入定以后什么都不知道，没有慧叫什么学佛！脑子变木头，那又何必学佛？越定慧力越大，能够无所不知，就是佛智慧的成就。

　　再进一步，“慧即定故，用不离体”，真正的大智慧成就一定是有大定力的人，所谓智、仁、勇三者是不分的。大智慧成就者自然在大定，理透了就得大定。譬如普通人看一样难吃的、苦的东西，不会想吃，那是慧知道，知道了当然放下，慧就是定，放不下的是你笨，所以说慧即定故，用不离体。

　　“双遮则俱泯”，不谈定，不谈慧；即不管有，也不管空，空有俱遮，你叫他佛也好，非人也好、人也好，两样都没有。

　　“双照则俱存”，两边都不挡掉，定慧圆明，定中有慧、慧中有定，体用相成。修定者，理不透（无慧）修不成。反过来讲，佛学搞得再好，定力不够，一点小习气都改不掉，那学什么佛？不要自欺了！体用两个是相成的，遮、照皆障碍，两面要丢下部丢下；要提起都提起，这叫无碍。所以定与慧是渐修第一步必须做到的，要想成佛作祖，任何一部经典、任何一个修法都是这个原则。

　　第二十六章  天叹情路绕地长

　　所以《法华经》云：“以禅定智慧力得法国土”。又云：“定慧力庄严，以此度众生”。

　　《法华经》上说，要想成佛必须先修禅定。禅定并非禅宗，二者有所差别。由禅定中得到智慧的力量、得到法身、得到佛法净土，此称法国土。比如净土宗阿弥陀佛的净土，即是法国土。

　　“定慧力庄严，以此度众生”。当法师弘法的人，要想度一切众生，必须定力、慧力庄严。所谓庄严，不是现代建筑的装潢气派，那是假庄严；真庄严必须定慧成就，才有资格度一切众生。

　　《华严经》颂云：“众生惑见恒随缚，无始稠林未除翦；与志共俱心并生，常相羁系不断绝。”

　　颂和中文的诗一样，有长短句。为什么祖师们作的经偈叫偈而不叫诗？因为以文学标准来说，偶不合音韵，不够诗的标准，但是格式又像诗，所以另创一名叫偈，白话、文言均可作偈。

　　“众生惑见”，惑、见是两个名词。我们为什么不能成佛、悟道？因为有惑，被迷住了，不知道就是惑。惑有见惑、思惑。见惑就是现代所讲的主观的成见、意见或观点；被见惑所困就是所谓的“我见”。思惑是贪瞋痴的妄念不能清净、被障碍住。见、思二种惑构成了习气，习气就是结使。人的主观成见和私欲用惯了便成“结”，久而久之使意识思想形成一种形态，而且非常坚固。以心理行为做严格的分类，这种结使有九十八种之多。结使不能断，连小乘的果位都证不到，不要说大乘的菩萨道了！惑也叫惑业，这个业力永远把你捆绑住。学问越好的人，见惑越厉害，也越难成道。那学问不好的呢？是水泥一坨，头脑不空灵，思想没有智慧，属于思惑中的无明、愚痴重，因习气业力转生使脑子笨，也没有办法成道。

　　“恒随缚”，一切众生永远被惑见捆绑住。所以说究竟成佛是一个观念问题，一念转变，万法唯心。

　　“无始稠林未除翦”，无始以来的惑见象原始森林一样，浓浓密密、一重重地把你遮住，使你上不见天日。每一个人生来习气不同，观念不同。有些人爱笑、有些人爱哭，有些人爱骂人、有些人喜欢恭维人。

　　个性不同，各有习气，这都是无始以来惑见的稠林把你罩住了！所以修行要转识成智，此习气转不了，没有希望的。

　　“与志共俱心并生”，无始以来，不只此生，多生累劫惑见的业力，配合意志共同与生命俱来。每个人的个性在末出娘胎时就已经有了。有些老妈妈生孩子的经验多，就知道每个孩子个性不同。有些孩子在肚子里开运动会，拳打脚踢，有些个性很文静；有些哭爱闹的连母亲的的情绪也受影响。

　　惑见的碉林与生命的意志俱来，和后天的心理作用并生，跟着生命而变化。所以学佛的人把现有的心理习气转变了还不算数，最难的是把无始以来习气的根转变过来，才算成功，这是非常困难的！现在把你关在这里打坐，坐二、三个月，一天到晚瞪起眼睛看着你，你蛮乖的，那是假的，无始以来习气的稠林去不掉的，遇缘进发，碰到外在环境一变又爆发了。

　　“常相羁系不断绝”，无始以来这股习气、烦恼，永远把你羁绊住，断不了，使你跳不出生死。

　　但唯妄想非实物，不离于心无处所。

　　同学经常问妄想怎么去？妄想不是一个东西，妄者虚妄也；虚者不实在，它没有一个东西，是不实在的、假的。我们思想本身就是空洞的，所以叫妄想。既然是妄想，你何必再费事想办法去除妄想？这叫吃饱饭没事做，你想另用一个方法去除妄想，也是一个大妄想。可是有些水泥做的脑子，他就是点不通。当法师的只好因材施教，告诉他先吃素七天。来问法时，洗澡洗干净，带些供养来，跪着，慢慢求。过三个钟头再传你一个法，法多得很，爱怎么传就怎么传，然后慢慢去妄想。其实是拿一个大妄想给你。你抓住大妄想，觉得小妄想清净，还以为有效、有进步！人不自欺就欺人，再不然被人欺，根本就是妄想。

　　所以，《华严经》告诉你，只是个妄想，妄想的本身非实物，它不是一个东西，这句话不在我这里哦！在经典上。

　　妄想怎么来的？“不离心无处所”，妄想唯心所生，妄想本身就是个妄念，你求佛修道做功夫就是一个大妄念，已经被自己欺骗了！一个人好好地活着做什么功夫呢？打通任督二脉，眼睛看什么境界，那不是学神经吗！这些都是唯心所生，你自己被心所骗。所以佛经告诉你“不离于自心”。那么，心在哪里呢？此心无处所。

　　道家有些修法说是传你一个道，或者守窍、守肚肠、守丹田。女人守丹田是大危险，容易月经错乱，严重且有血崩之虞，不要乱搞！据我所知，有一些地方乱传！这里是个什么道（指肚肠）？这里是白骨一砣；是肠子，最脏的地方。如果道在这里，我的肚皮算便宜一点卖给你！不要自己欺骗自己！道也不在身体上，一切都是唯心所造，心在哪里？无处所，没有—个固定的位置。说道应该从某个地方开始修已经错误，那是自欺欺人的玩意儿。所以劝各位要看佛经，看了自然懂，自然知道方法：不离于心。

　　定功有进退  智慧无生灭

　　禅定境排仍退转，金刚道灭方毕竟。

　　佛告诉你真话！其实妄念几时去得了？我们学佛最大的困难就是见、思惑去不掉。不要着急，要慢慢做功夫，定力深了，才能排除这些妄想。不过，别以为定力深了，心境绝对清净时就成道了！注意佛经告诉你的话：“仍退转”，靠不住的，仍然会退转的，非到达八地菩萨以上才不退转。所以说，即使到达禅定的境界，一念清净，还会有退转时，况且你还有心呢！守着这个身体这里搞那里通，那是道吗？那是在打大妄想，把有限的时间、精神耗在修身体上，爬来爬去，你是变蚂蚁还是变什么？又想转河车引导，没有用的，非出毛病不可的。

　　真正成佛，心念绝对纯净、纯空，明心见性，要到金刚道灭才行。菩萨从初地、二地……到十地还不算数，十地以后要得金刚喻定。什么叫金刚喻定？如金刚之颠扑不破，到六道打滚度众生还在定中，永远不破、不变。金刚道灭除一切烦恼时，就到佛的境界，佛境界无修无证，用不着修，也用不着证，自然无惑了。所以到了第八地以后无功行道，不需要用功，自然在用功。但是八地无功行道还不算数，到达了金刚喻定以后，得了大定、大智慧，到达无修无证，灭一切苦，度一切烦恼，才算登彼岸，才是“金刚道灭方缘起竟”。这是永明寿禅师引用《华严经》的一段话，接着又引用《大涅槃经》。

　　不迎佛骨却参禅的韩愈

　　《大涅槃经》云：“定慧等学，明见佛性”。又云：“先以定动，后以智拔。”

　　要想明心见性成佛，除了修定修慧，没有第二条路可走，这是佛在《大涅槃经》告诉我们的话。

　　“先以定动，后以智拔”。学佛为什么要先修定？好比修定为什么要先打坐，打坐并不是修定，也不是真正修道，只是开始练习修定。定并不一定打坐，你看阿弥陀佛是站着的，站着也能定；跳舞姿势一摆也可以定；讲话、走路也可以定，无往而不定。不要以为打坐闭眼才叫定，如果只有打坐才叫定，我劝你别修了，拿一块泥巴捏一个泥人坐着，几千年也不会动。大家要把定的道理搞清楚。

　　“先以定动”，为什么定要用个“动”字？动者，动摇习气的根本。在思想领域中，烦恼、妄想污浊龌龊，先用定把它净化，转化习气，使习气动摇，所以叫“定动”。那么如何才能跳出三界外，不在五行中呢？靠智慧，定到极点，智慧成就，业根拔掉。此乃“先以定动，后以智拔”。这八个字在中国佛教禅宗史上有一段有名的公案。唐宪宗信佛，但是不懂佛法，只是宗教情绪的迷信，耗费无以数计的人力、财力，从印度迎佛舍利供养。韩愈站在儒家立场批驳，为了一个死了的老和尚的一块骨头而动员国力浪费公帑，如果把那些钱用来替国家作社会福利，可以办多少事啊！韩愈反对得并没有错！然而唐宪宗听不进去，把韩愈贬到边疆，其实他规规矩矩并不反对佛，只是反对当时的佛教与和尚。韩愈到了潮州，与悟了道的大和尚来往，并且供养和尚三件衣服。两人为友，不谈佛法。一日韩愈向大和尚求道，大和尚默而不语。韩愈不明其意，小沙弥三平看韩愈年纪大蛮可怜，为他解惑，在禅床敲三下，韩愈仍不懂，三平便告诉他：“先以定动，后以智拔”。韩愈感谢不止，说在小和尚处得了一点好处。师父一听，拿起棍子要打徒弟，骂他多嘴，怪他讲得不好，因为这个是理，到底韩愈未悟入，讲理没有用。

　　业力与定力拔河

　　《大智度论》云：“禅定为父，智慧为母，能生一切导师。”

　　很多人问准提佛母是不是女的？佛菩萨没有男女相，那为什么称佛为妈妈？佛母者，智慧为母，大智慧成就。所以学佛修道最后的成就不是功夫，是智慧；智慧不到，不会成就。功夫是修出来的，靠不住的，凡修得成功的东西就坏得了！只有一个东西不会坏：不生不灭的大智慧，也就是《摩诃般若波罗蜜多心经》所讲不生不灭的大智慧。修行要先由禅定开始修，“禅定为父，智慧为母”，只有禅定与智慧能生一切导师，导师就是佛，众生之所以能够成佛，非修定得慧不可。

　　又云：“以业力故入生死；以定力故出生死。”

　　注意哦！想了生脱死，或者死时干脆利落一点，除了修定，没有第二条路可走。你说打坐算不算修定？不算，如果打坐还要听腿指挥，那不要学打坐，两腿一麻就唉哟下坐，那不是听腿指挥吗？那不叫修定，那叫修腿。打坐只是练习修定的方法之一而已！与定不相干。打坐腿痛是四大业力牵制之故，四大一身都是业力，因业力而病。病由业生，业由心造，因为心不能了，所以说“以业力故入生死”。

　　“以定力故出生死”，要跳出生死，或临死潇洒一点，就要具有定力。先不管悟不悟，说某某人破参，破个什么参？再参也没有用，那不叫参，叫“跛参”，实在太差了！定力都不到，还被生老病死所困。一切众生在六道中轮回，被生死所转，那是什么力量呢？非上帝的力量，也非菩萨的力量，更不是阎王的力量，是自心的业力所支使。接着永明寿禅师引用禅宗的著作：

　　散男子、散女人对善男子、善女人

　　故云：“禅非智无以穷其寂；智非禅无以发其照。”

　　“故云”不是佛经上的，读书要注意，这是永明寿禅师引用中国禅宗祖师的著作，分析得很清楚。

　　“禅非智无以穷其寂”，修禅定功夫时，如果没有大智慧的定，就不能达到涅槃寂灭的境界。什么是涅槃寂灭的境界，也就是智慧的解脱。那么，智慧如何成就呢？

　　“智非禅无以发其照”，智慧的妙用如果没有经过禅定功夫的锻炼，就不能如太阳般照亮天下。智慧是大照明的明灯，非经禅定修持，就无以发其照。

　　何者？谓禅无智，但是事定；若得智慧，观于心性，即为上定。

　　“谓禅无智，但是事定”，光作功夫，打起坐来迷迷糊糊、舒舒服服地在那里享受，这叫凡夫禅，充其量只是静的境界，还不算禅定。因此，禅若没有智慧的发照作用，只能算是一点静坐功夫而已！与定不相干，这点千万注意！

　　“若得智慧，观于心性，即为上定”，在禅定功夫中，由佛法的智慧达到明心见性，才是上等的定。但上等的定并不一定是禅宗，不要把禅定和禅宗混为一谈，不过，禅宗离不开禅定。此话我已再三申明。

　　若智不得禅，乃为散善分别慧，若有定，如密室灯，寂而能照，离动分别成实慧故。

　　“若智不得禅，乃为散善分别慧”，你先研究经教的理，佛理搞通了，很有智慧，但是功夫不到、定力不够，妄念一动，或生理一起作用，你就把握不住，纵使把《华严经》全部背得，也抵不住事，此即“智不得禅”，禅定功夫不够。“乃为散善”，如此不能说你不善，算是好了；也不能说你不在学佛，是在学佛，然而走“散善”，不是知止为善。有时善心发了，就阿弥陀佛；有时毛病来了，就“阿弥陀佛”，这叫散善，不是真善。所以佛经上说“善男子、善女人”是不容易的，我们年轻时调皮，把善男子、善女人，谐音成“散男子、散女人”。因此有智慧学问好，没有真定禅定的功夫，只能算是散善而已！仍属人道中的事，这个散善叫做分别智慧、妄想智慧，不是真智慧；不是能得解脱、证涅槃的智慧。

　　“若有定，如密室灯，寂而能照”，智慧若有了定力，如密室中的灯不晃动，永远在清净境界中，照见万法万象。禅定的心镜照见五蕴皆空就是这样。

　　“离动分别成实慧故”，这个时候，真得定力的智慧，没有分别心，都照见。照见不是不知道，是知道而无分别杂念。换句话说，杂乱的念头不跳动，此心寂照，这才是真实的智慧法门。

　　起念现定境  心寂智无边

　　若定慧双运，动寂融通，则念念入三昧之门，寂寂运无涯之照。

　　又是一副好对子！再进一步更高明的人，“若定慧双运”，定慧如车之双轮，同时连转滚动，有定即有慧，有慧即有定。

　　“动寂融通”，这种人是大菩萨的境界，不一定出世，就在入世、做事的动中永远清净，动寂融会，贯通为一，走的是上乘佛法的大菩萨道，不能拿普通定慧来规范他。

　　“则念念入三昧之门”，已无法用怎么修定，修哪一步功夫这些标准来范围他了，他的起心动念无一而不合于佛法的三昧。

　　“寂寂运无涯之照”，他虽在凡夫界中与凡夫—样在动，但此心永远在涅槃寂灭中，有无量无边的智慧。

　　禅宗所走的路子就是“念念入三昧之门，寂寂通无涯之照”。

　　信受奉行正当时

　　如上种种开示，种种证明，如是调停，如是剖析，削繁简要，去伪存真，以无数万亿诸方便门，皆令一切含生尽入此宗镜。

　　以上所言种种开示，全是《华严经》、《大涅槃经》、《大智度论》等经论的要旨，我用这种方法将其中修持要点抽出，并有调停组成另一系统，同时为你们解剖分析；削去繁复之言，力求简化扼要；舍去假的，保留真的。为什么说那么多话？无非要使一切含生入此宗镜，明心见性！

　　“众生”是包括了有生而无命，无知觉、无思想的；“含生”是含有尘性的生命，有知觉、有感情。唯有含生的生命才能成佛；没有知觉、没有感情的众生不能成佛，只能成为佛的附属，谓之眷属佛，是附属国土而已！

　　“入此宗镜”，此宗即成佛之宗；此镜能照见一切，所以本书也叫“宗镜”。

　　如囊中有宝，不探示之，唯有智者，犹室中金藏，未遇智人，何由发掘。

　　许多庙子上都收藏了《大藏经》，出钱买书的出家众、在家居士确实做了功德，值得欢喜赞叹！不过，都供养了众生——书虫。佛经开示的法门无数，一般人哪有功夫去看？永明寿禅师搜集了佛法的精华，把佛经中的宝藏挖掘出来，编辑成《宗镜录》。好比口袋中的宝贝。不是智人不给他看；你是智者就传给你。如房间里的金矿宝库，没有碰到识宝的人挖不出来。

　　若珠蔽内衣里，弗因亲友所示，争致富饶；似穷子之家珍，非长者之诱引，曷能承绍？设或明了，信入无疑，更在当人，克己成办。炼磨余习，直取相应。一切时中，不得忘照。自量生熟，各逐便宜，此是修定时，此是修慧时。

　　这一段古文看起来有点啰嗦，如果用长声慢念的方法念，不但不觉得啰嗦，反觉得很清楚。

　　他说，《宗镜录》为我们引出佛法的法宝。“珠蔽内衣里”是《法华经》内的典故。众生的肉体本来就有不生不灭的长生之宝，是我们自己找不出来。等于佛菩萨把一颗无价的宝珠缝在我们的衣服里，结

　　果我们不知道，还在外面讨饭，很可怜！如果找到自那衣服里的珠宝，你本来是个大富人。

　　“弗因亲友所示”，亲友等于善知识，没有善知识的指示，你如何知道自已富裕？一旦悟道了，回转来找到自己的宝贝，你就知道自己是个富有之人。

　　“似穷子之家珍，非长者之诱引，曷能承绍”，这也是《法华经》上的故事。佛菩萨就是家长，我们都是佛菩萨的儿女。我们离家出走，菩萨们只好用诱导式教育把我们找回来，不然不能成佛。

　　“设或明了，信入无疑”，“设”字古人常用，即假设之意。假定明心见性、悟道了，真正信进去，没有怀疑了。那么，怎么悟道呢？你以为有个老师可以传你一个秘诀帮助你成道？没有这回事！连佛都帮不了你，佛只能教化人，没有办法代你修代你悟。佛的弟弟阿难，跟他几十年都走了错误的路子，以为佛是他哥哥，在他头上一指就可以成道！所以他不肯修，最后被佛骂一顿。修行要靠自己，不要搞错了！

　　“更在当人，克己成办”，在世间做任何事业，不能信赖任何一个人，朋友、社会互助则有之，信赖则不行，要靠自己站起来。修行更是不能信赖他人，佛菩萨、善知识、老师……哪里能够帮助你成道！“更在当人，克己成办”，要发狠自己站起来，限定自己做到什么程度。如果做到悟了道，悟道以后还要不要修持呢？问题来了。

　　“炼磨余习，直取相应”，道是悟了，习气则是要靠自己修行作功夫，慢慢磨转过来，然后直下承当。

　　“一切时中，不得忘照”，任何时候，随时随地，不要忘记照顾自己的心念。

　　“自量生熟，各逐便宜”，把自己过去所走的老路、恶业的熟路疏远隔离，转变为生路。把不习惯的修道之路慢慢熟练。修道是证自量境界，唯有自己知道，如人饮水，冷暖自知，别人没有办法帮低估，所以是“自量生熟，各逐便宜”。用什么方法呢？念佛也好、打坐也好、参禅也好，任何方法都可以用。

　　“此是修定时，此是修慧时”，什么时间该修慧？什川时间该修定？有些同学写日记问我：“老师给我安排一个修持的时间表。”我一看，唉呀！又是水泥的脑筋，你怎么不叫我替你安排几时吃饭、几时喝水！肚子饿了就吃饭，口干就喝水，你自己要“自量生熟，各逐便宜”。什么时候该用什么方法，或者什么时候该换一个方法，要懂得变通。视自己情况而变，该静时，不随境物转动；不需要静时，做别的或看经也可以。知时知量，调正身心，这才叫修行。

　　永明寿禅师什么话都吩咐完了，师父领进门，修行在个人，你要有自己的心得。

　　第二十七章  大好山水误禅心

　　若掉散心，须行三昧。若昏沉意，宜启慧门。

　　“若掉散心”，掉散是两个名词的总和，掉是掉举，散是散乱。普通显教的经典对乱动的妄念，粗相叫散乱，细相叫掉举。不管修显修密，或依任何一宗一派修持。有时觉得粗的心念非常清净，可是细的心念在不知不觉之间还是有，这就是属于掉举心。不论是散乱或掉举都必须要修三昧之定。三昧是梵音，如果中国文字来翻译就是正受。然而为何不用中文的正受来翻译，而依然保持它梵文的音“三昧”？因为中文的正受并不能完全地代表三昧的原义，如果中译为正受，很难解释哪—种感受才是正受，哪一种不是正受。问题就因此而产生，在译成正受之后，下面就必须下一大堆的定义。简单说，佛法基本上先从般若的空观入手，假如没有达到真空的状态，这整个修持的过程都不算是正受，但这只限定在初步的范围。

　　比如，今天下午有个道友提出动静二相之间的问题，这个理论非常漂亮。我就请问他，什么叫动相？什么叫静相？所谓动静之间在什么地方？普通我们所了解的，思想妄念的浮动，眼看、耳听、手动……都是动相。静相在哪里呢？几乎很少人能认到静相。一般所谓静相，是把动静两个现象对立起来，认为心念的清静，比如，坐在那儿如如不动什么都没有想，好像是空的，就认为这是静相。那就是大错特错！错在哪里呢？现在是科学时代，大家学佛法不能将宗教盲目地接受就套到身上来，应该非常理性地把它看清楚。当你心里什么都没有，在那极清净的境界，那正是动相。就是在你感觉到有个空，那个空正是动相，那是第六意识的波浪似乎不动所造成的那个清净面，因此在观念上我们把它认作是静相。其实错了，那正是大动相。换句话说，我们得了个结论：“大动如静”。比如，这个地球在动，我们人生活在地球上并未感觉到它在动，又如“大音希声”，这是老子的话，高频主的音声，人的耳朵听不见，比如现代科学知道，银河系统在每一秒中都有爆炸的音声，可是我们听不见，这就是大音希声的道理。

　　这里说明了掉举心和散乱心是如此地严重，这个时候吨“须行三昧”，求正定，比如入空定以达到见空性，如何是空，要确实地了解透彻并且要证得，如果把身心偶然瞎猫碰到死老鼠的时候，忽然觉得身体没有了，空空洞洞，把它认为是空，那就严重了。因为你那空空洞洞充其量就那么大，那还是属于意识境界的范围，而不是空的三昧。

　　年轻同学要注意，“若掉散心，须行三昧”，也可在鸡蛋里挑骨头。怎么挑法呢？就是掉散心可以用行动、修行来除灭。如果把“行”硬是拉过来做成这种解释，也非常通，这是更微细的读法。一般学佛的人都在静态里头求证菩提之果，有时在静态里头求正定是做不到的。假使能配合上适当的运动，反而在行中很容易得定。年轻人精力过剩，散乱的心太大，给他来些运动，运动疲劳了，什么都不想，虽然不是正三昧，至少也是个懒三昧。常懒的三昧也不错哟！不要看到懒就以为不对，假如要你同一个姿势睡个三天三夜都不动，如果你做到了也差不多了，就伯你做不到。因此，懒三昧也不错，禅宗就有位懒残禅师很有名的。下面与散乱相对的就是昏沉。

　　莫将消沉作定神

　　“若昏沉意，宜启慧门”，昏沉也是佛学修持的名词。昏沉分两种，粗昏沉是睡眠，细昏沉则是打坐的人坐在那里两个肩膀挂下来，就好像面条给水泡得软软的，头颈也怪怪的。真的入定没有这个状态，比如开水在烧，正开的那个气冒上来是笔直的。又如天气将开展睛朗的时候，那个清气是一条线笔直的不动摇的。人体生命的功能也是这佯，真得了定，生命的功能发挥到高度升华时候，必然自己会端正，虽然不求气脉之道，而气脉之道自然而来。这里要是不清楚，很多人都把细昏沉当成入定。因此，密宗黄教的宗喀巴大师在他的《菩提道次第广论》及《略论》里头，再三地提到，希望不要认错了，把细昏沉当成定来修持；否则如此下去所得的果报，就是到畜生道里去了。如此学佛，就是修善因而反得恶果。

　　不管是粗昏沉或是细昏沉又分两种，因此在显教的经上，有弟子提出来问题问释迦牟尼佛，人为什么会昏沉？答复有两个原因。一是身疲劳，肉体疲劳了需要睡眠，至于老年人则是身体衰弱到极点而不想睡，婴儿一天要睡十二到十四小时的睡眠；八、九岁的幼童则需要七、八个钟头的睡眠，十几岁、二十岁前睡七个钟头，中年睡六个小时就够了。老年人有时睡不着，那不是功夫到了，而是身体衰退到了极点。另外一个则是心疲劳的昏沉，一个人灰心到极点成天都想睡觉，一个被判死刑的人，灰心到极点连身体都拖不功，都需要两个人架起来走，腿都不属于他的了，这种灰心到极点也是昏沉。

　　“若昏沉意”，若意识不清明就如昏沉的境界，“宜启慧门”，这个时候需要参究经教的理，要思想不是不思。因此，教理不透只是呆板的盘起双腿在那里死修，或死敲木鱼，就是木鱼被你敲破了也没用。在这个时候，就要打开你的智慧之门。关于我们修持最重要的，调伏散乱心及昏沉心的对治法门，基本的原理在这里说明了，至于详细的方法没有讲，因为方法发挥起来有很多。

　　若处见修位中，此是行时，非是证时。若居究竟即内，此是证时，非是行时。

　　首先，我们先要了解佛学教理上的两上名词，见道位及修道位。所谓见道位，就是明心见性，见空性。时下年轻人流行谈禅，其实真正的禅是很不容易的。譬如，有许多的著作常常提到禅宗不成器的祖师（很对不起，我给他下个评语是不成器的祖师）他说过的几句话：未见道时，见山是山，见水是水；见道时，见山不是山、见水不是水；成道后，见山还是山，见水还是水。在美国、欧洲、日本，禅学非常流行，一谈到禅，这些话就经常被引用。我觉得很好玩，有时假把肚子都笑痛了。

　　见山不是山、见水不是水，换句说，见人不是人，见狗不是狗，就是禅了。假如这样，那很简单，只要把高度的镇定剂给他吃，他吃完以后神经麻木了、自然看山不是山，狗不是狗，那不都成了道了？有些人灰心到极点或是眼睛患有白内障，东西都看不清楚，那不都成了道了？真是胡扯。为什么我称他为不成器的祖师？没错，他是悟了道的，但是因为讲了这个话不周全被后人用错了，被误解了，是很严重的。因此一位禅师所讲的话，是必须经过相当慎重的考虑。

　　真正见道，到空性的时候，见山不是山，他知道是山，只是不起分别而已；见水是水吗？是水！知道是水，而不是无知的状态；若无知则是大昏沉，不是见道；知道是水，只是无妄念、无分别。因此，勉强用“见山不是山，见水不是水”来形容它。但这样就是见到空性了吗？不是！只是粗相的妄念偶然地静止下来。现代的科学来讲，如果有人修行到这个境界，我们请一位医生来看看他的心电图，因为妄念清净，所以他的心电图就是呈现平稳的水平线，医生不懂，一看吓死了，就会认为他的心脏有问题。因此，在心境很清净的时候，心电图就不波动了，脑波也一样。

　　见道、修道、证道、行道的难度

　　假如我们做个科学的检查，发现心念到达了这个境界，呼吸也将近等于没有了，即使这样也还不是见道位，只可以说是功夫已经初步地做到了某个阶层。然而，有些人虽然见到了一点空性，功夫却未必能做到这步田地，见道虽然是见了，但是修道的功夫还没有到。因此，见位及修位是不同的。佛经所使用的这个“位”字，拿现代的观念来讲就是层次，因此见道与修道，是两个不同的层次。证道位，是见、修都圆满了，才是证道位。然后才是行道位，我平常跟各位感叹；见道不难，修道难；修道不难，证道难；证道也不难，行道难啊！真地能以大慈大悲来入世、来行道是很艰苦的事，唯有大菩萨才肯牺牲自我，因此行道是最难的，《华严经》最后也提出“普贤行愿品”来证明。

　　“若处见修位中，此是行时，非是证时”，假如修行人还在见道位或修道位，那么是做功夫对治散乱与昏沉的时候，不要因为做功夫过程中偶然呈现的一些境界，就以为自己证道了，那就错了。有人问这个境界会不会掉？会掉，因为那只是瞎猫碰到了死老鼠，靠不住的。假如，见道及修道真到了家，那么无论何时何地，哪怕是在六道中，在动乱中或在清净中，都能随时保持在这个境界，那才是与定有一点相近，否则就是自己欺骗了自己。我们做人，千万不能自欺。

　　“若居究竟即内，此是证时，非是行时”，假定有人大彻大悟、修证成功了，而居究竟即内，心外无法，随时随地不在道外，那么散乱及昏沉的境界与理论，就另当别论了，这个时候是证道的时候，不是修持做功夫的阶段。真证道的人，不管是散乱或昏沉皆在道中行。

　　不可如二乘忽忽取证，沉实际之海，溺解脱之坑。

　　他说，关于散乱与昏沉，如何来对治修持，一个修大乘道的人，理论真要认识清楚，然后修持。千万不可像小乘的人，他用三句话来形容小乘的人：一、“忽忽取证”，急急忙忙，拿到一根鸡毛就当成了今箭，或是拿了一张卫生纸。小乘的人得了一点清净，抓到一点空的境界，便说自己悟道了，然后叫人“不要吵我呀！”要他发点心做个事，“哎呀！不行！我的功夫就垮了。”都不能入世，只想住茅蓬，不要人打扰，这就是小乘人忽忽取证。急急忙忙的以为自己到家了，其实还没起步呢！结果他落到什么地方呢？二、“沉实际之海”，二乘人见到的那点空，对不对呢？对！不是不对。好比说，以前的纸窗，用笔头戳了个洞，眼睛透过这个洞去看虚空，他自己觉得他看到虚空了，这就是虚空，但他不晓得这个宇宙有多大。这就是我们平常有句话，门缝里看人，把人看扁了。因此我们可以说，二乘人见的空是门缝里看天，空被他看成一条线。因此说，他看不到浩如大海的境界而沉没了。因此

　　，得到一点空，便万事不敢动，一个念头来，或你找他做一点事都怕得很，他会说：“哎呀！修行人哪有这么多啰嗦，哎呀！修行人要看空呀！”实际上，他在逃避，逃避到哪里？三、“溺解脱之坑”，你觉得自己空了是解脱，这个解脱是陷人坑呀！把你坑下去了。因为光是求解脱，功果是永远也无法成就，功德没有成就，你想证得菩提之果而证初果，免谈。所以要特别注意，尤其是出家的同学很容易被这个境界所困住。

　　错解无生无生路

　　又不可效无闻比丘，妄指无生，求升反堕。

　　龙树菩萨所著的《大智度论》里，有提到无闻比丘是佛的一个弟子，在他证到后，自认为对了，就离开佛，不再好好学，自己跑到山里头，自以为这就是道。后来堕落了，照佛的经教与戒律，守空以为究竟，修持下去的果报是堕入了阿鼻地狱。因此，不要以为修行这条路好走，我常劝青年同学好好的人不做，玩这个东西干什么？万一玩得不好更麻烦，所以不可效法无闻比丘。因为他“妄指无生，求升反堕”，他认为一念不动就是道，这是我们大家很容易犯的错误，尤其是这几十年来《六祖坛经》很流行，抓到坛经里所谓的无念不放。其实，六祖大师解释得很清楚呀！他说“无者无妄想”，但不是不知道哦！“念者念真如”。但是，一般学佛的人，误解抓住一个无念即究竟，就变成无闻比丘。这样学佛啊！“求升反堕”，本来想走升华之路，结果却堕落了，堕落到阿鼻地狱。阿鼻地狱也没有什么可怕，只是在阴境界，阴阴沉沉，自性的光明永远也不会亮起来。

　　道在屎尿，莫向屎尿掬

　　似苦行外道，唯投见网，期悟遭迷。

　　这更要注意了，有些朋友的修持特别喜欢般舟三昧，以为苦行是道。错了，苦行非道，但是你听了苦行非道，那么我就不打坐、不盘腿，吃不了苦，我要快乐才是道，这也错了。这里讲的苦行非道，是指有些修外道的法门，一天饿着不吃饭，以为饿就是道；或是冬天冷得要死也不穿衣服，以为冻就是道等等。这些在台湾比较少，我们在大陆则常看到。比如，有位修道家的，每天都要跳进茅坑里去洗个澡（以前大陆有大茅坑）他说是最高的道，他还引用庄子的话“道在屎尿”，屎就是大便，所以，他要下去洗澡。最后，还要跑到清水池里洗干净。结果有一天他跑到峨嵋山来，那时我正在那儿闭关，在峨媚山九月以后大雪封山了，根本没有雨水，都是靠雪融化的雪水在一个水坑里，要吃七、八个月。他在厕所里先洗了澡，然后要泡到水坑里去，那我们要喝什么水呀！最后把他叫过来问，我说你是不是封师爷的弟子？因四川西宁有个大阿罗汉封师爷，就是封师父，他的法门以苦行为师，但他是真有道的。他一辈子住在厕所上面，我们要向他顶礼，还要跑到厕所上面去。当年大陆的厕所，不像我们现在台湾的厕所，我们这边的厕所，还可以住，当年那边的厕所脏得要死。我说你是不是他的徒弟？他说是的。我说你混帐，我要把你带去给你师父，我不准你洗，后来硬是把他给戒掉。其实，封师父也没有这样教他，是他自己乱搞的。

　　见网是迷惘

　　其实，苦行外道都是落在见网。今天我跟一位同学讲话，我说人为什么不能见道？不管你是修哪一宗、哪一派，基本的教理要了解。因为见、思二惑有身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见和贪瞋痴慢疑诸结使。我们之所以无法成道，就是因为这心里头的结无法打开。什么是见呢？就是我们主观的成见，那种意识状态的观念解脱不了。比如，见取见，我认为就是这样，把佛经的理论错解了，主观的观念形成了，这种观念非常牢固的时候，就是佛说的话也听不进去，见有这么厉害！还有思惑，思不是想哦！思惑是那形成你阿赖耶识的成份，成了你自己欲习的惯性，或者是无明，它永远障碍住你。

　　因此，苦行外道坚决认为不修苦行，不足以圆满功德，不足以成道，因此被见网所困。同样地，有人说，非清净不能成道，也是被见网所困。我们要知道见思二惑随时在套住我们，这是大魔障。相反地，不被见思二网困住，见思二惑完全解脱了，才可以说是真正在修道。“期悟遭迷”，他说，这些人非常可怜，他修行的目的是希望能开悟，现在不但不能开悟，反而更加倍地迷。像现在，很多学禅宗的外国朋友来问参话头，他们误以为参话头就是禅。其实参话头是禅宗没落时的办法，是宋朝、元朝以后，禅宗衰退了，逼不得已所创立的法门。因此，我们千万不要走上这个错误的路；如果走上这条路，本来期望着能开梧，却愈走愈迷路。

　　斯定慧门，是真修路，照宗门之皎日，泛觉海之迅航，驾大白牛车之二轮。

　　“斯定慧门，是真修路”，上面所讲的定慧等持的法门，是真正修行的道路。“照宗门之皎日”，不只是禅宗，包括天台宗、密宗、华严宗等等都普照了。“泛觉海之迅航”，这是文学的句颂，我就不再解释了。“驾大白牛车之二轮”，大白牛车是《法华经》的比方，经文说有三乘，羊车是小乘，鹿车是中乘，大白牛车是大乘。乘字的意思，是坐上这个交通工具就可以到达目的地，因此，我们中文这个乘字就用得好，不是大车、小车的问题，而是大乘、小乘。坐车也叫乘，坐船也可以说乘船，骑马也可说乘马，背一个人过去叫乘人，所以它是活的。假如，照呆板的翻成大车、小车，那我坐飞机就不能列彼岸，而只有坐车子了。

　　第二十八章  千功输一骂

　　升第一义天之两翼，等学而明见佛性，庄严而可度众生，为法国土之王。因兹二力，出生死海之底。

　　“第一义天”是中国佛学特有的名称。中国上古文化史中，天与道两字的定义就有四、五重解释。比如，四书五经中的“天”字，有时代表宗教上的观念，代表主宰性，有时代表自然科学天体的天，而《中庸》的“天命之谓性，率性之谓道”，这个“天”字不是自然科学的天，也不是宗教性的天，而是理性的天，也就是在南北朝时代佛经翻译所用的第一义。义者，道理。第一义，就是至高无上的真理，智慧中的智慧。给它加个形容词，就成了第一义天。也就是明心见性，见到本地风光的智慧，在佛学上又叫做菩提、涅槃、真如等名词。他说，这个定慧双修的法门是升第一义天的两翼，用现代的科技来讲，相当于飞机的动力加速推进器。

　　“等学而明见佛性”，要修定，同时也要修慧，光是打坐修定而不修慧是不行的；或者只是把显教、密教的理研究得通透而没有实证的功夫，也不行。因此，定慧要等学才能明见佛性。“庄严而可度众生”，定慧等持才能达到智慧圆满、福德圆满，两大庄严才能救度众生。“为法国土之王”，如极乐世界是阿弥陀佛的国土，释迦牟尼佛的国土则是这个裟婆世界，裟婆世界你不要看成很脏哦！其实它和净土一样庄严，只是我们业力的关系才会觉得它脏。有一回有人问释迦牟尼佛为何会在这地面不平，有高山、海洋及人心险恶的裟婆世界成佛，佛说我这个地方并不赖，因此以手指按地，与会者都看见这个世界和其它佛净土没有两样，这个道理就是“心净则国土净”。只要我们的心一宁静就是坏环境也变成好环境；也就是因为有见惑及思惑才会有善恶、是非、好坏的差别，假如见、思惑都清净了，则一切国土本来庄严。

　　“因兹二力，出生死海之底”，很多同学问：“道理明明懂，但做功夫不上路是什么道理？”你的见解、学问虽然有了，但是还不能形成一股力量，因此大乘的十波罗密中的第九波罗密是力波罗密。庵提遮女曾提出一个问题来问文殊菩萨：“明知生是不生之理，生死是空，但总是被生死所转，是什么道理？”文殊菩萨回答：“其力末充。”因此，这一节极力地劝我们要定慧双修，不可偏废。

　　全假双修，散妄乱而似风吹云，破愚暗而如日照世。动邪见之深刺，拔无明之厚根。为大觉海之阴阳，作宝华王之父母。备一乘之基地，坚万行之垣墙。以此相应，能入宗镜。

　　这一段是对定慧等持的赞叹之词，大家都看得懂，我们就不再细述了。接着下面这一段，也就是在讲述见空性的道理。

　　治标与治本的差别

　　前据台教，明五百番安心法门。皆为逗机，对病施药。今依祖教，更有一门，最为省要，所为（另一版本为“谓”）无心。

　　他已经把天台宗讲完了，现在要讲的是禅宗的路线。这一路下来，我们介绍了天台宗及一切大、小乘修止观的方法。很多同学经常相互地问：“你是修什么的啊？”他说：“我修天台宗的止观法门。”结果不用问也知道，他是在那儿吃饱饭没得事情做，数空气的，这不是天台宗。这个宗并没专叫你数空气。所谓天台小止观中的数息观、随息观，这些是对治法门，可以偶尔一用，但不能常用。等于我们吃的点心，是肚子饿了偶然吃的；要是把点心当饭吃，吃上一个月，保证要去看肠胃科了，因为会出毛病的，所以不能把听呼吸等于修止观，而说我在修天台宗。不然，你不是自欺就是欺人。

　　上面他引用的天台宗方法有五百种变化，“明五百番安心法门”，有五百种正反相对，那么多的止观修法。永明寿禅师像是个百货公司的老板，当他要推销天台宗时，便站在天台宗的柜台向客人推销，说明天台宗有多好。天台宗讲完了，他说这些只是应机说法，对病施药，有一种人不是顿悟的根基，必须渐修而来的就用这个方法，有这个病就吃这个药。现在他又到禅宗这边来当经理了。

　　“今依祖教，更有一门”，现在依照禅宗祖师的传统，他说有一个最上乘的修行法门，绝对可以成佛。是什么东西呢？他把它叫做“无心法门”，你到了无心就成功了。

　　你的心不是你的好朋友

　　何者？若有心则不安，无心则自乐。

　　“何者”，他说为什么会这么讲呢？“若有心则不安”，这个心是妄想心，是意识思想的心境。凡是人有心就不安，人要是有思想、有感觉、有执著就永远不能得到安心。“无心则自乐”，真乐就是涅槃境界，也就是常、乐、我、净的境界。涅槃不是代表死亡，不要搞错了。“无心则自乐”这是定义。

　　故先德偈云：“莫与心为伴，无心心自安；若将心作伴，动即被心谩。”《法华经》云：“破有法王，出现世间。”

　　这是中国古代禅宗祖师的诗，但这在文学资格上并不能构成诗，而是诗的一种变相。因为中国的诗偏重于情意的境界，偏重于理性的解说就不叫做诗，而叫做偈子。“莫与心为伴”，我们不要抓住心念的境界，比如今天有个同学说要抓住这个心念，要抓住心念的境界，碰到空的境界就拼命想抓住这个念，这就错了。“无心心自安”，到达无心之地就成功了，心自然安。二祖因为有心才去求达摩祖师来安心，被达摩祖师骂一顿，骂完以后到达了无心之境，达摩祖师说已经把你的心安好了，就是这个道理。“若将心作伴，动即被心谩”，这里要注意，很多朋友学佛修道做功夫都犯了这句话的错误。“动即被心谩”，自己骗自己，之所以不成道就是坠在这句话中。

　　佛在《法华经》上说“破有法王，出现世间”，所有的佛到这世间来的目的就是“破有”，因为一切众生都是抓有。即使是想成道或成佛都是在抓着一样东西；反过来说，假如一个人能把执有通通放下，就自然能成道。因此，佛示现世间就是来破有。所以，佛称法王，也称空王。

　　福气是什么气?

　　《净名经》云：“除去所有，唯置一床”。即是除妄心之有。外境本空，以心有法有，心空境空故。

　　《净名经》就是《维摩经》。维摩居士的方丈空，四方只有一丈大小，也就是见方一丈，故称方丈。但是，为什么是一丈，而不是九尺或一丈一呢？这里面也是有秘密的。在维摩居士的方丈室里什么都没有，只有一张禅床。虽然这个处所这么简单，但是当文殊菩萨带领了那么多的大菩萨、小菩萨、大罗汉、小罗汉、男的、女的、老的、少的，那么一大堆人来，同时，天上也来了一大堆的天人，他这个方丈室却都能容纳得下。

　　“除去所有，唯置一床”，《净名经》讲的维摩诘居士一无所有，只有一张禅床。下面是永明寿弹师的注解，“即是除妄心之有”，他说《净名经》这句话的意思，就是去掉我们心中有所求的心念。因为有求皆苦，想求佛、求道、求福报，那就是一天到晚让自己受罪。有人说，这位老先生、老太太好有福气哟！我们要知道福有多大，气就有多大，你要是肯受气嘛，那就去修福。人家说，你儿孙满堂真是好福气哟！那可真是受尽了气。所以，我常跟我的孩子讲，你们长大了走你们的，跟我不相干。他们说，爸爸要什么？我说什么都不要，你们不给我气受就已经很好了。换句话说，你们不给我出事情，我就很感激你们了。所以，世间的福气呀！有福就有气。这是真的！不是说笑话。因此，假如有这些妄心，就要把它去掉。

　　“外境本空”，对于境界你不需要去空它，它本来就空。外境不理你的，是本空的，你想求个空，尽是在那里求有。“以心有法有”，想修个什么道呀！那尽是给自己找麻烦。把这些妄求都拿掉，那就是“心空境空”了。

　　《起信论》云：“是故当知，一切世间境界之相，皆依众生无明妄念而得建立。如镜中像，无体可得，唯从虚妄分别心转，心生则种种法生，心灭则种种法灭故。”

　　这一节文字是马鸣菩萨所著的《大乘起信论》中的原文。永明寿禅师为了说明无心的观念，所以找了许多佛经的资料来。这一节文字很明白，我们就不再解释了。

　　人生格言中的佛理

　　是以但得无心，境自不现。即无对待，逆顺何生？以逆境故，生瞋恼强贼干怀。以顺境故，牵爱情华箭入体。能令心动，故称不安。

　　在说明本节文字前，要注意上节所引用《大乘起信论》的最后两句话：“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，这是学佛的第一步，因此必须把它认识清楚。假如，夜里怕黑觉得有鬼，那么那个鬼就愈厉害；若你一不害怕，什么事情都没有。它本来不是鬼，鬼是没有的，是我们自己引来的。因为我们本身是鬼。有些年轻女同学说，哎呀！夜里看到鬼！我跟她们讲，鬼有什么可怕的呀！世界上最可怕的是人。只要当心人就好，不需要去怕鬼。

　　对于“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，永明寿禅师怎么解释？“是以但得无心，境自不现”。人只要真正修养到无心之地，万境就自然空了。“既无对待，逆顺何生”，到了空的境界，是绝对的，而不是相对的。没有相对的东西，就无所谓顺境或逆境。因为人无法进入空的境界，因此“以逆境故，生瞋恼强贼干怀”，我的心想这样，结果不是这样，偏是那样。那样与这样，两个相对起来就是逆境而产生了烦恼。一有烦恼呀！强贼干怀，心里头已经有贼了。人生大部分都在逆境中，中国有两句老话，“不如意事常八九”，人一生里头所碰到的事，不如意的十分里头有八九分，“可与人言无二三”，有时候，痛苦不如意的事，还没有办法跟朋友讲呢！或者，讲的时候人家还笑你，因此往往是哑吧吃黄连，有苦说不出。

　　还有个同样的话，“十有九输天下事”，在世界上做人做事十件就输了九件，没有一样是痛快的。“百无一可意中人”，认识的一百个朋友当中，说不定没有一个是真正自己的朋友。这是由对待顺逆而生。由这些中国的名句、人生格言，就懂得当我们做事情不如意的时候，没有什么好烦恼的。

　　我常告诉大家，人生就是一个大赌场，有气派就去下赌注，管你怎么个赌法，狂赌、豪赌、乱赌、颠倒赌，都好。有许多同学要结婚问我对不对？我说这个有什么对不对，昏了头就去结婚。算不定赢了，算不定输了，有气派就勇敢地上场赌，我红包包好等着你。若是赌输了不要怨恨；赌赢了也不需高兴。最怕的是，你们学佛的同学想赌又不敢下去赌，深怕好不容易挣来的钱赔本了，叫你不赌嘛，手又发痒，真是没出息。没有出息的人不能学佛哟！学佛是大丈夫的事，像我们这辈子就这样赌下去了，将来会成个什么东西不知道，但迟早会成个骷髅是知道的。

　　相反的一面是得意，但是得意的烦恼、痛苦比失意更大。“以顺境故，牵爱情华箭入体”，因为顺境就爱，人一得意，比如五子登科啦！车子、房子、金子、妻子、儿子，通通都有了，样样要如意。这个时候堕落得最快，因为舍不得放掉。有爱就有情，爱与情合起来就是一颗很漂亮的子弹，这里叫“华箭”很漂亮的一支箭。“入体”，射进了心窝，心胸都已经给它射穿了，一看还说，啊！好漂亮。“华箭入体”，永明寿禅师的文学天才真是高极了，因此顺境界是那么可伯。“能令心动，故称不安。”，逆境界不大动心哦！人碰到倒霉了就阿弥陀佛了，安静得多。但是，碰到得意的事就更动心了。因此，顺逆二境都使人不能安心，真能安心就得道了，所以学佛很简单，成不成道，就看安不安心嘛！就是这个问题。

　　《中庸》的大乘菩萨法门

　　今若无心，坦然无事，则万机顿赴而不挠其神，千难殊对而不干其虑。

　　这里要注意，尤其是年轻有志入世的同学更要注意。他说要悟了道，真到了无心之地的人，才可以入世做大事业、行菩萨道。那个时候“坦然无事”，心境中没有事。“则万机顿赴而不挠其神”，万机哟！一天从早到晚是忙得不得了，所有的烦恼都到你的身上来，叫做“万机顿赴”，要担当天下的大事，真悟了道的人“不挠其神”，这时他还在定中哩！虽然，日理万机，对于该骂的人就骂两句，做好的人就奖励两句，他没有动过念头。虽然，看到他在发脾气或是奖励你，但是喜、怒、哀、乐无动于衷。“千难殊对”，上千种的困难一起来到你前面，“而不干其虑”，心境永远是清明的，这样才叫做无心无念，这才叫做大乘的菩萨道。这两句话不但文学句子美到极点，也把佛学大乘菩萨的精华发挥得淋漓尽致。不是说到乡下或山林种菜、住茅蓬，听到冷雨打在竹子、芭蕉上淅沥哗啦地，席地参禅才叫做清净。要在“万机顿赴而不挠其神，千难殊对而不干其虑”，在这中间当下即空。也就是《中庸》讲的，“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节渭之和，致中和天地位焉，万物育焉。”就是这个境界，那才是道。首先，这个见地要弄清楚，不要学了佛以后，一个人躲在小茅蓬闭起眼睛在那里瞎摸称打坐，那就错了。

　　阿难与神光的对错

　　所以阿难执有而无据，七处茫然；二祖体无而自安，言下成道。若不直了无心之旨，虽然对治折伏，其不安之相，常现在前。

　　在《楞严经》的七处征心，佛问阿难心在哪里？阿难回答在内、在外等等，结果佛都说不对，有人说，是阿难答得不好，不合乎逻辑。其实我们可以说，《楞严经》是一部剧本，编剧及导演都是释迦牟尼佛，演员的安排也是他，阿难只不过是当个演员，来演主角的角色。阿难代表抓心、抓道、抓有的这一方面，因此佛说阿难说的都不对。二祖神光见到达摩祖师求安心，后来达摩祖师印证他已经安心了，“二祖体无”，因此二祖亲证到空而自安，所以言下成道。“若不直了无心之旨”，因此说假如一个人学佛不能直了无心之旨，“虽然对治折伏”，用各种方法来修持，“其不安之相，常现在前”，但是总觉得心里不安啊！有些同学说，老师啊！我这两天心里发跳呀！我说，睡觉去就不跳了。但我睡觉也睡不着，这要怎么办？吃点镇定剂就好了嘛！简单得很。你若是要用各种方法去求得心安，结果就会越弄越糟；换句话说，你越求方法来安心，心就越不安。因为那个方法的本身就是不安的动力，所以不安之相会常现在前。

　　若了无心，触途无滞。绝一尘而作对，何劳遣荡之功；无一念而生情，不假忘缘之力。

　　他文学漂亮的句子又来了。“若了无心，触途无滞”，他说真到了无心的境界，任何跟你接触到的万事万物都没有障碍。我经常看到很多学佛的功夫用得很好，走起路来笑眯眯。但是碰到对面来了个人，那个眉头不安的死相又来了，这就叫做触途成滞，碰到外境一测验就完了。因此，自己要当心啊！有时候有许多朋友功夫用得蛮好，我经常耍个花样，叫人去骂他几句，结果他那个功夫就垮掉了。这样子，你还想坐莲花到西方极乐世界去啊！恐怕半路上你那个莲花瓣被那天风吹得七零八落的，上不上，下不下，那才讨厌哩！因此一定要做到触途无滞，任何接触境界来都没有动心过。但是不动心不算本事，因为本来就是无心的，如此则慈悲喜舍四无量心就完成了，碰到好的对他好，不好的对待他也差不多。

　　“绝一尘而作对”，尘就是外境，因为本来无心，所以不会和外境成对待。“何劳遣荡之功”，哪里还需要去把妄念拿掉了或是念个咒子？假如无心何必念呢？因为无心就是在佛境界嘛！“无一念而生情”，假如任何起心动念不被爱与情所困的话，“不假忘缘之力”，何须假藉一个方法来达到空的境界。

　　渐顿达无心

　　又无心约教有二，一者澄湛令无，二者当体是无。澄湛令无者，则是摄念安禅，蠲消觉观，虚襟静虑，渐至微细。当体是无者，则直了无生，以一念起处，不可得故。

　　就教理而言，无心又可分为两种。一种是“澄湛令无”，这是渐修法门，就像从河里拿来的一杯水慢慢让它沉淀，沉淀到极点，心清净到极点，连清净、空都要把它丢掉而到达无心。“摄念安禅”，比如念佛或念咒子、听呼吸或参掸，可用各种法门，其目的无非是要把所有的念头捆在一个念头上。这种方法可用不太好听的“肉包子打狗”来比喻它，佛号、咒子、观想就像包子，妄想就是狗。狗一来就用包子打它，它吃了那个肉包子就不再乱叫了，尾巴夹拢来了就偷偷地走了。同理，妄念来时，只要念佛或念咒的心专一了，妄念就没有了。因此，这些方法不过是摄念而已。摄念以后，渐渐地身安、心也安了。然后“蠲消觉观”，“蠲消”，什么都丢掉，无觉无观。“虚襟静虑，渐至微细”，虚襟静虑，就是本来无一物，何处惹尘埃的境界，慢慢就到达无心。

　　第二种是“当体是无”，这是智慧的成就，不是功夫了，当下就是空，就是无心，因此是“直了无生。”“以一念起处，不可得故。”本来一切众生个个都在无心的境界中，生而不生。比如，我们这堂课讲了那么多，你们也听了这么多，但是一个念头都没有，我也没说过话。如果认为，我在上课、说话，那就是你们在冤枉我。要不然拿出证据来，但是不可拿录音带来，录音带是录音带，与我不相干。这就是当体即空，说而不说，你们听的人也一样。所以说，一念起处不可得，本来就没动过。今天有法师到外面弘法，我欢迎他们，问他们，你们有没有感觉到出门以前和回来以后都没有动过啊！懂得了这个，直了无生，动而无动。一百年就像一瞬间动而末动。我也常跟你们提到，走路也可以悟道，走路时向前走总觉得好远、好累，走过了路回头一看好短哦！就是那么一点嘛！就是这个道理，尤其是在乡下旷野中间的路途，这种感觉就更亲切。在街上走路不算数，因为两边都是店，由于有看不完的东西而迷糊了，因此不会觉得远，也不会觉得近。

　　经云：“一念初起，无有初相，是真护念。”

　　“护念”，这两个字要注意。人家说，《金刚经》只有一句话，你懂了就悟道。“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”，一切修行法门只有两个字“护念”而已，起心动念要处处看清楚，能清楚自己的起心动念，八万四千法门就是这句话“善护念。”护念到“过去心不得、现在心不可得、未来心不可得。”护念到“如来者，无所从来，亦无所去，是名如来。”才是善护念。所以，经上说：“一念初起，无有初相”，念头一起就像水上的泡沫一样，随起随空。“是真护念”，这样就解了真护念，也是真无心。

　　第二十九章  跨鹤出银笼

　　《宝藏论》云：“夫离者无身，微者无心。无身故大身，无心故大心。大心故，则智周万物；大身故，则应备无穷。”

　　修证佛法最主要是如何能做到“离”，这个“离”是超越的意思。普通经教讲，学佛的第一步要先发起厌离心。所谓厌离心就是对于这个物质世界一切的诱惑，有一种想超脱的感受及观念，这是在理论方面；在功夫方面要做到离开身心作用的束缚。比如说，我们一般学佛打坐的人，坐在那里半天，都是干什么呢？都是在玩弄自己的身体，这边舒服或不舒服，这边痛了、那边酸了，根本没有离开身体的窠臼，无法抛开身的观念。还有，我们学佛打坐通通都在用心，即便是有个空的境界，这也是心理意识造成这个相似于空的境界。因此，整个来讲始终没有真正离开身及心这两方面的自我范围。“离者无身”，要能做到离的超脱的人，才能有无身的感觉。这无身也就是四大皆空，四大真正空了，不被四大转，功夫才算有了基础。“微者无心”，至于心的方面，要参透它的至微细处，此心化到精微之极点，便可以达到无心的境界。

　　“无身故大身”，这个大身在佛学上又称为法身，法身是无量无边。因为我们的功夫无法证到离身的境界，因此得不到法身。“无心故大心”，所谓无心是凡夫的意识心、思想、感受及执著离开了，才能达到无心的大心境界，也就是菩萨道。在佛经上，菩萨的另一个名称叫做大心众生。假如有个朋友写信给你而自称大心众生，看起来很谦虚，实际上非常自负，因为这等于他自己认为是开悟了，是菩萨境界，而有如此的自称。

　　“大心故，则智周万物”，此心精微到极点到达了无心境界，则智慧成就了，因此无所不知，也就是“智周万物。”

　　“大身故，则应备无穷”，把我们肉体的四大假合之身离了、解脱了，则证得了法身的大身，这大身的妙用可以起千百亿的化身。应就是应化，备是无所不具备，他的能力是无尽的，因此叫无尽藏。

　　是以执身为身者，则失其大应；执心为心者，则失其大智。

　　从这段开始是永明寿禅师的评论。这四句话是给我们学佛的人的严重警告。“执身为身者”，抓着这个父母所生的四大肉体，把这个看成是自己的身体的话，“则失其大应”，那么就堕落了，把我们众生自性原本无比的功能，可以起大神通妙用，有感就应的功能给丧失了。这是讲我们学佛却又抓着身体在玩的人可怜！“执心为心者，则失其大智”，抓着自己的心，把自己的意念、思想境界当成是真心在那里玩；还有些人把思想“空”了所呈现出来一片清清净净的境界，以为这个是空。实际上，这个是心所造的，还是心，同前者一样不能大彻大悟，智慧发不起来，坐在那里，眼睛一闭，永远是黑漆桶一个。

　　身碍心碍成智障

　　故千经万论，莫不说离身心，破于执著，乃入真实。譬如金师，销矿取金，方为器用。若有身者，则有身碍，有身碍故，则法身隐于形壳之中；若有心者，则有心碍，有心碍故，则真智隐于念虑之中。

　　他说，所以一切的佛经所告诉我们的方法，都是教我们如何解脱这个身心的修法。“莫不说离身心，破于执著”，身心的执著破了，“乃入真实”，便能明心见性，看清宇宙生命的实相。

　　“譬如金师，销矿取金，方为器用”。譬如挖金矿的人，开了矿以后，先要把金石给挖出来，再将千万年来包在黄金上头的泥沙、矿石给去掉，一步一步把金质提炼出来成为真金，然后才可以做成金饰。换句话说，我们现在学佛就是在开我们的这个矿，我们本有自性的金矿，现在都陷在这四大里头。这也是云门祖师讲的：“我有一宝，秘在形山”。我们的宝贝都被这个身体给限制住了，要是跳不出这个身体来修持的话，那么搞的都是假的，最后都抵不住生死。

　　“若有身者”，一般执著自己身体的人。“则有身碍”，之所以不能悟道，不能悟得菩提，都是被身体障碍了。“有身碍故”，因为有身体的障碍，“则法身隐于形壳之中”，那无比大，无量无边、不生不灭的自性法身就被这个色壳子给限碍住了。这点大家要注意，很多人学佛修道喜欢身体上的气脉，什么任督二脉、奇经八脉或是密宗的三脉七轮，玩来玩去都是在身体上转。在这个身体上转来转去，则你的法身始终都隐于形壳之中，都没有跳出这个身体的范围。没有跳出身体的范围又如何能够解脱呢？因此，很注重气脉觉受的人，都是给自己设下陷阱，这个是非常错误的路线。

　　“若有心者”，有心去修行，有个方法做做功夫，“则有心碍”，那么就被心意识所障碍“有心碍故”，因为有心去求道，有心去修持，就通通被这个心念给困住了。“则真智隐于念虑之中”，因此般若智慧就埋没在后天的思想、知觉中而无法现前了。等于一个自然界的现象，假如今天天阴，有乌云出现，这乌云被气流一转动，遍布天际，太阳被遮住，什么东西都看不清了。我们的心念也是如此，假如我们很用心、很造作地去修行，不管打坐、念佛或观想，弄出一个清净境界就以为在修佛修道，其实你那清净境界也是念虑的一种，它一样障碍了自性的光明。

　　道平内外患

　　故大道不通，妙理沉隐，六神内乱，六境外缘，昼夜惶惶，无有止息矣。

　　这几句话文字很美，也把我们给骂死了，几乎所有的修行人都挨骂了。“大道不通，妙理沉隐”，不管是真如、涅槃或是菩提，这许多不同的名称，总括起来用中国的文化就叫“道”。如果有些学者来研究，就反对《宗镜录》，说是道家思想来了，因为中间有个“道”字，所以那是外道。一般人的智慧就是如此。其实永明寿禅师是借用中国文化的名称来阐释、弘扬这个道理，使中国人能够很容易深入。因此，我经常跟一国外去讲佛法的同学说，不管你学的是什么教，要知道西方文化的基础在《圣经》，要是把《圣经》的原文弄熟了，那弘法很方便。等于中国人的文化在四书五经及诸子百家，佛经后来的翻译许多的名称都是借用它们的，这样才能弘扬得开，因为真理只有一个，名称不同没有关系。你要弘扬的是真理，不要被拘束在名称上。

　　“大道不通，妙理沉隐”，自己被自己的身心塞住了，不能开悟。“六神内乱”，六神是眼耳鼻舌身意的精神作用。虽然我们一天到晚在那边打坐修道，其实心里头惶惶无主，忙得很。一下子，哎呀！气到耳朵里发胀了，耳神在乱了。有时候，眼睛看到东西了，哎哟！有天眼通了，眼神在乱了。一下子觉得脉通了，是身神乱了。结果几十年下来都是在那里搞鬼。“六境外缘”，众生的六根都是向外攀缘，才坐得比较上路点，嘿！有一点亮光，不得了了。然后拼命在里头看，嗯！有一条狗、有一座山、有一个人，结果意识乱了起来，糟了，这一条狗大概是我的前身吧！要不然，看到别人就说别人是狗变的。其实都是自己的意识在那里发神经，不过永明寿禅师不讲发神经，而是讲“六神内乱，六境外缘。”

　　一般学佛修道的人是真地在那里修道吗？“昼夜惶惶，无有止息矣”，一天到晚在那里慌得不得了，惶惶无主呀！每天都讲，哎！我惭愧呀！没有进步呀！东一个惭愧、西一个惭愧。这种心态是蛮可怜的，也就是心里不安，因此才会如此地“昼夜惶惶，无有止息。”

　　跨鹤出银笼

　　夫不观其心者，而不见其微；不观其身者，而不见其离；若不见其离微者，则失其道要。

　　从这里可以知道，佛法真正的修持就在于止观。这用语，在佛经的教理用观，而中国人觉得用佛学的教理麻烦，因此把观、思惟等等综合起来就叫看。看是叫我们观察的，不是不用智慧盲目相信的人，以为打坐把眼睛一闭就是学佛了，结果在那里整天六神内乱，那是迷信。但是不迷信的人，若只是在那里研究教理，那是散乱、是妄想。应该要回转来，既不妄想也不迷信，而是要观心，参究心性的道理，察证其精微处。

　　“夫不观其心者，而不见其微”，若不向内再走观心法门入手，就不能明心见性，发现心性的精微之体。孔子在介绍五经的道理时，讲到《易经》用四个字来形容，那就是“洁静精微。”洁静精微就是形而上的道，然而后世不用这种文字了，佛法则用“圆明清净”。但是圆明清净只是“洁静”的一面；而神通妙用无穷则是“精微”的一面。在上古时代一句“洁静精微”就通通把道的体用都包括在里头了。由清净圆明而起神通妙用，这个神通不是一般我们想的，我们想的都是神经。神通和神经是两兄弟，神通是老大，神经是老二，这里讲的是老大。真正的神通是大智慧。

　　第二要观身，研究所有的佛经就会发现，不管是大乘或小乘，二千多年以前佛陀在世时，当时他老人家亲自教导弟子们的修行路线，几乎都是从观身开始，例如白骨观、不净观。到了后世才不大使用，以为是小乘法门，其实这是修学佛法的基础。白骨观及不净观，有三十几步的工夫，包括了显教与密教都是从这里演绎出来。“不观其身者，而不见其离”，若不走观身法门则永远也无法达到解脱。有些人在这期的生命终了的时候，很潇洒地跟朋友们道别，脱开身心与名利的牢笼，驾鹤西归，眼睛一闭就走了，既不痛苦，也不需到医院上氧气，这种本事都是从观身法门来的。

　　“若不见其离微者，则失其道要”，这里把修持佛法的精华一句话就讲完了，若达不到解脱，不能做到离身微心，那么你冤枉学佛修道，因为修道的要点都抓不到，即使修一辈子也没有用。

　　大身非身是法身

　　故经云：“佛说非身，是名大身。”心亦如是。此谓破权归实，会假归真。

　　这句话出自《金刚经》，首先我们知道，法身并没有我们一般身体的观念存在。然而我们一般人实在不容易离开这种身体的观念。有些人说：“老师呀！我昨天好像得到法身了。”我说：“怎么了呢？”“我昨天打坐的时候觉得身体好大好大，大得不得了。”其实，那是身体感冒，有风邪在里头转动，因此才会有这种感觉，那怎么叫法身呢？因为他还有个身相。有的人则说我觉得好像有一个东西从头顶分出看到一个我，那个我好小、好小，这个是法身吧！其它这都是幻境、是妄想。《金刚经》告诉我们“非身”，不是我们现在这个身体的概念。所谓大身就认为身体大得不得了，比阿里山还要大，就是证得大身，那就是妄想。因为我们有身体的观念，因此把有这种身体的就叫做人，这是我们这个世界的看法。我相信外太空其它星球必是有生物，而且他们那边人的身体绝对和我们的不一样，说不定他们有好多双手，说不定他们的手形状和我们不一样。我们不要自认为这个身体很美，我们这个身体，别的世界的人看起来可能是很丑陋的，没什么了不起。

　　永明寿禅师引用《金刚经》的句子，下面下了个注解，“心亦如是”。我们想明心见性，若认为心是有形象的那就错了，明心见性不是见到一个东西，会发亮，又光明、又洁净，那是妄想，是意识的境界，是习惯性的观念。真正的心之体是无体相可见的。、

　　妄念没有对不起你！

　　“此谓破权归实，会假归真”。接着“破权归实，会假归真”的文句，拿中国佛学的用法叫做分科判教，于西方文化讲就是批判。权与实的讲法是中国后代一些有成就的大法师们把整个佛经拿来批判一番，分科归类做一个科学性的整理。他们用分类的方法来评断化法教理的层次旨要，叫分科判教。在分科判教里头，说有些经典属于破权归实。这个权不是权力的权，而是方法、权便。比如，因为你的心不能清净，于是告诉你要听呼吸或是念佛或是观想，这些都是方法、权便，不是佛法的究竟理趣。所以佛法的经论上又说所有八万四千法门都是黄叶止儿啼，小孩子哭了，闹个不得了，实在没办法，在路上看到黄叶子，只好拿片黄叶来哄他，说这是宝贝要他好好玩。这只是一种权便、方便。

　　真正的佛法是破权显实，所有八万四千种权便的方法都不用，而把真实的东西直接显示出来的是什么呢？就是无心。所谓明心见性，本来无事。有一位禅宗祖师一辈子说法只说一句“莫妄想。”有人问他：“什么是佛法？”他说：“莫妄想！”问他：“怎么才能无妄想？”他说：“莫妄想！”一句莫妄想就到家了。其实莫妄想是权便，真懂得的人连莫妄想也不要了。像布袋和尚的说法更好，他永远背一个布袋，走在街上人家问他什么是佛法？他就站在那里把布袋一放、看一下，也不问你懂或不懂，你不懂他提起布袋又走了。其实我们的身体就是一个皮袋，有一天把皮袋放下就对了。所以许多禅师的作法都是破权归实。

　　“会假归真”，权就是假的，假的东西从哪里来呢？有许多同学说，我的妄念那么多，要如何才能把它们除掉？我说，妄念没有对不起你，也没有吃你的饭、喝你的茶，你那么讨厌它干什么！妄念来了，你就说，妄念请坐，你请坐吧！它才不留呢！那个妄念早跑掉了！所以妄念你去除它干什么！妄念是假的，然而假从哪里来呢？从真来。有许多同学问《楞严经》中的无明从哪里来？佛说无明从明来的，就是这个道理。

　　悟道正好修道

　　譬如金师，销矿取金，方为器用，灭相混融，以通大冶。大冶者，谓大道。此大道冶中，造化无穷，流出万宗，若成若坏。体无增减。

　　有人做学术研究的，看到这一段难免会骂起永明寿禅师，说这些都是中国文化中儒家及道家的文字。还有，宗教情绪很浓厚的人也会特别反对他这些话。譬如金师，他说譬如一个专门取金矿的工程师。“销矿取金”，把金矿挖开后去掉泥沙，把真的金子找出来。找出金子来就是我们第一步要明心见性，找出真性。然而光是悟了没有用，还要经过修行，没有修持不行。“方为器用”，这金子找出来还要经过锻炼，还要懂得用工具把它打成金戒指、金链子等等。若见了空性，不修八万四千法门是不会真正成就的，必须要行一切善，一切功德都圆满才行。在空中行一切善，修一切功德，这是起用，起用的时候是“灭相混融，以通大冶”，把金子找出来通过大火炉锻炼以后，才能变成有用的东西。因此各位悟了，见点空性算什么稀奇呀！悟了以后非修持不可，非起大用不可。比如，大家都晓得妄念很难去掉，也知道一切唯心造，那么妄念有什么难去呀！我不想它就是了。假如做不到，那么“一切唯心造”这句话就说不通了。因为你心里不想它来，可是它却偏来。或是因为一切唯心造，我把身体丢开了，若五蕴无法松开丢不掉，那么这些理明了没有用。因此必须经过修持，不修持，那些空洞的理论一概失效。

　　“大冶者谡大道”，大道就是指心性之体。冶是指化学锅炉或像炼钢厂的火炉，无论是什么废铁、金属一丢进去通通化成浆液，重新地锻炼，冶就是锻炼。“此大道冶中，造化无穷，流出万宗”。在心性之体的锻炼中达到造化无穷，流出万宗的境界。心性之体的功能是无穷尽的，经过体悟又加事境的历练，更能尽显它的妙用，通达一切法与形形色色世界的事理。有同学曾经问：“既然众生个个都是佛，都有佛性，那为什么我们悟不到呢？”过去普通人骂读书人就像茅坑里的石头，又臭又硬。不错，你是块金子，但是这块金子丢在厕所里头已经有几千万年的无数劫数了，外面都已被大便、泥巴给包了起来。这块被大便及泥巴团团围住的金子是不是金子？是呀！说它不是金子，那冤枉啦！真是我的本性呀！但是无始以来那么多尘渣去不掉，非要把它丢进炉子里锻炼不行。也就说，明白了、悟了以后还要经过修持，把无始以来的渣子、尘垢都清洗干净了，才能恢复那原来的亮光，到了这个程度，“若成若坏，体无增减”，无论天地与人生的种种生灭变化，此消彼长，自性的本体都不增不减。

　　真理只有一个

　　故经云：“有佛无佛，性相常住”。

　　佛经上说，佛在世时为正法阶段，佛过世后的五百年仍可算作正法，再来的五百年中为像法阶段，有佛经、佛像，修行的人还有像真正佛法的样子，然后像法以后就进入到末法阶段。到了末法佛法便衰落了，没有真正的佛法，连像不像都有问题。这是一般宗教性的讲法，其中正法、像法、末法各别的时间长短，有几种不同说法。

　　但是大乘经典告诉我们“有佛无佛，性相常住。”既是这个世界上释迦牟尼佛、阿弥陀佛，或是善知识及菩萨都没有了，真理却是永恒存在的，永远在那里。尽管将来一千年、一万年以后，人类的文化没有佛教的文化，也不须担忧。佛法不会衰弱，只是佛教的形态没有了而已。因为真理只有一个，不会变的，只是文化或名称的表达不同而已。所以“有佛无佛，性相常住。”

　　谈到“性相常住”，使人想起以前年轻的时候，我们的老一辈常常担心将来长大了会很苦，我们问为什么？“因为以后的世界不得了了，不晓得会变得怎么样，你们苦得很哪！”但是我觉得活了这几十年并不苦呀！现在又听到我们这些老朋友常感叹。“哎呀！变得不得了，将来不知道会怎样？”我说：“你放心，我们死了，这个世界还是一样的好，太阳一样那么大，地球还是一样转下去，你不用担心了。”因为“性相，常住”是不灭的。你说现在的人没有道德，其实是新的道德观念产生了。我常说，以前的道德是宗教性的，讲因果的。现在的道德是经济性，讲有没有价值的。无论如何变，总有个标准出来嘛！总要合乎个道理！说法不同不用担心，因为性相常住，真理是不变的。

　　拿衣服来说，人家说穿那身唐装好落伍呀！但是，我看现代人穿的那个衣服才真是落伍，天气冷了怕风，还要加一条围巾；我这个就简单了，颈部的扣子一扣就好了；穿西装，睡觉时还得换睡衣，但是我这一件躲下来就是睡衣，打坐时就是盖腿巾，脏的地方就是抹布，什么都好。这个有什么不好？只是观念不同，没有这个对，那个不对。所以“性相常住”的道理要懂，真理只有一个，永远都不会变，因它是不生不灭，随时代推移而有形态的不同。

　　所言混融相者，但为愚夫著相，畏无相也。

　　“所言混融相者”，上面说修道要修到混然一体、融会贯通。永明寿禅师告诉我们，他是骗你的。那个名词也是哄哄你的，是权不是实。他说，什么叫混融相呢？“但为愚夫著相，畏无相也”，只是为了那些没有智慧的人把现象抓得很牢，因此给他说个现象，说不要紧，你好好地念佛，将来可以往生东方药师琉璃光如来净土，那边都是琉璃做的哟！那里一切都好得很。究竟东方世界、西方世界、上方世界……有谁看到？照佛经上的描写把它画出来看看，并不及现代科技文明发达所能呈现的境界漂亮。现在假如搭一个玻璃潜水艇到海底世界去一看，那比佛经上所描写的佛世界漂亮多了。当年佛经中的写景是依当时的生活景观给几千年前的人听，到了现代，有些人看了可能觉得那里的环境并不太好，在这里几十层楼，里头壁纸一贴比那个世界好呀！所以经典上的这些境界都是因为愚夫著相，喜欢抓个相，“畏无相”，怕空、怕无相的境界。因为凡夫怕无相，所以说个相给你抓，这是教育的诱导法，再慢慢达到无相的境界。

　　第三十章  开掌大千小

　　所以说相者，为彼外道著于无相，畏有相；所以说中道者，欲令有相无相不二也，此皆破执除疑，言非尽理。

　　外道，这个名词有两种意义，一种是一切宗教通用的名词，外于我者，不同于我者都叫外道。另一种是佛法性的，经义中所说的外道，凡是心外求法的人都是外道。这里所说的外道是以当时印度文化的宗教观念来说的，当佛在世时候的印度，除了釋迦牟尼的弟子外，另外尚有六大学派，影响力也都是非常大。有些外道认为一切都是空的，等于现在西方国家的唯物思想，认为人死同灯灭一样，没有灵魂再转世投胎，这种观念在佛学上就称为断见；另一种观念叫常见，认为这个生命是永远存在的。

　　“所以说相者，为彼外道著于无相，畏有相”，讲有，有些外道相反的会害怕，这是他们的知见。而真正的佛法是讲中道的，在佛灭后六、七百年间印度出现了龙树菩萨，他特别提《中论》思想的中观正见。“所以说中道者，欲令有相无相不二也”，偏于空治丧，偏于有也不对，偏空或偏有是观念上、逻辑上及见解上的差别。“此皆破执除疑，言非尽理”，不管是说有相、无相或中道都是教育上的方便。佛经讲破执除疑，拿现代观念来看则是教育方法。宗教的大教主是个教育家，也可以是同于普通从事教育的人，其教育的方法是“破执”。一个小孩子不乖，坏习惯抓得很牢，你想尽办法把他的坏习惯改掉，养成一种良好的习惯，这是普通教育的目的。佛法的教化也一样，对于一般众生，不管是偏空、偏有，都执著得太厉害，或对于真理的认识有所怀疑之处，因此有时讲空、有时讲有。但讲了一个空、一个有，又有人两边都抓，多一点更好，因此只好又说即空即有、非空非有等等。可以说，一般学佛的人忙得很，一天到晚都在那里抓。他怕你太忙啦！所以叫你这些都放下就是“中道”。可是，哎！一讲个中道，学佛人又来抓中道。

　　“言非尽理”，这是古文的写法，现代的观念是不论是说有相、无相或中道，他们的理论都非常合乎逻辑，都是对的，但是如果你自己没有求证到，还是不对。比如，学佛的人都晓得空，但是你自己没有达到空的境界，空不了，一天到晚都被那个身体给困住了。一个紧张的人，随便弄一点小事来逗他就紧张万分。因为他有身见，身、心两见都没有解脱。事实上，他也知道自己太紧张了，要是能不紧张多好，但是就是做不到。因此，理论上虽然知道，甚至比佛说得都还要漂亮，却是求证不到，这是“言非尽理”的意思。

　　无心的道理

　　若复有人，了相无相，平等不二，无取无舍，无彼无此，亦无中间，则不假圣人言说，理自通也。如上所述，皆为有心成障。若乃无心，自然合道。即是离其妄心，真心不动。

　　假设有一个了不起的人，他一切都不管，什么空、有、无相、有相通通都丢到九霄云外，一切平等不二，空有都把它平等，不抓这边，也不抓那边，没有这个，没有那个，也没有中间。“不假圣人言说”，则佛经都可以不用再看了。“理自通也”，这就是禅宗说的自己悟了，悟道了这些理自然就通了。“如上所述”，这里他下了结论，上面所说的各种理论，“皆为有心成障”，都是因为我们一般的众生，有心去求道、学佛，想成佛因此有了障碍。“若乃无心，自然合道”，假如真达到无心，那自然就是道。“即是离其妄心，真心不动”，所谓无心就是离开一切妄想心，那个真心本来就没有动过。

　　讲到这里我们要做个讨论了，从上一次讲到这里，强调“无心”就是道。但是我们有几个问题，第一：什么叫无心？好像我们同学常常做错事，我问他：“你为什么做成这样？”他说：“老师啊！我无心的嘛！”那他这是不是得道了？有些人，当人家责问他：“哎呀！你怎么搞的忘记了？”他说：“哎呀！我无心嘛！”是不是也悟道了？若是，所谓有无心就跟糊涂差不多了，这是个问题。然而，无心不是不知哟！如果把糊涂、把爱忘记、把脑子白痴当成是道，那就错了。因此古德禅师曾讲过一句话：“莫道无心便是道，无心犹隔一重关”，无心不是道，这是禅宗的大师们所提出来的，这是第二个问题。

　　第三个问题在弥勒菩萨所讲的《瑜伽师地论》，当然学者们都会说那是无著菩萨著的。在佛灭后六百年出现了马鸣大师，他著了《大乘起信论》。七百年后是龙树大师，那更不得了了。到了九百年后是无著、天亲两兄弟，这两个兄弟都是弘扬唯识宗，是唯识法相的泰斗。而唯识法相又以弥勒菩萨讲得最清楚，但是弥勒菩萨跟佛一样，距离他们大约有一千年的时间，那么他们是什么时候听到弥勒菩萨说的呢？因为他们两兄弟都是大菩萨，定力都很高，无著菩萨夜里打坐到兜率天内院去听弥勒菩萨说法，像跟我们在这里上课一样。早晨出定回来了，再把它记录下来汇成了这部《瑜伽师地论》。

　　他们两个兄弟的故事很多，天亲菩萨本来是反对大乘佛学，著了许多部书骂大乘佛学。他是研究小乘的，认为只有小乘才是真正的佛法，他哥哥无著也拿他没办法。等到后来他悟了道，要自杀。几十年写的书全错了！这还得了！害死天下人，害死后世的人，非自杀不可。他哥哥说，你自杀没有用呀！那怎么办？我的罪业太大了。因此，写文章的人要注意，一句话错了，文字流传的祸害往往比你去杀一个人还严重，因为思想观念的错误一误下去那是遍及天下苍生，以空间、时间来讲真是贻害无穷，所以天亲认为自己罪过很大。他哥哥说，你怎么那么笨！“如人因地而倒，因地而起”。这句名言就是天亲的哥哥无著说的，好像一个人走路为什么跌倒呢？因为给地上的东西绊倒了，你跌倒了没有地还爬不起来呢？你既然有本事用笔来毁谤大乘，为什么不会用这支笔反过来赞叹大乘呢？天亲这时才想通！后来两兄弟的著作都是大乘的，最后也都成道了。

　　当无著菩萨要涅槃的时候，跟天亲菩萨说：“告诉你，我要走了。”天亲菩萨问：“你走了，要到哪里呢？是去阿弥陀佛那里，还是药师佛那里?”他说：“我还是跟弥勒菩萨。”天亲菩萨说：“哥哥你究竟在不在那里，要给我一个消息，在我入定的时候，你来跟我讲一声，我才放心。”无著菩萨走了以后，天亲菩萨就一直在等他哥哥的消息了，不料功夫做了半天，最后没着落。等了三年一点消息也没有，究竟佛法靠得住，还是靠不住，他自己心里也有一点动摇了。有一天他在入定的时候，他哥哥出现了。“哎呀！你总算来了，你是不是往生到弥勒菩萨那里?”哥哥说：“是呀！”“那你怎么都不给我来消息？”无著说：“这不我马上就来了吗。”天亲抱怨说：“但是，我却等了三年啊！”“我去报到以后，弥勒菩萨在上课，我坐下来不好走呀！下课了，我就马上来跟你讲一声。”这是他们传记上的记载。

　　在印度凡是修道有工夫的都叫做瑜伽师，在《瑜伽师地论》里头把学佛一步一步的功夫都告认了我们，包括大、小乘总共分为十七个层次。初步从个人身心所起的前五识地讲起，讲到第六意识地包括的范围就很广了，三千大干世界，整个宇宙只不过是唯心的意识范围。因此整部《瑜伽师地论》有一百卷，而第六意识地就讲了有十几二十卷之多。最后讲到修持，第一是有寻有伺地，比如打起坐来在找道，道在哪里？老师说要空，看看我空不空？都在那里找，也就是寻。那不寻的时候呢？就在那里等，呆呆地等着，呀！今天好空哦！在那里发呆，这是伺，二者都有就是有寻有伺。有寻及有伺都是意识思想的境界。慢慢做到了无寻。心不再乱找，比较有点清净了是伺，在那里等，就像瞎猫在等死老鼠来好抓，等一个道的境界来。要做到无寻无伺地以后，才是属于有心地。

　　而寻伺在小乘经典里头早期翻成有觉有观地，我们大家打坐都在这一地上，都是登地的菩萨，登的是哪一地呢？都在那里有觉有观，在那里哎呀！头上有风，这时感觉来了；要不然就是妄念好多，然后嘿嘿！这下好清净；或者一下子看到佛菩萨了，看到亮光、看到五脏六腑了，一天都在那里玩。大家以为在那里打坐就是用功在学佛修道，套句王阳明先生讲的话，是在那里“玩弄精神”。因此，若是在有觉有观地，就是一天到晚没事做都在那里玩弄精神。要到达无觉无观、无寻无伺才是有心地，有心地再翻过去才是无心地，但是无心地并不是就到家了，而是可以开始学佛了，可以走小乘路线了。小乘修完了才走缘觉乘，缘觉乘修好了才走菩萨乘。这是根据法相唯识的道理所讲的学佛用功的次序一步一步清清楚楚。

　　因此，纵使到了无心地也还不是究竟。不过，在《宗镜录》的这一部分是强调无心地的重要，在尚未达到无心地以前，你说你在学佛，其实是还没有起步哩！达到了无心地才可以起步来修持。无心地也就是《六祖坛经》所讲的无念、无妄想境界。如何又是无心地的境界呢？就是上一次所讲的身、心两方面都能解脱了，才算是达到了无心。这是学佛修持非常实际的功夫。

　　悟道的现量——观大千世界如掌中果

　　接着引伸到唯识方面来了，从这卷开始后面面很多都是唯识的东西。

　　如《释摩诃衍论》云：“离心缘相者，心量有十：一者，眼识心；二者，耳识心；三者，鼻识心；四者，舌识心；五者，身识心；六者，意识心；七者，末那识心；八者，阿赖耶识心；九者，多一识心；十者，一一识心。”

　　普通唯识学都讲八识，而《摩河衍论》就是大乘论标榜有十个识而不只是八识。实际上，这个识的作用的分析，在佛在世的当时，印度就有多达十二个识的。撇开佛法立场，拿学术观点来讲，从释迦牟尼佛整理上古的文化以后，学术的发展，关于心识、心性学问的研究，到了后世已经发展到十二识的阶段。一直到了无著、天亲兄弟还是把它裁定为八识，因为太发展下去会啰嗦得不得了。而玄奘大师到印度取经回来后，主要弘扬的也是法相唯识的学问。

　　他现在举出《摩诃衍论》讲的，“离心缘相者”，学佛都想息心除妄想，达到空的境界，这要做到心相、外相皆离。要达到这个目的，先要认识我们的心量，“量”，就是范围，要先认识心识的十种范围。

　　在唯识学关于心量把它归纳成三种，一是现量；二是比量；三是非量。何谓现量？依唯识的道理，这个世界、宇宙一切物质、精神、心理的现象是整个心的体第八阿赖耶识的现量境。换句话说，西方的柏拉图把世界分成物质与精神的两重世界，这两重世界都是属于第八阿赖耶识的现量境。这叫做真现量，现在国内外都流行禅宗，真正的禅宗悟道的，身心解脱而进入现量，就在这里不需要天眼也能观三千大千世界都明白。因此佛经上说，观三千大千世界如掌中庵摩罗果，庵摩罗果台湾有，叫车干子，三千大千世界，就像橄榄一般大小，能看得如此清楚，这是真现量境。

　　有时候，即使我们没有打坐，心境很清净，没有妄想，既无欢喜亦无悲，没有烦恼很清明的时候，这是第六意识境界所呈现的一点现量境，是第六意识的清净面，也可以说是第六意识的相似现量，也就是还没有跳开第六意识的范围。千万不要因为这一念的清净而自认为悟了道。虽然有了第六意识这一念清净的经验，但是第七识末那识及第八识的阿赖耶识的影子还尚未模到呢？这个现量的道理要懂。

　　众生业报是唯识的现量境

　　换句话说，父母所生的业报身乃至思想、精神，都是多生累劫阿赖耶识的业识所带来的现量。像我的现量就是这种瘦巴巴、怪模怪样的样子。有些人的现量是矮矮的、高高的或是胖胖的，有些是女的，有些是长头发，有些没有头发，这一切都是他的阿赖耶识所呈现的现量。懂了这个，我们自己头脑聪不聪明，为何身体多病，都是前世业力所带来的现量。命运遭遇的好坏，有没有上过当，也都是业力的现量。

　　所以人家问，老师算命这个东西到底有没有啊？我说，有啊！那就是宿命论？我说不是宿命论，命运是你走到了这个阶段的现量境。真正禅宗悟道，明心见性要做到那个现量。比如，修净土的，西方极乐世界阿弥陀佛净土是阿弥陀佛的功德智慧所成就的他的佛世界，他的现量的呈现。诸佛的净土都是诸佛的无始劫来修的功德智慧所成就的现量。这个道理等于说，你发了财、赚了钱了，买了这一层楼又把它装璜得像皇宫一样漂亮，在那里泡茶享受、怡然自得，这是你的现量。你说，我穷得不得了耶！他住高楼，我住茅蓬，那个茅蓬冬天来还过风的，连棉袄、夹克都没有，冻得牙齿发抖天天感冒，这也是你的现量。这就是现量的道理。

　　比量的世间有非量的人生

　　此外，我们的思想是属于比量，善恶、是非、明暗，都是比较性的，不是绝对的。换句话说，唯识认为一切知识范围都在意识的比量范围。所谓比量，拿现代话来讲，世界上没有一个绝对的东西，今天下雨明天晴，永远天晴是不可能的，这是比量，比较性的。佛经对众生而言是比量。在经典上有另外一个名称，这个比量叫做圣教量。圣人教化的范围属于圣教量。而非量则是错误的思想、幻想、精神病，乃至人在受了麻醉后所起的境界，都属于非量境。人在吸食强力胶或上了麻药以后好玩得很，如果是信佛的马上看到一条亮光，嘿！阿弥陀佛来了，如果是信上帝，那么上帝穿了白衣，圣母抱个娃娃就来了。自己要看什么都有，蛮好玩的，或者自己飞起来……，等等什么都有，喜、怒、哀、乐所有的帐都来找你算。所以麻醉医师在手术房里，看病人被麻醉了蛮好玩的。啊！现在看到上帝了，过圣诞节嘛，当然看得到上帝。那个病人受了麻醉说，是啊，因为我信仰虔诚啊！因为要准备开刀，所以麻醉师陪在病人旁边跟他玩，这是非量境。

　　实际上，不但梦境、神经病、受麻醉是非量境，就是现在我们坐在这里也是非量境。你现在听我讲课这个境界，你觉得蛮有趣，等一下时间到了，大家挤进电梯下去，一切如梦如幻，同样是非量的境界。人世间一切都是非量境界。你不要以为在打坐、持咒、念佛念得好，啊！我看到菩萨，对不住，这是非量境界。那个非量哪里来！是从比量来的，因为你心里头有个佛啊菩萨的，有个光明的境界，不是你真的见到佛，真佛是无相。你非达到真现量，就是《楞严经》上所说的“当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶！”一切山河大地、物质、星星都是真如本性中的一点，如浮、如尘、如梦、如幻，那个境界才是明心见性。所以，大家要学佛修持，无论是禅宗、净土、密宗等等，教理不通不能学佛，不然，通通走入心理变态去了。

　　猴子也很聪明！

　　“离心缘相”，我们现在的心理思想在佛学名词叫攀缘心。我们现在的思想由这个念头想到那个，由那个念头又想到别的。有些人攀缘心快，思想灵敏得很，功作也快，就是攀缘心大。这个道理，我经常讲比方给大家听，也表演给你们看。因为我在山上看到过，很好玩嘛！猴子偷苞谷，猴子来偷苞谷的时候，四面一看没有人就右手摘一个挟在左腋下，它以为放得很妥当，再四面看看深怕有人来，然后再摘一个也放在左腋下。看它摘了很多，结果地上却沿路洒了一堆，我们在后面一叫，猴子就被吓跑了，摘了半天结果一个也没有拿到。我们做人一辈子就像猴子偷苞谷一样地在攀缘，不断地攀这个缘或攀那个缘，都以为自己抓到了。愈是聪明、学问愈好、本事愈高的人愈想抓住某个东西。抓住这个人、抓住这个钱，都想抓来，然后一跑，什么都没有。唉！看到这个境界觉得很妙，所以人生的确是在攀缘中过日子。

　　心的十种作用范围

　　而我们修道则是要离这个心缘相，把现有心理思想的境界，让它能够不起。离开了心缘，你才能初步地明心，见到自己的心量。他现在依《摩诃衍论》的说法来说明心量，分为十种，这不同于唯识的分法。“一者眼识心、二者耳识心、三者鼻识心、四者舌识心，五者身识心”这个身识心要注意，我们打坐起来感觉到身上气脉的变化，这都是身识心的作用。什么叫做气脉？是你身识心的作用。第六是“意识心”，意识思想的心；第七是“末那识心”，也就是平常我们讲的灵魂，这个生命投胎与出胎的东西，也可以说是那永远不死的生命，死了又去投胎，反反复复。第八是“阿赖耶识心”，包含了过去、现在、未来，所有业识的种子。普通的唯识就讲到阿赖耶识。第九是“多一识心”，这是我们普通人都能体会得到，当你的心念一宁静的时候，一个人同时可以做很多的事，在一刹那间当眼睛在看的时候，耳朵还在听声音，手还可以写字，当然还可以边讲话，如果有人抽烟的话，也能闻到烟昧，而身体冷不冷也感觉得到，这就是多可以为一，一也可以为多，这是心的功能的变化，多一识心。有许多同学读书读到，或是修道修得把脑子变得呆呆板板，喂！我正在做一件事，请不要来打扰我！我的话还没讲完，我不听你的回答，就这样把自己搞得笨笨的。他不晓得去发挥心体功能的多一作用。我现在虽然跟你们讲话，但是旁边在做什么都能听得很清楚。这个多一识心就是心体的功能所发出来的作用。这个道理懂了以后，就知道人修持到某种程度就自然有神通，这神通并没有什么稀奇，而是每一个人生命本来具备着这种功能。第十是“一一识心”，这作用就多了，无所不知。因此佛可以智周万物，一花一世界，一叶一如来。拿《易经》的用语来说即是万物各有一太极，由一当中又产生一，有无穷无尽的一，不可尽、不可说，而作用无限。这是一一识心，总共有这十种心。

　　一即一切的真理心

　　如是十中，初九种心，不缘真理；后一种心，得缘真理，而为境界。

　　这节根据《摩诃衍论》的说法，与无著、天亲的唯识学派稍有不同的意见。“如是十中，初九种心”，他说这十种心量中的前九种心，从眼识心到多一识心，“不缘真理”，普通都叫做妄心、妄想；“后一种心，得缘真理，而为境界”，只有一一识心才是自性本体整体的现量。一切万境为真现量，宇宙万有都是一一识心的功能所发起的，而构成了各种境界。物质世界是它的境界之一，三千大千世界也是它的境界之一。而《瑜伽师地论》把三千大千世界整个万有的范围都归纳在第六意识心的范围，因此无论升天或下地狱都是第六意识心所造的业而形成的。

　　今据前九，作如是说。离心缘相，本有契经中，作如是说。甚深真体，非余境界，唯自所依缘为境界故。

　　根据《摩诃衍论》讲心性之体的说法，“离心缘相”，要我们离妄想心、攀缘心，这些心的现象离开了，自性的本体就呈现了。“本有契经中，作如是说”，“本有”，自性的光明是本有的。“契经中”一切佛的大经里头，“作如是说”，这样讲，怎么讲？“甚深真体，非余境界”，这自心的本体，也就是成佛成道的本体，没有境界，有一个境界都不是。那么它到底有没有境界？有境界，它自己本身是境界。普通我们讲一个境界，呀！这个好清净，这个境界是意识的作用，不是本体的作用；呀！这里好美哟！这是意识观念感受上的美，不是本体上的境界。“唯自所依缘为境界故”，反过来说，一切物质世界及精神世界，一切至真、至善、至美的，都是它的功能、它的境界。一一识心是所谓的一即一切、一切即一，这个道理是非常难懂、难知的，因此下面他接着引用《楞伽经》来说明。

　　是心非心的方法论

　　《楞伽经》云：“非心之心量，我说为心量者，谓以非心量，为遣心量。若以非心量为是，斯即心量。今谓非心量即不思议之心量者，不碍心量故。

　　这是《楞伽经》的原文，当初从梵文翻译过来的时候，翻得很老实，但是以看过中国文字的中国人来看，就会觉得翻译得很难懂。然而像大家常诵的佛经，如《普门品》、《药师经》、《阿弥陀经》等，都很容易懂、很好懂。《普门品》的内涵求衣得衣、求食得食，因此能广为流传。反过来看《楞伽经》好难懂，所以难以流通，很少有人去读它。

　　“非心之心量”，不要用现在的文字去翻译，我有过经验，千万不要随便动手想去翻译佛经，在还没有大彻大悟以前不要去做这种翻译的工作，翻成了白话很难懂。不过我曾做过这种的翻译工作，因为我没有悟、胆子大，假使悟了就不敢翻了。因此，古代有人曾经想把佛经再做翻译注释，把它写得更明显一点，碰到了南阳忠国师，国师问他，你要把佛经翻译呀？他说，是的。国师说，好！就叫一个徒弟说，你倒一碗水来，再放进七颗米，碗上再放一双筷子。国师问，你看我这是什么意思？这个人说不懂；国师说，哦！我的意思你都不懂，那你还懂佛的意思！所以，佛经不要乱翻。

　　“非心之心量”，非心就是佛讲的无心，所谓明心见性的这个心，不是我们现在习惯所讲的这个心。那个真的心量不是你所能想象的，不是意识心。“我说为心量者”，那么我在表达的时候，为什么也把无心的现象说是心量呢？“谓以非心量为遣心量”，我说一个空并非是真的空，那是因为你像那猴子一样把苞谷抓得太牢了，我叫你放下就可以自由自在了，就是这个道理。这是为遣除你心量的限制，因此才讲个非心量。

　　“若以非心量为是”，假如你认为空了，一切无了这才是佛法。“斯即心量”，那你早就著相了嘛！已经又抓了一个妄想了。“今谓非心量即不可思议之心量者，不碍心量故”，因此，佛说我没有办法表达，只好跟你们讲，这个道呀！是不可思议的啦！不可思议就是不去想！想也想不通的！不可以用你的思想你的方法去追求、去讨论。佛说不可思议，这句话是方法论。不可以用思想、用普通的知识去研究它。在佛经上叫遮法，就是障眼法。嘿！这一面很脏，因此摆一个不可以看的标示牌；这一面太亮了，你看了眼睛会看坏的，因此把它挡起来，这就叫不可思议。一般我们看佛学常把不可思议误以为是不能思议，没有告诉你不能思议哟！有真智慧就可以思议，因此叫你观心！如把不可思议解释成不能思议就错了，不可思议指的是研究的方法论，而心性的本体则是要你止观观到了极点，观法成就了以后，证得了阿耨多罗三藐三菩提，因此大智慧是由思惟修来的！这点请大家了解清楚。

　　第三十一章  性情烹造化

　　上次讲到《楞伽经》心量与非心量的问题。佛学有一个“无量无边”的名词，无量无边是没有边际、没有度数。一般而言，物理世界形而下的任何东西都有度数、边际，唯有此心——形而上之体是没有边际、没有度量的。不过，这么一说，大家可能又只认为无量无边是指形而上的本体而言，其实当心的本体作用时，唯识学者提出了三量的说法，即现量、比量、非量。简单说来，整个三千大千世界（也有说“法界”的），就是阿赖耶识体、相、用的现量境界，亦无边际。而人类的知识，不论宗教、哲学都属于比量的范围。其实“比量”一词也是人类习惯性的认识。比量的范围是有限度、非究竟的，譬如人世间的善与恶、是与非、好与坏、美与丑、对与不对等等，都是相对性的比量。我们打坐觉得空，还是意识的比量，是有限度、非究竟的。那么超过比量范围以外的各种幻想、精神病、心理病态所呈现的境界，乃至打坐时看到光、看到神、看到鬼各种心理上的现象境界，都属于非量。这个境界更是短暂、虑幻、非究竟。

　　本体、现象、作用是三量范围的分类。而普通所讲的无量无边呢？一般学佛的观念都认为悟道的“空”是无量无边，好像一般的解释都是如此。我说好像也许有些方面没有看到，如果作此解释，认为心性之体是无量无边，而心性的作用属比量、非量，是有限度的，这个观念是对佛学非常严重的错误认识。大家必须了解佛经的一个道理，成了道的诸佛菩萨，智慧功德不可思议、无量无边。相反地说，一切众生的业力也不可思议，也无量无边。以中国文化《易经》阴阳的道理来讲，当太阳出来，其光普照无边，不可思议；但当太阳下山，黑暗无所不在，也是无量无边。因此，世界上一切众生的业力所造人世间种种情形，其业力所造也是无量无边。换句话说，比量、非量的范围也是无量无边的。这一点希望大家好学深思、多研究，把佛学的道理参透！因此，一个人想学佛修持，转凡夫为圣人，到成佛的境界，要下多大的功夫才能转得了！这两个力量是同等的。

　　接着本文又引用佛经最大的一部经——《华严经》。学佛的人都知道一句话：“不读华严，不知佛家之富贵”，即言其包罗万象，思想之渊博、开阔不可想象。我也经常提醒各位注意，世界上一切宗教、哲学，大而言之，看这个人生是灰色、悲观的；看这个世界是悲惨、不好的，赶快走，到另外一外世界。另外一个世界我们没去过，不过因为我们没去过，不知道好不好，不过因为没去过，总觉得好一点吧！唯有《华严经》则不然，看这宇宙一切善、恶、美、丑等等无非是华严世界，一切都是至真、至善、至美。所以“一花一世界，一叶一如来。”如何转成这样一个境界，是你心量转的问题，华严就是这个道理。

　　黑暗在光明的口袋里

　　如《华严经》云：“菩萨住是不思议即非心量，于中思议不可尽，即是心量，以二相即夺故，思与非思俱寂灭。”

　　这一段叫我们先认识自己心性体、相、用的道理而引出佛经的原文。《华严经》说，大菩萨们、有道的成就者，住在一个不可思议的境界里，这不可思议是“非心量”，不是我们心量的思想范围可以达到的。换句话说，不是比量、非量的范围所能推测那个本体的境界。

　　“于中思议不可尽，即是心量”，相反地，你用意识、用思想来推测无量无边的境界、功能究竟到什么程度是不可知的、说不完的。拿宇宙数理的道理来讲，是数也数不完的。但这个数不尽的功能实际上没有离开心量的范围。换句话说，你想把心量的范围研究、计算完，是白费精神，因为知道心量的大小这个本身就是心量的作用，心量的现量起作用。等于我们自己看不见自己的鼻子有多大？眼睛是什么样子？这也跟人的学问、修养一样，人对自己的行为态度并不察觉，当自己瞪眼看人时，只看到别人的讨厌，没有发现自己更讨厌。因此以心这个有量的东西求非量是做不到的，所以叫不可思议。

　　“以二相即夺故”，思议与不可思议两种现象互相凌夺。到了不思议时就空了，当你空的时候本来不可思议，你真要想，是想不完的，想不完的那个空你想不出来嘛！想出来的不是空！所以当你有想时，绝对不会是空，空时绝对不会想。此二相彼此在侵夺，当光明来时没有黑暗，拿理论来讲，黑暗在光明的口袋里，看不见了；当黑暗来时没有光明，光明在黑暗的口袋中，黑暗与光明二者相互侵夺。

　　“思与非思俱寂灭”可思议与不可思议观察清楚了，本来是寂灭的。寂灭的梵文是涅槃，涅槃不是死、灭，而是清净圆明、常乐我净。

　　中华文化与佛法的“性情”之道

　　又云：“于非心处示生于心者，人多误解，情作非情，非情作情。”

　　这些古文逻辑的论辩看起来很吃力，用白话文固然无法完全表达，但比较清楚，这就得靠头脑的逻辑了。

　　“于非心处示生于心者，人多误解，情作非情，非情作情。”什么叫非心？没有心。在没有明心见性以前，我的心在哪里找不出来，即使解剖心脏、头脑也找不出一个心。“心”在中文是一个代名词，有知觉、有感受、有思想、有情感等等一切的作用，统名之为心。但此心非心，心也是一个假名、代号，本来无所谓心不心，然而在作用上有现象，是会产生心的作用，这是相与用，可是它的体究竟在哪里？找不出来。一般人对这个道理误解了，将“情作非情，非情作情”，这是很严重的问题。

　　中文有两个名词“性”与“情”，我们先要分辩清楚。

　　性与情二字在中国数千年前的周朝文化——《礼记》上已有记载，后来经孔子整理而出现这两个名词。佛学传入中国后，翻译明心见性就是借用这个“性”字，因此，性代表心性的本体。那么情是什么呢？普通讲情就想到感情，这是后世把情这个观念简单地范围了，愈到后来范围愈狭窄，把男子之间的感情解释成情。情，在中国古文化的看法是心性的作用。

　　《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道也者不可须臾离也，可离非道也……，喜怒哀乐之未发谓之中；发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。至中和，天地位焉，万物育焉。”人心境上的喜怒哀乐还没有动以前是道体，等于佛家说的无念，一念不生。下一句很厉害了，“发而皆中节谓之和”，圣人并非绝对没有喜怒哀乐，圣人也有喜怒哀乐，《楞严经》上记载釋迦牟尼佛发脾气骂他的兄弟阿难：咄！这个道理还不懂……。我们敲木鱼嘟嘟嘟……念过去，好像没有体悟出，阿难东问西问，问得佛烦了就“咄”，发脾气骂人。佛有时也很高兴，一笑，牙齿发光，有时不笑也放光，佛经中有很多这些资料。

　　要如圣人的喜怒哀乐发而皆中节可难办了！中哪一节呢？就是要合适。你要修道，父母死了也不哭，管他的，那是不中节。该哭的时候就要哭；该笑的时候就笑，捂住嘴巴硬不笑，连胃都憋痛了，那就发得不中节。

　　“天地位焉，万物育焉”这两句话解释起来很麻烦。体要起用，诸佛菩萨修到涅槃不起用，一天到晚“端个盘子”在那里干什么？当然要起用，端起盘子请你吃饭，这个起用要恰到好处。大慈大悲就是他的用；大仁、大爱、大勇就是他的用；度一切众生、牺牲自我就是他的用，所以致中和则天地位焉，万物育焉。这个宇宙天地生发万物，老子所讲的道理很对，人最可恶！这个天地永远为我们工作，天上的太阳照射养育万物，人们给晒了还嫌太阳太热，好讨厌。土地生长万物滋养人类、让我们怀念，大地如此勤劳承载着我们，我们还报给土地什么？把垃圾、屎尿往地上倒而已！但是天地没有生气，永远生生不已！胸襟要大到天地这个境界才是圣人，才可以学佛。菩萨的慈悲与天地一样，情是它的作用。喜怒哀乐是情，不是心的性，而且这个情并非完全是精神作用，有时候是生理作用，今天生病了，情绪受影响，心理觉得烦恼，这个情是从生理上来的；今天身体好、精神好，看到谁都笑，别人骂你两句也无所谓，这是情，不是性。喜怒哀乐不是代表思想、思维境界，不是性的的境界，是情的境界。关于这一点，讲中国文化哲学思想、讲中庸思想，从古到今需要澄清的地方颇多。

　　对中庸这个道理要认识清楚，了解情是什么东西，所以佛经翻译的菩提萨埵（简称菩萨），菩提是觉悟，是理性方面的；萨埵翻译成有情，是慈悲的。理性上达到了空的境界，而对一切众生不舍离，牺牲自我而度一切众生，这是多情，所以佛与菩萨是最多情的，可是他的多情不是我们现在所讲的感情，有感就是情，这是情的道理。有些佛经翻译一切众生也称有情，一般学佛的人认为去了情才可能明心见性；认为一切感情都没有，变冷冰冰的像木头一样才可以学佛。说此人什么都不动心，不动心就是无情的死东西，这个情与性是相等的，无情没有慈悲心不能成佛，除非走小乘又小乘的路子，暂时请假可以，但非究竟。

　　现在暂不再讨论性与情这个问题，讨论起来又是一篇论文，可以写出几十万字的专著。我们回转来看“情作非情，非情作情”，一切众生没有把心性的体相用的道理认识清楚，该起用不起用，怎么样才消用归体？怎么样才由体起用？搞不清楚，所以“人多误解”。该慈悲时，他怕自己太慈悲、太有情，情变成非情；不应该起感情时，他感情起得厉害，看别人流鼻涕，眼泪跟着人家的鼻涕流。你掉泪，他鼻涕照流，你要想办法给他治疗吃药，或者戴个帽子，那还有点道理。然而一切众生误解了，把“情作非情，非情作情”。这个道理非常深，我们解释文字到此为止。

　　多情乃佛心

　　若执于非心处，示生于心，是非情为情者，既言示生，非真无情为有情矣。

　　如果执著心本空，诸佛菩萨本空，佛既然证到空，空了就算了，为什么还要说法四十九年教化人？到八十岁走了，这四十九年不是多余吗！佛何必多事，由此看来釋迦牟尼佛非常多情！

　　《法华经·普门品》讲观世音菩萨百千亿化身度众生，求子得子、求官得官、求衣得衣、求食得食，你要什么给什么，这是对观世音菩萨的形容。清雍正皇帝则有一首赞观世音菩萨的诗偈：

　　三十二应现全身，拯救众生出苦津。

　　砒霜当作醍醐用，翻将觉海作红尘。

　　菩萨现全身是他的妙用，他大慈大悲救度一切众生出离苦海，“翻将觉海作红尘”，就是刚才所说“示生于心，是非情为情者”，观世音菩萨是真多情！假使诸佛菩萨成了道，什么都不管的话，那是个无情众生，我们不需要皈依他，也不需要拜他了！石头无情，拜个石头也一样。诸佛菩萨为什么要度众生？佛菩萨都很多情，所以这首诗也是赞叹观世音菩萨的多情，毒药当作补药吃，翻将觉海作红尘，所以是“非真无情为有情矣”。

　　那么，既然有情才能成佛，那我又何必空念头呢？干脆多情一点好了！你拼命去追女人，那就叫堕落，此情非那情。这一段所引用的经文是讲心起作用之时，它的现象与体用，其价值观念，要扩大心量，这是学佛的境界。

　　我看到许多青年，平常蛮好的，一学佛之后变得冷冷的，有情变成无情，然后万事不管，本来要管的，学佛以后偏不管，看空了！真空了吗？一天到晚在肚子里嘀咕，又空不了，真是把“砒霜当作醍醐用”，拼命把毒药当作甘露吃，还硬说我是学佛的，吃的是多种维他命丸，结果吃得中毒。“翻将觉海作红尘”，一切众生本来心地清净，本来是佛，因为你学了佛、修了道，忙了半天，本来已经觉悟，反而变成迷糊，越学越迷，把觉海作了红尘。诸位年轻同学要注意！不要学一辈子佛，反而搞反了，那就惨兮哉啦！这样是雍正这诗偈后二句的凡夫境界，而不是菩萨境界。接着再引用《大宝积经》：

　　我就是定！

　　《大宝积经》云：佛言，文殊，汝入不思议三昧耶？文殊师利言，不也，世尊。我即不思议，不见有心能思议者，云何而言，入不思议三昧？

　　《大宝积经》上有一段文殊菩萨与佛的讨论。文殊菩萨故意装作不懂而问佛。文殊菩萨在佛教中代表大智慧，一个人成佛成道是大智慧的成就，不是两条腿一盘做功夫的成就，最后的成功悟道是智慧。

　　佛教四大菩萨中，文殊师利菩萨代表大智慧；观音菩萨代表大慈大悲；普贤菩萨代表大行，行就是行为，发展成实际的行为即是普贤境界；地藏王菩萨代表大愿力。文殊菩萨是七佛之师，也是釋迦牟尼佛的老师，他自己早已成佛，因为学生在台上演讲，他来报名当学生，在台下捧场，这是文殊菩萨的境界。年轻同学值得学习了！文殊在这一生当佛的大弟子，知道有些人有问题有好意思问，他代表大家故意提问题，阿难也经常如此发问，不但给自己解决了问题，也让别人因同样的困扰而获得了解答。

　　“佛言：文殊”，翻成白话就是“佛说：文殊啊！”如果敲个木鱼嘟嘟嘟……平平淡淡念过去，一点味道也没有；你把佛经当剧本、现场记录看就有意思了。佛开口叫文殊：“汝入不思议三昧耶？”佛问文殊，你是不是经常进入那个不思议的境界呢？换句话说，你常常入定吗？

　　“文殊师利言：不也”，文殊菩萨说，世尊，没有这回事！

　　“我即不思议”，我本身就是不可思议！

　　“不见有心能思议者，云何而言，入不思议三昧？”这个心性之体，天天想明心见性，你见到哪里去啊！我们自己身心本身的功能就是不可思议，为什么还要再去找一个不可思议的定来入呢？就是这一句话答复完了。

　　我们当年参话头，参“念佛是谁”，盘起腿坐个半个钟头，我下座不参了。你问念佛是谁？是“我”在念佛，念佛就是我。我是谁？“我”就是我，这个话头没有什么参头。那你究竟是谁？我就是没有找到，找到了何必参！如果解决了“我”，知道念佛是谁，就不要参了。后来师父给我换一个话题：“狗子有佛性也无……”，我一看，也不参了。我说我自己的事情都管不了，管狗有没有佛性，唉呀！真是多余！我才不干呢？而且这个话头本身已经答复我了！“狗子有佛性也无”，有也是无，就是空的嘛！空还要参个什么？

　　所以文殊菩萨说，我本身就是不可思议。有些人问我入定怎么入？出定怎么出？定无出入，这些话是多余的。换句话说，你本身就是定。

　　我们从这些地方回转来对照中国文化：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得……物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐……”所谓诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都是由止定功夫进来的，它的程序倒是简简单单。把心理状况拿相用来讲，你先求止，止以后定，此定是小定；定以后静，静是小静；静以后才能安；安以后才能虑；虑以后大智慧爆发了；虑而后能得，见到自己自性，大学叫“明德”。

　　普通一般讲入定、出定，什么是定都弄不清楚，打起坐来在昏沉之中，却说他入定了，那只有天知道！定无出入，就是佛问文殊菩萨是否常入不可思议三昧定？而文殊菩萨答说我本身就在定中……这一段话。你怎么不定呢？今天晓得吃饭，明天也晓得吃饭，你的东西被谁拿走都知道，你本来蛮定的，哪里有乱过？！本身就是定，你另外去求个定，把自己弄得忙得不得了，那都属于非量境界。本身就是现量，所以文殊菩萨说：我，本身就是不可思议。佛法讲无我，这里文殊菩萨说我，在我本身不可思议境界以外，“不见有心能思议者”，“云何而言入不思议三昧”，我自己就不思议，还要进到哪里去呢？

　　所以，学佛真正的道理在哪里？我经常说，佛下生以后两句话就告诉你消息了——“天上天下，唯我独尊”。我是个什么东西？把这个根本找出来，你就同天地一样，与宇宙同体，就如庄子所言：“天地与我同根，万物与我一体”。佛不是只讲他自己，每一个人的我，个个都是佛，你悟到了，唯我独尊。那个佛菩萨、上帝、主，没有你去拜他，有什么用？你拜他，他就灵了，一切都是我。这个我的真体找到了，就如文殊菩萨所说，你本身的生命就是不思议。“不见有心”，为什么还要进入一个我？我进到哪个我去呢？我进到哪个心里去呢？

　　第三十二章  无心好像照天镜

　　文殊菩萨的理由还没有说完：

　　我初发心，欲入是定，而今思惟，实无心相而入三昧，如人学射，久习则巧。后虽无心，以久习故，箭发皆中，我亦如是，初学不思议三昧，系心一缘。若久习成就，更无心想，恒与定俱。

　　千万注意！学佛要做功夫的，不管你念佛也好、修密宗也好、参禅也好、修止观也好，文殊菩萨这一段话，把所有成佛之路的方法告诉你了，刚刚所提的大学之道也在里面。未顿悟自性不思议，就要渐修系心一缘。

　　这里实际做功夫的人要注意！不管是念佛、修密、修止观，文殊菩萨在这里把成佛之路通通都讲完了。“我初发心”，关于发心两个字特别重要，经过几千年来的演变，佛教的发心已经变成一个专有名词了。要叫你做个功德，就说你发个心吧！要你来出个劳力，说你发发心吧！这个发心就是动念、动机，发动心念的作用，但真正佛法中的发心是悟道，明心见性才叫发心，也就是发明心地法门。然而到了后世的佛教则变成劝人出钱出力的一种说词，一听到发心就知道要从口袋里掏出钱来，反正把真正佛法的意义搞狭小了。

　　文殊菩萨说，我开始发心的时间，也就是立志，“欲入是定”，想证入不可思议的定之境界。然而真正达到了，便无所谓定或不定，而是自己心性的本体，它本身就是个不可思议的三昧之定。你只要随时如古德所言“一念回机”，则“一念回机，便同本得”。请注意这个“机”字，我们这个思想、感情的念头，整天机关关着向外面乱跑，只要我们把机关开了回转来，就已经是你本来的那个东西，这东西你本来已经得到的就是“便同本得”。这话讲得清清楚楚，你向哪里找？但是，我们一打起坐来一念回机，跑回来之后还要再找本来，因此笨呀！自己上自己的当！这样做功夫，那你三大阿僧祇劫慢慢去找吧！

　　“而今思惟，实无心相而入三昧”，现在他成功了，成功了才知道以前走的都是冤枉路。他说，我现在才晓得，实在没有一个心相，没有一个方法、现象而进入不可思议的三昧境界，无所谓入，无所谓出。比如我们心里的行为，现在对某一个人非常生气非要打他不可，一念回机，突然一想这个小子呀！算了！好吧！好吧！我俩不要生气了这一念回机即本善的，用不着加力量。心理行为的起用如此，入定、出定也是一样。

　　所以我们现在了解了文殊菩萨的简报，知道定的境界没有一个样子，你若以为定还有个什么样子呀？以为入定了里面有光哦！外面也放光哦！假使这样以放光为是，我们都会向你恭维，名利受能源危机的威胁，将来把电线在你身上一接就好了。入定了有放光没有呢？有看到内在放光，也有看到外在放光。但这往往变成非量境界，不理它就对了，理它就不对了。理它就变成非量，不理它就是现量。你觉得自己放光了，然后光太小了一点，把它放大一点就好了，这则是比量，都在那里玩弄妄心。你懂了这三量的道理，就能随时随地都在现量中，“一念回机，但同本得”，意识的现量是一切呈现的，现量就是一切本来摆在你前面的嘛！文殊菩萨也这么说，“无心相而入”。

　　盘腿打坐也要

　　要不要盘盘腿子？要不要打打坐？要的，不要还不行。“如人学射，久习则巧”，等于学习射箭一样，练习久了，功夫到了就成功了，就巧妙了。熟能生巧。因此想了生死还是要盘腿，还是要入定。久了以后随时一念回机，随时一念可以四大不管就丢掉了。“后虽无心，以久习故，箭发皆中”，因为练习久了，每箭射出来都准了。随时都在定中，不管是走路，讲话或是做事忙得很，因为练习惯了，变成不用方法就到了。就像我们学佛的人搞惯了以后，一说话：“喂！老兄呀！请你来一下。阿弥陀佛！我请你办一件事情，阿弥陀佛！”那个阿弥陀佛有口无心，念惯了，在在处处都答复别人最好的话，这个很礼貌。所以说：“以久习故，箭发皆中”，念念都在佛境界里头。

　　“我亦如是”，文殊菩萨说，我也是这样，“初学不思议三昧”，从开始练习入定到现在如同学射，刚开始愈定愈糟糕、心愈乱。怎么办呢？“系心一缘”，只好找一个点来把心拴在那里，念佛、观佛或研究教理都是。“若久习成就”，久久练习成就了，“更无心想，恒与定俱”，心里头轻轻松松、坦然安住，不需动念，却能随时都在定中。文殊菩萨的这段报告多好！太切实了！这些宝贵资料在哪里呢？在佛经里头，大家不看有什么办法？现在永明寿禅师帮忙我们，很多人都买了大藏经在家里，那真叫做大藏经，大大地把它藏在那里，然后广度众生，让书虫饱餐一顿。

　　真正的佛法都在经典里头，现在我们的大法师，这位永明寿禅师把它提出来，所以，大家做功夫没什么要顾虑的，你只要肯去做，久久练习自然就有成就。你说，我学佛也学了三年了，也打坐了三个月，为什么不能入定？你那个三天打鱼，两天晒网，一天坐半个钟头就好像诸佛菩萨都欠你了，你很对得起他们一样，这样是不行的。要久习！

　　六道四面皆是刺

　　又先德云：一念妄心才动，即具世间诸苦。如人在荆棘林，不动即刺不伤；妄心不起，恒处寂灭之乐。一念妄心才动，即被诸有刺伤。

　　“先德”，这不是指文殊菩萨了，永明寿禅师是五代宋朝末期的人，所以这个“先德”，指的是唐宋时代禅宗的祖师，也是前辈。“德”字在佛教是个代名词，代表有德有道的人，老前辈成就了的。这段是他们修行的经验，告诉我们的话。我们的妄想就是非量境界，我们的思想是靠不住的、是幻灭的。念头起来，它本身自然幻灭。因此叫它妄心，不可靠。但是人呢？被自己骗了，一念妄心才动就惨了。什么叫一念？我们一呼吸之间叫念。但这一念之间包含八万四千烦恼。在这一呼一吸之间，心里作用的本身具有八万四千个敌人都想抓你，换句话说，有八万四千个魔鬼想吃你，你要注意。

　　因此“一念妄心才动，即具世间诸苦”。痛苦怎么来的？心理作用。自己心理起了妄念了，一切痛苦就产生了，所以为什么要修定呢？“如人在荆棘林，不动即刺不伤”，他说的，要你不准动。你不动就没事，不会受伤。比如我们跑到森林里，树木都长刺，你要是动就会被刺伤，要能不动它也不能伤你。六道轮回的四面八方都是刺，我们内外的环境就有这么的可怕。

　　“妄心不起，恒处寂灭之乐”，妄心不动很重要，但是观念不要搞错了。一般学佛所谓的不动，是一上坐闭起眼睛拼命想把心压住。那你才动得很厉害，动的什么？想压住不动嘛！然后这个念头来了！唉呀！糟糕！把它空掉、丢掉。丢掉以后下面一个念头又跑来了，又唉呀糟糕，愈来愈忙，结果一直都在动妄念。所以“妄心不起，恒处寂灭之乐”，不被妄想骗，本来就是寂灭清净的。

　　“一念妄心才动，即被诸有刺伤”，你只要动一念，一切世间的有都刺伤你了。有念就被一切折磨，这是古人对开始修行感受痛苦经验的报告。但是这几句的报告，我们在坐有做功夫的人有同感吗？然而这只是讲用功夫最初经验的痛苦，千万别认识错了，以为修行就是要做到念头不动才对，那就错了。所以佛经很不容易看。什么叫做不动心？又是另一个问题了。这个动心与不动心之间的道理要参透，也同上次我们讲的情与无情的关系一样。

　　乐非乐  清净最乐

　　故经云：有心皆苦，无心乃乐。当知妄心不起，始合法身寂灭乐也。

　　这两句话不只是对做功夫想成佛成道的人要注意，就是我们做人也要注意。“有心皆苦，无心乃乐”，假如你听到这两天黄金涨价想凑足钞票去买它一两，《宗镜录》就听不下去了，这就是有心之苦。世间上什么是快乐？有些人打了坐，来问我：“老师，我打坐坐了好久都不乐？”我说：“清净不清净？”他说：“很清净。”清净就是乐嘛！要是有一个乐，这个乐就消失了。要是你说，我发乐，乐得要命哟！乐得都笑起来，你要发疯了，我告诉你，这不叫得乐。因此，我平常写信给人家，我惯用祝贺人家平安。平安就是福啊！世界上的人得到平安就是大福。不生病、不感冒、不必看医师，又没有警察来抓你，肚子又不饿，饿了也不想吃，如果想吃还要冲开水泡方便面，就有点不“平安”了。因此，平安就是福。什么是乐？清净才是真乐。有个乐已经不清净，不是真乐了，所以，听了佛经，修法拼命要发乐，那不是笨得根死吗？这跟参念佛是谁是一样的。念佛的是你，发乐的也是你，清净也是你，做人做事也要把握这个原则，欲望多了“有心皆苦”。

　　“当知妄心不起”，若妄心不起，即非量、比量的心事不起，自然就合于现量法身寂灭的境界。这个就是你本来的法身，不生不灭的。不动心当然是不生，不动心我也不怕它空掉，就是不灭了。那么“一念回机，便同本得”，你法身现前就是现量境界。上面所说的，就同现代人写论文一样，先引用许多的资料，永明寿禅师怕我们不信，所以所能釋迦牟尼佛给搬出来，把文殊菩萨给搬出来，把前辈祖师给搬出来。下面论述来了，有人提出问题。

　　鼻子被扭出来的祖师

　　问：本自无心，妄依何起。答：为不了本自无心，名妄，若知本自无心，即妄无所起，真无所得。

　　有人问，既然我们的心是空的，那妄想是怎么来的？这个问题提得很好，而且大家都想问，那个心本来是空的，但是打起坐来，那个妄想我没有想它，它偏来，它是怎么来的？下文的答法，还是慈悲的答法，永明寿禅师是学禅宗的，他著作这本书的解答是用道理上来解答，走慈悲的路线。要是禅宗的祖师用禅宗的手段来回答这个问题便不一样，表面上不慈悲，但其实更慈悲。要是你问这个问题，他手上随便拿个东西在你头上“咚”一下，给你当头一棒，让你当下清楚过来。为什么？“本自无心，妄依何起”？妄心怎么起啊？你的头本来不痛，一棒子打下去就痛了。很简单，这个问题的本身是多余的，换句话说，当你问这个问题时，你已经有心了，你有什么资格问无心啊！你本来无心，如果成功了也不会问了。因此，只有给一棒子最干脆。

　　禅学上常提到，百丈是如何开悟的？他跟着马祖大师好多年，从小和尚跟起，有好多年了。他后来当马祖禅师的侍者，当侍者是很苦的，只有挨骂的份，每一件事情都要做，而且还在师父的这边做，出错马上被盯到。有一天，大概马祖饭吃饭了，天气又好，就到山门外走走。当时马祖大师在江西，而江南一带山水很清幽，所谓“落霞与孤鹜齐飞”（出自《滕王阁序》），其中孤鹜就是野鸭子。马祖大师在前面走，侍者跟在后，这时一群野鸭子飞过。你们看禅宗的典故不要乱看，古文文字记载简单，百丈一边跟着师父，一边还在参禅，是很用功的。马祖教育徒弟很注意，看到他那么用功，很高兴但他也不说话。

　　百丈就跟在马祖后头走着，突然落霞与孤鹜齐买，那个野鸭子正从空中飞过，就回头问他：喂！那个是什么？你说。马祖活了几十年了，在江西也住了几十年了，野鸭子认不到还要问徒弟？其实，当时百丈不知道是在念佛或是在参念佛是谁，不晓得有多专一，便藉此问话把他的心给引开。师父问话，徒弟一定要答，这是礼貌。他抬头一看说是野鸭子。又问：到哪里去了？百丈答：飞过去了。这个时候，马祖使力用手指将百丈的鼻子那么一扭，百丈痛得叫“哎哟“！马祖手放掉问：你怎么不说飞过去了呢？这痛也是鸭子飞过去了，扭的时候痛，不扭就不痛了。知觉、感觉都是这个东西啊！

　　被这一句话一点，百丈真是悟了，便回头就跑，往庙里跑回自己的房间里大哭。很多师兄弟都过来问他怎么了？想家了？想妈妈了？是不是被打了？百丈都回说没有。师兄弟们都围着他，看到他哭是件很严重的事，因为他是跟在师父这边，而且师父很看重的一个学生。那你究竟为什么哭？百丈说，你们不要问我，去问师父去。大家一群人就跑出来问马祖，说海侍者（即百丈）跑到他的房间里头大哭，是为什么？马祖笑一笑说，他会了，他开悟了。这个会，会得很简单，各位也来扭扭看，多扭几下一定开悟吧！（众笑）

　　悟前未至善，悟后照吃饭

　　假如你知道本来无心就妄无所起，妄念起了用也是无嘛！不必怕用，因此“不俗即仙骨，多情乃佛心”，大慈大悲用过也空，千万别把“妄无所起”给解释偏了，以为是一切都不动了，那你就变木头了。“妄无所起”，一切的妄想、妄心本来起而不起。换句话说，你求一个悟、得一个道也错了，因为“真无所得”。有一个真如的境界，有一个道的境界可以得，那个正是妄念。这是第一个问题。

　　有人发问，请问老师禅宗特别注重开悟，那悟了以后又怎么样呢？答：悟了以后照样吃饭（众笑）。又问：如果是这样，那么悟与不悟又有何差别？答：大有不同！悟后正好做人，悟后正好修行。悟后才能修行，要是没有开悟，所有做好事、做好人、起好心，不见得是真好、真修行。悟后的修行是什么？为善也无心，绝对不会为自己，念念为善，念念为他，一切无心，自己心心得解脱。

　　接着第二个问题来了，所问问题的，一个比一个追问得厉害。

　　谁在生死路上行？

　　问：何故有心即妄，无心即无妄。答：以法界性空寂，无主宰故。有心即有主宰，有主宰即有分剂；无心即无主宰，无主宰即无分剂，无分剂即无生死。

　　那么请问，为什么有心就是妄念，无心就是没有妄想？“法界性空寂”，法界指本体，本体的自性本来是空的，无所谓的主宰。这个主宰并不是宗教哲学所讲的意义，而是没有一个做主的、没有一个当老板的在那里掌握控制。譬如，我们的思想并没有一个领头的，而是连续的、圆周性的关系。比如，早晨一醒来的第一个念头是什么？从过去、现在、未来都是终而复始成圆周性的关系，并没有一个专门的、固定的中心主宰在那里。一切念相本空，所以依本体来讲无主宰。若有心呢？就有主宰。讲空呢？一切无主宰。有了现象，宇宙人类的社会既然有了，就有想当老板的，然后权利、义务等等就跟着产生了，这是世间法。心法也是这样，有心就有主宰，有一个自以为是的想法与种种作为，以为有一个我在干什么。“有主宰即有分剂”，分剂即是分别，是比量。有了主宰就有比较性，就有是非善恶的分别去裁决。

　　“无心即无主宰”，无心呢？本来空嘛！因此是无所主，是绝对的、彻底的自在。“无主宰即无分剂”，不立一个自我当主，就没有由此产生的妄想分别造作。“无分剂即无生死”，我们一般将人进了殡仪馆才叫死，实际上，我们随时都在生死中，小的生死是我们的念头，念起了叫生，念没有了叫死。还有一个生理的生死，晚上睡觉叫死，明天醒了又生了。生也好，死也好，都是由以为有一个我是主的分别心而来，假如不起分别心就无所谓生死。

　　心只是个样子

　　问：无心者，为当离心是无心，即心得无心。答。即心得无心。

　　现在有人懂了，要无心才无生死，可是什么叫无心呢？“当离心是无心”，当离心，就是心里念头一起来就把它丢开，把它空掉，这样叫无心呢？还是“即心得无心”，念头本身就是无心，就是空的？

　　答复得很简单，你自己的念头本来就是空的，你不需要另外再去求个空。这也是前面文殊师利菩萨讲的，因此大家打起坐来不要闭起眼睛，用很大功夫去求个空。因为你的思想念头的本身是空的。因为讲时空，讲过更空了，你那听话的作用、念头也是本来就空的嘛！因此是“即心得无心。”

　　问：即心是有心，云何得无心。答：不坏心相而无分别。

　　“问：即心是有心，云何得无心”，我那思想、感觉来的时候，硬是有个东西在作用，这个是有啊！怎么说能得到无心的境界。

　　“答：不坏心相而无分别。”空与有是你的意识形态所造的两张画面。假如，你没有空的观念，事情过去了就没有了，还管它空与不空。因此空与有之间的差别是你自己心里思想而产生的，是意识上的分别作用，比较性的。一切只是有一个心的现象的样子，而实则没有在分别的心。

　　问：岂不辩知也。答：即辩知无能所，是无心也，岂浑无用，始是无心。譬如明镜照物，岂有心耶？当知一切众生，恒自无心，心体本来常寂，寂而常用，用而常寂，随境鉴辩，皆是实性自尔，非是有心方始用也。

　　问：照这么说，那么我们何必修道呀？又何必管它是空还是有，管它是有心或无心，那就用不着去辩知了嘛！也用不着看那么多部经典，还要打坐、修道，那都是多余了！

　　同“病”相怜的法王与象王

　　答：这个问题，永明寿禅师发挥得比较多了。他也不得不发挥，因为这是论辩的问题，这个问题很重要。有些人学佛以为佛经的那些道理用不着管，只要你肯打坐，什么都不想，一直下去就能成道。这样很危险，很容易把昏沉当成是定，换句话说，你整天闭着眼睛坐在那里，也是心里画出来的一个境界，这就大错特错。世界上许多学佛修道的把这个大错误的境界，当作是自己在用功，其糊涂不可思议，其果报亦不可思议。因此，非辩知认清楚不可，差一点点就差得非常大。

　　“即辩知无能所，是无心也”。他说，必须要把理论推演到究竟，理论清楚了，用功起来你就晓得，自己起知觉与感觉，这个心的作用是无能也无所，没有相也没有作用。一起便空，因为它是本空、无体的。“能所”，能即代表本体；所即是用与现象。佛学就用“能所”两个字，在中国文化来讲，“能”这个字是佛经翻译时先提出来的。这个能就是能源的能，我们心里这个“能”是心能，“所”是指心里所起的各种现象。他说，你要辩知能也空、所也空，即是无心。先认清这个理，然后去求证这个境界。

　　“岂浑无用，始是无心”，不是昏头昏脑地闭着眼睛打坐，就以为是无心，那是昏头不是无心，是大昏沉。换句话说，成佛以后入定是无所不知。那么你说是真的啊？那我问个难题。根据佛经记载，佛有一次在恒河边上打坐，当时有很多弟子在一起，有一大队骡马过来要渡过恒河，他们走了好几个钟头也吵了好几个钟头，佛就在河边打坐，当佛出定一看，唉哟！旁边怎么有那么多的马大便，河边也都被水花给溅湿了。他就问徒弟，怎么搞的，这个地方变成这个样子？徒弟说，刚才有一大群骡马队从这儿过去。佛您怎么不知道啊？由此，佛也入浑然之定啊！怎么讲是有知呢？你说佛无知吗？佛说自己入定三千大千世界如观掌中庵摩罗果，看得清清楚楚，可见他有知啊！这要如何说？古人没有提出来问，我现在提出来。

　　我们要知道“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，明白了道理，昏沉也是定，散乱也是定，无往而不定。假如不明白道理，就是入定也是昏沉啊！散乱更是混帐！佛者觉也，最主要的是觉与不觉。佛在那个时候讲经说法，说得疲劳了，他要休息就入那个定去了。佛经上可以看到，佛有一天“烦”极了，跟着那么多人，一天到晚围着他，鸡毛蒜皮的事情也问他，你说他烦不烦。针怎么缝衣也问他，针怎么穿线也问他。他被啰嗦得走开了，一个人跑出来，跑到山里头。他在那里也听到那一边有一群大象在聚集，那些象吵起来，打啊闹啊！那个象王也烦得很，也走开了，刚好跟釋迦牟尼佛碰了个头。釋迦牟尼佛摸摸这个象王的头，这个时候我的心情跟你是一样的，我懂得你！因此，佛的喜怒哀乐与大家平常人都一样，只是他即用即空，这是辩知的问题，所以佛者觉也。“岂浑无用，始是无心”，你把那昏头昏脑，一切不起作用，认为这个是道、是入定，那就错了。古文只加一个字“岂”，意指不是这个道理。什么叫无心呢？就是这样。

　　无心的真谛

　　“譬如明镜照物，岂有心耶”，那个镜子把它擦得干净，一点灰尘都没有，那个叫无心。当然我们去照它，镜子里有我，但是我离开了，镜子还是无心，因此镜子的起用就好像我们讲的感觉，有事则应，应过了本空，过去则不留。这难道是有心吗？所以无心的道理要在这个地方认清楚。

　　“当知一切众生，恒自无心”，我们向哪里找无心？他告诉我们，我们个个都是无心的。当然，你不能把那个昏头昏脑当成是无心。妈妈说，你出门帮我买一包草纸回来，回来时，啊！忘记了。你怎么连草纸都忘记啊？我学佛，我无心嘛！那是糊涂，不是无心。要如明镜照物粗细不遗。你看那明亮的镜子照万物，连个灰尘都跑不掉。

　　“心体本来常寂”，寂就是空，心体本来常空，那是方便的说法，只讲空的一面。要“寂而常用，用而常寂”，随用随空，随空随用，因为空所以能够用，不空就不能用。比如，这个教室我们都把它坐满了，人家想再进来就做不到了，因为不空啊！假如，这里空就可以做各种用途，现在是课堂，待会儿也可以变舞厅，因为它空嘛！

　　“随境鉴辩”，辩知，这一知是相对的依他起性。唯识学所讲的依他而起，对境就认知。“皆是实性自尔”，那为什么会有这个作用呢？是我们心性本来的功能。“非是有心方始用也”并不是靠你起心动念硬是挑起而引动这个心性的作用。所以，神通妙用是个个都有的，只是你没有找到心的本源，因此自己把自己神通的功能给丧失了。打起坐来，本来的智慧、神通不用，专门去看那些幻相，然后把眼睛看得红红的。真神通是大智慧，能知过去、未来。有没有？有！是你心性本来就具备了这个功能。所以，只要随时都在清净的智慧中，神通一定会发起的。

　　第三十三章  有心鬼神看透你

　　上次《宗镜录》中所提出的是属于明心见性以后到了无心地真正成就，最后是关于有知性与无知性的问题，表面上看起来非常简单，却是学佛最高也是最基本、最深刻的问题。换句话说，真正入大定、见性成就大智慧的人究竟是有知或无知。就此永明寿禅师在答辩中提到，“辩知无能所”，真证到了是无能也无所，这似是无知的境界，然而，“岂浑无用，始是无心”，但是无心并不是完全无知。“譬如明镜照物”，无心而照，而镜像自然明明历历。“当知一切众生，恒自无心”，还不讲佛的境界，就是我们一般的众生本来就是无心的。这就是要我们自己去体会了，比如大家在听课，我在讲话是不是有心？假如是无心，何以听得见？何以能够讲话？假如是有心，为何这个话讲过了，听过了就没有了？这确实是个大问题。

　　“心体本来常寂”，什么是无心？要注意下面的文字，这涉及用功夫与悟道，体跟用连起来的道理。心之体，心的原始本体是常寂，是永恒清净的，染污不上的，是不增不减、不垢不净的。虽然心体是常寂清净，却“寂而常用”，因为常寂是空，因此能起普遍地用；假使不空就不能普遍的用。所有《大般若经》佛理的讨论翻过来、翻过去几百卷，后来大家又诤论了几千年，关键就在这里。“用而常寂，随境鉴辩，皆是实性自尔”，一切众生同诸佛菩萨的自性一样，本来是这个样子。并不是有心去修，修出一个无心来，那是个笑话。这基本是矛盾的，既然是无心何必要你去修？修了半天要修到无心，那现在不是在白忙吗？所以在这里所讲实在是太严重了，为了讲这本书其他段落，我们也只好就这样跳过去。大家可以整篇前文后句连贯地去深思体会。

　　就这么“了”！

　　只谓众生不了自心常寂，妄计有心，心便成境。

　　因为“众生不了自心”，这个“了”在这里不是明白、知道的意思，而是解脱、彻底解决的意思。

　　所以“只谓众生不了自心常寂”，这个“了”很难，一个人真能够了，一切都了就一笔勾销，一切清净。这不是消极而是彻底地解决了。因此“不了自心常寂”，不能透彻悟到，现在悟到还不行，要事实上、功夫上证到。但只有功夫做到也不行，要理上透彻了。事理两个都彻底了，要了了自心常寂，心本来是永恒的寂灭境界，就是不生不灭、不垢不净、不增不减，这是对心常寂的形容。因为众生不了解这个，没有证到自己本来这个心就是这样，所以一直在那里惹事生非，其实一切不要你去忙，也不要经过三大阿僧祇劫去忙，你本因为不了，所以慢慢开始修持，经过三大阿僧祇劫的修持，最后还是要了，最后回家做如来。所以，中国佛教称为归家稳坐，最后还是回到清净寂灭的本家。

　　别在光影门头上玩弄精神

　　因为众生不了自心常寂，因此“妄计有心”，怎么样修持呢？就是拿有心去修持。凭良心讲，我们在坐的男女老幼哪个修道不算有心啊！而且还都是做生意的心态，想一本万利，打一天坐就想成佛，这个妄想多大？烧一柱香就想有无量的功德。至少，拜一拜保佑我的丈夫，或太太、子女都好，而且钞票也有，体育奖券也中奖等等一大堆，这是那么一柱香，处处却都是有心求，而佛法最后是证入无心之果，这基本上不是个大矛盾、大笑话吗？此其一。

　　再说，大家用功夫来修定也好，或修其他各种法门也好，哪个不是在有境界的地方玩弄，这就叫玩弄光影。玩弄光影是禅宗的用语，王阳明用儒家的观念叫玩弄精神。一切的境界，你坐在那里放光也好、动地也好，都是自己精神的变化。其原因都是妄计有心。因此“心便成境”，你有心去练一个功夫，修什么功夫都修得出来，但那不是道。要是把练出来的功夫认为是道，那就是自欺了。道是要了自心常寂，本来无相。大家都看过《六祖坛经》的“本来无一物，何处惹尘埃”，那你说，我做到了，我坐下来什么都不求就是本来无一物，除了傻瓜及白痴以外，你那个本来无一物正是个境界，还是心造出来的。

　　五字真言与千杯的秘密

　　以即心无心故，心恒是理；即理无理故，理恒是心。

　　心之体本无，因此古人有心体本无论。所谓本无，也就是本空。本来就空，这个空不是你造出来的。“以即心无心”，因为本心是无心，“故心恒是理”，所以，心不叫心了而是理。后来宋朝儒家以孔孟为标榜而创理学，说理就是心，心就是理。当然，这个理并不是讲道理，一天到晚跟人家吵架，说我在讲理学。这“理”是个代名词，其观念是从孔子所著的《易经系辞》而来。理就是心，心就是理，等于现代的话，修道就是修真理，天下的真理只有一个。

　　但是，说个理怕大家又抓个理字，被理字骗了。因此接着说，“即理无理故，理恒是心”。理也没有理，理就是心。讲到这个理，从宋朝以后，中国新创了一个宗教叫理教。现在，在台湾也有了，过去在大陆流行于黄河南北一带，不抽烟，不喝酒，也打坐用功，是儒释道三教一贯的。念五字真言，这五字真灵得很，只有五个字，但是平常是不准念出声的，在这个教里是万古不传之秘，碰到万难的时候一念出声来绝对得救。

　　大四、五十年前，我在大陆看到传这个教门的祖师爷，他不受人家任何其他供养，每个徒弟都一样只要供养一杯茶。而且，每一位徒弟供养的茶，他拿起来都喝下去。我们在旁边观看，那个师父坐在台上架势很好，台下弟子大约有数千人，每人上来供一杯茶，师父就喝一杯，从早上九点一直到下午三、四点钟都不曾起坐。水到底喝到哪里去了呢？他又不起来上厕所。我们觉得他真是有道，非求他传五字真言不可。不知叩了多少头，走了多少门路，我这辈子这种事做得多，只要你有道总是去求啊！不管你开任何条件都可以。最后，他传给了我，只有五个字，只准在肚子里念，功夫念到了，耳朵贴着他肚皮可以听到。在万难的时候一开口，这五字真言就灵光。你们要不要学啊？（众应：要学）好！好！这五字就是“观世音菩萨”。

　　那么理教的这位祖师喝那千杯的水到底喝到哪里去了？大家都还是心中有疑惑的。后来我得到那五字真言，我知道对我不灵，原来是这五个字，这我早就知道，而且我想再加“南无”两个字那不更好。他那个茶水到底喝到哪里去了呢？后来专程到他座位去看，那真有功夫，他是光着脚坐在椅上，前面看不见，下面一叠又一叠厚厚的毛巾，他用气功把喝进去的水逼到脚底下去了，毛巾都是湿的。水喝进去不从尿道排出，而逼到脚底心。因此，武侠小学上写，酒喝下去从脚底心走是真的。那个理教的老师父九十多岁了，气色还是相当的好，因为脚底下气通了当然长寿，这是一门。

　　另外在湖南也有一门，那也很神奇，不管任何的病痛，拿一碗水来一划，口中还念念有词，把水给病人喝下去，病就好了。这真是很怪异的事，我们觉得这也好，这也真有道，很神秘，又是一套，因此大家又叩头又供养。但是要得到传授是很难的，要考察你，还要上天答应，你怎么会晓得上天答不答应？其实，他说答应就答应，只有听他的。私底下我们也只好求上天，你一定要答应，一定要传给我。后来传了，这个咒的内容是“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”唉呀！假如是请“上当店”，我这一辈子常碰上当店，专门上当。但你说上当了吗？又不全上当。这也是一个法门，不管它对不对？都是使人制心一处的方便。因为一切众生都是此心不能安，总是以有所求之心来学佛，而忘记了学佛乃无所得之果，不增不减，不生不灭，不垢不净。大家一定要把握住这个原则，不要以有所得之心去求。

　　现在话说回来，因为人很容易把正的观念变反，讲一个理就变成另外一个有的东西。因为讲无心，这个观念太熟了，所以又讲一个名称作代号，然后这个代号又被大家变成有。所以，下面接着永明寿禅师就跟你讲：

　　理恒是心故，不动心相；心恒是理故，不得心相。不得心相故，即是众生不生；不动心相故，即是佛亦不生。以生佛俱不生故，即凡圣常自平等法界性也。

　　“理恒是心故，不动心相”，真理本来就是此心，此心有什么好再去想得个、贪个、看个、知个什么呢？所以心念如如不动。如如不动就是天理流行，宋朝理学家的名言：“人欲净尽，天理流行”。所谓“非礼勿视、非礼勿动”，都是在去人欲，人欲净尽了自然见道，明心见性。禅宗讲明心见性，儒家称为天理流行。因此，我们一般觉得被人家冤枉而辩解时都说：唉呀！天理良心呀！这两个名词都是儒家的话，良知良能是从《孟子》里头出来的，天理则是孔子从《易经》里头拿出来的。因此，“人欲净尽，天理流行”，就成道了，这时举心动念无一非天理。我们一般只知道讲天理良心，却很少知道它的意义，所谓天理就是至道。

　　“心恒是理故，不得心相”，此心本来合道，而道实无相，心在道中何必再起心动念，这样明心见性的心就是全体天理流行。儒家的天理，我们把它换个名字叫真如。天理流行就是如如不动，无一不如，“所谓如来者，无所从来，亦无所去，是名如来。”

　　“不得心相故，即是众生不生；不动心相故，即是佛亦不生”，所谓不生者即是无生法忍，不生不灭。既然不生，当然不灭。换句话说，我们人怕生死，如果不来投生还有什么怕死。不过这只是一边的话，换过来讲，不死呢？就不必再生了。但是人总是要往两头跑，非生即死，非死即生。在这中间要是了道了，就是不生不死。“不得心相故”，悟道本来是空，此心无心无相，那么看到世界上几十亿的人口乃至不可尽数的动物，也不会把他们看作众生了。反之“不动心相故，即是佛亦不生”，真到了不动心亦无佛可成，因为本来大家就是佛，不会有一个众生与佛不平等的邪见。

　　“以生佛俱不生故，即凡圣常自平等法界性也”，因为众生与佛的自性本空，既然是本空，那么众生跟佛就是一样，本来就生而不生，修道悟到了这里才是佛经讲的平等自性。平等自性才是真正的无我，唯识学所讲的，把第七末那识的俱生我执转成无我，真正的无我才能达到真平等。真平等是自性平等，凡圣都平等，没有凡夫与圣人的差别。当然，其中本无男女相，亦无来去相。所谓平等自性是法界的本性。自性的本来是平等、是空。

　　悟境是梦境

　　纯一道清净，更无异法。当知但有心分别作解之处，俱是虚妄，犹如梦中。若未全觉，所见纤毫，亦犹是梦中事。

　　现在又慢慢地讲到修证功夫上来，“纯一”，要求佛法，真理只有一个。纯一之理的道是什么？是清净圆满。不是你做功夫造出来的，造得了亦坏得了。本来的不增不减、不生不灭，所以纯一清净。“更无异法”，除了这个法门以外，更无其他的。这是禅宗号称最上上乘法，也是佛在《法华经》说的，我没有传过三乘教，只有一乘，只有一个没有第二。没有第二法，也不分三乘，只有一道。纯精一道是清净，这才是佛法。

　　下面要我们认识修行打坐做功夫时，“当知但有心分别作解之处，俱是虚妄”，只要你有心起分别，去理解什么的，只要有这么一点作用，俱是虚妄，都是妄想。你说，我今天一点妄想也没有，好像这个道理懂了、悟了。其实，这句话很好笑，因为这个话一讲出来就是妄想。即使不讲出来，在心里想我今天一点妄想也没有，好像悟了，你们看这不是妄想吗？“犹如梦中”，这都还是作梦。有些人说，我修行好多年来，这几年有个好外，就是不作梦。我问，是真的呀？他说，一点梦都没有。我说，那一整天都在干什么？他说，我念念佛、打打坐、参参禅。我说，真的呀！没有梦哦！他还是说，没有、没有。我说，那好！好！你们看，他这不是正在说了半天的梦话。只不过，一般人把眼睛闭起来的妄想叫作梦；而不晓得我们现在这个梦是睁开眼睛在做的。这个梦可以马上没有，不相信你把眼睛给闭上，这个梦就没有了。只以为睡觉时才做梦，那真是天下的笨蛋，大家都晓得讲人生如梦；我常说你不要忘了，梦如人生。自以为现在很清醒，只要当场把眼睛给闭上，你看前面的梦马上就没了。我们不能说，晚上睡觉那个作的才是梦，现在白天这是真的。究竟白天看到的是梦，还是睡觉时作的才是梦，很难分辨。所以说，有一切境界的分别心都是虚妄“犹如梦中”。

　　有心鬼神看透你

　　“若未全觉”，假如未完全彻悟，“所见纤毫，亦犹是梦中事”，就我所了解，有些觉得自己悟了的人都有一个现象，马上就会变得很狂妄。走起路来头都是往上仰的，好像是“举头天外看，谁与我一般”。在禅宗讲，有一点悟境没有消除，还有一点修行的味道都还不是，大修行人反而被人家看不出来他在修行。

　　有位禅师是大丛林的大住持，有一天要下山去收租，我们讲这个故事已有一千多年了，古代农业社会大从林庙子有很多田地都是放给老百姓种的，一年到了要去收租回来供养庙子里那么多的和尚。大和尚自己去走一趟，一方面也很久没下山了，顺道下山来走走。到了佃户家素席都已经摆好了，他一看，唉呀！奇怪！你们怎么会晓得我要来呢？他们说，我们晓得你要来，我们每一家都准备好。他问，怎么回事呀？他们答，昨天夜里土地老爷托梦跟我们讲：老和尚明天下山，叫我们赶快迎接。禅师一听，算了！回山。饭也不吃。他说，老僧修行不得力呀！我的心念鬼神都看得出来，那我还修个什么呢！不要以为这个禅师在说笑话，这是真话，大修行人起心动念给鬼神看出来，那不是个笑话吗？你心里的事随便就给别人料着了，那不气结！他说，老僧修行不得力让鬼神知道落处。他这句话究竟是什么意思？因为真正悟道了，此心常寂、常空的嘛！你拿什么去猜这个空？你说，这个虚空将来几千万亿年以后会变成什么样？你没办法想象，这叫不可思议。所以，这里告诉我们“所见纤毫”，有一点悟道的样子，有那佛法的影子，那点味道还在那里，“亦犹是梦中事”，还是在作梦，只是这个梦的内容不同，作的是佛梦而已。

　　一切无境界，是名大境界

　　但得无心，即同觉后，绝诸境界。但有一微尘可作修证不思议解处，俱不离三界梦中所见。

　　这里我们要注意，尤其是要做大修行的人，想开悟的，你要是证到无心之地，“即同觉后”，就同佛一样，悟了就悟了，等于我们睡觉，睡醒了就是醒了。醒了以后叫他再多睡一回儿，尤其是年轻人你把他按着，把棉被盖上，叫他不要动再多睡一下，要马上就睡着，这个功夫蛮难的，醒了就是醒了。同样的道理，那个死不领悟的人，你叫他清醒也很难。

　　因此，我也发现一个道理，一个人在作梦的时候，我经常劝人家不要叫他，我说把梦中人叫醒了是一大罪过，万一那个是好梦的话是很舒服的。不过呢？世界上的事奇怪了，好的梦最容易醒。所以，古人有两句话；“多情自古空余恨，好梦由来最易醒”。作好梦，作得高兴的时候，呀！没了，醒了。但是如果梦到后面被人家赶着跑，或是被压，心里想：唉呀！快点醒了吧！却怎样也起不来、动不了。恶梦难醒，这就是人生。我们白天做人，几十年也是这样，好缘易散，冤家路窄。这很奇怪！实际上真有这个道理，奇怪吗？唯心，一切唯心。人在舒服的境界，时间是相对的，很长的时间觉得很短；痛苦的时候，时间虽短，但是却觉得很长，还是心的作用。

　　“绝诸境界”，真正悟了以后没有境界，有些人学佛那么久，佛经也看了那么多，却一天到晚愁眉苦脸的，老师啊！我打坐都没有境界。你说，这怎么办呢？只好假找一些境界给他，你是蛮有境界哟！真的啊？真的！找一点境界给他，他就高兴了。这叫做“飘飘黄叶止儿啼”，小孩哭了，没办法，经上说，只好拿一片树叶给他，这两天黄金涨价，这片黄叶是金做的哟！不哭了就好了，教育法就是如此苦心。因此，我们要认得真正悟了“绝诸境界”。话说回来，我给它下个注解，“一切无境界是名大境界”。人生哪里没有境界，身心内外一切都是境界。比如，大家坐在这里四面都是人，能不能做到四顾无人？做不到，你就有感受，有感受就有境界。要是真做到了，坐在千万人中犹如四顾无人，天上天下，唯我独尊。这是比喻悟后绝诸境界的产量。

　　“但有一微尘可作修证”或是“不思议解处”则“俱不离三界梦中所见”，就尚未跳出三界。换句话说，根本就在欲界中，欲就是有要求、有所求。以有所求之心去修无所得之果，根本就是在欲界打转，不是修佛。因此，只要一点点法在那边修来修去，以为自己很有见地，那是南楠一梦。夜里是睡梦，白天作白日梦，学佛是佛法梦。不管是哪一种梦都不离三界梦中所见。不过，话说回来，你说我学佛这样作作梦，对不对呢？虽然是梦，不过是善因的梦，宁可这个梦多做些，将来会得好的梦果，那就是成佛。

　　换句话说，佛也是做梦。这个话可不是我讲的哦！而是女性中最了不起的人说的，有一本经典讲到有位恒上女，是在恒河上方住的一位女居士，大彻大悟的，走在路上和釋迦牟尼佛两个人当面碰上。他问佛，你何必去弘法呢？这不是制造麻烦吗？一切皆如梦幻。佛说，是的啊！佛法也是梦幻，说法也是梦幻，度众生也梦幻。恒上女说，那你老人家何必梦中作梦。佛说，善哉！善哉！如是、如是。这等于当面把佛损了一顿。只有这位女性够大胆，佛也承认她是女性佛。在戒律上，虽然把女性和居士都说得低一点；但在佛经上没有，在家佛是维摩居士、出家佛釋迦牟尼佛，女性佛显教有恒上女，密教里就多了。这之间并没有性别上的差异，因为本性是平等的。

　　凡是有所得  皆在退转中

　　经云：无有少法可得，佛即授记。无生义云：不退转天子言，此佛土未曾思惟分别于我见与不见，我亦不思惟佛土见与不见。

　　“经云：无有少法可得，佛即授记。”这句话是《金刚经》里头的意思。是佛与须菩提的对话。佛问，你悟道的时候还觉得有所悟吗？须菩提说，我一无所得。因为我一无所得佛才给我印证，假如我有所得的话，佛就不给我印证了。

　　“无生义”，什么叫诸法无生呢？要修证到无生法忍才进入到大乘境界。“无生义云”是《无生义经》所记载的。这个道理《大宝积经》中也有，《华严经》里也有。“不退转天子言”，这位天神已经不是神，而是修到菩萨境界了，而且是第八地的菩萨，到了第八地才是不退转。学佛有许多人非常虔诚，有些还说自己有点心得，但是这些都不算数的，未到第八地菩萨的境界都还会有退学的时候。若菩萨起退心比普通人还要严重，所以要到第八地才是不退转，不退转地也就是不动地，那就是如如不动。拿禅宗来讲就是到了重关的时候，才敢说到了不退转地。初关一破证一点空，悟了，那个悟算什么东西，要到了重关才到了不退转地，成了佛才破了末后牢关。

　　这本《无生义经》中，不退转天子说自己修证到的境界，“此佛土未曾思惟分别于我见与不见”，任何佛土，西方极乐世界阿弥陀佛国王、东方药师如来国土，北方不空如来国土……乃至这个娑婆世界釋迦牟尼如来的国土，这些是有形的国土，如西方极乐世界是阿弥陀佛的愿力与极乐世界一切众生共同的同一愿力所造成的。第二种国土，是无形的国土，心净则国土净，一念清净处处皆是净土，是唯心的净土。这位菩萨证到这个境界，他说，我所谓的佛土是怎样一个境界呢？“未曾思惟分别于我见与不见”，念念清净从来不分别我悟道还是没有悟道。“我亦不思惟佛土见与不见”，我也没有考虑说要见佛或往生哪一个佛土。一念清净就已经往生佛土，佛性的光明自然跟你接近。所谓“不移一步到西天，端坐西方在目前”，一念清净极乐世界来将就你，不要你去将就它了。

　　第三十四章  秦镜照影两重虚

　　下面要讲到见地同修证功夫的配合。

　　故知诸见从有心而生。佛土无心，故不见天子。天子有心而不生念，故言不见佛土。便成不异，故知有心无心俱空。

　　他解释《无生义》这部经典的道理，经中这位不退转天子已证到无生位的境界，这是他自己修证见地功用的心得。我们要了解“诸见从有心而生”，以佛法来讲，称见地；在普通来讲，就是观点、观念、意见的不同。

　　在佛法的见地，小乘声闻的见地同菩萨的见地不同，与佛的见地又不同，光是佛法的知见程度便有各种等差，何况是芸芸众生界，有如中国人一句老话：“人心不同，各如其面。”你看同样一个面孔，都是五样东西兜拢来，世界上却没有一个相同。面孔都是如此，心理那更是不用说了。平常我们说一对意见不同的夫妻，“同床异梦”，其实啊！世界上哪有两个人睡同床做同样的梦？

　　所以我们人与人这间相处，意见当然不同，不可能一样。因此在修养方面，只有收回自己的意见，将就人家的意见，这就是菩萨情怀。要听我的意见，你的意见收起来，这是英雄心态。菩萨道则是我都没有意见，听你的，这是菩萨。

　　五方佛的冤情

　　一般世间的见，乃至佛法的见，很明显地就是一个有见取、有所境界、有所得的此心未了，所以说“故知诸见从有心而生”。比如诸佛的国土，像五方佛土，我们大家学佛的把它的名词参研一下，也可以彻悟。西方的叫极乐世界，是无量光；东方是琉璃世界，北方是不空如来，南方是宝生如来，中央则是含盖一切的毗卢遮那佛。毗卢遮那佛的佛土是一个大世界，一切具足在其中，哪有方位的分别？五方佛就是一个毗卢遮那佛，十方三世佛土就是一个。

　　像《华严经》最后就把这个八万四千法门带到回向西方。西方什么？极乐净土。涅槃就是极乐，极乐就是涅槃。涅槃不是死亡，不是枯槁，不是那个地方没有汽水卖，也没有饼干吃，什么都没有的，那个不是涅槃。这个涅槃是“常乐我净”，之所以不翻译它的意义，只翻译它的音，是因为它离一切分别，无有诸见，非语言文字所能形容。所以极乐世界也就涅槃境界，涅槃境界也就是极乐世界。此外是不空的，此处是透明的琉璃光生生不已的，长寿而不生不灭的；此处是俱备一切万法，所以是宝生的；此处是含盖一切，所以是毗卢遮那的。这些在佛土的名称中都给你说明白了，是我们自己没有去用心，硬将五方佛作差别心解，好像你们替那诸佛菩萨做主，把他们分家，每个公寓给他们分盖一间，这一间是南方佛，这一间是北方佛，好在佛是不动心的，否则一寂静气死了，你们究竟把我摆在哪里去？

　　佛土是清净的，清净是无心，无心之心是名佛土。真到了净土境界，干干净净的，一念不生，所以“佛土无心，故不见天子”，无心的净土是不见天子，什么人也看不见，鬼也看不见，神也看不见，无一境界可见。“天子有心而不生念，故言不见佛土”，他说这一位天神，虽然也是一位普通人，不过他善果成就了，所以成天神，他同我们人一样有心，可是他悟了道，本有心而不再生念，到达无心地，因此他说我没有见过一个佛土。十方三世的佛土，我一个都没有看见，这是真佛土。这样，这个境界成就了，达到不疑，不疑就是不分别，不二法门，没有两样，“便成不异”，“故知有心无心俱空”，无心是空，有心也本来空，二者都是空境界。这一段又说明“生无生”的道理，同时这个问题也还与前面所说的那个知与无知有关。

　　宝镜三昧论

　　接着永明寿禅师引用牛头融禅师的话。唐代时现在南京的附近有个山，这个山上住了位大修行人法融禅师，在禅宗史上很有名气。

　　融大师云：“镜像本无心。”说镜像无心，从无心中说无心。人说有心，说人无心。从有心中说无心。有心中说无心，是末观。无心中说无心，是本观。

　　我们照镜子，镜子里头有外我的相，这个我的相是无心。法融禅师说，在镜中那个人的相是无心，拿这个观念来推理，镜里头的相是人的影子，那个影子本来没得心，所以那是从无心的立场来说明无心的实际。我们现在站在镜子前面，我们本来是有心的，镜子里头那个影，它可是无心的，这样我们这个有心不就发同镜中影相的无心吗？这就是“从有心中说无心”，以我们有心念的修养，成就到无心的境界。永明寿禅师下面引伸的道理，看起来话很重复，但如果我们仔细地一参究，就智慧开发了，可以悟道了。有许多人不大喜欢逻辑，不喜欢思辩，觉得那很繁复。事实上，不肯思辩的人往往他所悟的境界、修成功的境界，都非常笼统，笼统便不切实际。所以菩萨道要学五明，包括因明，必须要思辩深刻，这里这种繁复就是要让大家思辩得深刻。

　　“有心中说无心，是末观。无心中说无心，是本观。”从人的立场，人本来有心，为什么竟在讨论道的最高境界是无心呢？这就像站在树顶上看一棵树一样，没有从根本上来观察。换句话说，这是分析它的现象，从它末尾的地方下手，在有心中体会无心，这是“从有心中说无心。”

　　若从根本的本体而言，万物本来无心，天地本来无心，一切众生本来无心。这样从“无心中说无心”，“是本观。”简言之，有心中说无心，是讲修持的作用，由用归体；而本来无心，是直接从本体上开示，本来如是。

　　众生计有身心，说镜像破身心。众生著镜像，说毕竟空破镜像。若知镜像毕竟空，即身心毕竟空。假名毕竟空，亦无毕竟空。

　　这一段文字看起来反反复复，难免令人不晓得玩些什么花样。当时，在唐朝以前的印度，佛学还流行，佛教还没有灭亡，但到了唐朝的初年，玄奘法师去留学时，印度的正法已经衰败了。到了宋朝，完全没有了，佛法都到中国来。所以，我经常说要研究印度的最高文化，中国的《大藏经》替它保留了全体。宋朝以后，回教的力量，阿拉伯的势力进入了印度，佛法衰退了，慢慢旧有的婆罗门教就恢复了，称为印度教。现在我们到印度去找佛的遗迹，是有呀！那个山还是山，水还是水，不过找佛法的迹象啊，却是箭过西天，连影子都找不到。所以说，在印度当时佛法在时，乃到中国唐宋禅宗、唯识学流行的时代，这种因明的论辩是非常重要的。西方人笑中国人根本没有哲学，是因为看中国人不大喜欢用思辩，凡事讲得笼统，一开口、一下笔就是含盖一切的人生哲学，说得很高明，但是在学术的论辩上，比较疏忽简省。尤其我们中国禅宗根性的似乎比较多一点，一问聪明得很，一搞好像就懂了，就悟了。其实，真的悟了什么？往往像粘到一起的软红薯一样，一塌糊涂，思辩不清楚，没有学问。真正悟了道的人，必有学问。人家都说六祖不识字，但六祖还会说一部《坛经》，你念别的经给他听，他也会解。所以你如果也说我不要读书，能同六祖一样悟道，那可要小心了。且不要说你能不能也留部《坛经》，光是不肯研究学问，就是逃避现实，自甘糊涂了。

　　现在我们看永明寿禅师的论辩。因为“众生计有身心”，这个计就是度计、估计、量度、猜度，譬如一般年轻同学犯这种错误非常多，尽管是学佛、打坐，一天用功得很，目的是什么？耶！一修呀！将来修到老了，能够出来一个年轻不老的，返老还童，这就是在那里计度这个身心，甚至估计另外一个身心的好处。大家仔细从阿赖耶识下意识反省一下，都有的。口口谈空，步步求有，一边说学佛我看空了，如果碰到一点打击，唉唷！好像佛法都不灵了。你看他是学空吗？可见是在学有嘛！所以“众生计有身心”，都是把这个身心抓得很牢。那么法融禅师说如镜像一样，说镜像是为了破一般众生身心坚固的观念，但是说镜像，又有人抓到镜像那一边去了。

　　因此有些学道家学密宗的还专门买一个镜子来，看着镜子在打坐，然后看这个镜中像就是我的像或佛菩萨本尊的像，这是佛法的方便法门。因为镜子的性质，画个什么就有什么，画个葫芦就有个葫芦，于是大家都来学画葫芦，你画个葫芦，他也画一个葫芦，人人都来依样画葫芦。画归画，可惜不明佛意，说一个镜像，就修一个镜像法，然后深著其中，真是没得办法。这叫做“说镜像破身心，众生著镜像”，般若里头是讲毕竟空，彻底空，把这个镜像影子也破了，所以说“众生著镜像，说毕竟空破镜像”。同时又交待，“若知镜像毕竟空，即身心毕竟空”，此身本同镜中影本来空。但又怕后人又执一个空，因此接着说“假名毕竟空，亦无毕竟空”。毕竟空只是一个权设的名相，千万别最后又留一个“毕竟空”在哪里。

　　永明寿禅师讲到这里为止，一路显空的真义，他是宋朝人，不晓得宋朝以后中国的佛学，唯识跟般若两家争的是“毕竟空”还是“胜义有”，诤得一塌糊涂，还又争下去。如果他老人家又来的话，又要写一部《宗镜录》了，又要将旨意依时代需要重新著作过了，这就是我们众生！永明寿禅师为了破抓住镜像境界的过患，说毕竟空，破镜像。我们一定要在这个上面好好反省自己的身心就是空。大家这个肉体，是我们造出来的。每个人的像，脸有长一点的，圆一点的，有些人尖一点、方一点，有些人面宽一点、窄一点，有些人身材胖一点、或瘦一点，有些人近视眼，有些人远视眼，有些人耳朵听不见，有些人耳朵特别灵光。这是什么道理？这个众像是谁造的？其实我们这个像是镜中之像，是心镜的造影，我们生理的业报就是心象的呈现。所以大家要了解，尤其年纪大的朋友，身体衰老了，得各种的病苦，而佛为大医王，能治各种病。病从哪里来？病从业来。业从哪里来？业由心造。真正了了心

　　，生老病死是可以解脱的。所以所谓镜像，不是光叫你看镜子里头的像，而是要悟此身如镜中影，不然就把佛经糟蹋了。

　　现在，大家坐在这里，我们马上测验，我当然不好意思，好意思的话，我就暗示你后面的人给你一拳或捅一下，你那个镜中像马上就变了。为什么变？心动了就变。现在大家坐在这里很自然，一副菩萨相。如果在路上跟人家吵一架，那个样子变了，心镜一变，这个像就变了。心慈悲就现慈悲相，心烦恼就现烦恼相，痕迹留在身上行为的粗细每一处，我们学佛要彻底了解这些。

　　庄子的参禅法门

　　所以，这个镜像的原理体会不到，那你根本学佛还没有入门。

　　同时，大家也可体会庄子所写的《齐物论》那一篇。所谓魍魉与影子的故事。一个人在阳光或灯光下面一站就有影子，影子还有个朋友魍魉，它是这个影子之影，即在影子外面有个较谈的圈圈。有一天魍魉向影子说：“你老兄啊！唉呀！真讨厌，看你好麻烦，一下又躺下来，一下又站起来，一下又走，一下又坐。”那个影子跟魍魉说：“老弟啊，你不知道，我做不了主耶！我听我后面那个老板，老板要坐我就坐下，老板要站我就站起来，唉！说话说回来，老板自己也做不了主，老板还要听后面那一个。”那一个是什么？不知道。庄子的道理也就说明，你看，我们人的影子在灯光下面跟着这个身体跑，身体又跟谁跑？跟着念头跑，念头跟心跑，这正是镜像的道理。

　　如果你真懂得镜像毕竟空，彻底的空，那么你就离一切相，就证道了，不是理论上到，是身心就到了，立刻就空掉了。身心毕竟空，这就悟了。悟了以后，就要扫除悟迹。拿禅宗来讲，悟了道，却没有悟道的样子，若只是一天到晚摆个修道的样子，那不是修道，反而会得精神病的。所以连悟迹也都要空。要知道所谓毕竟空，也就是假名而已。“假名毕竟空，亦无毕竟空”，你有一个毕竟空在，已经不对了。

　　本无佛如世间日

　　若身心本无，佛道亦本无，一切法亦本无，本无亦本无。若知本无亦假名，假名佛道。佛道非天生，亦不从地出。直是空心性，照世间如日。

　　这是引用佛经彻底的佛法，所谓的无上义。为什么说佛教尽管衰败，但佛法变成了佛学，佛学思想在人类文化上始终是上升而且站在好高一个地位，那同佛教没得关系，因为它本身哲学的论辩，始终是至高无上的，而且条理清晰非常科学的。

　　这里永明寿禅师又说“若身心本无”，那么“佛道亦本无，一切法亦本无”，佛道也是本来空的。一切法也是本来空的。既然是“本无”，这样还会有一个本无在那里吗？所以“本无亦本无”，假的一个代号而已，无所谓空，无所谓有，二百六十字的《心经》，都给人讲完了：“无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故……”。

　　“佛道非天生，亦不从地出”，佛的道并非有个什么来源，不是天地所生。因为它本空、本不生。不但佛的道，乃至釋迦牟尼佛创的这个宗教，其实佛本身并想创教，创一个宗教的形态是后来佛的弟子们所发展而成，是人为的。“直是空心性”，佛因为证到了真空自性，然后出来教化众生，教化久了以后，四十九年教化的成绩开了风气，“照世间如日”，他的大智慧、大功德犹如太阳出来一样，大地都受它的光明普照。佛说佛法的道理就是如此，而佛本身则又推得干干净净，佛不像后世学佛的人自欺欺人，他老人家在《金刚经》上说：“我说法四十九年，没有说一个字！”不但《金刚经》，其他经典他说了很多：你们不要认为我有个东西传给你们啊！什么都没有，我等于没有做一件事。我们翻开《华严经》各种大经看看就知道了。后世佛教不同啊！我传你一个法，我是你的上师，我最大最高，你非要恭敬不可，不能背叛，不听我的话，那不行。

　　我看佛说法，他一切推得干干净净，不是我的，这是真的毕竟空。尤其我们看戒律上，有一个比丘坐在那里叫：“哪位师兄啊！帮我来穿一下针啊！我看不见。”缝衣服的针看不见，那些师兄们都在那里打坐入定去了。佛听到这位眼睛看不到的老比丘这样说着，就亲自把他的针线拿来，给他穿好。这位老比丘就问：“师兄啊！你是谁呀？”佛就拍拍他的肩膀：“是我啦！你好好缝衣服吧！”老比丘说：“佛啊，你怎么来给我穿针线呢？”佛说：“你不要惊慌嘛！我也要培功德。”老比丘说：“成了佛也要培功德吗？”培功德，诸佛菩萨都要培功德，无穷无尽，换句话说，做善事还有停止的时候吗？成了佛更好做善事。就是这个话，这就是佛的态度，此所谓是教育，是大圣人，我们做不了。所以这里说“直是空心性，照世间如日”。

　　第三十五章  月眉弧下别点睛

　　在论述“身心本无，佛道亦本无”，以破除众生对身心与佛法的执著后，永明寿禅师又引用《大智度论》：

　　《智论》问曰：“若知心不可见，佛何以故说如实知不可见心？”

　　好，问题谈到这里，上面所得结论的一句话：“若知心不可见”，那么另外一个问题来了，为什么呢？既然心不可见，“佛何以故说”，佛为什么又说“如实知不可见心？”要我们老老实实知道那空的、见不可见的那个心。心本无，不可见，佛为什么要我们修持学佛呢？要我们明心见性呢？去求一个不可见的心，又怎么样去见呢？明心要怎么样去明呢？

　　答曰：有坐禅人，忆想分别，见是心如清净珠中缕。观白骨人，中见心次第相续生。或时见心在身，或见在缘。如无边识处，但见识无量无边。破如是等虚妄故。佛言，如实知众生心。众生心自相空，故无相相。

　　这里的答法，他说我告诉你“坐禅人，忆想分别”，世界上有些人学禅，就是修定打坐，这是讲稍稍有定功者，能够反省观察到自己的妄念。“忆”在中文是回忆。忆想的想是分别，因为打坐以后，这个佛经也懂一点，那个道理也好像知道了，然后哲学、科学乃至许多学科也都似乎灵光起来，知识更多了，结果越搞越乱，好像搞不清了。不学佛以前蛮好，像一个佛，学了佛以后，佛都像他了。就是因为有了一点定力，因此能觉到自己的心许多细微的妄念，很讨厌自己这个思想妄念。怎么不用功还好，越用功越来越啰嗦了。怎么那么啰嗦，这个念头不想都来了。是有如发现自己心如净珠当中里头，那一条一条的丝一般的纹路，全看得很清楚。没有禅定功夫的人还不觉得，有静功，可是觉得妄念断不了，这个念头跳来跳去，就像我们到音乐厅听音乐一样，整个间符在跳动，这是一种现象。

　　“见是心如清净珠中缕”，这已经是相当有定力的人了。另外，“见心次第相续生。或时见心在身，或见在缘。”看到自己心念一个接一个地来，看得很清楚，但跟前者不同。修白骨观看人进入状况，这个心念生起变化的“次第”程序很清楚。修白骨观的人还有个好处，什么好处？随时可以发现念头回转来在自己身上。普通人不晓得念头回转来，纵有分心，一想到其他该办的事，能够照应得来，但一下自然反回本来，不会一直驰求而浪费精神。

　　禅定达到了四禅八定的无边识处，意识境界无量无边，那境界大得很，看整个三千大千世界好像在手中晃的样子。那个时候在定中，就晓得自己这个心念意识的力量，也就是生命精神功能的作用。这也是一种修禅的现象。

　　实际上每个学佛的人经验不同，境界整个不同，所以做一个善知识教化人，千万不要拿一个万金油去治百病，不可能的。所谓“法门无量誓愿学”，各种众生心性不同，业力不同，教育的方便也不同，就是这个道理。因为众生的业力心性不同，佛为了破除这些虚妄的下意识心理的浮面，因此要我们明心见性，“如实知不可见心”。故佛有言：“如实知众生心。众生心自相空，故无相相。”要成佛的人才能了解一切众生的心理，普通阿罗汉，乃至八地以前的菩萨都做不到。真圆满的话，唯佛知道，而其众生心的根本是彻底的本空。

　　五眼简介

　　复次，佛以五眼观此心不可得。肉眼天眼缘色，故不见。慧眼缘涅槃，故不见。初学法眼，分别知诸法善不善有漏无漏等，是法眼入实相中，则无所分别。如先说一切法无知者无见者，是故不应见。佛眼观寂灭相，故不应见。乃至不如凡夫人忆想分别见。

　　“复次，佛以五眼观此心不可得。”大家注意喔！佛经上提出五眼，佛有五种眼睛，悟道了就有这五眼，程度有深浅。以这五眼看一切众生，所以晓得一切众生的心，根本不可得。

　　“肉眼天眼缘色，故不见。慧眼缘涅槃，故不见。”父母给我们可以看的这个肉眼，现在还要戴上眼镜，也不过看得这样远。这里墙壁一隔，外面做什么就看不见。肉眼的功能就是那么可怜，而且只看前面，后面看不见，这也是车祸那么多的原因吧！当然功夫好一点的人可以看到后边，“肉眼缘色”，它的对象是色相，是物质世界，所以有障碍有限度。

　　那么天眼通好不好呢？“天眼缘色”，天眼通也有限度。譬如有些人天生鬼眼，可以看到鬼，那是报通，前生修过，这一生的果报所得来。过去我在大陆有一个画家朋友，他就天生鬼眼，所以当年日本飞机来了，我们跑警报时，一定拉住他，他到哪里跟到哪里。他一看这个地方不能躲，哦！好多好多，手也没有脚也没有，不要躲这里，到那边去才安全。但如果跟他做朋友，就不好受了。一般人不喜欢跟他做朋友，因为他嘴巴没遮拦，坐在你客厅里，喂！那边谁呀！这边有个人在那里喝茶，把这一家人吓得坐立难安。不过，有时候朋友出了问题，会主动请他去，然后他到朋友家里就坐在那里同他们沟通，那家人坐在那里一个个都汗流浃背。但他觉得无所谓，鬼有什么可怕？到处都是呀！越是热闹的地方鬼越多，鬼也同人一样，喜欢热闹；山林里头，鬼也怕寂寞，不大去的。

　　我还有一个朋友官做得很大，他就告诉我，他说：“我十六岁以前都看到耶！”我说：“你几时看不见？”“嘿，结婚的第一天就看不见。”他说小的时候，读书要默写写不出来，他一边看到老师，一边就叫那个过来过去穿红袍子或绿袍子的，拜托拜托，你把书翻给我看看。他在那个地方翻书，我这里就抄。

　　这些天生的鬼眼也是天眼。真的天眼有很多种，神的天眼、鬼的天眼、罗汉的天眼。罗汉的天眼也有程度差别。乃至无数世的前生，因修持的功力程度不等。不过天眼不是道，所以学道的人千万不要去修眼通啊！神通一成就往往悟不了道，那都是道的虚花。所以若以为天眼已经了不起，不对的，“天眼缘色”而已，所以不能见道。真的天眼通很自然的，就是那么一晃，他已经看见了。不是像有些人在那里跳呀蹦的，才看出什么似的。

　　肉眼不能见道，天眼也不能见道。慧眼呢？也不能见道，因为“慧眼缘涅槃，故不见。初学法眼，分别知诸法善不善有漏无漏等，是法眼入实相中，则无所分别。如先说一切法无知者无见者，是故不应见。”只看到空的那一面。法眼呢？法眼是善能分别一切法，只见有的那一面。佛眼则真能见道，佛眼是大慈大悲，看一切众生都是值得怜悯慈悲的。我们做人，尤其是学佛的人，要学习以佛眼看人，慈悲看人。不要老是带个有色的眼镜，或者是瞪个三角眼去看人，以怀疑眼去看人，这些都是不好的。

　　肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼的问题很深奥。现在这里主要是讲五眼与有关如何见道的问题。

　　佛眼无所见、不可见、没有见

　　“佛眼观寂灭相，故不应见。乃至不如凡夫人忆想分别见。”此外要特别注意，《金刚经》上特别提到的问题，什么是佛眼？佛眼的体与相的分别，所谓相是现象，现象与用。佛眼就是慈悲眼，大慈悲眼就是佛眼，但是这一个佛眼是佛的相与用，不是佛眼的体，佛眼的体是什么呢？一切寂灭，无所见，不可见，没有见，不得见。换句话说是见而不见，那是佛眼体的境界。因此这里告诉我们“佛眼观寂灭相”，真正佛眼的体是看到什么呢？毕竟空，一切寂灭，这是佛眼所见的。大家要知道，禅宗所讲的，一切见道的时候，如《楞严经》所言：“见见之时，见非所见，见犹离见，非见所及。”什么是见道？第一句话两个见，“见见之时”，第一个见是能见之见，第二个见代表所见道这个道。当我们心眼要见道的时候，我们普通讲明心见性总以为看到一个东西，尤其在外道的法门里头，譬如人在打坐时，定中看到内在一片光明，以为这个是见性，这是错误的。那个光明并不是见性，只要你心诚修正法，都可能呈现这种光明的状况，那是相，那是用，是四大的变化。真正见道时，“见非所见”，见道那个见，所谓明心见性，这是代名词，并非像我们眼睛看到一个东西那么地见。所以“见非所见，见犹离见”，见道那个见，离开心眼意识分别所有的见，“非见所及”，不是我们肉眼看东西或慧眼了解，不是这样的见。是一切见都空了，了不可得，这是见道的境界。

　　《宗镜录》上永明寿禅师集中各类的经典告诉我们，佛眼是观寂灭相，这个寂灭相以《楞严经》佛这四句偈做很好的一个注解。见到光，见到佛像等等什么，他说统统是非量的或者属于独影的境界，非真见道。“乃至不如凡夫忆想分别见”，见道那个见不像普通一般人的这个忆想分别之见。大家学佛修道想悟道，或者想成就一个东西，已都落在分别忆想中。比如老年人在一起，就千篇一律地，我从前怎么样，年轻时又如何。下一次来还是说这些话，他脑子里只有忆没有想。换句话说，只有看回头路，不敢向前面看。至于年轻人，没得回忆，只有向前面的幻想，想死了。

　　东方人的天堂与西方人的天堂

　　我们修道、学佛、做功夫，许多的境界是落在这两个心理状况中，唯识所生，唯识所变，非忆则想。譬如我们拿佛法的道理来体会，一个人做梦有很多种，以佛学的归纳梦有五种。一种梦是病梦，譬如身上发炎了，内脏火大，容易梦到火；湿气太重了，容易梦到涨大水、下雨；消化不良或者关节发炎，容易梦到被人追赶而又跑不动，或者东西压在身上。一种就是想梦，相信一个东西多了，想发财想疯了，一梦就梦到钞票、金子。另一种梦呢？回忆所引起，过去曾经经验过，或者思想上听到过引起的。还有一种最奇怪的梦，有许多人都有经验，梦到未来的事。譬如佛法里头有个修法叫做梦成就法，可以修到类似神通，将来的事可以在修法梦中知道，看得清清楚楚。例如人生有许多经验，年轻时候做的梦，几十年后到了那个地方，唉唷！我来过的。哪里来过？梦中来过。什么地方，看见什么人，谈些什么话，最后都会兑现。这一类是特殊的梦，也是阿赖耶识的根本功能。

　　但是现在我们还是讲忆想的范围因此我们要了解自己，你看世界上任何一个人，所有的梦你把它兜拢来，都属于平常见过听过了解过回想过的经验，你没有想过、见过、听过，你绝不会梦到过。所以西方人画的天堂，是西方那个境界；东方人画的天堂，东方人的境界。人类的思想范围就是那么狭小，超不过它现有知识的程度。为什么如此？因为人不能明心，不能明白自己身心的本体，无量无边的作用发不起来，所以都在有量有边的限度之间轮回。一切凡夫的修行，他的观念往往落在忆或想中，再不就是现有的意识状态中而不自知。在此我们要注意这句“凡夫忆想分别”所标明的这三种心理状态。若是佛眼的见道，绝不如此。

　　圣人不信用五眼

　　复次，五眼因缘和合生，皆是作相，虚诳不实。佛不信不用。是故言不以五眼见。

　　再者，世间看东西没有不靠肉眼的，我们这个依眼神经脑神经的肉眼，是“因缘和合生”。一个人幻想多了，于一般现实中另外看到东西，那不是这个眼睛的作用，而是忆想分别作用，是精神的错乱。若是悟了道那一种眼的作用叫它是慧眼、法眼，属于精神思想的高广领域；没有悟道以前，则是非量，属于种种精神病态。但是，不管是哪一种眼，包括佛眼，都是因缘和合而生。佛法讲世间现象离不开因缘，世间法一切有形的东西都是因缘和合而成。譬如我们眼睛能够看得见东西，要九个因缘，这还是简单的、粗的归纳。眼睛前面如果没有空间、没有距离，就看不见。没有光，看不见。必须空与光加上脑神经、眼神经等等的作用才能够看见。耳朵能听要有八个因缘，耳朵不须要光，所以这个因素可以去掉了。至于鼻子的作用，条件又减少下来，这些道理留待讲唯识时再说。

　　“眼”能见是因缘和合而生，“和合”是佛经的旧文，中国的古词，拿现在话讲就是撮合拢来发生看见的作用。所以下面告诉你“皆是作相”，那都是人为的后天造作出来的作用、现象，这是虚妄不实，靠不住的。譬如我们都晓得人闭着眼睛那个妄想叫做作梦，却都忘记了现在瞪起眼睛也是在作梦。我看到你，你看到我，全是作梦境界。因此，把眼睛一闭，前面就看不见了，也就梦过了，原来所见只是“虚诳不实。”“虚诳不实”并不是讲没有，有，但只是偶然的、暂时的，不实在，只是骗人地虚晃一下。因此真正悟到佛理的人，“不信不用”，不信什么？不信世间一切是真实的，甚至于不用，不在上面继续作文章。

　　我们人经常喜欢听人家讲些消息谣言，或者对人的批评，中国文化有一句千古名言的老话：“谣言止于智者”。世间上的谣言、空话、虚妄不实的话，或者对一个人的诽谤，或者对一个人的赞叹，或者对一件事情的曲扭，这是人与人之间都会碰到的事。但是这种谣言到哪里为止呢？碰到一个绝对有智慧的高明人就完了，这个谣言造不起来了。谣言止于智者，也就是非量止于智者，这便是“不信不用”，这样才叫大智度。如果佛执一个佛眼在用，那就不是真佛眼，他也不是真佛了。

　　大菩萨的好毛病

　　又问曰：舍利弗知心相常净，何以故问？

　　这里又提出一个问题，那难道佛的弟子舍利弗，他也是悟了道的，在佛的弟子里智慧第一，他还不知道这个心，自心本身本性本来是永远清净的，何以他还要怀疑而提出见道明心见性这个问题来？

　　答曰：以菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，深入深著，故虽闻心毕竟空、常清净。犹忆想分别，取是无心相。以是故问是无心相心，为有为无？

　　这里又要特别注意了！我们经常说大话，要修大乘佛法。大乘佛法难得很喔！修大乘佛法非大愿力不可，不然就最容易堕落下去。大乘是走入世的路子，先入世间这个污染的大缸，你非给它染污不可。所以大菩萨要发无上正等正觉的心，也就是先要真有求大彻大悟佛法的决心，才能成就大乘佛法。但是走大乘路子容易犯一个最大的毛病，什么毛病？“深入深著”。你说菩萨道非入世不可，不然你的愿力始终不会那么广博，不会那么普及；这一走广博普及了，就越陷越深，几乎到达不可以自拔，等于是骑虎难下。其次，愿力越大，执着于愿力的实行也越强，这是菩萨戒律，属于大戒的地方，“深入深著”，行菩萨道容易走入这种情形。但是，不走菩萨道的路，不能“深入深著”，又不能成就其大愿力。

　　所以有人提出问题：舍利弗既然已经明白此心本来是净土，本来是清净，何以还问这个道理？永明寿禅师就答说：“菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，深入深著，故虽闻心毕竟空、常清净。犹忆想分别。”

　　大乘菩萨境界妄念不大容易断，往往在妄念里头打滚。要行愿必然就会深入深著，虽然了解自心本来就是涅槃，“虽闻心毕竟空、常清净”，本来就清净，理上到了，但因“深入深著”，而“取是无心相”，又去揣摸无心的境界，因此还在忆想分别中。这是大菩萨们的好处，也是大菩萨们的大病所在。“以是故问是无心相心，为有为无？”因此舍利弗提出这个问题，明知道这个心本来空，为什么空不了？并且此心究竟是有还是空的？

　　无等等心非断灭

　　若有，云何言无心相。若无，何以赞叹是无等等心，当成佛道。须菩提答：是无心相中，毕竟清净。有无不可得，不应难。

　　“若有，云何言无心相。”假使这个心的体，生命心性这个功能本来是有，何以佛经讲心性的相是无相呢？

　　“若无，何以赞叹是无等等心，当成佛道。”如果心性本来是无的、空的，为什么我们中国人几乎都会念的二百六十个字的《心经》“是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚”。佛法是真实不虚，不是虚幻空的喔！《心经》前面是讲“不生不灭，不垢不净，不增不减”，下面则一路眼耳鼻舌身意地无呀无到底，都空完了，最后为什么又来一句“真实不虚”？这是什么道理？

　　为什么一下一路讲空，然后经典上又一下赞叹这个心是“无等等心，当成佛道。”“无等等心”是佛经上常用的文学句子，这类句子都很美，把一个超升的哲学，包括科学的逻辑，无法用文艺来表达的，结果用文艺表达得妙不可言。什么叫“无等等”？无法给它两个来相等，此心是这样无等等之心，没有可以与之相等的东西，没有一堆啰哩啰嗦的东西，无等之等。必须了解无等等心，才能成佛道。

　　舍利弗提出这些问题，接着由须菩提来答复。我们晓得佛的弟子里头舍利弗尊者智慧第一，须菩提尊者解空第一，所以《金刚经》就以他作代表。

　　“须菩提答：是无心相中，毕竟清净。有无不可得，不应难。”

　　他说我们要晓得佛所提示我们我们的心性之体，其相与用皆空，是无心的相与用。换句话说佛经告诉我们“圆明清净”，既然圆明清净，就没得空了，有一个空就不清净，连空也空了，才是究竟的圆明清净。有一个有更不清净，有当然要空，但你说我有空了，有个空，已经等于有个有。有一个空就不是无等之等，所以连空也空，毕竟清净。

　　清净就是清净，你说清净是什么样子，清净有个样子就不叫清净。所以须菩提答复说“是无心相中，毕竟清净。”真无心是彻底清净，“有无不可得”，说一个有是多余，说一个空也是多余。“不应难”，这个难不是困难，是你不要故意问问题，你这个问题没有什么值得怀疑的。

　　舍利弗复问：何等是无心相？须菩提答：毕竟空一切诸法无分别，是名无心相。此无心相，是即心无心，非待断灭。

　　非常重要的一段话。舍利弗提出来问：“何等是无心相？”什么情形才可以说是悟道了，证到了空的无心的境界。须菩提的答复是，毕竟彻底的一切法皆空。什么叫做空呢？就是“一切诸法无分别”，意境上不起分别。假定你现在说我很空，外缘一切都放下了，你有个空就是意识在起分别，你跟不空在相对。你觉得自己很清闲，正在那里忙呢！譬如有些人打坐，坐在那里说我空了，什么都不想，这是求个清闲。他一天到晚很忙地在把握那个清闲，如果你叫他：“喂！帮我一下。”“不行，妨碍我的清净。”这不是毕竟空。毕竟空是一切诸法没有分别，不起分别。忙中也清净啊！在那什么状况都是闲，所以叫做无心相。

　　下面接着告诉我们，此无心相，“是即心无心”。你们要求个空吗？空念头吗？他说你的心当下就自己空的，不是你去空它的。譬如我们每天的每个念头，毫不停留。它本“即心无心”，用了便休。你要造一个空的境界出来，那是你的分别，不是真的空，换句话说佛法所讲的空，是它来空的，不是你去空它。如果打坐用功夫求出一个空境界，那是造作相，那是妄念造出来。所以“是即心无心，非待断灭”，不是说我两条腿盘起来，“不要吵哦！我现在空了”。那是把一切割断了，自己守一个范围的空，根本是妄念境界，不是真空。这下落于佛法的大戒——断见、断灭相。空不是断灭相，“即心无心”，也就是六祖悟道所讲的“本来无一物，何处惹尘埃”。空是什么？当下即是。当下你这个念头不要把握它，它自己跑掉了，本空嘛！何必去找个空？“非待断灭”，等待你做功夫来断一切妄想证得空，那就错了。再来又引出佛经来证明。

　　第三十六章  大道消在无言里

　　如经云：若有众生能观一切妄念无相，则为证得如来智慧。又且无心者，不得作有无情见之解，若将心作无，此即成有，若一切处无心如土木瓦砾，此成断灭。皆属意根强，知妄识边事，是以称不思议定者，以有无情见不及故。又澄湛是事，当体是理，事有显理之功，亦有覆理之义。

　　这一段讲到事理修证的功夫，也讲到佛法的真理及求证的重要，说明了“事有显理之功，亦有覆理之义”，要在智慧之理与功夫之事上达到平衡，佛法的修证才能有所成就。现在接下来讲：

　　理有成事之力，亦有夺事之能。各取则两伤，并观则俱是。

　　那么光研究佛法的理，不做修证功夫的人，结果如何？“理有成事之力，亦有夺事之能”，学问也好，理也透，有助做功夫的成就，有这个成事成佛的力量。但是一味强调学问的理，往往又会被学问的理所骗，把自己蒙在理里，所以“亦有夺事之能”，有时反而没有办法入手做功夫。

　　譬如我所知道的一位前辈，办了个学校，在他那里当学生不容易喔。他学问很好的，但是他一进门，不管出家在家都要跪着；不跪着，他那脾气大，一发起来，三根筋就上来了，“你们出家人戒律不拜在家人，没有错啊！但是佛经上还有一条戒律呀！出家人也要拜善知识，我是善知识呀！为什么不拜？”可是他们，不管出家还是在家，一要跪下来拜，他就先跪下来了。你要跪，他比你跪得快；你不跪，他骂得你狗血喷头。在他那里上课，算不定三个月还没有同他讲过一句话。他一个人在里边看书读经，有问题你来问他，他骂几句，就算答复了。吃的饭呢，臭豆腐乳，一点点盐巴，一点咸菜，蛮好。最后，佛学那么高明，临死的时候，痛苦啊！眼泪都掉下来。一班弟子围着他：“先生啊！此时你如何？”“没有用。你们啊！从今以后，好好念佛吧！”学问越好，也有修道越难的弊病，所知障太多了。理知道的太多，你一讲般若，有的人一大堆什么都来了，般若是梵文，般若就是智慧的意思，他什么都懂，上通天文、下知地理，跟我一样，中间不通人事，有什么用？所以我们大家要注意，理和学问是绝对要。学问不通，功夫做不好。但光去搞佛学的理，“理有成事之力，亦有夺事之能。”尤其是乱七八糟的学问多了，碰到一个境界，他自己下注解了，这是什么境界，那又是什么境界。常常我看到报告，“我说你很通理，呀！学问很好，唉！只可惜是你的佛的理，不是真正佛的理，叫做自有理由。”那有什么办法，就是假学问太多了，不成气候。

　　“各取则两伤，并观则俱是。”所以功夫与学问要并进，福德与智慧是双修的。你看《金刚经》上只讲福德不讲功德，对不对？别的经典上多讲功德，少谈福德。人生最大的福德是成道，成了佛悟了道才是大福报。所以《金刚经》说来说去是福慧双修，就是事与理双修。功德是你做好事做善事，盖庙子办大法事，那是求功德，所以达摩祖师跟梁武帝讲：“并无功德。”梁武帝说我盖大庙子做了那么多的法事，你看我怎么样？“此乃人天小果，有漏之因。”达摩祖师说，你充其量他生来世福报大而已，有个人天小小的有漏果，死后或者升天，或者升大自在天，或者升大梵天，了不起天主给你做，最后还是堕落，非究竟之道。梁武帝所问，达摩祖师棒他一顿，然后一苇渡满过河去了。他答复他的是道，真正的菩提。

　　所以福德跟智慧要搞清楚，理多了，好像很有智慧，其实障碍你的福德，证不到佛果，所以说“各取则两伤”，偏一边不行。因此理事二者是要“并观则俱是”，如果太执著一边，都错了。下面申述理由。

　　拜九年佛、睡三年觉的奇僧

　　何谓显理？若妙性未发，须假事行助显庄严。如水澄清，鱼石自现。

　　怎么样叫做功夫能显出智慧来呢？由戒定才能够得慧呢？戒定就修功夫。修功夫何以能够显理呢？因为你没有悟，“妙性未发”，本性还没有开发，“须假事行”，你必须要多修行，多拜佛多诵经。所以我经常给出家同学们讲，你们世间法要留意；又跟在家同学们讲，要多留意出世法。“万行门中不舍一法，实际理地不著一尘”。万行门中包括一切心理行为同做人的行为，没有一点可以马虎。你说这个是小事情，这个是小善我不做，我要做大善，你一辈子却没有机会做大善。大善由小善而来，而实际理地，如果真悟了道，“本来无一物，何处惹尘埃？”处处一尘也不著，一切都要放下。

　　也就是说你没有达到本空的时候，必须要念念注意，事事修行。你不要认为磕头不要紧，要紧得很哦！像我们修密宗先要磕满十万个大头，拜满十万大拜。自己规定自己，拿一条鞭子一样，到时间抽自己，功课没有做完都睡不着。大家要晓得这个道理，什么叫做学佛？就是对自己的要求非常严格，不可以马虎。因此说“妙性未发，须假事行”。你没有悟以前，必须借用功夫。做功夫不一定打坐，譬如有人天天拜佛，就是功夫。

　　我八、九岁的时候，父亲拿了一本书，他晓得我嘴里爱哼啊哈啊的，爱念《千家诗》。他说你把这一本诗集背会了，你要什么，过年时我给你买。一看那些诗，有些字也不认得，小的时候，请老师教，一背就喜欢。后来父亲告诉我，这本书是我们家乡一个和尚的。他那个庙子靠海边，小庙一个，大殿都是石头方块一块一块叠起来的。他打渔出身，出了家还是一个字也不认识，天天跪下来拜佛。他拜佛的地方，两只手擦得那个石头都光滑起来，两个膝盖跪下来，在石头上留下了印痕。他拜了九年的佛，不拜了，睡觉去了，睡了多长时间？睡了三年。他的师弟问师父：“这个师兄死了吧！”师父说：“说不定，你不要管。”师父骂了他后，还叫他倒一碗水放在他师兄屁股上，过三天再去看看，水是不是还摆在那里。结果水不动不摇，就这样睡了三年觉才爬起来，这下诗也会作，文也会作，什么都会了。我小的时候第一本诗集就是念他那一本。我父亲说这个很好，你念念看，因为我父亲很佩服他。

　　所以，你妙性一发，那不同了。而修行的门路，八万四千法门，拜佛也是一个法门啊！当然打坐也是个法门之一，但你不要认为非打坐不可。结果佛也不肯拜，什么也不来，然后一天恍兮惚兮的，以为这是一个法门，这不是法门，这是摇摆不定。所以说“妙性未发，须假事行，助显庄严。”你这个是修福德，由功德开始进入福德的境界，帮助你显出来自性的庄严清楚。

　　永明寿禅师说这就是“如水澄清，鱼石自现。”你看，我们的脑筋浑得像一杯浊水一样，你把自己约束起来拜佛念佛或者修种种的法门，等于把这个水，慢慢慢慢把它澄清下来了，水一澄清，水里有石头有鱼就都看得清清楚楚，功夫到了。你不要认为事行不重要，事行是大功德。当然事行不是你三根香蕉一根香，或者这里出一百元钱、那里出五十元，以为自己做好事。那做什么好事？你反正一仟块钱用不完，所以出五十块，等你只有十块钱，要买馒头，不买馒头就会饿死了，看到人家没有饭吃，十块钱给他，那才是大好事，自己宁可饿死，那是菩萨道。菩萨道不管你钱多少行多少，看你心地。

　　教理次第须辨明

　　何谓成事？若功行未圆，必仗理观引发开导。

　　但是同时又讲你必须要研究佛经，要通这个理，理才能使你成功修证，使福德圆满、功德庄严，这个叫成事之功。因为你懂了一点点道，晓得学佛的一点点路，但是你修行的功夫没有到，如同一个沙弥出家，修行几十年才可以成为一个大和尚一样，那是苦行来的，慢慢慢慢修来的，这是功行要圆。功行不圆满呢，“必仗理观”，必须先要学教理。所以在西藏我就非常赞叹，黄教密法的修法，六岁八岁出家当沙弥，第一步先学十二年的经教，到了二十岁左右，可以受戒了。真正的十二年教理学通了以后，才开始拜佛，先磕满十万个长头，五体投地那么拜，整个身体趴下去，一块木板大家磕得那个木板都光了，十万个长头磕满了，那是真功夫喔！这才慢慢地、渐渐地学一点三皈依四皈依，至于上师相应法，还早呢？真传你密法要到四五十岁了。受戒是九年，三年沙弥戒，三年比丘戒，这中间都要考察你，以后才受菩萨戒，这才叫做佛的制度。现在几乎都没有，现在连知道这样的人、事的也都少之又少了，这很糟糕，很危险。所以说选通教理，才能成事，即是“功行未圆，必仗理观引发开导”。

　　何谓覆理？若一向执事坐禅，反迷己眼。未识玄旨，徒劳念静。

　　覆就是障碍盖住了，我们喜欢打坐做功夫的朋友请注意，理始终不去参透，那么永远不会成功的，这就是覆理。如果你一向贪图只以为打坐就可以成功，越坐越久，盲修瞎练，没有用，功夫做得再好，“反迷己眼，未识玄旨”，形而上的道理，玄之又玄的道理，你透不过去。“徒劳念静”一天到晚光图个清净，那与道无关。

　　天真一现百妖除

　　何谓夺事？若天真顿朗，如日消冰。何须调心收摄伏捺。

　　再者，他说假如智慧高的人，“天真顿朗”，言下顿悟，一句话就开悟了，这种人如古代的禅师们，像马祖的作略或德山棒、临济喝，一进门问佛法，给你一顿臭骂。“喝！”叫一声就开悟了。什么叫临济喝？就是骂你一下，你这就开悟了。为什么这些人能够言下顿悟呢？“天真顿朗”，那么一下本性就现前了。“如日消冰”，好像太阳一出来，大地就光明了，不须要一点一点地凑合打点，冰冻也就自然化掉了。因此又“何须调心”，每天坐在那里，这个念头慢慢去掉了，那个念头又按下去了，在那里“收摄伏捺”。今天，唉！念头不大好，昨天，坐起来不对，今天这里发麻，明天又那样，这些都是在那里调心，好像水上按空葫芦一样，这里按下去，那一边又冒起来。如果一天到晚打坐在那里只搞这个事，这个不叫打坐，这叫玩把戏，玩给自己看，然后告诉菩萨我在用功，如此而已。

　　故经偈云：若学诸三昧，是动非是禅。心随境界流，云何名为定。

　　你如果说我有心在学一切三昧，修苦行，今天修般舟，明天又坐禅，或者学密作止观，有心去学的，那是动，不是禅。这是众生的妄念，在那里打妄想乱动。“心随境界流”，这心一直在境界上打转追逐。今天坐好一点，清净一下，明天又不清净了，然后后天又对了，大后天又错了。“心随境界流，云何名为定。”这怎么能叫做修定呢？

　　是以不可执一执二，定是定非。但临时随用圆融得力，自谙深浅。

　　这是彻底地讲定慧双修而悟道的话。不可以抓到一边，也不可以抓到两边，这要你自己理上去透了。也不要认为要这个法门才是佛法，那样做不是佛法，这叫“定是定非”，你错了。因此你不如觉得“无心于事，无事于心。”一切入世出世都一样，行云流水，过了就过了，这是“无心于事”，这句话，勉强做得到“无事于心”，万箭攻身之间，心中还是无事，这是大修法。这样“临时随用”，这才能够做到“圆融得力”。那么一天一天自己就会进步，自己知道自己的功夫到哪里，有没有进步，这叫“自谙深浅”。

　　若也归宗顺旨，则理事双消，心境俱亡，定慧齐泯。

　　然后若是讲达到究竟悟道成佛的境界，归到佛法的心宗里头，如楞伽、华严这些境界，“则理事双消”，无所谓理也无所谓功夫，无所谓智慧，也无所谓福德，都圆满了。这个时候“心境俱亡”，心念也空，处境也空，定也空，非定也空。也无所谓定，也无所谓慧，也无所谓戒，因为他这个时候不须要戒，他本身就是戒，这是“定慧齐泯”。所以永嘉禅师对于这样的顿悟修法有几句名言告诉我们。

　　如《永嘉集》云：以奢摩他故，虽寂而常照；以毗婆舍那故，虽照而常寂。以优毕叉故，非照而非寂。照而常寂故，说俗而即真。寂而常照故，说真而即俗。非寂而非照故，杜口于毗耶。斯则不唯言语道断，亦乃心行处灭。

　　奢摩他是止，毗婆舍那是观。“以奢摩他故，虽寂而常照”，真正所谓止就是寂定，虽然在寂定的境界里头，却无所不照，样样皆知。换句话说，你真得了止，头脑六根就比普通一般人更灵敏。虽然是寂，却像摄影机一样，到处照到现象，而它永远本身是空寂的，“以毗婆舍那故，虽照而常寂”，那观呢？也像我们摄影机一样，虽然是照，照见了，可是那个玻璃镜面，本来他自己是空的，它把影像照进去，但它自己什么事也没有。此心“无事于心”，这就是毗婆舍那观的道理。

　　“以优毕叉故，非照而非寂。”如果到了定慧等持那个境界，则“非照而非寂”，既不是有个照的作用，也没有一个空的作用。

　　“照而常寂故，说俗而即真。”因为它能照见一切法，而此心念念本空，所以照见世间法一切事物上，当下便是真如之道，这是“说俗而即真”。

　　“寂而常照故，说真而即俗。”因为它心境本来是空，却又能够办一切事，这是在出世的真谛当下，或者说现出家相时，便同时已入世俗境界了，走菩萨入世的路子。

　　“非寂而非照故，杜口于毗耶。斯则不唯言语道断，亦乃心行处灭。”但是真正到了最后，佛法也不是空寂，也不是观照一切，而是不可说不可说。因此维摩居士杜口，把嘴巴闭起来。就在毗耶这个地方，他故意生起病来，佛就派一班大弟子代表佛去问候他，所有大弟子谁者不敢去，因为都碰过他的钉子，挨过他的骂。最后佛说谁去呢？七佛之师的文殊菩萨说：好吧！我去。佛说好，你带领这些弟子去探维摩居士的病。每个弟子都挨过他的骂，然后文殊菩萨来辩论，最后两个人不说话了。这叫“杜口于毗耶”。

　　在对话进行间，文殊菩萨问维摩居士：什么叫不可思议？维摩居士嘴巴一闭不说话。到达这个境界没有道理可讲，哪像我们在这里讲那么多。真到了最高处，“言语道断”，文字言语不能表达；“心行处灭”，心念如如不动，没有心迹。佛教里头有两件大事，一个是在家居士维摩杜口于毗耶，一个是教主釋迦牟尼佛掩室于摩羯。釋迦牟尼佛到了中年说法，三十多年以后也厌倦得很吧？这是有名的“释迦掩室于摩羯，维摩杜口于毗耶”，两个典故可成一付对联。

　　学佛难得是平凡

　　所以《圆觉经》云：有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思惟，辩于佛境，犹如空华，复结空果，展转妄想，无有是处。

　　这里非常重要，这是佛在《圆觉经》里所讲的。“有作思惟”，我们有心去做功夫修道，有一个境界，是“从有心起”，换句话说，从妄念来。“皆是六尘妄想缘气”，实际上这个妄想哪里来？都是六尘，外界色声香味触法所引起。比方现在年轻人，因为密宗流行了，最喜欢讲气脉，经常说：“老师啊！这是不是任督二脉通了？”我说：“通了！早通了。”我以前小的时候，很少有人问到这些问题。现在知识开通，什么道家、密宗，动不动气脉通。一旦说到气脉，通通落在那个感觉的状态。感觉是色受，是受阴境界。再不然，“哦！我最近打坐放光了，眼睛看见了一片光明”。也在那里打坐玩光芒。何必呢？去看电影多好，看闭路电视也可以。这都是六尘缘气，因为你念头在动，身上的气机还在流动，一摩擦就生电，所以有光。

　　《圆觉经》这一句话给我们讲得最透彻了。这些境界都是心起动了念，都是“六尘妄想缘气，非实心体”，同明心见性毫不相干。你如果把这些气脉功夫抓住当成道，那“已如空华”，本来妄想就像空中的花朵，抓住空的花朵当究竟在玩。“用此思惟，辩于佛境”，用这种妄想来推测成佛的境，“犹如空华，复结空果”，在虚幻的花上生出来一个果。哪生得出来啊！“展转妄想，无有是处”，这样你本来目的在除妄想，结果实际上是在增加一个更大妄想。所以经常有同学来告诉我说：“有个学佛的要来见老师。”我说：“你是不是看到一脸佛气，满口佛话！”那就是展转妄想中人，我有什么办法？佛都没有办法。要把这个佛气拿掉，最平凡的就是大圣人。你看《金刚经》中佛多平凡。佛要吃饭，就去托钵。化缘回来，把饭吃完了，佛还自己把体盂洗得干干净净，还要自己洗脚，因为是光着脚走路。然后把自己那个座位铺好，开始打坐了。佛，你翻开戒律，翻开经典研究，他讲经大概都是下午三点多钟以后。到五、六点天黑了，再入定。他过午不食，吃完中饭后碗收好，洗了脚，然后铺了座位，打坐入定去了。精神休息够了，让弟子们上课讲法。你看佛真是大圣人，但还是照样要洗脚、吃饭、洗碗，所以最伟大的圣人，就是最平凡；有所奇特者，那就变妖怪了。因此这里告诉你，如果“用此思惟，辩于佛境，犹如空华，复结空果，展转妄想，无有是处。”我们青年同学学佛，对于这些话要特别注意。真正的佛法要非常平凡，把人做好了，自然成佛，不要做成特殊的样子。

　　第三十七章  泥牛入海怎么了

　　前面永明寿禅师提到此心寂照同时的道理，接着有人又提出一个问题，事实上都已包括在上头的辩证中回答了。

　　问：既不得作有无之解，如何是正了无心？答：石虎山前斗，芦华水底沉。

　　真正佛法明心见性，也不能谈空，也不能说有，那么怎么样才是能够达到无心的境界呢？永明寿禅师式的佛法又来了。

　　答：“石虎山前斗，芦华水底沉。”两块石头打造的两只老虎，在山前打架。石头雕成的老虎怎么会打架？芦花一入水底就变成泥巴，影子都没有了。禅宗祖师经常有这类的话，如“两个泥牛斗入海”，两只泥巴塑的牛打架，打到海里去了，哪还有影子？一碰到水就化光了嘛！这是禅宗的话，说了等于没有说。这是告诉我们，“言语道断，心行处灭”，此无心境界，文字言语所不能表达。你勉强要问，只好这样说，告诉你懂了就懂了。所以无心的道理就此打住。

　　识神常生因缘果

　　问：前标宗不言法相，云何已下更用广说诸识种现，熏习差别义理，瑜伽唯识百法，五位事相法门。答：祖佛大意，唯说二空。证会一心真如本性。所以《百法论》云：如世尊言，一切法无我。

　　现在唯识法相的问题来了。《宗镜录》上的唯识，中国一般唯识学家不愿意承认，也不愿意碰的。《宗镜录》特殊的唯识的见解，在一般的研究佛学学者，老实讲是不同意的。换句话说，你没有求证的功夫，当然不敢去碰，何以能同意或不同意。中国佛教史上以为永明寿禅师是弥勒菩萨的化身，他亲自说这个唯识。《宗镜录》上面讲了那么多，禅宗、天台、华严，所有宗派都给你说完。最后，他还是卖他自己的货，讲到唯识。

　　发问的说，你前面几十卷谈了各家各宗，每本经的大要都讲，但是不谈唯识的道理，“云何已下更用广说诸识种现，熏习差别义理，瑜伽唯识百法，五位事相法门。”为什么从此以后，你却要谈诸识的种种现行，在熏习中产生林林总总的差别境界，这一方面的道理。因为唯识的道理讲种子生现行，现行熏种子，我们这一生所遭遇的是过去生阿赖耶识种子带来的，现行生出现在的业力事况，而这一生的所作所为和心理思想，又变成他生来世的种子，这是熏习来的。熏，等于抽香烟一样，那烟熏久了，把指头熏黄了。我们在这里烧香烧久了，也把杯子都熏黄了。人的习气是慢慢熏过来的，慢慢染污的，既然前面讲了直截了当的明心见性，立地成佛，现在为什么讲一切种种的现行熏习呢？乃至于要把种种熏习差别的道理，包括生理心理的行为，搞得那么清楚？还有也包括了《瑜伽师地论》、《百法明门论》这些大典，这通通是谈五位事相的法门，讲的是心物一元之心的现象的大哲学。

　　未达身空  更执法有

　　答：祖佛大意，唯说二空。证会一心真如本性。所以《百法论》云：如世尊言，一切法无我。云何一切法，所谓心法。云何二无我，所谓人无我、法无我。

　　不管佛法，任何祖师任何一宗的说法，真正的要点，都说二种空。哪两种空？人空、法空。由人空、法空而证会一心的真如本性。空的最高目的就是为了达到明心见性。而天亲菩萨所造的《百法明门论》，就是在唯识上解释分析空的道理，是一本唯识的基本论典。叫做百法，是因为心物一元的修法，可归纳成一百个范围，所以叫做百法明门，要使我们明白证得菩提的道理。

　　“云何一切法，所谓心法。云何二无我，所谓人无我、法无我。”永明寿禅师说，怎么样叫做一切法？一切法就是心法。但是大家要特别注意的，这个心法，我们所了解就是这个念头思想，叫做心，其实佛法的心，指的是心物一元的心，《华严经》所谓一真法界，整个宇宙的精神世界，各方面的万有，都包括在一切法的心法里面。“云何二无我”，怎么样叫做二无我，二无我就是人无我、法无我。每一个人每一个众生每一个生命，都是我，但其实无此我。其次一切事一切理，乃至佛法，都是法，毕竟也是空，也是无我，叫法无我。

　　现在我们撇开《宗镜录》所提到的《百法明门论》，我们研究佛法，尤其是现代人，必须要加上自我老实修行。

　　第一点我们学佛的人谁做到了人无我、法无我？根本不可能，当然包括我在内。譬如有些人在打坐，偶然暂时地瞎猫撞到死老鼠一样，暂时身体没有了，那是不算数的。换句话说，实际修持的人，证到初步的果位，证到身空的人，站到太阳底下，没有影子了。这种身空，物质的障碍没有了，但是这样还不算人无我，因为他心中还有个我证了道了，这还是有个我的存在。所以人无我不那么简单。其次，说法无我，每个人都有个我，尤其学佛修道的人，学了一个法，或者念一句佛号或者学某一种法门的人，但都抓得牢牢的，到最后舍不掉。所以我非常怕，本来佛是要我们人法空，结果在这里面，人法的执著反而更多更重，这完全违反学佛的宗旨，这点是很值得讨论的。

　　无我的人最尊贵

　　第二，佛法的最高要点，是天亲菩萨所引世尊所言“一切法无我”。达到究竟，证得涅槃，就是无我。那么我们学佛，就不要盲目地迷信，而要修证求证。譬如佛经常说法，认为诸法无常，世界上一切无常靠不住的，任何事情都会变去。譬如人世间的一切是暂时偶有的，人的感受错了，叫做幻有。所以世事无常，世间一切毕竟空，没有一样东西不变去。既然无常都变空了，一切世间或世间的一切都是无我。当第一天妈妈把我们生下来，这个身体已经不是我的了，第二天就变了样子，昨天的我与今天的我早已变去。所以，像我们现在，身体是借用几十年的一个假体，始终毕竟无我，最后还是一堆白骨头，再久一点，又化成土灰，白骨无白骨之我，土灰也无土灰之我，哪里还有个原来的我。

　　我们都晓得佛法归纳起来，平常显教所讲的，是世间一切诸法无常，一切皆空。但是，我们佛教本身有一个问题，照佛的传记来看，佛一出娘胎，就会走路，走了七步路，一手指天一手指地，说了两句话：“天上天下，唯我独尊”。好在他父王那么多年没有孩子，孩子生下来就会说两句话还觉得蛮可贵，假使是普通人生的孩子，生下来会走七步路而且会讲这样的话，大概吓死了。为什么他当时会讲那样的话？从表面上来看，好像藐视一切，非常傲慢。实际上来看，世界上唯一值得恭敬的就是证到了真正的无我，才了解到了那个不生不灭的真我。把这个假我完全空完了，真我，生命本来那个不生不灭的，就呈现出来。

　　再说，我们晓得佛四十多年平常说法都说到无常、苦、空、无我，最后，他要涅槃了，又说《涅槃经》，却跟平常说法完全相反，提出：常、乐、我、净。我们假使证到了自性本身的道体，不生不灭，变而不变，所以常。常，是生命的真谛。世间一切皆苦，但生命本身是极乐的、常乐的，而不是苦的。这个是真正的我，是毕竟清净，也不是空，也不是有。因为有一个空，也很不清净，天天守着空，就像天天看守空房子，这里有颗灰尘啊，那里又脏了，很忙的，怎么能清净呢？所以，我们真正学佛，就要研究佛的一生，他的修持。

　　我与我之间

　　再来第三点要说明，我与无我之间的问题，我们在这个世间做人学佛修道，佛告诉我们要能做到无我。记得几年前，有两个大学同学，一起来要我演讲一次青少年问题，他们说随便我讲。因此我便以“我与无我之间”这个问题来谈。一般学佛、学哲学的人，多少会知道我与无我，假使要做人做事，真地能做到无我吗？假使以无我那个心情来做人做事，一定杂乱无章吗！叫你写字，你在纸上涂见鸭，老师问你为什么乱写，唉呀，我无心无我嘛！这成什么话？这个问题也牵涉到另外一个人生哲学问题，大公与个人私我之间，世界上究竟有没有大公？这也是问题。所以后来我讲到：佛法说一切无我，是针对世间的人喜欢认一个假我，喜欢抓一假我的东西当真实而方便说法。要做事，无我是做不到的。假使一个文学家无我，这一篇文章写的不晓得是什么？因为文章没得中心。所以任何人做人做事，各有各的风格，没有一个人一样。大人教小孩们要专心，专心必须要有我，读书读好必须要有我，“你要用心啊！”用心一定要有我，无我怎么用心？所以做人做事要有我，修道学佛要无我，这是理论。理论非常好听，实际做起来，就非常难。所以人生处世，同做事的道理一样，有我与无我之间，形上与形下之间，如何方便配合地应用，就要去修方便波罗蜜。要懂得这个方便，就要智慧的成就，真正成佛是十度波罗蜜，最后还是大智慧成就，要自度。

　　身见最难忘  果位更难舍

　　我们推开书本和《百法明门论》这一段，特别提醒大家，研究佛法，尤其研究求证的佛法，不是空谈理论。再者，所谓心法，普通人往往把这个心法与西方哲学所讲的唯心唯物的观念拉在一起，这也是个大问题。东方文化也好，儒家也好，道家也好，所用这个“心”字是个代号，并不是讲心脏，也不是脑子，更不是讲妄念思想，尤其在佛法里头，这个心法是包括心物一元的。大家学佛以为闭着眼睛打打坐，坐起来心与脑子思想一下！哈！我这里有个心法，那叫做坐在那里活见鬼！你在欺骗自己，对于佛法的心法观念都搞不清楚。再有些人传了你一个方法，这里缩缩，那里动动，然后气在转，认为这是心法，那才更可笑。那自己会把自己搞坏了的，轻一点搞得神经兮兮，严重的搞出精神病。所以这个心法，心的定义要搞清楚。还有佛经常提到二无我，就修证的过程，没有证到身空，根本达不到无我。没有证到了人无我，而想求证到法无我，那是不可能的。必须身空，先求证到人无我，进一步把所证到的果位舍弃了，才可以进入法无的境界。

　　我们学禅宗的朋友，更要注意，黄檗禅师曾说：“身见最难忘。”大家学佛打坐，坐了半天，你问他，你在干什么？我在打坐，这样必定的不会悟无我，你怎么打坐呢？喔唷腿子好麻！唉唷身上气如何，这就是身见，身体的感受、身体的观念丢不掉，真是身见最难忘，这都是讲初步的，还不是究竟。

　　所以我们晓得唯识的心法，同禅宗不可分别。《楞伽经》达摩祖师交给二祖时，说可以楞伽印心。而《楞伽经》正是唯识宗的一部大经。它的要义，其中佛说的法，以心为经，就是以明心见性，求证到这个心法。

　　第三十八章  意密造山河

　　若一切众生，但得人法俱空，知一切法即心自性，复更有何异法而敷演乎。如《瑜伽论》，是无著菩萨请弥勒所说。

　　这是永明寿禅师替大家提出的问题，假使一切众生，人空法空都做到了，他已经无我，知道一切万物诸法，不管物质的，不管精神的，都是我们自己自心本性生命功能所演变出来的，为什么还要说那么多啰嗦话去演讲表达？一句明心见性，就结了，又何必提出一大堆如瑜伽唯识那么复杂的道理？

　　“如《瑜伽论》，是无著菩萨请弥勒所说。”《瑜伽师地论》是一部修行求证功夫的专著。目前社会上流行的瑜伽术，是身瑜伽。真正瑜伽的道理，还有声音瑜伽和心瑜伽，如念咒语等等是声音瑜伽，念咒念到最后跟观音法门是相通的。而心瑜伽则涉及唯识的禅定求证功夫，乃至于达到开悟。不管是修身体的，或者修心的，都属于瑜伽。

　　什么叫瑜伽？瑜伽就是“相应”。那什么是“相应”？跟天地、法界、诸佛菩萨、众生互相的感应。“相应”有如电器插头插对电源，亦如物品的盖子和物身吻合，一盖便合上了。如果我们众生的身、口、意的修行，与常、乐、我、净的诸佛菩萨境界，互相感应，归一了，这就是心瑜伽最高的道理。真正有修持做功夫求证的瑜伽师，他一步一步每一层的境界，就叫做“地”。《瑜伽师地论》是告诉我们身心修持的过程，一步步地介绍，其中有很多不同的发展方向和转折，呈现了心性体相用的事理。

　　玄奘大师所翻译的《瑜伽师地论》文意很艰涩，一般人看了要头痛的吧！我认为自己读书不敢说一目十行，一眼扫描下来，差不多全篇都了解了，对于《瑜伽师地论》，只好一字一字慢慢来，不敢大意。据我的经验，不少人研究这一方面的书籍，往往连文字大意都没有搞清楚，何况是唯识部分的内容，再加上它这一部书是讲功夫的求证，功夫的求证没有，很容易把文意弄错，甚至是搞反了。譬如我们讲第六意识，又讲现量等等，这些名称都懂。而《瑜伽师地论》唯识这一部分认为整个的宇宙三界万有，都是意识所现。例如讲欲界天的人，他们的婚姻制度，生儿育女的方法，以及色界天人、无色界天人的生活方式，这一切都是众生心意识所变的。好！那么请大家注意！你说：“我一念清净，于事不动。”告诉你，还早得很，因为你那个一念意识清净，也正是意识变的。譬如我们在坐有位先生，他是真地有点功夫，最近他内外都是光明，这个光正是意识的境界，是意识现量的一种，但是不可执著，也不能丢，要不舍不取。所以不只是色界里的光音天、大自在天，是在第六意识的现量境界。我们今天坐在这里，这楼房、土地，乃至这条地毯等等一切，都属于第六意识的现量的范围。你说那个意识范围有多大？你说我也在看经，也念经，你那个不过是看看而已，嘴里念念有词，然后有了一点佛学六根、八识的常识，在那里转过来转过去，却没有弄清楚这些名相的真实义涵和实况。

　　学佛要想求证就要先要《瑜伽师地论》。我们发现几十年来有些学者，往往高攀玄奘法师的文章，说他的文章写得高啊，很古老很古老，然后他的学生一代代下来标榜是弘扬唯识宗的佛法，因此文章往往就走这个路线，后人越看越不懂。讲课讲得使人听不懂，学生会觉得你很高，因为听不懂。写文章也一样。但是我总觉得，教育跟上课，是要把最高深的学问，怎么样变成最普通的道理，使你一听就能理解，这是教育的一个目的，不是说我背了一大堆的书，写了一大堆的黑板，然后你听了以后不知所云，这不是教育，这只是代表你肚子里或脑子里，是个装书的书柜而已。

　　“如瑜保论，是无著菩萨，请弥勒所说”，这一部《瑜伽师地论》的作者是无著菩萨。无著世亲两兄弟的故事已再三讲过，无著、世亲是距离佛过世以后一千多年，约我们的魏晋南北朝时代，玄奘法师没有去印度以前，佛教大乘佛学的两位大菩萨。无著菩萨写这一部《瑜伽师地论》，可以说是他一部听课的记录。他因为夜里打坐入定，神识升欲界天的中心，听弥勒菩萨上课，天一亮，把他所听的法记录下来。所以在一般学术上，称作弥勒菩萨的学术系统。譬如《金刚经》、《心经》等等，这是比无著菩萨早，约釋迦牟尼佛过世以后七百多年，龙树菩萨所弘扬的系统。又譬如《大乘起信论》等相关理论，是佛过世以后五百年，马鸣菩萨的佛学系统。

　　论云：无著菩萨，位登初地，证法光定，得大神通，事大慈尊，请说此论。

　　无著菩萨写这部著作，他是位登初地的菩萨。大乘菩萨修证的次第最后阶段分有十地的境界。初地是欢喜地。佛教的修持很严格，以无著菩萨的修持不过是在初步菩萨的阶段而已，后面还有九地。初地不知二地在干什么，等于楼下的人不知我们十楼在干什么。无著菩萨在初地上已证到了法光定。“证法光定”证到一切佛法、智慧光明的境界。“得大神通”，大智慧的成就才是大神通，不是一般指的天眼通、天耳通、他心通……等等。“事大慈尊”，他服侍弥勒菩萨，跟着弥勒菩萨听课。弥勒菩萨简称为大慈氏。“请说此论”，无著请弥勒菩萨开演《瑜伽师地论》。它是讲一个普通人开始修持到成佛证果的理论、方法、过程。

　　理无不穷，事无不尽，文无不释，义无不诠，疑无不遣，执无不破，行无不修，果无不证。

　　这里说明了研究《瑜伽师地论》这部经典的重要。“理无不穷”，一切世间哲学、出世间修行的最高理论，没有不被包括在内。“事无不尽”，人世间的一切事，刚刚我们提到《瑜伽师地论》所讲的意识地中包括了三界的事，甚至我们讲了个笑话，要研究一切众生的婚姻制度就要研究《瑜伽师地论》。地狱道众生的婚姻制度如何？人世间的婚姻制度如何？欲界天的婚姻制度如何？色界天的婚姻制度又如何？诸天天人生孩子是怎么样的？有的生孩子是男人怀孕后从头顶上生的，或从肩膀上生的，像这些例子多得很，因此说“事无不尽”。换句话说，我们将来研究发展宇宙科学、太空科学，由此而来的现在外国流行科学幻想小说就已经让人看了惊奇得不得了。而在佛经的《瑜伽师地论》里头，把三界建立的事况描写得详细而生动。

　　“文无不释”，不管是佛经任何一段重点的文字，没有不解释清楚的。“义无不诠”，义就是哲学最高的理，就是把佛经所有的道理都下了注解。“疑无不遣”，所有的怀疑，世间法形而下、形而上的大问题都解决了。

　　“执无不破”，一切众生的执著，修道的障碍都在论里给破除了。“行无不修，果无不证”，内心的行为及外面的行为，入世的、出世的，如何去修证都指示得清清楚楚。从小乘的果位初果罗汉到十地以上菩萨的成佛之路，五十几个阶位的大乘修行境界，包括小乘的四禅八定任何一个法门，你懂了《瑜伽师地论》的理，依此修持没有不证果成就的。上面这几句话字字句句可圈可点，而且看了以后知道《瑜伽师地论》非研究不可。

　　正为菩萨令于诸乘境行果等，皆得善巧，勤修大行，证大菩提。

　　这部经典的著作是为了一般人发心奉行修菩萨道，使他们能够达到各项进程与目标。“令于诸乘境行果等”，不单是大乘，乃至小乘的修行，包括了三个项目“境、行、果”的种种内涵理事，都有方便能使人成就。“境”，不管是显教或是密宗，只要作功夫一定有境界，有好的境界与坏的境界，这一切境界的起因都要检查清楚。“行”，心理行为起的变化、生理作用上起的变化都属于行。“果”，修行的成效、成果。因此，修行不离这三个项目，不只是佛法，就是外道法，乃至世间世俗的事，也是这三个字“境、行、果”。就拿我们现在上课的场合来说就是境，一个境界，而在这里上课的感受、心得就是行。有正确的感受、心得就会有成效，这就是果。“皆得善巧”，都懂得方法巧妙地修，拿普通话说，就是对各种大小乘的境行果等都懂得了修行的诀窍了。“勤修大行，证大菩提”，因此能够努力精勤地修行，最后大彻大悟成佛。

　　佛法要能百分之百兑现

　　广为有情常无倒说，乃至瑜伽中行观无少法欲令证得，及欲现观，或说究竟清净真如，名为瑜伽理中最极，一切功德共相应故。

　　这段也是玄奘法师所翻译的文字，这些文字非常严谨，每字每句都无懈可击。但是和旧家具一样的笨重，很牢固可以当古董，但就是少了那份轻妙。“广为有情”，这部《瑜伽师地论》是弥勒菩萨、无著菩萨，为了广度一切有情众生。所谓度就是要使一切众生能够升华、超越而达到无痛苦、无烦恼而跳脱生死轮回的境界。“常无倒说”，永远说的是真话，没有颠倒说话，没有说错话。

　　“乃至瑜伽中行观”，我们打坐做功夫修行，修行就是观心。这句话是玄奘法师照着原本老老实实地翻译而成的，但是这句话是“乃至瑜伽中行，观无少法”，还是“乃至瑜伽中行观，无少法”呢？这问题就来了。那么他的原意是什么呢？就是我们修行的那个境界，“欲令证得”，修行的观想法门没有一点遗漏掉，因此可让我们后世人能够依据它来修行，而证得佛果。

　　“及欲现观”，修行要达到现观的境界，这是个大问题。现观就是现量境，是佛学的专有名词，尤其是唯识宗常用的。这个三千大千世界是我们阿赖耶识的现观，比如净土宗的念佛往生西方极乐世界，花开见佛是净土法门的现观、现时境界。大家在这里修学，修白骨观、止观或参禅，这些都是想要“现观”，但现的并不多，没办法达到那个现量境。比如，禅宗所提的，“见山不是山，见水不是水”，也只是偶然地见与不见中间一点的现观而已。整个佛的国土、佛地境界，四禅八定乃至菩萨的神通妙用都是一个现量，现观的境界。

　　弥勒菩萨的另外一本著作《现观庄严论》强调修行中四加行法的重要，小乘有小乘的四加行、大乘有大乘的四加行。何谓加行呢？暖、顶、忍、世第一法。像现代青年人喜欢搞的打通任、督二脉，气脉通了有什么了不起？它只不过是四加行法初步暖法的一点点现量而已。甚至于你奇经八脉、三脉七轮都打开了，也只不过是暖法的现观、现量境界之一而已。暖之后还有顶，还要开顶与三千大千世界合为一体。忍，大的果位得无生法忍，小的果位得气住脉停。这四个简单的名称，已包括了所有内道、外道一切功夫的境行果。

　　若是暖、顶位成就了的人，可以在虚空中飞来飞去，但这样算是什么？只不过是世第一法，还没有跳出世间，在世间上了不起了，如此而已。因此，吕纯阳祖师的境界在空中飞来飞去，跟密宗的密勒日巴祖师可以随意飞行一样。他的诗“朝游北海暮苍梧”，早晨还在东北玩，晚上就到了广西了，和现在的飞机差不多快。“袖里青蛇胆气粗”，他的交通工具是一把剑，那把剑会发出一股剑气。“三醉岳阳人不识，朗然飞过洞庭湖”，他在湖南三度示现，没人认得，一下人已飞过了湖南洞庭湖到了广西。你看那境界是很舒服呀！那个跳伞表演的人已经舒服得不得了，何况吕祖的“朝游北海暮苍梧，袖里青蛇胆气粗，三醉岳阳人不识，朗然飞过洞庭湖”，那个境界多好！只是到了清朝有个秀才看了这首诗不服气，因此写了个对子：“飞过来飞过去，一个神仙谁识得”，你这个神仙飞来飞去算个老几？这位秀才就是具有这个气概。

　　功德是完善的实践

　　“或说究竟清净真如”，修持到了极点证到自性清净的真如本体。“名为瑜伽理中最极”，这才是修瑜伽，做功夫到了家了。“一切功德共相应故”，“故”放在下面是佛经的文学，外文倒写法；我们中文习惯的用法则是放在前面而成“故一切功德共相应”，证到清净真如，自然和一切功德相感应，瑜伽就是相应。假如一个修行的人一直上不了路，心定不了就是没有功德，没有和功德相感应。换句话说，无论学任何一样东西，没有进步就是没有功德。例如，学英文学了半天没有学好，就没有功德，因为不用心、不下功夫嘛！当然没有心得。一般学佛的人来跟我学打坐，在这里搞个位置，然后坐它五十分钟，好像对得起书院、对得起班主任，又好像给我很大的面子一样。唉！

　　“功德”二字不要用神秘、宗教的观念去想它。所谓功德就是去行，好比你想发财就要勤劳去做事赚钱，还要节省用钱，慢慢地积少成多，这就是功德嘛！假如，成天想发财又不节省、又懒得做事，那就没有道理，是无天理。功，就是功劳，由劳苦得来就有功，不愿劳苦就无有，无功就无芊。德者得也，得不到任何东西。因此瑜伽的道理，是“一切功德共相应故”，想修持有所成就、进步的人，不是靠一点功德，而是靠智慧、善行的一切功德来共同完成这一件事。因此，修行的成就不是一个因素的，光是天天打坐或道理上懂得多，是有点功德，但是没有利他。去利他以后，利这一样没有利那一样就不圆满，也还不行，这一点要特别注意。像这种文字，我们以为看懂了一下子就溜过去了，但其实一点功德一点用都没有。

　　所谓“境行果”，行为上根本一点都没有变，因此怎么会有所成就呢？我们学佛一下子勇猛发心很容易呀！譬如，我们做人一样，“慷慨就死易，从容赴义难”。当情绪被激发出来时，连命都舍得，要怎么做都可以！但是，慢慢想一下就舍不得。我有一个朋友，有一天一起吃饭，那时爱国奖券头奖二十万，有一个老太太过来说买一张呀！买一张呀！我说你就买一张吧！他说好，就买了一张。我说，我在这里请你吃饭，你买的中奖了，我有没有一份？他说有，当然有。我问，那后天开奖你给我多少？他说他想一想。过了一会儿他说想好了，二十万总该给你五仟块，别人一定讲说要跟你对半分，但那是空话！而且你不要等我通知你，你自己要打听我哪一天到银行领，站在柜台上钱一拿到就把五仟块拿走，马上离开不要回头看我，等到我钞票放进口袋呀！就舍不得了。我说你说的是真话，绝对的真话。这是人，在没有钱的时候，说我给你多少，很容易，但过后一想又不一样了。佛教里有句话“劝人出钱如钝刀割肉”。快刀割肉不知道痛，过了以后才知道痛；用钝刀割肉，那割不下来慢慢地捱，越想越痛，越痛越难过，这个道理说明了从容赴义难。

　　比如，做人行功德，做善事，一下子发勇猛心很容易，这两天很用功，一副天上天下唯我独尊、万念皆空的样子。此时若想个办法刺激他，一切又都垮了，可见道心、恒心之难。做人做事也都一样！因此，功德是很难修的，功德是人的道德行为，而且要始终如一，不受任何的影响，也就是儒家所讲的“择善而固执”。换句话说，道的修行是要有我去修，而不是无我去修。假如是无我怎么修？本来就无我何必做好事。有人说，他受冤枉了、他苦得很！唉呀！本来就无我，哭一阵子就没有关系了。无我就是这样子吗？行则是要有我的，至于无我是讲证到形而上的道体的时候，比如人在睡觉状态像是无我，而睡醒了眼睛一动就有我。但是要注意，动则有我，而动则得咎，因此毛病就出来了，一切痛苦烦恼皆因动而引起。因此。我与无我之间是修行、证道的关键，这之间的关键处大家要特别注意。

　　第三十九章  长生殿上空王仙

　　是以智者大师，于净名疏中问云：今依龙树之学，何意用天亲之义。答：龙树天亲，岂不同入不二法门乎？今本为佛教，随义有所开而用释，何得取舍定执也。若分别界外结惑生死及诸行名义，当细寻天亲所作，若观门遣荡安心入道，何过龙树。

　　看到这一段就很感慨，我们研究人类的文化史，会发现人类的可悲与丑陋。普通人争名争利，而学术界则是在观念的意气上争得很厉害，有时候恨不得把你打下十八层地狱。不要以为修道的人就是无我，要做到如《金刚经》中所说的“无诤三昧”，在言语上没得争斗、没得意见，那才是真正达到无我。晚清刘鄂的《老残游记》有几首好诗，比如“自从三宿空桑后，不见人间有是非”即是其中好句之一，你若真修行，放下俗家的执著，岂还会有人世间的种种纷争呢？世人为名利争，学者在见解上争，美其名为了真理，其实往往掺杂着人性微妙的弱点在里面。比如佛教，在釋迦牟尼佛圆寂后弟子们就分为三十几个宗派，争论得我不服你、你不服我。如果离开学术立场，纯粹从宗教观点来看，都是大阿罗汉，但是怎么搞的，似乎大家还有什么未了，还在那里争谁对谁错，大阿罗汉也许没啥问题，终究能了，但他们

　　弟子就愈争愈扯愈陷愈深了。到了中国的唐代，佛教又有十个宗派的争论，古人如此，现在也一样。《宗镜录》在这里就替我们提出一个结论来澄清。

　　“是以智者大师，于净名疏中问云”，智者大师是天台宗的创宗祖师，也是走龙树的学术系统。这里有一个秘密，这个秘密一千多年来少有人提及。玄奘法师到印度，涉及两个主要的学术系统，一个是龙树菩萨系统，《大般若经》及《中论》都是他翻译的；另外一个是唯识宗，无著菩萨系统的著作也是他的翻译。

　　龙树学术系统，玄奘法师是跟一个在家人学的；唯识法系则是依戒贤法师。当时戒贤法师已是一百多岁了，很衰弱，看到玄奘法师很高兴地说，我忍着不敢死就是为了等你来。在玄奘法师的传记中，记载他碰到过龙树菩萨的真正弟子，据说已八百岁。这位大师不出家，在家又不像在家，就像中国人所说的隐士一类，旁边有两个侍者，这两个徒弟都两百多岁了。玄奘法师想跟他学，很多人都以为龙树的系统走般若路线，讲空，以证人空法空为下手外。这位隐士说要玄奘留在他那里二十年，而且初步就是学医药，要先能证得长生不老的果位，要有那么长的寿命才能修完一切佛法。玄奘法师考虑了以后说，我不能留在这里跟你学，我离开我的国家时发过愿，二十年要回去啊！我留下来跟你学二十年，学不学得成还不知道，但我若到时不能回去，我觉得对不起我自己的国家，因此请你原谅。他就这样离开了。

　　龙树菩萨是八宗之祖，他年轻时，一切的旁门左道无所不通，真是“理无不穷、事无不尽、文无不释、义无不诠”，他的学问可真是汪洋渊博，智慧浩如烟海。

　　真理一个法万千

　　智者大师以《法华经》为主，用《大智度论》及《般若经》为向导，，创立了天台宗。龙树菩萨的学术以华严、般若为主，而华严宗的祖师所走的也是空宗、性宗。虽然如此，智者大师也非常注重唯识。《净名经疏》就是智者大师对《维摩诘经》所作的注解，他在疏中对于当时人们的争论有所回答。当时的争论是，“今依龙树之学，何意用天亲之义。”你依的是般若、讲空，为什么还讲唯识的道理呢？

　　“答：龙树天亲，岂不同入不二法门乎？今本为佛教，随义有所开而用释，何得取舍定执也。”智者大师这样答复，龙树菩萨与天亲菩萨都是悟道的大师，而天下的真理只有一个，道体都是一个，难道还有不同的吗？现在为了佛法的弘扬教化，因此随着佛的教理而用各种的方法来开示、注解。如果学了某个法门，抓住某个学理而否定了一切，这就执著得太过厉害，就叫“定执”，这是不行的。

　　病结要解析清楚

　　“若分别界外结惑生死及诸行名义，当细寻天亲所作”。假如自己要研究“界外”，三界的内外，这宇宙之间及人世间的结惑生死，和诸行名义，那就要好好研究天亲菩萨的唯识道理。结就是结使，惑就是烦恼、念头。比如，我们打坐时都不要妄想，但是妄想不请自来是什么道理呢？就因为有结惑生死，有一个关键的“结”在那里解不开。好像每个人的个性不同，那个个性就是禀赋的业力所形成的，也就是结使，那个结就使你一直这个样子下来。我们如果研究自己有时候都会讨厌自己某部分的个性，讨厌它就把它给改了，这就是解脱之门，为什么呢？因为那牢牢的结使被解开就脱困而自由自在了。普通我们说，打起坐来什么都不管，只要一句阿弥陀佛或是参一个话头就是了，其实一个万金油是治不了那么多的奇病怪症的，并不是法门不对，而是众生的根器不同。为什么会有各种不同的心性呢？“诸行名义”，一切的心理行为，范围不同、作用不同，所以名称不同。这方面当依天亲菩萨所著的唯识来仔细研究，这有助于达到毕竟空，因此先要把百法明门给搞清楚。

　　入道要心空干净

　　“若观门遣荡安心入道，何过龙树。”如果分析每一个心理的状况、心理的烦恼，假使专走这种分析的路线，不成为学者，就成为疯子。非经过分析无法透彻地了解各种心性的道理，但是若太执著分析则心性就无法解脱开来。有利就有弊，因此般若的空与唯识的有非同时学习不可，这是佛法的谈空说有。修行观心的法门排遣心中的妄念，使妄念不起与道相应，“何过龙树”，这就离不了般若空的法门，但是光是走空的路线，一路空到底，最后会变得糊涂，变成台语所说的“空空”，那就昏头昏脑了。如果想走空的路线而不变成糊涂，就要自己去分析心相。这几十年来我接触很多有学问的人，有学问的人来学佛修道几年来不能成功，因为他所知障的执著太重；但是我也最喜欢有学问的人，要不然讲了半天什么都没有听懂，看起来好像有道，但那是假道。因此，这是很难的，要有学问、有智慧，还要有空的道，这上哪里去找呢？真正一个学道的人，上面告诉你唯识法相宗的分析是学问路线，学问真正到了极点，精思可以入神，也可以入道，就怕你未真精思。然而像六祖一样一字不识，万缘放下、万念皆空也可以成道，就怕你未真空。

　　修行是科学的实验

　　若不取地论、摄大乘论相映望者，他或谓于非义理多端强说也。

　　假使学佛的人不取《地论》和《摄大乘论》，一个是唯识的，一个是般若的，来掺合研究，虽然是在学佛修道，但是不合义理，走的是歪路。因此，我经常讲，学佛是科学路线。所谓科学，是先有理论，懂得了这个理论，再进入实验室去实验、求证，不可以马虎。不可以上来一盘腿或是一读经就说我已经在修持了。

　　故知菩萨制作，一一关于圣典。故非出自胸襟，广引证明令生闻慧。宗镜纂集大意亦同。

　　因此一切佛理的著作都是与佛法有绝对真实的关系，不像后世一般人是由心理的妄想编排出来的，而是“广引证明令生闻慧”，引用种种经论来使一切众生得到多闻的智慧。“宗镜纂集大意亦同”，永明寿禅师说我这本《宗镜录》制作的目的也是这个样子。

　　根尘相对产生的修持境界

　　若不先明识论天亲、护法等，剖析根尘微细生死，又焉得依龙树观门遗荡。如无差别，无可圆融。若不先胗候察其病原，何以依方施其妙药。

　　这个道理在文字上非常明白，不需多加解释的。我们学佛的人，在佛法的修证上，首先要了解两个基本的理论。一个是般若，另一个是唯识。假使我们不了解天亲菩萨与护法菩萨所说的唯识系统，那又如何能以龙树菩萨的空观化除凡夫的粗细病执。这个唯识的理论在干什么？四个字“剖析根尘”，分析得很清楚使我们了解什么是根尘。根是眼、耳、鼻、舌、身，是生理这部分起作用的。比如，我们静坐，不管是参禅、修密、念佛、止观等等，各种法门，许多人在打坐时都有身体的感觉，四大的障碍去不掉。前面我们讲到身见最难忘了，一个人学佛身体的障碍去不掉，即被眼耳鼻舌身的身根所制。眼耳鼻舌身即包含了四大地火水风的变化，这个最难去掉。

　　其次，什么是尘？比如，大家打坐时常说，眼前看到光及各种境相，这个就是尘，是意识的思情。那是平常我们看过的东西，成为意识思想的东西而累积下来的一种染污。染污到你打坐时，因为生理的变化而引出思情所起的作用。有些人会因此而认为这个是好的境界，有些人则害怕会走火入魔，都是自找烦恼，原因在理论上搞不清楚，没有自我“剖析根尘”。因此身根及思情上即精神意识上所发生的现象，假如自己在用功的过程中看得很清楚，就知道是不实在的，只是过程。比如大部分的气机，这种风大的作用，当它经过后脑这一部分，往往眼睛闭着也可以看到很多的境界。实际上，拿现代的观念来讲，后脑部分有视觉神经，这个视觉神经受到了气血的刺激而发生阿赖耶识识根的一种反应现象，既不能认为好，也不能认为坏。当气机真的上顶了，这种现象就自然消失了。

　　这种现象好比气候不好的时候，你在海中航行或是在空中飞行，会看到虚空中有很多的雾呀云呀，有许多虚幻的境界。假如是在海上，在台风要来以前的天气，往往在海洋上会看到有城市、有人、汽车等幻相。我们用功到了这个境界可不是走火入魔，也不是眼通起作用。认不清楚的就是对佛法没有真正的认识，因此必须对唯识的道理彻底地体会清楚，才能“剖析根尘”。这点很重要，一点一点把它认识清楚，哪些是六根的作用？哪些是六尘的作用？

　　预知时至的大儒

　　“微细生死”，这点更重要。很多修道的人说了生死，或者说死时也可能作主，预知时至。现代少了，因为现代工商业社会专修的鲜有。修到预知时至，也不算解脱的境界。知道自己某日某时要死，因此在事前通知了许多的亲朋好友。比如，明朝的一位儒家罗近溪他没有学佛，也没有修道。但他是属于王阳明这一派的大儒。他早在半年前就写信向学生们通知，他哪一天告别了，因此到时学生们都跑来了。那一天，他洗好澡、穿了衣服准备走了，那些学生跪了下来请求他多留些时日。他说，你们都看不开、舍不得，好吧！多为你们留一天，明天再走吧！到了那个时候，“对不起，不留了。”隔天他就死了。像这样看起来很了不起，好像了了生死，但是大有差别。像罗近溪是否了了生死是另外一个问题，我们不讨论。但原则上讲，能预知时至并非就是了了生死。

　　就佛法来讲，生死分为两种。一种是分段生死，众生在六道中生生死互，死后升天、下地狱或变畜生、畜生变人，这种生死轮回在佛法就称为分段生死，一切凡夫都在分段生死中。但是要注意哟！我们本有的生命是不生也不死的，现在看到死了又生、生了又死，这只是个现象，不是根本。就好比电灯，开关打开了，灯就发亮，关起来就暗了。灯亮了叫生，灯暗了叫死，但并不是电不存在，这就叫分段生死。

　　生死现象的粗细

　　一般修道的人或是证到阿罗汉果位的人，例如声闻、缘学，他们彻底了了生死没有？不见得！他们了了分段生死而走入变易生死中。像中国所讲的神仙乃至能白是飞升的人，他们往往还在变易生死中，当然并非全体如此。他们能把分段生死的方式靠做功夫修持变化，本来六十多岁要死，他可以拉到好几百岁。其实好好反省自己，我们没有修道的凡夫也在变易生死。像婴儿满月时，已经不是生下来那一天的婴儿了，也刹那刹那在变易中。每个人每天生理都在新陈代谢，十八岁比十七岁老一点，十九岁又比十八岁时老了点。你们从年轻蹦蹦跳跳到现在大学毕业，起码都是二十几岁的人，如果到幻稚园，人家看到你们也是老头子、老太太，早就变易了。其实人生随时都在分段生死及变易生死中而不能了生死。因此我们对于自己微细生死的关键及了生死的微细道理，必须研究唯识学才能有基本的了解，了解了才可以修持。所以说研究了唯识才能“剖析根尘、微细生死”。

　　劝人放下易  自己做到难

　　“又焉得依龙树观门遗荡。如无差别，无可圆融。”再说，假如不了解“唯识有”，即一切法皆有的现象世界，光是念《金刚经》、《大般若经》，光讲空没有用，空不了。空宗是龙树法门，就是般若宗。般若宗是以空观的法门遣荡一切，把一切都丢掉，因此禅宗讲放下就是。大家也会讲放下就好了，其实哪里放得下。今天很冷，放下来就不冷了，不打喷嚏也不流鼻水。但是放不下的啦！这个肉体的障碍就是放不下！为什么大家明知一切皆空，先不讲学佛的道理，就世间法方面，儿子、孙子许多闲事放下就好了，劝人家的时候和大师一样讲得很好，但是自己却一点都放不下。这就是无法遣荡。换句话说，理上知道是空，为什么空不了呢？因为对你来说，现在的一切，身体也好，房子也好，通通是实有。这个“有”从哪里来呢？他说，你要是不从唯识学把它分析清楚，光是能把《金刚经》、《大般若经》倒背如流，还是无法彻底将根尘等一切清除。因为不懂唯识，往往在境界上将一些状况认为那是空。

　　“如无差别，无可圆融”，般若讲毕竟空，唯识讲胜义有，两个完全对立。在本体上面，万法皆空，一起用则样样都有。空有之间搞不通它们的差异，也就“无可圆融”，无法融会贯通它们。

　　“若不先胗候察其病原，何以依方施其妙药。”这句话很清楚，就是说如果生病了，若不先望、闻、问、切，仔细观察、诊断生病的原因，那么如何开处方来对症下药呢？学佛修道，法门那么多，也要先了解自己的缺点或心理毛病的所在，才好抉择适合自己的法门来加以对治。

　　第四十章  吉乐一事无

　　说明了唯识和般若必须合参的道理后，永明寿禅师又以维摩居士示疾的公案进一步分析。

　　只如净名居士位临等觉，尚有原品无明实因疾未尽，现受后有生死实果疾犹存。如《净名疏》问：实报无障碍土，何得犹有烦恼四分之因疾。答：开菩萨自体法界缘集，即有四分。

　　维摩居士是金粟如来乘愿来为释迦佛护法，本是妙觉之佛，却在现在佛的法运中示现、权作等觉菩萨。等觉就是已经与彻底觉悟、觉行圆满的妙觉之佛相等，但又有极些微的差别，虽有极些微的差别，而事实上也可说与佛相等了。这里是说已经达到等觉的维摩居士还有一点极微细在因位的无明未消，因此仍有疾病的果相呈现出来。这里面包含的佛理实在是太深微了，不是三言两语可以讲得清的。

　　“如《净名疏》问”，“疏”是现代文章所谓的“注解”。疏就是把它清理，等于我们那个梳头发的梳子。头发乱了把它一条一条梳清楚。古制的经文把它用文字的科学条理、系统地整理出来的著作就称为“疏”。“如净名疏问”，这是智者大师在《净名经》注解中的句。

　　“实报无障碍土，何得犹有烦恼四分之因疾”，我们知道西方极乐世界，有没有这个世界？有！距离我们很远很远。反过来说，阿弥陀佛讲经也会告诉他们国土的人，要好好修呀！假如不好好修，将来会像东方裟婆世界的人一样，连刮风下雨都麻烦痛苦得不得了！那些菩萨们听了之后，也想，哦！在距东方十万亿佛土那么远、那么远有个地方叫做娑婆世界。这个叫实报的国土。但是佛的国土是“实报无障碍土”，是由于已经证悟了空理而显现的没有障碍的国度。由净土宗的经文我们可以知道这个国土的由来，也与阿弥陀佛的四十八大愿有关，而且这四十八大愿还是归纳性的，如果仔细地演绎开来，那可说是天罗地网一般含盖了巨细靡遗的众生品类，能化度不同根性的有情。这是在修行初发心的时候这么诚恳，假使我成佛了，与我在一起的人都没有生老病死苦等等，这就叫愿力。就像一个作生意的人，发誓说如果我发财了，我要盖三十层楼的洋房，每个朋友都有两个房间且不需要付水电费，还提供饮食。阿弥陀佛发了个愿，盖了个极乐世界，而且还盖得那么好。到了那里想穿衣服，衣服就马上到了身上，手都不要伸。想到吃的，食物就到了胃，嘴巴连张开都不用，而且一切还不止于此。

　　这样的世界我们看起来像神话，然而并不是神话。假使有一个有力量的人，要造一个优质的生活环境，凡是跟我认识的人，都到我那里住，生活都不要愁，你们爱打坐就打坐，爱打滚的就打滚，反正都叫打嘛！你怎么打都可以。只要这人有心有力量是可以做到的。阿弥陀佛建构极乐世界，他的愿当然不是一次发的，他的愿力越发越大，最后能集其大成。杜甫，唐朝那个穷得一遢糊涂的诗人，他却发了一个很有名的愿：“愿得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜。”

　　说到发愿，你也发愿，我也发愿，我们的愿怎么完不成呢？愿要配上行啊！千万不要以为在佛前面跪一下、拜一下，我发愿了！这拜一下，一切众生都得好处。你自己都没有得，哪有这样大的本事。这不是愿吗？这是愿，你个人先培养你自己心理的善念，这是慈悲的开始，既然是慈悲的开始，愿力就要去实践，实践圆满了那个果位便成就了。像阿弥陀佛成就了极乐世界，像世界上有些人立志，我要做一番事业，却说我不是愿力啦，我不过是做工程发财而已。这不算是愿力吗？这就是愿力，你一个工程庇荫多少人啊！六百人，你这个愿力蛮大的。六百人，一个人八佰块钱一个月，回去包括老婆儿女的生活，起码养了四口，这样算起来，起码有二、三千人靠你吃饭。你垮了，这几千人就麻烦了！虽然这非大愿，也是愿。

　　如果我们打起坐来观想一下，我要供养佛，这样修是蛮好的，但是那么大的一个西瓜观想来供养，不花一个本钱嘛！然后结个手印，这就是花，这就是果，这就是茶。这样念了半天，如果是真买东西来供，前面香蕉、苹果供的还是我自己吃掉。愿若只是这样，就有问题。愿要以真实的行为去利益人，哪怕小善，今天能够帮忙人家一句话，某件事情，给人家一点利益，这个人流鼻涕，你给他一点点药，使他不流了，这就是小行的一种，很重要。所以愿要行，修行修行，要修就要行。大家发发愿就成道了，这是什么？根本的贪心。一般人以为自己在学佛，其实贪得厉害。一进门磕三个头，烧一支香，还不到一分钱，然后盘一个腿就想证菩提，那个菩提三分钱都不值。像这样占尽天下便宜的事情是不会成道的。所以大家对这个行为的行要特别注意。

　　所以不管是阿弥陀佛的极乐世界，或维摩居士在上方国度成佛，都是真修行来的，都是诸佛菩萨多生累劫修行下来的实报所成。我们的业报身也一种实报，只是障碍太多，不是实报无障碍。这个身体，你们诸位是妈妈生的，我也是妈妈生的，这都一样；个个都相等，但为什么有人生得高，有人生得矮，有人长得胖，有人长得瘦，有些人生下来病了一辈子，有些人生得健康，这是每一个人的实报不同。这些问题分不清楚，唯识学就白学了。为什么有些人那么聪明，读起书来过目不忘，有些人拿起书来就睡着了，这是唯识所现的业报。有些人的业报就是智慧暗钝，记忆读不进去。当然像我也是业报，夜里不看点书睡不着，所以我经常看到自己叠了那么多书，这是我的业报，而且是不能解脱的挂碍，我也觉得讨厌，这是同样的一种业报习气，表现不同而已。

　　大家要认识一点，不要认为天底下读书最好。我搬了几次家，比如这次，我告诉某同学：“喂，我那些书你全权处理，你看该丢的就丢，该烧的就烧，不要问我。”他听了就一古脑儿拿去处理，该扔的扔，该烧的烧。等到晚上我要看书，问他：“喂，你那一本书拿去丢掉了啊？”“不是说要清理吗？”“耶……你把它丢到哪里去，快去捡回来。”这是我个人的事实，你看习气多大。有这么一点习气，就挂碍，就有障碍，你以为这个是好事啊！又比如你爱一件袈裟，爱这一件衣服，也同样是挂碍。所以你们年轻人关发舍不得剪，剪了有什么关系？这是连头发也在挂碍，却来这里修行。有了挂碍，就好妨碍修证，那么你这个身体，也就是你的实报就不庄严了。

　　另外还有一个，讲西方极乐世界那个国土，其依报是平坦，没有坡坎？为什么地平如掌？因为阿弥陀佛的国度，没有人事是非。我们这个世界为什么有坡坎、有山之高有海之低？因为我们的心弯弯曲曲、高低不平，心傲慢如高山，心不直像海水一样摸不到底。这就是我们的依报，整个都是唯识变现的道理。佛的国度是“实报无障碍土”，而我们现在所处则是业障重重之地，这是因为烦恼执著，不能证得菩提，这些理论大家都知道，就是没办法，所以永明寿禅师才写这本《宗镜录》来帮我们、化导我们。所谓“土”不是土地的土，凡是摸得着、看得到都叫土，那么，“何得犹有烦恼四分之因疾”，他说为什么像维摩居士那样，以他本是处“实报障碍土”的人，为何还有烦恼所生的事相，还有生老病死。

　　岂止维摩居士示现生过病，釋迦牟尼佛也示现过，岂止佛，世界上的圣贤活着一生都会示现生病。这是什么道理叫？釋迦牟尼佛不是等妙二觉即生即身成就的？那他老人家何以有病呢？有一回，他叫阿难去化一点酥油来给他当药，而他每一次病了，就叫他的医生弟子祇陀开药给他吃，这又是什么道理呢？以釋迦牟尼佛成就在这个世界，他何以还表现一点病相。现实世界，生老病死人生的四大阶段，总是免不了的，那么你说釋迦牟尼佛只有这么大的本事吗？不然，他的徒弟本事都比他大，他教出来的，迦叶尊者到现在就没有死呀！宾头卢尊者也一样还活着啊！佛吩咐他们不准死，要留形住世，要活着就活着，这又是什么道理呢？佛能教徒弟了生死，可是自己又吃药！这又是什么理由？你们假使要学禅宗参话头，这些是大话头了。

　　那么，现在回转来再问，为什么已经达到实报无障碍土的人，“何得犹有烦恼四分之因疾？”

　　吉乐一事无

　　“答：开菩萨自体法界缘集，即有四分。”大菩萨们所证到生命的本体，本来无一物，何处惹尘埃，一切干干净净，空的，什么障碍都没有。但是，要起用的时候，则是缘生的因缘凑合的。譬如这个房子，原来是空的，也没有装璜，也没有家具。因为它空，所以使用的价值无比，不晓得做什么用，也许给我们打坐做佛堂，也许要开舞厅呢！一旦成有了以后，譬如礼拜五我们研究《宗镜录》它给我们做教室，就缘起了，这是起用；又譬如诸位打坐想空，空不了，你就有嘛！也就像禅宗赵州大师的一则公案一般。有一位和尚参禅多年，颇有修持，一进来叉手而立，就叫声“和尚”，古代称和尚是很恭敬的，和尚就代表佛。然后便问“一物不将来时如何？”拿现在的话，什么都没有时怎么样？就是那个味道。我们现在看这个文字好像很美，其实它是唐朝人讲的土话。赵州一看这个年轻和尚这样，虽然年轻，起码两个腿也是熬了十几年，那个打坐功夫比我们好多了，不会腰酸腿麻的。赵州便说：“放下着！”你给我放下。年轻的和尚说，都一物都不将来了，什么都空了，还放下个什么？这时赵州振威一喊：“放不下，担取去！”这么一下，那年轻和尚开悟了。

　　什么道理开悟了？放下了法界自体本空。一起用，就要一切担起来，缘起的各种事物都来了。起用在做事的时候，你还要空，而空的当下你还要能做事，不然就变死人了。做事的时候就是有，有的时候不怕有，晓得这个有之用是缘起性空的，就对了。一边做事一边想求空，那就太没担当了。所以“开菩萨自体法界缘集，即有四分”。菩萨由本体起用现出因缘和合的缘起之有时，就有四分。四分是什么呢？就是生、老、病、死，就是生、住、异、灭。唯识讲我们念头一生出来，一下就要变动的，异了，最后这个念头自然跑掉则是灭。物理世界也是一样。生命的生、老、病、死即是空，一经起心动念变成行为，但其实一点事也没有。如果悟不到这点，在心念行为上计较，那么生、住、异、灭，以好事来讲，生、住占一半，然后便异、灭地跑掉了，凶又占一半，吉转为凶，这又有什么真吉呢？

　　佛学讲四分烦恼，在《易经》上的道理等于吉凶悔吝，则吉占得更少，只占三分之一而已。所以为什么维摩居士同佛都示现生病呢？自体法界，一念放下，万缘皆空，归之于涅槃自体，了无一事，这是大吉大利。但一起心动念，相对的事境就来了，有健康，有生病，菩萨之所以伟大，就是由“自体法界缘集”，在烦恼中行，与众生共患难、岂欲乐，明知山有虎，偏向虎山行，明明知道利益众生之时自己得受苦，但他愿意牺牲自己，利益别人，这就是菩萨道。

　　贪道最贪

　　所以然者，取自体一实谛即是贪爱，舍二边生死即是瞋断。迷一实谛无明未尽，故犹有痴也。三分等取即是等分，此即是根本之三毒。

　　“所以然者”，什么道理？为什么会这样？“取自体一实谛即是贪爱”，如果你光认为万缘放下，念念清净。永远在清净上，以为是成道，即落在贪爱，爱清净也是贪念，只是天天想住茅蓬，不能成道。“舍二边生死即是瞋断。”你说我了了生死，不来了，多麻烦，再找个妈妈，一辈子有还不完的孝顺债，不干了，我就在这里请假了，人空，这是大瞋心耶！“我再也不来了！”瞋得很啊！所以“迷一实谛无明未尽，故犹有痴也。”你贪图一念清净，贪图这一念就是无明，所以还是有痴。这个痴，痴在，把清净当成道。“三分等取即是等分”，如果天天贪图在山林中打打坐，修修法，然后以为这个才叫修道，那完了。你就是要“江上清风，山间明月”，这是处处占便宜，清风明月是不要钱的，比跑去喝咖啡还省！一不小心修道中处处贪念而不自知，所以学佛的人，千万随时检查自己的心理，看看是否察得出来自己随时都在贪瞋痴当中、占便宜当中，只要这些有一分丝毫在那里，便不能成道。贪瞋痴这三分，是“三分等取即是等分”，很多人的人生，总是这三样，所谓等取等分，即平等地去取，样样都有，是学佛的根本三毒。人生活着，照佛家的寿命来计算，人原始的寿命是八万四千岁，因为人起贪瞋痴，每一百年减一岁，这样累积下来，寿命便越来越短，到现在这样。道家有一本帐，说人本来可以活一万岁，笑一下，减少两年，哭一下减少四年，它算得很清楚。结果减减扣扣算了人的心性和心理活动后，只剩六十年。但经我再一算，没得六十年，六十年中有一半睡在床上，只三十年。三十年当中，三餐饭加上大小便，又去了一半，只有十五年还不到。这十五年当中，有时候伤风感冒流鼻涕，有时候人的脑子愣在那里打妄想，真正头脑清清醒醒活着，六十年当中，不过只有两三年，这个叫做人生。因此，这笔帐这样一算，人生简直没有道理，太荒谬了。原因何在？都是被贪瞋痴这三样东西毒坏了。

　　故《请观音经》云：净于三毒根，成佛道无疑。何况业系凡夫分段生死之病。

　　有一本《请观音经》，其中两句话是要点：“净于三毒根，成佛道无疑。”我们学佛不要贪着打坐叫做佛法，而打坐的宗旨是教你如何使自己的三毒净化。三毒的根完全清净的时候，这个人脾气真好，真慈悲啊！毫无利害心。如果过年你给人送个礼，他笑得很慈悲，那不算数。碰到事，痛苦给你，无理的加在你身上，这时你能慈悲别人吗？这就是心性的修行。所以“净于三毒根”，把三毒全拿掉，“成佛道无疑”，那一点问题都没有，当然成佛了。

　　“何况业系凡夫分段生死之病。”维摩居士已经成了佛，他起用度众生时，故意表现给你看一下，进入四分烦恼境界，何况我们做凡夫的。什么叫凡夫？叫凡夫那已经太客气了，凡夫是古文，现在的白话叫一般人。不过用凡夫这字眼对人来说，比较光滑一点。其实“夫”字不一定指人，而指这一批东西，换句话说，用现在科学名词的语法，叫做我们这一批生物。什么生物？“业系凡夫”，生命由业力构成，你看看，一条绳子拴在那里，牢牢地拴住，人被拴在那里就叫业系的凡夫，那根绳子叫贪瞋痴。

　　业系的凡夫都在分段生死中，譬如我们年轻大的经常到医院看朋友，进去以后担心，明天出院又是那个高兴啊！这一段总算又救回来了，可是下一段怎样？又担起心来了。不要以为下了班回去睡觉，睡了七、八个钟头，迷迷糊糊，小死而已，不知道明天那一双鞋子是不是你穿得到还不知道。众生本来都在分段生死中，生命分成一段落一段落，而你有个根本的生命你不知道，那个是不生不灭的。在不生不灭的下面切一段切一段在搞，所以叫分段生死。在分段生死当中，瞎子摸象，多起纷争烦恼，当然常常有病，受罪的日子也就反反复复了。

　　第四十一章  自命超圣反落邪

　　讲到这里，永明寿禅师引经据典论述了众生因贪瞋痴三毒所产生的业系是那么地严重，乃至你不要世间名利权势，想要超出世间悟一个道的境界，这还是“取自体一实谛，即是贪爱”，想得到自心自性的唯一真实的体悟，其实也还是在贪爱的执著里。所以，整个佛法的修行，其中微细的三毒现象很多，绝不可了草笼统，必须要理彻精微，事无偏漏才行。所以他接着说：

　　然今时多不就已仔细推寻，及广披圣典，教观俱昧，理行全亏，唯尚随语依通，一时遣荡。

　　这是永明寿禅师讲当时的修行人（其实现在也是），在功夫的事上大多不好好反观自照或仔细参究自己身心活动的起处和善恶方面的缺失，在见地的理上也不好好深入经藏去广泛地研究佛的言教。结果是“教观俱昧，理行全亏”，教理不通，观照不会，理论和事行都缺，“唯尚随语依通，一时遣荡。”这里永明寿禅师很不客气地指出当时学禅人的通病，都是想要在已经悟道的善知识那里，听到一句两句奇言巧语，贪这种便宜，希望就这么地来一下两下，便能净一切业系烦恼全部丢得干干净净，悟到“空了”。这种修行的错误心砨，严重得不得了的弊病，又有几个人不犯呢？

　　被业力牵着走的“误道者”

　　拂迹而迹不泯，归空而空不亡，以不出法尘，全为影事，殊不识心王心所种现根随微细根尘生灭起处，心心流注，念念现行，如醉如痴，慒无知者。智灯既闇，定水全枯，未审何门能得清净。

　　结果，有许多人闭门造车，糊里糊涂在那边打坐，勉强得到一个意识暂停的境界，或者坐到忘我，使以为自己空了，也有人偶然间有一种空灵的感觉，便以为自己悟了，实在都不知道这都不是真正悟到空，乃至于你若真悟了空，化掉了一切相，却又落在空的那个陷井里，整个来讲还是犹如《楞严经》所说的“内守幽闲犹是法尘分别影事”，也就是“拂迹而迹不泯，归空而空不亡”，这个心虽是说空掉一切相，扫掉了一切相，却留着扫时的痕迹，空了以后，又留一个空的样子在那里，到头来“不出法尘，全为影事”，他的身心状况仍然执著佛法的名义以及由这些名义想象出来的意境，抓了一个得道自以为是的感觉。

　　永明寿禅师说现在一般学佛的人得瞎样的修行病，他们不知道“心王心所种现根随”的道理，大家不管在那里打坐也好，念佛也好，参禅也好，观想也好，都在那心所中用妄念，没有找到那个生命的根，所以“种现根随”，那个阿赖耶识种子带来的习气，一发露的时候，六根整个的身体全都跟着他跑了，“微细根尘生灭起处，心心流注，念念现行。”刚刚学佛三天，看着蛮规矩的，因为学佛打坐精神也来了，心里也开心了，然后一下子什么名堂都出来了，就疯了起来，这是业力种子的现行，六根的作用跟着业力在跑，可惜许多人不了解。

　　你看你们打坐的时候，年轻人就懂，精神差一点坐起来很不清净，给你三天休息下来，可是你不去热闹处跑跑，就受不了了，然后便说：“老师啊！我去调剂调剂哦！”调剂调剂正是“种现”，业力种子起现行，那个六根按耐不住了。你不知道的，有时候精神特别高兴，情绪高涨，正是痴喔！但是我们自己对各种唯识的道理没有观察清楚，业力种子一发现，六根就跟着跑。所以有些人打坐起了一些状况就神经兮兮起来，自以为有什么门道了，天天说鬼话，这就是神经病的种性。

　　什么叫“微细根尘生灭起处”？对于什么是心理作用，哪一点是因为生理作用而引发的，生理心理微妙交织所起的种种现象，他没有智慧，分不清楚。这个微细的生灭起处，怎么来怎么去？什么原因起这个念头，自己不知道，所以“心心流注，念念现行”，每一个妄念串连起来像一股流水一样在转，像瀑布哗啦啦地冲击着，这是多生累劫带来的种子，这一生变成现行，你就自己搞不清状态，陷在其中不能自拔，却又常常误以为这一些状况是悟了道。

　　我们拿天才儿童来讲，人都是妈妈生的，为什么有人会是天才呢？他过去生的种子带来，现在起现行。有些人生来就有多心病，因为前生爱念“多心经”而来投胎的，生来多疑。有些人生来就多病，有些人内向，有些人好动，都是这个道理。“欲知前生事，今生受者是。欲知来生世，今生做者是。”然后我们众生的人心就在这种“心心流注，念念现行”的情况下“如醉如痴，懵无知者”。

　　“智灯既闇”，头脑里头一点都不灵光，顶多小灯泡一个，智慧的灯没有带来，心智不明。接着一句话一样严重，“定水全枯”，这一生没有修定，一点定力的功夫都没有。没有定力就常常见异思迁，自己心里没有主张，作不了主，永远只是跟着环境在转，没有办法。“未审何门能得清净”，这样的观念，这样的人生，这样的行为，修哪一种法门能得清净的境界？你说禅宗不学，学密宗，净土不学，学禅宗，换来换去都没有用，哪一宗都不宗。尤其现代人以为只要能得到一个无上法门来修，一学就会成就，那真是搞不清状况。

　　自命超圣反落邪

　　但学成现高茆之语，名标众圣之前；都无正念修行之门，迹陷群邪之后。

　　“但学成现高茆之语，名标众圣之前。”这两句话永明寿禅师骂得更厉害了，他说只晓得学些现成古人的论著学问，高茆之语，住茅蓬的那些高士的警句大话捡到以后，自己就贡高我慢起来，觉得自己的学问修衣都在古人前辈之前，比圣人前辈都要好。“都无正念修行之门”，没有一念真修行的正念和用功的途径，看起来在修行，实际上他的行迹行为落在严重的群邪后面，“迹陷群邪之后”，也就是跟着邪门外道走。我们要有这个警觉。

　　今普使知病识药，令得服行，净三毒之根，见一心之性。

　　现在我不得已在这本书上把唯识与心地法门合起来讨论，为了佛法教育的普及，使众生能够了解自己的心病。这个心病怎样来治疗？“令能服行”，只有自己好好反省，将三毒贪瞋痴的根拔掉，便能明心见性而成佛。下面引出一些理由。

　　真假之间

　　且如马鸣龙树，皆是西天传佛心印祖师。马鸣制大乘起信论，广说阿赖耶等三细识、六粗相，一心真如生灭二门。

　　这几句话把《大乘起信论》的要点标出来。马鸣菩萨比龙树菩萨早五百年，佛过世以后先是马鸣菩萨出世，留下了后来翻成中文的《大乘起信论》。他是印度的大文豪而出家的，出家以后，旧文学的诗作更好了，所以印度当时，只要是马鸣菩萨的诗词写出来就风靡全国，全国的人一读他的诗，不得了，太感动，有的人一下自然看空了，出家去了。后来皇帝召见他说：“你这样搞下去，全国的老百姓都当和尚去了，那国家怎么办？”后来两人订了契约，好嘛！那我不作诗了，我也不晓得我的诗影响力那么大。

　　至于他著的《大乘起信论》，到了这两三百年来很怪，《楞严经》也好，《大乘起信论》也好，《圆觉经》也好，越是好地经典，后世的法师学者越说是伪经、假的。我经常说，不要说它是假的，就算它是假的，能假到这种程度，我宁可用这种假经。我有一位前辈，曾是政府要员，当年我在峨嵋山闭关，他没有事，一天到晚给和尚们擦香炉，他看看和尚的香炉没有擦，他就自己动手，看到人都是笑咪咪的。他一生最爱买字画，却专买假画，不买真的。比如真的唐伯虎的画他不要，送给他他都不要，但是他晓得这是唐伯虎的画。假的，好，他买了，又便宜。你看，假到这个程度同真的一样，何必一定买那个古董。

　　出家有一句话，“诸行无常，皆因假立。”事物的存在起有都是假有，离假即真，假离了就真了。这个道理你们青年同学要弄懂，做人，一开始要学好人，做好人很难，要规规矩矩。有些同学说我要洒脱呀！我要自由，为什么要这样规矩呢？你慢慢要把生活规律起来，开始是假的，做假以后，做假要变成真的，习惯了便成为你的本色，道德是这样养成的，善行是这样修的。你说这一件小善，我不做，你做做看，你慢慢做久了以后，就变成大善了。小善都不做，你永远不会建立你的善心。有许多青年同学，小善我不做，只想我发了大财才来做。错了。我经常说，你发了大财，我等不及了。而且你这一辈子会不会发大财，那真不敢相信。虽然是小善，有能力做就做，那多好呢！所以行之难行，哪怕你做善事做假的我都赞成，开始是假立，做久了，便离了假，即假即真，这些道理希望年轻同学仔细体会。

　　有不少人认为刚刚所说的几部经论是假经典，你怎么晓得？几千年的事情，就凭你的判断。这一班人由梁启超开始，现在有些法师们都这么讲。佛在《涅槃经》上说，什么魔王都拿我没办法，只有自己里面的人来破坏佛法，那没得办法。像《大乘起信论》现在一些学者认为是假的，尤其是日本人。外国人这么说，我们便跟着乱叫。我是极力推崇马鸣菩萨的《大乘起信论》的。

　　阿赖耶识与生死轮回

　　马鸣菩萨同龙树菩萨都是西天传佛心印慧命的祖师，《大乘起信论》的宗旨就在说明生命的来源阿赖耶识的道理。比如像一个人快要死的时候，这里还活动，有时已经进入昏沉半死状态，这时阿赖耶识一部分已经到别的地方去投胎了。阿赖耶识是“去后来先做主翁”。一个人死了以后，全身冷完了，最后某一处最后冷，是代表六道轮回阿赖耶识最后离开身。所以学佛的人，包括中国的《礼记》很重视父母死了以后不准马上搬动。不像现在，一断气立刻送冰冻库，然后把衣服一剥，一条鱼一样，丢在池子里，男女老幼都泡在那里，像菜场卖那个死的咸鱼一样，再来要出殡那天，把这个尸体捞起来，拼命地刷，刷猪那样地刷，刷完了，口红一打，粉一擦，一副蛮漂亮的样子，放在那里供人瞻仰。现在的青年同学们不懂，这在中国古礼上是绝对不可以的。

　　老一辈人死了，三天不能动（有一种病，古人叫假死病），三天以后复活了，过了三天家里面的人才把他抬到大厅里来，准备入殓出殡，这是有道理的。以佛法来讲，人死以后，全身都冷完了，阿赖耶识才完全离开身体，换句话这个人才真正离开。人死时，意识先昏迷，前五识眼睛看不见了，耳朵听不到了，第七末那识便跟着阿赖耶识走。孔子的弟子曾子要死的时候，脚没得感觉了，他叫他的学生把他的脚放好。放好后，曾子说你把我的手摆好，因为手也没感觉了。都摆好了，曾子知道，你们都帮我弄好了，以后我再也不会有错误的时候了。这一辈子真正结束了。阿赖耶识最后去，投胎则先来。一个婴儿生出来，阿赖耶识在那儿，但第六意识没有成长。你懂了这个道理，生死之理自己可以了了，做功夫自己可以懂这个道理，生死之理可以了了，做功夫自己可以懂得做，哪里还需要传个法，传个什么法？

　　“广说阿赖耶识等三细识六粗相”，即是在讲阿赖耶识一活动所现三种微细现象的形成，在这三种微细现象的形成中，现出能见的我相和所见的境界相、世界相，这是三细识的范围。至于六粗相，则是众生之我相在执著所见境所起的六种意识心理活动，这一些道理一一都与我们为什么会生死轮回有直接的关系。要了生死，你不研究这些阿赖耶识活动的体相用所起的我人身心作用，那是不保险的。这里面就要我们认得变与不变，也就是辨别清楚“一心真如生灭二门”。你要观照得到我们的心之不生不灭与它起生生灭灭种种现象的事理，不只在出售上弄透彻了，也要在自己身心上体察得明白。这是《大乘起信论》指导我们修行的宗旨。

　　欲识其体  先辨其相

　　龙树制《摩诃衍论》，引一百本大乘经，证说八识心王性相微细等义。云何末学不绍先贤，可谓绠短而不勾深泉，翅弱而弗能高逝。

　　这一段我们不再逐一解说，整个大意还是在强调前面所说的唯识和般若的道理。永明寿禅师感叹后人不能追随前贤的引导，自误误人。

　　又若不先论其事相之表，何以辩其体性之原。如世间法，未见其海，争识其波。未见其山，宁谙其土。

　　大家在此又可以了解到永明寿禅师他的苦心了，他编写了这么一大部化学汇论的巨著，一再强调对于佛法法相的条理层次，修行人一定要弄清楚。因为这一些心性上所现的意识与生理作用的复杂变化，如果不能慎思明辨，那你很容易掉在其中一处，不能自拔，而还自以为达到什么成就的境界呢！必须将这些“事相之表”理清，才能“辨其体性之原”，可以探得心性本体的根源，这样来讲明心见性，比较保险，因为当时学佛修禅的人，大多犯了事相法理的无知，教没搞通，禅也误了！

　　第四十二章  刹海繁兴孤零里

　　接下来，所要讲的比较麻烦，它牵涉到“智辩”智慧的论辩这个严重的问题，也就是你修证佛法的见地是否彻底。以唯识的道理，比如四分法里的相分、见分、自证分、证自证分来讲，相分包括了物理世界、精神世界的一切法，有物质可指的，或没有物质可指而只是一种概念、理念之名，这些都属于相分。比如我们说“悟道”，道是个什么东西？怎么悟法？有这样一个名词的概念，却不像物质世界如茶杯有一个具体的东西，如此一个“悟”的观念或“道”的道理，这已变成大家在思想领域里头非常确实的一件事物，这也属于相分。

　　物理世界、精神世界从佛法来看，往往使人产生误解幻觉，这些误解幻觉都是属于名相部分的学问。它们是虚幻、暂时不实在的。可是其虚幻、暂时不实在的东西，当它似乎存在的那一刹那，你也不能认为它没有，它的确也能够影响我们的身心，起各种的变化。所以名相的作用，虽然是世俗的凡夫境界，但是我们要晓得三界以内，皆是名相所引起的业力现象，因此从佛法的见地去认识它，也是非常非常地重要。经上说诸佛菩萨的智慧神通之力不可思议，同样地，众生的业力也不可思议，转化了众生的业力，那就成佛了。换句话说，佛的神通智慧你悟不到，就变成众生不可思议的业力！这两个力几乎是同等的。这些是属名相之相分部分。

　　再者，我们修禅人动辄想要明心见性，能够见名相空，还不算数；能够空中起妙有，还不算数；乃至于见即空即有、非空非有，见了中道理，这些都属于“见道分”。所谓明心见性的这个见，不是眼睛看见的见，而是心地上真实的体悟。更进一步说，这心地上的体悟也牵涉到生理的活动状况。见道分也属于见分，而见分并非究竟。见道在佛法上并非究竟的果，还只是在因位。逐渐地见道以后修道，这才向证分上求证道。

　　譬如，我们学佛的都晓得讲“四大皆空”，但是生病的时候，神经痛、肌肉痛、头痛，浑身不对驱劲，四大一点都空不了。明知道“四大皆空”，病时苦还是苦，病还是病，那个理论抵不住一个事实。所以，虽然你懂得理论，没有修证到四大皆空的真实境界，那些理论反有妄语之嫌，愈修得多，妄语往往愈大。这不是真正的修证，而是非常错误的堕落。因此说，必须要证到以达到证分，这就是自证分。真正清净到所谓空，是怎么样空法？所谓真空生妙有，妙有又是怎么样有？譬如唯物思想以为物质决定了一切，人的生命死了就完了，不需要考虑后面，“人死如灯灭”，像蜡烛烧了一样就没有了。什么唯识、灵魂的存在，根本没有这回事。至于佛法的“唯识思想”绝对不承认物质可以决定一切，比如医药是属于物质的范围，我们经常同医生们说笑话：“不管中医西医，医药再如何发达，医生尽管医术如何高明，但是有一个病你医不了——要死的病。”医药尽管再发达，人们照样地死去，可见“唯物”求不了“唯心”的这一面，这有很多的理由可以说明，不过不是现在我们的专题。

　　唯心、唯物之间，后来产生心物一元的说法，但是心物一元在科学上讲要拿证据出来，现在假设病了，我的心识不病，马上我的心要把这个病弄离开身体，是不是做得到？假设做不到，那么你这“心物一元”的理论便有问题。在三、四十年前某个大学心理系主任同大家论辩佛学上的问题，他把桌上的东西都拿开说：“好，一切唯心造，我承认，现在桌上什么东西都没有，你帮我造一只金鸡出来，而且这个金鸡每天生一个金蛋。”你心里想这不可能嘛！既然不可能，“一切唯心造”便是理论上的说法，事实上做不到。科学的时代一切讲求证据，但是我们转过来说，佛法正是讲究求证。所以你理论懂了，相分知道了，见分合理，也就是见地到了，理论到了，你修持的功夫求证到什么程度，这即是“自证分”了。

　　自证要合于公道

　　再来“证自证分”。你所证到的对不对？譬如有些人打打坐，眼睛也看到什么东西了，自谓获得眼通，实际上“神通”和“神经”两个是兄弟啊！有时候把弟弟神经当成哥哥神通，那就糟了。你证到的智慧神通境界，究竟是真还是假，有没有偏差。有证也要有求证，印证所证是真实或虚妄，这不可以马虎，是属于“证自证分”，你若把理解上偶然在心理上、意识上的一种文学境界的领悟，当成了悟道，这便完全错误，这点需要特别注意。

　　“证自证分”，求证到你自己所证到的这一部分的东西其真实程度到哪里，这不能马虎的。佛法不像一般自然科学，它求证的对象是我们自己的身心，因此永明寿禅师讲到《宗镜录》的一半提出来唯识这一部分的重要。但是唯识的重要往往与般若的修法有很大的相关，你见道体会到空以后，返转回来，还要研究弥勒菩萨学系的唯识学的系统。

　　以上是对前文再做一个提纲挈领，现在我们再看原文：

　　今欲总别双辩，理事具陈，不达事而理非圆，不了理而事奚立。

　　他说，现在我们开始要“总”的概括性的；“别”——特别地、分别地、有条理地把它分析出来讲。一个“总”，一个“别”，这两个观念，“总”是笼统性的。譬如，我们说般若讲“空”，唯识讲“有”，般若说真空、毕竟空，唯识说妙有、胜义有，这是“总”的说法。什么是有？什么是空？空是怎么样空，有是怎么样有，这就不是“总”的说法，而是“特别”的说法，说得特别的清楚。所以研究学问了解事物，千万别只看“概论”，而不看原典。好多年以前，我在大学、研究所上课，我就特别鼓励同学们一切的学问要研究原典。研究外文的东西要看它的原著，不要只看翻译；读中国文化的东西，我们可以故意“放狂”一点地要求自己非两千年以上的原典不看，不要都只看些二手货，乃至转了好几手的。

　　七、八十年以前，当旧的文化被推翻掉以后，新的学校成立，那时北京大学刚刚开始变成现代学府，那些学生大都是秀才、举人的水准，学问都很好，老师学问更好，老师讲到哪里，学生肚子里那些书都背过的。因此在当时的大学上课并不需要一条一条逐一讲解，哪像现在，现在我们到大学、研究所授课好像在给小学生、幼稚园上课一样。那时候老师们手里头没有带本子，两只手负在背后，带一支粉笔最多了，粉笔也不用带，黑板架上有，学生们书也不用带的，穿着长袍或西装裤，天气冷，围巾一围，烟这样一抽，修哉游哉，椅子斜坐，两只眼睛斜着看，看你这个老师有多少学问，讲得好不好。因此，老师们提出一个问题“概论”，大概地讨论，滔滔不绝地讲下去，学生每个人手里不停地记录，等老师讲完，一本笔记也出来了。譬如说政治学概论、西洋哲学概论、中国哲学概论，大概论点就出来了。几十年以后大家的学问愈愈差啦！只好看看那些概论。再以后啊当老师的就把前辈老师的概论一把剪刀和一盒浆糊，剪一段，自己加一段，然后再过了几十年，我们青年学生读的全是概论的概论了。你们若这样一直下去，那学问就糟了。“总”“别”这两个字，我们费了那么多精神说明，这目的是要求诸位同学对文字的内涵、训诂、它的解释，不要马虎，要好学而深思。

　　他说我们为了“总别双辩”，这概括的观念方面和详细分析方面，二者都要把它论辩清楚。为什么要论辩清楚？佛学不是哲学，论辩清楚是为了求证，为了自己修持证果，为了自己修持成佛。所以论辩清楚是为了下面四个字：“理事具陈”。理事是“道理”和“事实”，事实就是功夫，禅宗、般若的功夫证到了就是“事”，而禅定、般若的功夫证到，必须要把如何修持的理论搞清楚。譬如我现在修持这个定，整个对不对？念佛，这个念佛的理路对不对？为什么我们念几十年佛，“阿弥陀佛、阿弥陀佛，讨厌、讨厌，你们那么讨厌，妄念一直打扰我。”两个心声，不能统一，为什么？不是说念阿弥陀佛这句佛号不对，也不是念法不对，为什么不能达到一心不乱？它的“理”与“事实”你们能不能配合起来？不能配合就是“理事不能具陈”。“具”是同时，“陈”是摆在那儿，“理事具陈”，理事同时摆在那儿。你说妄念本空，我们两腿一盘坐，眼睛一闭，坐在那儿就是空不了啊！你不是说本空吗？又说人生“如梦如幻”，你怎么梦幻不起来？

　　为什么我们不能到达这个境界？那是我们没有把佛学的“理”弄清楚。所以说要“总别双辩，理事具陈”。下面申诉理由——“不达事而理非圆”，所谓“事”是指功夫。你说禅定很简单，这是佛法的共法，不是什么了不起的功夫，打坐得定，外道也可以做得到！你说外道那个定是外道，你是内道，你修的是佛法，了不起！佛法能通一切法，不但自己能够成就，外道的法他通通懂，“法门无量誓愿学”，外道都能做到得定，你怎么不能得定？这下理论上你就垮了嘛！对不对？如果你说外道能的，我都能；我所能的外道不能，那是佛法、不共法。所以这是一个事实，不是空的理论，不是吹牛。事实上求证，“不达事而理非圆”，你不通达、不求证到这个功夫的境界，你那些佛学的道理不算圆满，是偏见，甚至于是误解。同样的，“不了理而事奚立”，我们要达到禅定，甚至证到道，必须要晓得如何修持才合于真正的佛法。所以我经常说佛法真正是科学，先把理论清楚了，依据这个理论来求证它。“理”都不清楚、不透彻，“事”也就是“功夫”，怎么做得到？

　　故云理随事现，一多缘起之无边。事得理融，千差涉入而无碍。

　　这是《华严经》说的道理，清凉国师和密宗大师他们的言语。这两句文字都是十分优美的四六体。他说“理随事现”，道理随着你求证到的事实而呈现。我们常常喜欢研究禅宗，有事没事就说什么忽然言下顿悟、打破一个茶杯开悟的公案，你不要光看茶杯破了，你要看他那两条腿受的罪，已经坐了几十年一直悟不了，后来正在酸、麻、痛的时候，茶杯一碰，破了，腿也不痛了，顿时悟了。

　　“理随事现”，理论是跟随到事实，功夫到了便呈现。功夫一旦到了，证实果然是空的，身体的感觉也没有了，一切都在这里，悟了！“悟了”这句话很容易讲，你做到悟了吗？你坐在这里悟，后面的人的呼吸你都听得到，但是坐久了觉得不舒服，“我”就出来了，不能悟，“理”不能跟到“事”现。所以“理随事现，一多缘起之无边”，“一多缘起”牵涉到数理哲学，也是《华严经》上所说种种佛法基本的道理，是“万法即真如，真如即万法”，一即一切，一切即一，这就是“一多缘”，“一”概括了“多”。

　　我们讲到《易经》，都知道这种数理哲学，万事万物始于一，一加一为二；二加一，为三；三加一，为四……不管有多少的数字，都开始于一，加到九是十，“十”是十个一，是另一个一的单元，“百”又是另一个一的单元，“万“也是始于一。一以前是零，零是无穷数，没有数，不可知数，无量无边数。“零”不是完全代表没有，零就是空，空不是没有，是无量无边，无尽无数。宇宙万有始于一，万有就是一，一就是万有。因此见道的人一悟就百悟，一通就百通，一了就百了。所以一与多，都是无量无边的数，“一多缘起之无边”，一与多，都是因缘所生法，后天的名相，宇宙万有的作用，都是由一现多的缘起作用，它的力量是无穷，无比的。

　　今天自然科学的发展、科技进步时代，比如像电脑会把人类带到怎样的未来，一般人是难以想象的，因为缘起不可思议，众生的业力也不可思议。举小一点的例子来讲，像我们现在都习惯用电子表，再也不喜欢用过去的机械表，电子表一个电池那么小可以用一年。这两天我表坏了，我告诉一个同学，我说我把表掉在地上，拿起来听没有一点声音，一定是坏了，你帮我拿去修理。交钱给他，过了两天，这位同学跟我说，你这个表无可救药了，修都修不了，再买一个新的。又隔了几天，我们两个再看看这个表，发觉上当了，它好好的，安然无恙，为什么？因为电子表走起来没有什么声音，我以为它摔坏了，事实上它还在劳苦功高地走，一分一秒都没有停留。这样一来，我们就发现科学真是进步，电子表用得很舒服。

　　科学会进展到什么程度还不可知，而能使科学一马当先的，便是数学。数学的最高哲学原理、数学的哲学，它是“一多缘起”，也就是缘起法，因缘生法。所谓“因缘生法”，当它缘起的时候，它是存在，但是暂时的；没有的时候，并不是没有数字了，“空”不是没有数字，空的数字最大，无量无边。我们佛学上说“佛法无边”，以数学哲学的角度一听，这个数字好大，“无量无边”。数字是不可知！青年同学们注意，不要一听“无量无边”，马上就有一个观念是“空”，是“没有”，错误！“无量无边”正是有啊！是“不可知数”啊！所以“理随事现，一多缘起之无边”，换句话说，你修持真正证到了空性的时候，你智慧无边，所以你神通妙用亦无边，这个理必须明白。因此，就怕你修持不能真正求证到空的境界，真正证到空的境界，“一多缘起之无边”，真是可以达到。但是这个高深的形上与形下的哲学，这个理要怎样悟进去呢？“理随事现”，你必须功夫求证到，才深深地体验到“一多缘起之无边”，不是空洞的理论。

　　反过来说，“事得理融，千差涉入而无碍。”事就是功夫，假定这样大的佛法无穷无边，三大阿僧祇劫才能证得，我们两腿一盘，眼睛一闭，就好像悟道了，证得无量无边，这怎么可能呢？是可能！因为“一多缘起”。要“事得理融”，你功夫证到了这个境界，“如来大定”，发起真正福德的智慧，“事得理融”，道理融会贯通，一通而百通，那么千差万别的道理，等于大智慧的证得，毫无障碍地通通贯通。

　　因此，悟道者无所不知，没有念过书的人，像八指头陀，根本没念过书，一有悟境就会做诗、会写字，凡事能触类旁通。这几十年来我们在这边看得少，以前在大陆经常看到出家人，修持一、二十年，虽然没读过书，文章也会了，字也会写了，甚至有人开他玩笑，问他科学的问题，他也答得出来。那他怎么知道呢？不是神通，是智慧，大智慧是真神通。这就是说“事得理融，千差涉入而无碍”，千差万别的法门、学问，通通融入自性圆融的境界而没有障碍，这是一个事实而不是空洞的理论。

　　佛道行者是发愿遍学一切法的大通人

　　又从总出别，因别成总。不得别而何成总，不因总而岂称别。则理事总别，一际无差。

　　这是他的结论。你看这是文学境界的文字，我们看表面的文字可能以为这位永明寿禅师因为文章很好，在玩文字游戏，玩来玩去，四个字翻来覆去，毫无道理。如果一个人学过逻辑的，脑子是科学的，他一定非常佩服永明寿禅师。“从总出别”，从一个总体，总纲说起，分门别类，讲他“差别”的道理。譬如说：我这个“人”，这是“总”；我这个人的头，我这个人的左手，我这个人的右手，这是“别”，“差别”之别，等于现在科学上的分门别类，非常繁多。比如我过去经常同医学院的同学说笑话，现在的医学因为科学进步，分门别类得太多，过去说喉咙痛、耳朵痛去看耳鼻喉科，现在耳朵痛去看医生，检查之后，他说你这是右耳的毛病，不在我这边，我这边只看左耳。将来科学进步，一旦耳朵痛，左耳、右耳必须分别给医生看了之后再会诊。这就是“从总出别”，总体是一个整体，分门别类单一的研究会比总体来的精细，“从总出别，因别成总”，分析到最精细的时候，整个地做一份总纲的结论，所以“因别成总”。

　　“不得别而何成总”，你条理分析、知见都搞不清楚，那你总体是绝对弄不成的。比如我们经常说：“唉！这是空的嘛！”人家问你怎么空啊？牙齿空啊？眼睛空了，牙齿不一定空，鼻子空了，耳朵不一定空，这是总别的差别，不能笼统。

　　所以过去一般研究宗教佛学的法师们骂那些学禅宗的禅师说：“通宗不通教，开口便乱道”，而法师光研究教理，不用功夫，那叫“通教不通宗，好比独眼龙”，也就是永明寿禅师所讲的：“从总出别，因别成总。不得别而何成总”，差别的法门搞不清楚，总纲怎会搞得好？“不因总而岂称别”，总纲没有抓住，你研究专门差别的道理，会搞岔了路。所以归纳来说，“理事总别，一际无差”，“理”，宗教的道理；“事”，求证的功夫，本来是一体，不能偏废，这两个没有差别。

　　只为今时，但唯执总滞理，见解不圆，法眼将明而不明，疑心欲断而非断，皆是理事成碍，总别不通。故四弘誓愿云：法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。何乃虚掷寸阴，顿违本愿。

　　在座各位同学特别注意，今年参加过准提七的许多同学发生过这个毛病，现在就在这里骂了，不是我骂你们，这是永明寿禅师说的，“只为今时”，他当时著作这部书的时候是在宋朝开始的阶段，唐代的末期，他说现在一般学佛的人，“但唯执总滞理”，只晓得笼统抓一些总纲，什么是佛？心就是佛。只急着见性成佛，性在哪里呀？性怎么见啊？都不要问，乱说一气，等于现在禅学流行，“青蛙一声噗咚跳下水”，这样就是禅，怎么噗咚啊？不通倒是真的！“执总滞理”，道理不特别地了解，因此“见解不圆”，这“见解”两个字不要混合在一起哦！见是见地，前面我们引用过唯识的“见分”；解是理解，禅宗叫做“知解”，你说知道了叫做知解，所以严格来讲，见、解这两个字要分开。见是见道的见，解是理解的解。所以他说后世的人见地与理解不能圆融，因此“法眼将明而不明”。在佛法的“眼”指的是观点，对于佛法的观点看似明白，事实上愈说愈糊涂，所以“法眼将明而不明，疑心欲断而非断”。

　　这一段是事实啊！我们在坐同学讲求证功夫的经常犯了这个毛病。有时候自己对佛法非常有信心，第二天完了，跑来跟我说，老师我掉了，掉到哪里去？此事本来不可取、不可得，陈没有得到，也没有掉了；本来很现成。那么为什么掉了？就是犯了这个毛病——“疑心欲断而非断”，就是自己给自己找来麻烦。我们为什么会变成这样的现状？“皆是理事成碍，总别不通。”换句话说，你佛学的道理不透彻。像六祖是提倡禅宗的四弘誓愿，我们每一个学佛的同学们，尤其是出家的同学们，早晚功课上经常念到的，“法门无量誓愿学”，究竟我们学了多少？你说这个法门我不能学啊，我是这一宗的，你不知道这就犯了基本的法性大戒！“佛道无上誓愿成”，你成功了多少？为什么早晚功课提到这些呢？“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断”，我们能够断了哪一点烦恼？度了哪一个人？学了哪一个法？每一天要检查自己！我们早晚课念到这里要严格地反省自己，究竟做到了多少？假设一点都没有做到，空过一日，非常值得惭愧！可悲！所以永明寿禅师在这边特别提到四弘誓愿“法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，我们平常木鱼一敲就念过去，你要注意“誓愿”两个字，赌了咒的，发大愿非成功不可，立了重誓，不成功，下去！下到哪里去呀？下面那十八层的地方。

　　“何乃虚掷寸阴，顿违本愿。”这八个字我们学佛的同学们又要特别注意。他说假使每天没有成就，便虚掷一寸的光阴，每天等于是空过了；“顿违本愿”，违背自己本愿，没有做到自己所发的愿，等于在打妄语，犯了基本大戒，扯谎，而且这个扯谎扯得非常有趣，是欺骗自己，天下有这样的痴笨之人吗？

　　第四十三章  善行能发本明耀

　　守愚空坐，辜负四恩，若愚痴人，不分菽麦，似牛羊眼，罔辩方隅。现今对境尚不圆明，临终遇缘焉能甄别。直须达事通理，彻果穷因。无一法而不明，无一尘而不照，则见闻莫能惑，境界不能拘。

　　永明寿禅师一边辩证佛法空与有、般若与唯识的深理，强调修行人不可只抓一个总纲，含糊地抱一个笼统般若，没头没脑就想见性成佛，因为唯识法相的微细理事和空不慧不是两件事，若不明唯识法相，那么对自心空性的体会容易发生偏差。同时他又一边警惕后学一定要记取自己学佛修道的本愿，不可背弃四弘愿，要确实去实践它们。这才能印证一多缘起无边的法界，达到一切的智慧。

　　所以接着他又说了上面的这几句话，一再苦口婆心劝化我们。真正事理都通达了，宇宙人生来龙去脉也都连贯起来，这时世法、出世法没有一样不清楚，再小的事物或自己的起心动念以及问题的细节都观照得到，这样才能解脱自在，不被种种境界蒙蔽，也就是我常跟大家说的，学佛人要做到不自欺、不欺人、不被人欺。你若真正在这上面下手，那便是对境圆明，临终才有几许把握。

　　接着下面的一大段文句，大意与前面一路讲来的理则响应，不再多言。我们跳过去几行，转入另一个话题，所涉及的是悟后起修的问题，也就是你理到了，见地透彻，甚至是悟了，那这样佛法的修行便完成了吗？不是的，悟道以后才能真正修持。所以禅宗五祖弘忍大师告诉六祖惠能大师一句话：“不识本心，学法无益。”

　　佛教的开矿术

　　问：一切众生一切诸法，皆同一法界，无有二相。据理但应正念真如，何假复修一切善行，救一切众生。

　　依佛理来讲，一切众生和一切法，只有一个本体，三界六道同一根源。比如说水，水变成海水是咸的，变成泉水是甜的，变成雨水是从上面落下来，变成泉水是从地下冒出来，不管哪一种水，乃至变成厕所里的水，水性是一体的，现象不同而已。既然“一切众生一切诸法，皆同一法界，无有二相”，没有什么差别，那我们只要“据理但应正念真如”，只要一心在本体的真如上就可以了，“何假复修一切善行，救一切众生”，又为何要行善救度众生，借用功德呢？你一悟，一切都放下，一切都了了，还那么殷勤劳动干什么？只要打起坐来，闭起眼睛，一念不生全体现，就好了，在山上住个茅蓬，两腿一盘，空了，这就是佛法。我空了，你也空，大家都空，做好事也空，做坏蛋也是空，既然都空了，何必干什么善行呢？这问题问得非常重要。

　　答：不然。如摩尼宝，本性明洁，在矿秽中。假使有人勤加忆念，而不作方便，不施功力，欲求清净，终不可得。

　　摩尼宝珠是梵文，等于一颗无价的宝珠，在中国人讲就是如意珠。一个人得了这里宝珠在身边，你想什么有什么，你天天睡觉，想美钞，美钞就掉下来，口袋里就装满了。想馒头包子，就有馒头包子，想什么有什么，你要成佛，它就让你成佛。当然，我们都没有看到过这里宝珠。

　　永明寿禅师说，假定有这样一颗宝珠，它的本质是非常光明洁净的，但这颗宝珠还在矿里头，必须开采出来才有用。比如我们手里带钻石或翠玉，作成饰品戴在手上、挂在脖子上，很漂亮，但它包在石头里，根本是一块顽石而已。这块石头，有经验的人看得出来，这里头有一块宝，然后有开采技术才能将出来，再慢工细活地切割。

　　假使它刚好在中间，那块石头有时像桌子那么大，你切到中间，一刀切下去，搞不好便把它切成两截了，那价钱就差多了，这过程手续很多，最后才变成一块发光的瑰宝。我们这个人性，本来光明清净，无始以来在宇宙中间，不晓得做人做狗、做牛做马，乃至于变植物，不晓得经过了多少变化，在本性所起的现象中沉迷了本性，现在佛法要给你找出来。“如摩尼宝，本性明洁，在矿秽中。假使有人勤加忆念，而不作方便，不施功力”，虽然如此，你光是得到这块石头，只是天天在想象里头有摩尼宝珠，它光明清净，这样没用的。你用思想想它光明清净，“不作方便，不施功力”，那光明不了、清净不了的。什么叫方便？要有方法，必须要懂得用加工的方法，也就是修持。所以打坐拜佛、念咒子，这些都是修行的方便，加工的一种。

　　不过，你虽然有了方法，今天开一刀，停了三年再去开一刀，也没有用，功力连续使下去才行。所以，你见到、知道这个本体真如的摩尼宝珠，要想真正彻底证到“一念不生全体现”，理论上容易，事实上很难，非修持不可。你只在那边求个清净，终不可得。本性本来是空，般若经这么说。但是什么是空？“空”这个字很容易讲，你去空空看，今天肚子饿了，你说我学佛的，饿本空，一下就不饿了，你试试看，有没有这本事？你本来肚子已经空了，又加上一个空，更空、更饿。但是真的悟道的人，做得到吗？做得到的。饿也空，就不饿了，无所谓饿与不饿，那为什么我们懂得空的理而不能证道呢？你没有修持的功夫，不懂得修持的方便。永明寿禅师继续回答：

　　善行能发本明耀

　　真如之法，亦复如是。体虽明洁，具足功德，而被无边客尘所染。，假使有人，勤加忆念，而不作方便，不修诸行，欲求清净，终无得理。

　　我们人性本来个个是佛，为什么我们不能成为佛呢？无始劫来这个染污尘垢去不掉，非要用方法来修治它不可，修行可使它恢复本来的光明。

　　是故，要当集一切善行，救一切众生，离彼无边客尘垢染，显现真如。

　　“是故，要当集一切善行，救一切众生”，所以啊，应该发大悲心修一切善行，救一切众生，这样才能够脱离无边的苦海，露出真如本来的清净光明，“离彼无边客尘垢染，显现真如。”所以叫作客尘，这是中国文学加上去的。本性的光明是主体，外界的染污叫作客尘，靠修行才能把主体显示出来。

　　到这里的回答，同学们对它满意不满意？大家很客气，我代表你们回答：我不满意。为什么一定要加工修善的，加工修坏的不可以吗？都是加工嘛！既然加工，用刀细切是功，拿斧头来乱砍也是功，为什么非要修一切善呢？那变成教条了嘛！硬性的规定，其理由没有说出来，何以修一切善会有这个加持修行的功能？譬如我们中国文化有一句名言：“行善最乐”。行善最乐四个字，大家都知道，平常看了这四个字，大家不大在意，因为把它看成是一个传统式的教条条文，把它当做鼓励人家的话。其实不是的，人的心理非常怪，我们做了任何一件不好的事，心理会不安、不快乐，内心不对劲，这个不安不对劲不是对别人，而是对自己，慢慢脸色神气都会变坏，精神弄走样了。假使你真正无条件绝对地行善，帮助人家，有利于人家，做了一件好事，心境自然非常快乐。那个快乐，不是道理上讲得出来的。

　　所以，善的行为在中国医学上，或依阴阳家来说，是属于阳的光辉的一面，是开发性的，而恶的行为属于阴性的，它是收缩的、紧张的，会使自己起恐惧感、痛苦感。那么，这个善恶的行为在心理上的差别影响，心理的状况又影响了自己的生理，有这样的严重性。因此，真正修一切善，救助众生，人性的光辉自然发生，智慧便逐渐发起来了。一念善心起，智慧必然开展，甚至立刻就变。这就说明了一种唯心的功能，在善恶差别的作为上，它的作用是有这样大。这个力量只能拿物理的道理作比方，而没有办法用物理学的方法去作说明。因为心的道理的微妙，不是观察物性那类方法所能界定的。这可由你自己去测验看，做一件真正的善事，自己内心有讲不出来的舒服，那一天觉也睡得特别地好，特别痛快。因此如果这样累积善行下去，那个自性的光明，你不要打坐，不要盘腿，都出来了。

　　盘腿打坐修禅定是消极的行为，不敢去为恶而已，还少积极的善行。所以，菩萨道是积极地行善，你不要打坐，禅定境界一样地到达喔！而且到达得很快。所以对这个道理，我们必须要好学深思，不要认为古人的话，认为大菩萨的话，我们不敢起怀疑，那你就不明事理而迷信了，这样佛是不欢迎的。真正佛法，要我们智慧透彻地了解，理由在什么地方？就是这个道理。那么它下面引用一段《起信疏》的解释，我们其实已拿自己的意见先说完了。《起信疏》就是中国大师们对《大乘起信论》所做的梳理，过去叫作“疏”。疏，是什么呢？就是现在人讲的整理，把佛经思想体系整理出来，把它有条理地作科学、逻辑的整理。这个名称是儒家先开始有的，比如所谓十三经注，是注解十三经。注是注，疏是疏，有条理地扒疏出来叫疏，那是一种文章的题材，专门作归纳性的、有条理的分析。

　　直心之善，爽快！痛快！

　　《起信疏》云：一直心正念真如法者，即心平等，更无别岐，何有回曲，即是二行之根本。

　　中国大师们对《起信论》的疏解，第一点是“直心正念真如法”。学佛修行第一种发心要发正直心，真正一个从事修持的人，刚刚心念一定，马上思想不同，行为也不同，做的事情非常正直，不走歪曲的路线，佛法立刻见效，这是修证的功夫。在理论上讲，所谓“直心正念真如法”，一个正直之心念念在道上，这个是什么情况呢？“即心平等”，他就是有一种平等心。

　　我们知道，人类文化第一个提出众生平等的口号和内义的是釋迦牟尼佛。两千多年以前他就提出来了，不止是提出人类要平等，一切众生凡有生命的，都要平等。平等心，心平等比行为的平等更重要。此心念，善恶平等，是非平等，能够包容一切，不受一切所困囿。也就是说，成佛者此心能包容一切，看善人固然是可爱，对恶人一样要慈悲，也可爱。善事固然是可喜，恶人更值得可怜可悯，更应该可喜，要度化他，要有这样包容万物的平等心。《起信疏》上说：真正发了直心正念的人，此心是平等心，没有差别心，“更无别岐，何有回曲”，这心没有一个岔路歪路，没有一点蹩扭，不会起一念说：“这个固然要平等，不过这个家伙太坏了，我稍稍给他一个耳光总可以吧！”这就是差别慈悲的曲心起来了。平等心的人也不会起一念说：“这个人很可怜哦！我给他吃，吃是要给他吃，不过给你已经对你好了，我拿远一点，你来拿吧！”真正发正直心、平等心，此心对人对事、逢缘对境，不会拐个弯，抹个角，陷害别人。

　　此所谓的平等心，你要晓得“即是二行之根本”。什么是二行？自利、利他之行。第一，直心是对自己受用。一个人处处直心，如《维摩经》上讲：“直心是道场”。自己生活上处处直心，生活就是道场，这人生活得多痛快啊！“平生不做亏心事，半夜敲门心不惊”，不怕鬼的。为何这么痛快？直心嘛！很坦然，哪里都舒服。这非常舒服是自利。利他是直心，慈悲一切人，爱一切人。不但爱一切人，范围太小了，爱一切众生。那种爱心流露出来，让大家也不再躲在自己的拐弯抹角中而放不开，别人的心因你之大肚大量、因你之开通诚挚，也都平直了，这是利他。因此说，直心是自利利他二行的根本。

　　深心之智，透顶！透底！

　　二深心者，是穷原义。若一善不备，无由归原，归原之来，必具万行。故言乐集诸善行故，即是自利之行本也。

　　什么叫深心？我们经常骂人：“某人怎样呢？好不好交朋友？”“喔！不可以，这个人心很深喔！”这种深心，不是学佛的这个深心。这种世间法的深心是指人的心肠很歪曲，鬼主意多，而且喜怒不形于色。佛法所讲的深心，是人很有深度的，不是粗浅的，不像我们大家研究佛学，什么六根、六尘呀！般若、真如呀！名词都知道，然后一天只写写组合名词的文章，翻过来覆过去，又变成十二外、十八界和真空妙有什么的。讲来说去，一直在那边打转，没有“穷原义”，没有进一步追求真正的道理在什么地方。真正的哲理，要透顶透底地体会，这样才合乎科学的精神。

　　真正的学问是，一个问题要追求彻底。怎样才叫彻底？那个东西是怎么样？怎么样的东西又怎么样？等于我们问，先有鸡还是先有蛋？就是要问到彻底。先有上帝，上帝是谁生的？上帝的外婆。好，那上帝的外婆又是谁呀？姓王呀？姓李？上帝的外婆？住在哪里？说这些是用来比喻深心，是对事物彻底研究明之心，这是“穷原义”。因此禅宗要问“生从哪里来？死向何处去？”不是问前生我是怎么来投胎的，那个不是生死问题啊！本来这个世界上没有人种，这个人从哪里来？这就是生从哪里来？成佛是要见地透彻，理无丝毫迷惑。

　　再来还要事上圆满，“若一善不备，无由归原”，你要具足一切善，才能成就一个人人格的圆满。如果善行积多了，但还缺一点，那如百科全书少了几页，便不是百科全书了。只要你还有一善不足，那你还归不到真如本体圆满的清净光明里。等于一个圆球的东西，它永远在滚，只要缺了一角，它就难滚或滚不动了。所以，“归源之来，必具万行”。所以佛的境界是要有行为上的成就，任何一点小善都不舍弃而真做到才行。

　　两位佛儒前辈的启示

　　像四川万县钟鼓楼有一位能缘老和尚，是清末到民国以来，禅宗的几位大老之一，其中虚云老和尚是名气最大的。能源老和尚，我们去见他的时候，已经年纪很大，退休了，根本外人都不见了。他老人家一个人住在钟鼓楼，钟鼓楼也不是大庙，佛寺不像佛寺，他坐在那里，抽个老古式的长烟筒，眼睛都睁不开的样子。可是实在可怕喔！不能张开眼睛，他张开一看我们，我们心里都颤一下。他两个眼睛就像手电筒打开那么闪一下、亮一下。我们一到，当然老规矩，先见老和尚，磕头一拜。完了，他看到年轻人更客气，说：“坐坐坐。”然后自己就去烧水泡茶。我们说：“太老师啊！您不应该给我们烧茶。”他说：“耶！你们年轻人不懂，我呀！万行门中，不舍一法。”就是一句古话。禅宗经常用这一句话。还有下一句，“实际理地，不著一尘。”什么叫实际理地？心性那个境界，空的。那个境界，一念都不能留，空都不能留。空留到了，就著一尘。“实际理地，不著一尘”，就是返本还源。但是你悟了道，在空境界，要起用呀！悟了道的人，你说：“我悟道了，格老子，你爱磕头，你就拜吧！你爱拿钱就拿吧！”这是什么道？“实际理地，不著一尘”，所有皆空，起用的时候，“万行门中，不舍一法。”舍什么法？不抛弃任何一点善行。所以老和尚当时给我们这一印象非常深刻。现在你们年轻人，你来看我，你是客人呀！我来烧茶，当主人应该的。这就是“万行门中，不舍一法”。这真是前辈的风范，就这么一个动作、一句话，佛法都开示完了。

　　又譬如当年我去看马一浮先生，一代硕儒，当时我名片一递进去，搞了半天，我坐在冷板凳上，心里也差不多要起火了，你这个老头有什么了不起！可是接着人家那个中门忽然打开了。古时候屋子的中门，平时是关到的，现在突然哗地打开了，这才看到马先生从中门出来，两排的学生，列队随后而出，问哪位是南先生。这是大开中门迎接，弄得我赶快跪下。这一棒子打得我可厉害了，原来一肚子火，等那么久，你摆什么架子呢？原来人家是在里头隆重准备接待你，人家叫学生赶快穿衣服，跟我出去接客，而且平时都走偏门的，这次大开中门。马先生和众弟子从中门那个大礼迎宾地出来，一下我那个双腿啊！不知膝之曲也！自己都不知道两个腿会跪下来。请注意，年轻人啊！这都是我亲自经验的前辈的风范。那么，马一浮先生接见我的这个动作，就是《法华经》中佛说的不轻后学，也就是孔子所说的“后生可畏”。并不是我可畏，而是人家对后生的期待重视。

　　真正的佛心是什么？

　　大家看看，“万行门中，不舍一法”的善心境界，不得了啊！修行要这样修才行。行善布施你说有什么功德呢？做好事，自然有好报，至少的好报，你心里头已快乐了嘛！你做了坏事，这个报应马上来，虽然偷了他一点点，总是不安呀！不晓得怎么办好耶！果报是很现成的。所以，利他实际上就是自利。心理的行为可用物理来比喻。你把拳头拼命捏紧，为什么那么痛呢？因为向心力强的时候，它立刻物极必反，离心力起作用，非放开不可。人也一样，尤其你们年轻人谈恋爱，往往你越追他，他就跑了，不理他，他又来追你。我们越给人家的时候，心理的力量回转来，你心越踏实越安祥，更圆满。处处想顾自己的人啊！非常痛苦的。而且顾自己的人，睡也睡不好，一切烦恼得要命，这是很自然的力量反应。所以说，善行并不是都为他，严格而言根本是自利，也才是真正的自利。

　　大悲心者，是普济义。故言欲拔众生苦故，即是利他之行本也。

　　行一切善严格来讲还是消极，为什么是消极呢？因为行善的结果，果报是自利。真正的利他，那佛的菩提心，没得条件的，无所谓善不善，只有大慈大悲地施出去，比方像物质世界的太阳一样，它的光明照下来是普遍的，没有条件的，没有说善人头上才给他亮光，恶人头上不给他亮光，没有的，它一概是光明。你自己看不到太阳光，是你自己把它遮掉的，太阳光它永远都是透下来，大悲心如太阳光明一样普照下来。这是纯利他的行为，是普济的道理。

　　因此说发大悲心的人，是“欲拔一切众生苦”，是要度尽一切众生，没有前提，没有后设。所以拿另一层道理讲，佛是大痴心、太多情了，“即是利他之行本”，这种痴心多情是利他的根本，没有其它原因，这才是学佛真正的发心。一个人真正得了佛法的修养，有一点点心得的时候，这三种直心、深心、大悲心的心理自然会发起。检查自己的心理行为有没有这三咱心理行为的一点影子，你就知道你自己了。你说我也在学佛，我也有心得，根本是胡扯。

　　经常有些同学们来讲：“我这两天坐得很好。”我就瞪眼睛对他，你坐得很好，同我有什么相干？一开口就是为自己，对不对？同一切众生有什么相干？我们要检讨自己。所以，再三地说，善行到了，功德到了，你坐得好不好没有关系，你真做了功德，你把腿盘起来试试看，它立刻就到达某一个境界了。这就是证明唯心的力量有这样大。一个善的行为，比你坐在那里搞枯禅，像枯木一样坐在那里一万年厉害得多，这是行为的厉害，也是心的力量。

　　第四十四章  万象拈作一毛看

　　永明寿禅师引用《起信论》方面的著疏讲了直心、深心、大悲心三心的道理后，就再直心这一项续作说明：

　　又此初一直心，唯正念真如之法，是宗是本，因此起深重心大悲心是行。

　　修行不利世，你成佛与我何干？

　　平常学佛讲“直心是道场”，什么是直心呢？等于你们春节专修，有些人偶有所得，坐着也好，走路也好，有一种坦然而住那样境界的感觉，心中无念，这也就是一种直心。这里讲直心是“正念真如之法”，占出了这直心是“是宗是本”，是佛法的宗旨、学佛的根本，由此直心便会生起深重心和大悲心的行为。你若真能在这个念念空的境界，坦然而住，定久了，自然对佛法的一切事理产生深入而敬重的体会，也同时会自动自发而有利世利人之意。起深重心，起利世的心，这是佛法起用。假使不起用，你天天在那个空的境界里一万年，就算这样叫成佛，那你去成你的佛，多你一个佛，同我屁都不相干，因为一切只多你一个空的东西嘛！那个有什么用呀？佛法的价值就在它能利益世界，救度众生，所以行是佛法最后圆满的表现。

　　又开此直心为十心：一广大心。谓誓愿观一切法，悉如如故。二甚深心。谓誓愿观真如，要尽原底故。三方便心。谓推求简择趣真方便故。四坚固心。谓设逢极苦乐受，此观心不舍离故。五无间心。谓观此真理，尽未来际不觉其久故。六折伏心。谓若失念，烦恼暂起，即便觉察，折伏令尽，使观心相续故。七善巧心。谓观真理，不碍随事巧修万行故。八不二心。谓随事万行，与一味真理融无二故。九无碍心。谓理事既全，融通不二，还令全理之事而相即入故。十圆明心。谓顿观法界，全一全多，同时显现，无障无碍故。

　　接着我们来了解这个直心所包括的十个内涵。我们第一念发心要学佛修道，这一念一直下来，坦然而住，念念空，依唯识宗的分法有十心的范围。密宗的主要经典《大日经》和其疏论也分十心，叫十住心。《大日经》同净土法门有关系，经中的大日如来也是无量光、无量寿。在第二次世界大战发生前，日本人在杭州里西湖日本领事馆的大石头上，贴了四个字——大日如来，唉呀！我们年轻人看了，连佛经都不想看了，很痛恨。他们把佛经用到侵略性的道路上了。大日如来在哪里就是我们日本人要来了。等到抗战结束了，我到杭州先去看这个玩意儿，已经被铲平没有了。我们还是回转来讲唯识分法的这十心。

　　细检己心大道明

　　“一广大心。谓誓愿观一切法，悉如如故。”一个学佛的人，尤其是一个学佛的青年，当然我们老年人学佛的，已经学了那么多年都知道了，现在最要注重的是你们年轻人，要怎么样呢？第一要发起广大心，换句话说，一个真正学佛的人，先学度量的宽广，没有度量，什么都免谈了。讲到这一点，我有无比有感慨，我经常发现，年轻人不学佛都蛮好的，一学佛啊！反而好像都得了狭心症，越学越小，根本与佛法相违背，如果这样那又何必来搞这一套呢？所以我经常告诉你们，你们好好的人不做，为什么来学佛呢？大概在坐的青年都挨过我这个棒子。你来问我佛法，你为什么嘛？干什么呢？真正学佛可以呀，先要发起广大心，胸襟宽广，志量恢宏，这样才够得上学佛的条件。一天到晚闭目锁睛，变成楞头楞脑的样子，一身的佛油气，那已经走在狭心症的路上了。

　　佛法的真正教育，先要能发广大心，“誓愿观一切法，悉如如故。”这个誓愿很严重喔！赌了咒一样的，要如何呢？“观一切法悉如如故。”青年同学们请注意，我们一般学佛的人之所以广大心发不起来，是因为观一切法皆空空故，误解了空。一说学佛，唉呀！空的、什么都空的，一切都不管，然后只有打坐才好，只有吃素才对，只偏重在一点上作文章。现在《宗镜录》这里下面告诉你，要发愿观察一切法都是如如，都是佛法，都是如如不动的。所谓一切法即如来，一切出世法、世间法都是如如的佛法。我们看四弘誓愿之一的“法门无量誓愿学”，我们学了几个法门啊？先不要讲佛法，你的学问如何，世间的事理懂了多少？恐怕你所修的本科本门，你都没有学好。一个学佛的人，要发广大心穷一切事理，观一切法统统如如不动，都合于佛法的原则，这就要看《华严经》的境界了。

　　我们要有这样的广大心，不要有宗教门户的狭隘观念，更不要有宗派门户师承的狭隘想法，一切圣贤皆是我们的老师；一切善人皆是我们的善知识，甚至，一切恶人也是我们的善知识。不要说：“唉唷，他是不学佛的，我们是学佛的。”每到一个地方都坐两边，这种行为我看了都头大如斗。

　　“二甚深心。谓誓愿观真如，要尽原底故。”真正学佛要有深心，要发愿把人生的本末究竟彻底弄清楚，修行就要观真如，体悟到本体而证道。今天得一点境界，明天得一点境界，那算什么呢？找到一切法的本源才是上策，才是目的，这就是深心。

　　“三方便心。谓推求简择趣真方便故。”学佛人要懂得方法，方便就是方法。我们中国的文化里头，佛经翻译创作了两个字——方便。以后，后世人把方便都滥用了。方便在这里是方法的意思。

　　我们学佛要懂得一切方法要尽量研究“简择”，扼要选择真正有用的方法。要找出哪一种方法对我成道有帮助，“简择趣真方便故”，这个“趣”字，不是兴趣，是同“趋”字相通，趋向、进入的意思。哪一种方法能使我们趣入了道成佛的境界，你要“推求”。学佛要懂得方便，要研究方法，不能乱迷信一种方法。同时，所谓方便包括了做人、处世、自修、利人和学识多方面的事理，都在佛法修学的范围内。

　　再来，第四是坚固心，发修道的坚固心。

　　“四坚固心。谓设逢极苦乐受，此观心不舍离故。”你真正修心养性有所心得，遭遇到极痛苦的事，这种观真如的心也不会岔开，当然若是天天在幸福中舒服地过日子，也一样不会背离。这个在理论上听到很容易，我们每一个人都会认为自己修行的心很坚固，有时候想自己比石头都还坚固，但是真正一碰到痛苦的事件、极痛苦的刺激，乃至于极高兴极幸福的环境，道心马上掉了。所以，这一点非真正悟道的人，非真正有坚固心的人，没办法做到不动摇。

　　“五无间心。谓观此真理，尽未来际不觉其久故。”其实这十种心不一定是指悟道以后起修的道理，我们平常做人做事的道理也是一样，悟的人是这样，没有悟的人也应一样。所谓无间心，就是此心不断地精进努力，这是非常难的。

　　一个人研究佛法的真理，要准备多少年啊？我们经常听年轻的同学说：“唉呀！我都打坐三个月了。”还有些说：“我已经坐了好几天，一点影子都没有。”嗯！你看，都是一种做生意的心理，已经投资了几块钱了，马上要收回。道心是只问耕耘，不问收获的，那还只是中国世俗文化的名言。以佛法来讲，还不止于只部耕耘，不问收获。这一方面的佛法的心理是无间心，你要追求研究佛法的真理，没有任何时间中断，而且尽于什么时候呢？未来际。这未来际是佛法时间观念。以过去和未来来讲，过去有多少时间呢？不可数，不可知，不可量，没得数字。同样未来际也是无量，没得数字可以计算的，换句话说，是永远下去，永远研究下去，这个中间你不会有时间的概念，不会有久暂的观念，只是一直不断地修行下去，这个样子叫做无间心。

　　就像我们经常看到一般做学问和修道的朋友，最多是搞了一年两年，然后中间遭遇到环境的挫折，便什么都完了。譬如有许多年轻大一点的朋友，本来修道很勇敢，求学问也很勇敢，忽然环境一个变动，或者是从工作上退休下来，或者是钞票少了一点，那个道心就跟着工作和钞票掉了。所以讲到佛法的无间心，大家都要非常惭愧的。因此我经常说，假如修行求道的人，把这个事情摆成第一位，其他摆成第二位，这个人修道必定是成功的。可惜我们大家，把这种事情当成是兴趣，只是一种兴趣主义，摆在第二位，功名富贵是第一位，这样修行在佛法原理上都是不相合的。我们现在引进佛法的精华，报告它的原理。

　　“六折伏心。谓若失念，烦恼暂起，即便觉察，折伏令尽，使观心相续故。”学佛要能把自己的思想情绪观念降伏得下去，譬如《金刚经》第一个提出来“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，去何应住？云何降伏其心？”

　　人要把自己的狂心降伏很难。在这里换一个名称叫折伏心，折伏就是把妄念掐断。那么这里面包括几点，第一个是失念。失念在佛学上、做学问上是非常严重的，我们要认识什么是失念。譬如我们背书，刚刚看到这个文字很好，想背下来，但却硬记不下来。为什么记不下来？不一定是脑筋衰老，而是你心里不够凝定。这种背不下来的情形就是一种失念。

　　所以年轻大了，我们觉得是脑筋衰老，当场的事情或看了的书，不像年轻时一样记得，马上就忘掉，忘掉就是失念，但这并不一定是衰老的关系，而是那个心境的清明本相，被人生的经验染污得太厉害了，散乱得太严重，因此老年人容易失念。

　　何以证明老年的失念，不一定是脑筋衰败了呢？因为老年有一个念头很重，孔子也说过，人到晚年要“戒之在得”。你愈老愈什么都想抓住，这个房子买了以后，将来怎么维护它？或者打听一下，最近有没有涨价，还有要放两个钱当养老金啊！利息方面怎么办呢？这些念头你绝不失念。这不是一个笑话的问题，诸位要严格检查自己。可见我们大都不是衰老了记忆力不够的失念，往往是心理的染污，越来越厚了，所以清明的正念丧失。

　　同样的，年轻的同学们也是一样。当然我是双重资格都有的，我也是从年轻来的，而且现在也是步入晚年，几乎是垂垂向暮的境界了，所以经验上的体会都非常确实。年轻，也同样地失念。年轻散乱心重，甚至有些年轻人没有散乱，那个痴念却很重，因为脑子长得不够成熟，因此脑子经常一团白一样。所以我跟年轻人谈话，我说你们读书读不进去，思想意志不能集中。许多年轻人看书，经常感觉头脑像有一块板隔住一样，闷闷的。不是闷闷不乐，而是整天到晚昏昏噩噩，昏头昏脑。如果自己有兴趣的时候，那可好得很，若不是在那个妄念的兴趣上，他马上就闷住了，这种情形都叫作失念。

　　失念就是正念丧失了，所以佛法要大家修定，所谓定就是止观，不散乱又不昏沉，就是定，就是止观。你有一丝一毫的思与想的心，就是散乱，你有一点不经意，就是昏沉，这就不是定了，不定当然是失念。办事也是这样，经常妄了这样，妄了那样，失念了。这失念是非常糟糕、非常严重的。所以真正的修持，失念这种情况要把它折伏下去，失念不能折伏下去，修持毫无成果。

　　被美化的烦恼

　　第二点是烦恼，烦恼是人心中根本不能有一点保存的。烦恼不是痛苦，譬如妄想多了是烦恼，昏沉严重也是烦恼。烦恼是讲不出来的事，心中一天总是有事，什么事？讲不出来，说不明白。譬如，你们现在年轻人很少看到古书《红楼梦》里头所讲的：“尽日里情思睡昏昏”，那就是烦恼，一天到晚生活中头脑闷闷的。这种闷闷的状况，心里不舒服的状况，在《百法明门论》中有提到，严格地说，修持的人都要认识清楚。像我现在这个状况正在烦恼中。烦讲不出来这个佛法道理的幽微处，很闷。你说为什么？那真是《西厢记》上所说而我经常引用的：“闲愁万种，无语怨东风”。《西厢记》还有许多名句，比如：“花落水流红”。从文学来讲，这个境界多美啊！看到花掉下了，红的花在流水中，水流都变红色了，然后看到这种“花落流水红”的境界，你不是掉眼泪就是忧烦起来了，真是“闲愁万种”。那个愁是闲愁。什么叫闲愁呀？吃饱了饭没有事情做，花掉下来了也去愁一愁，不愁不行。闲愁有万种，什么都令人愁，这万种愁愁到“无语怨东风”，看到花落了，唉！就骂起这个东风来了。风，你太讨厌了，为什么把那么美的花吹掉了。闲到没得骂，只好骂起风。你看，讲文学境界，多美哦！讲佛法境界，正在烦恼中。又譬如大家晓得唐代诗人张继的诗：

　　月落乌啼霜满天，满枫渔火对愁眠。

　　姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。

　　“姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。”就暗示了诗人他睡不着，失眠了，正在烦恼中，可是诗表达出来却很美。而上面的二句：“月落乌啼霜满天，满枫渔火对愁眠。”这就直接供出他在愁，整个江岸的风光都是他一个人愁字的写照，因此半夜打钟也听到了。这就是烦恼的道理。

　　这个道理就是我们人要认识自己的心理，人生随时地在烦恼中，没有一分、一秒钟真正叫做人生快活的境界。那么学佛的道理，悟后起修也罢，先修后悟也一样，必须要“烦恼暂起”，立刻能够检查得到，“即便觉察”，自己能够反省得到，马上晓得现在我中了烦恼的毒，立刻“折伏令尽”。譬如今天有一位中年以上的同学来跟我谈他的修行。他以前对亲戚朋友都很好，但因为他一学佛修行了以后，亲戚朋友都是另一种眼光看他，而且一看到他，都是感觉他快要倒霉了那个味道。不过据他讲：“无论如何啊！我是不在乎！”我说你少吹牛了，你不在乎？怎么会来跟我谈呢？说不在乎，你有这样高的修养？不可能的。你说你不在乎是真的，那你下意识上不就是觉得：“唉！这些人不懂啊！他们不懂。”这个念头挂在那里。“唷！”我说：“你现在已经中了一颗毒子弹在里头了，然后却来跟我讲不过我是不在乎。”大家想想看，其实他很在乎，所以才来跟我诉苦嘛！也是“闲愁万种，无语怨东风”了嘛！

　　恼人的幸福日子

　　所以，由这样一个例子，我们就了解修持观心之难。“谓若失念烦恼暂起，即便觉察，折伏令尽”，烦恼一起自己要立刻审查得到，晓得心理是走在什么地方，马上把这个烦恼消除掉，“使观心相续故”，恢复自己的清明，也就是所谓“了无意识”，没有任何意识上分别的烦恼。上面这个“了”难啊！我们有时候还觉得意识空了容易，但这个“了”字可难哪！

　　在两百多年前，满清的初期乾隆那个年代，历史上这几十年社会的富庶到了极点，一般来讲好多人生活舒服到极点，所以你看我们近代的文学艺术上很好的作品出现很多。中国人吃、穿的讲究，也都在这个阶段特别发展，名士如郑板桥、袁枚等人也都出现在这个时期。这个时期青年人日子过到了什么程度？如《红楼梦》所描写的，许多人家的生活太富庶了，所以小姐太太们在家里天天想些花样来弄。那个点心的花样，有什么叫菊花饼的罗，反正面粉做的东西，你今天做一个像菊花样子的，明天做一个像桃子样子的，再按上一个个如诗如画又好听的名字，大家享这么美的痴福。那个时代有一个年轻的世家公子，他说了一句名言：“平生不做无义之事，何以遣此有聊之生。”人生到了这个境界，每天不做一些无意义的事，真不知道要如何打发这个人生。活几十年，这日子怎么杀得掉呢？那真是我们这一代从战乱中过来的人所无法想象的。人到了生活最富庶、社会最安定时，年轻人觉得没有事情做的那个痛苦的状态，因而搓麻将就是这样产生、兴隆了的。像这种情况之下，也就是烦恼，修闲生出来的烦恼。

　　灾难固然给我们很多的烦恼，好日子却往往给我们更多的烦恼，所以上面讲，苦受你要检查得到，乐受也要检查得到。假使被乐受拉走了，那修行也完了。譬如我们有些朋友到了晚年，很舒服呀！这我知道的，退休了拿两个钱，在家里跷起二郎腿，有电视可看，电视和你对愁眠，到了六点半以后，黄金时段的节目接二连三来了，人坐在那里张着嘴巴口水直流，瞪着那个电视，这日子很好过耶！所以每天不打开电视，不看一些无益的节目，何以遣此有益的光阴呢？就是这样一个环境，正是烦恼。乐受以后的痛苦，你知道吗？因此这些心理的作用，念头一起来，就要能够检查得到。这一句话讲到实际的修养，学佛很难喔！

　　你每次生气多久？

　　我们假定在测验自己，先不论一个思想心念的对与不对，你现在坐在这里，从八点钟开始听课，你当时第一个感想或第一个念头是什么？你很难回想把它抓得住，经已经飞过去了。也就是说，你觉察自己的心理不够清楚，心不够清明因此自己打了一大堆的妄想，给情绪思想牵走了，在很长的时间里都觉察不到。再者，自己心理犯了一种错误的思想，要很久很久才转过来。假使有个人逗你生一下气，你起码要三天以后气才平得了，修养高的人两个钟头，最高的人大概也要气他个一个半钟头。所以，佛法修行见真章的地方在此。你烦恼一来，痛苦一来，念头马上觉察到，唉呀！我已经上当了。要能这样已经很难。觉察到了，把念头硬放掉，“折伏令尽”，那更难。令尽，尽就是说后面习气都没有。譬如刚才我讲的这个朋友，他说：“你们不懂啦！我是不在乎这些。”这个习气没得尽，还有这么一点，那不行。连这一点都没有，这才叫做修止观，学佛的观心法门。“使观心相续不断”，这才叫做修持、修行。并不一定在打坐。打坐是练练身体啦！你在那里打坐两个钟头，实际上你那个心跑到哪里去了，你自己都不知道，那坐一百天、坐一百年也没用。佛法主要在观心。

　　“七善巧心。谓观真理，不碍随事巧修万行故。”我今天也跟法师讨论到，大凡学佛的人容易患一个毛病，尽管嘴里讲大乘，走的却是小乘的路线，而且非常消极，逃避一切。真正大乘佛法绝不逃避一切，一定面对现实。真正的修持，在人世间最烦恼最痛苦当中去修持，这是大乘道。所以，修行当中要有什么呢？要具备有善巧心。什么是善巧心？就是一个善于利用、非常巧妙的心理。在世间修行你不断修前面所说观真如、观心的法门，“谓观真理”，说是求证空也好，说是要明心见性也好，在这件事中，“不碍”，不碍什么呢？不妨碍入世，“不碍随事巧修万行”。你就在世间一切处境、一切事务中无碍地观心、观真如、观真理。今天我在工厂里做工，一边把应该做的事做好，比人家都做得恰当，尽了责任，但是在这个蹭，自己同时又在修行，直心观真如，在自然的观心中非常宁静，非常光明。今天处理公事，尽忠于公事，都办好，而且心里头不妨碍修行。

　　所谓“随事”，跟着事情在做人处世，而“巧修万行”。修持什么？假定入世的人，自己本身责任以内，尽心尽力做好，这只是小乘，要随时随处在修行上有善巧方便，如何利他？如何做到布施、持戒、忍辱、精进等等？这才是“巧修万行”的大乘。你说：“那假使我在工厂里做事，或者管机器，或者管行政，哪有时间去布施啊！”不然呀！你处理一件事，假使这个东西做出来，不晓得到谁的手里去了，你要希望买到这个东西的人能够用得好，东西不会有问题；或者处理公务，希望这么办下去，受影响的人能得到利益，这就是随时巧修万种的善行，这样才叫做学佛的人、修道的人。不过话又说回来，你说因此我做生意也不错呀！金钱尽管赚，我心里在做好事呀！真的是这样吗？这里面一念之差，失之毫厘，差之千里，你在做生意中修，很好，但是巧到做了好事没有痕迹，没人知道，那才真是善巧方便了，也就是善巧心，菩萨的善巧心。

　　“八不二心。谓随事万行，与一味真理融无二故。”上面叫我们走大乘道，并不是一定要出世，而是指绝对地在随时随地修行。现在第八强调这之间还要做到不二。我们到庙子上都会看到“不二法门”的题字。不二就是一。假使我们写一个——一法门，没得味道，不够文学味了。所以佛学、佛教了不起，文学境界高。不二即一，非空即有，非有即空，“不二”、“非空”、“非有”这是佛法常用的语法。好，那“非空非有”呢？

　　这究竟是空还是有啊！它也不给你下结论。可是你如果用论理的比喻来辩，是一个水桶嘛！这下倒掉水是空，那下进水是有，倒过来倒过去而已。但是把它当文学境界看，那就把你盖住了。“耶！这个东西是非空非有的呀！”我们一听：“高啊！很妙。”而且其实拿逻辑来分析，人家会说你乱讲一顿，非空就是有，非有就是空，怎么个非空非有法？所以，最后你只好拿禅宗来对付，禅师在这个问题上一转身就进去了，不答复你，因为水桶可空也可有，不能下定论。禅宗这个办法最好。有时袖子一拂，拂袖而去，不理你。这一下，比非空非有还厉害！再不然，他在门中间一站，问你：“我是出来，还是进去？”你一点办法都没有，这是禅。

　　修梵行当中你要做到不二心，也就是一心不乱，“谓随事万行，与一味真理融无二故”，随时在念念清净中以善巧方便做种种事业。那拿禅宗的话来讲，就是打成一片。什么打成一片？与生活打成一片，在忙乱的生活中，我绝对是在超脱的极乐世界的境界。在最艰难的痛苦当中，乃至身上开刀，全身到处都拉开了，这个时候此心不二，非常宁静，就在极乐世界的净土中，要到这样你的佛法才有希望。平常你吹的那个非空非有的不二法门，你尽管吹就是了，那个反正莫名其妙嘛！你说非空，我就说非有；你说即空，我就说即有。再不然就随你盖，太阳出来，好啊这是慧日当空，佛光普照。下雨了呢？没有关系，慈云法雨嘛！那既不下雨又不出太阳时如何？这是法云地呀！有去不出太阳，有去没有下雨。佛法讲理要圆融，在论辩上可以给你转圆融，引导人家去理解，但是真理只有一个，“不二心”，这是绝对要能在事实上修行，要非常老实，一步一步做到的。如果没有打成一片，那就只有剩下两片嘴皮了。

　　打成一片，你的身心完全和生活融合为一。这个生活包括很多，譬如说你白天能够做得了主，你做梦的时候就做不了主了；白天时我说我什么都不要，空的，做梦时自己就会去要了。这样便没打成一片。你说做梦也做得了主，我到年老或生病昏迷的时候做不了主，那也是不能打成一片。还有，有些人生活在艰苦的环境中，他能够保持他的宁静，这个人的人格很清明，心境很好，可是给他一个顺利的环境，他就昏了头了，他就撑不住了，这一样没有打成一片，没有“不二心”。

　　“九无碍心。谓理事既全，融通不二，还令全理之事而相即入故。”事理不二是佛法中很高很高的境界，理论上如此。在你们学佛的年轻人当中现在最流行的西藏密宗的密勒日巴传，里面讲到密勒日巴他修成功了，跟别的法师辩论，他问法师：“这个虚空，依你这个佛学道理，是空的呀！我说有，我爬上去给你看。”他一下就站在虚空上睡一觉，跳舞给对方看。那地下呢？“地下你们一定认为有，我说空的。”他就到地下，钻下去又钻出来，你看空的嘛！这就是说，修持随时要合于理事不二，理到事就到。

　　所以，学佛必须要做到理到事到。事就是功夫，功夫不到，你那个佛法讲得天花乱坠，没有用。反之，你假使打坐，功夫做得很好，能够腾空变化，在虚空里坐着，不须要坐垫了，但理不透，等于心外求法，也没用。我见过很有功夫的人喔！年轻时我碰到一个前辈的老军官，海军出身的。我们年轻开始学佛的时候都不晓得他，总以为他是个军人。后来他看到我们就笑了：“你们学打坐干什么？”我说：“打坐想学道。”他说：“耶……你们年轻人搞这一套！”以后慢慢大家拉住他谈过去的经验。他当年曾到日本和英国留学，他说：“我看得多了，当年我在北京，碰到一个出家师父，他会修白骨观。那个师父后来教了一个徒弟，能够离地三尽走路。”我们很好奇，围着他问：“那你有没有看到？”他说：“当然看到呀！”十几年以后，我才知道，离地三尺走路正是他本人。他是对我们扯了一个谎，转了一个弯，方便妄语一下。不过假使你功夫到了，离地三尺走路，那都不稀奇。理没有搞清楚，不悟心地法门只有异能，也不是佛法。必须要“事理既全，融通不二”，事也到了，有功夫，理也透了，有智慧。而且还要使它“令全理之事而相即入故”，这就难了。比如有人问：“有没有西方极乐世界？”你说：“有呀！”“先生，你拿来我看看。”结果你把手一伸，说：“你看，我把西方极乐世界请到这里来。”如果这境界是假的，你也应立刻玩得出来，然后再告诉对方神通也是假的、是梦幻。这就是“令全理之事而相即入”，事与理彼此套成一个。

　　“十圆明心。谓顿观法界，全一全多，同时显现，无障无碍故。”

　　观法界是顿观的，当时立刻刹那间便看清整个法界。法界的观念包括了宇宙，宇宙的观念在法界之内。法界是个抽象的名称，宇宙则可以解释代表无尽的空间与时间，至于有形的天体的观念那更小了。法界的观念是佛法特有，尤其是华严宗特别标举，它概括了一切抽象的理则和具体的事物。

　　你要“顿观法界，全一全多”，在一点上可以包涵了整个宇宙林林总总的境界，这是“全一全多”。所以《华严经》上有两句有名的话：“于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。”在一根毫毛，比如身上的毛掉了，那个嫩毛刚刚长出来，细得看不见，那个是毫毛。在那个毫毛的端上，“现宝王刹”，可以含藏整个宇宙、整个世界和无量无边的佛世界。“坐微尘里转大法轮”，意思一样，都是“全一全多”的道理，等于另一种说法——“芥子纳须弥”。这法界可以“同时显现，无障无碍”，顿观得到，圆融无碍，这样才是成佛。

　　我们现在报告了《宗镜录》所引用的这十种心，十种心就是一心。换句话说，大家现在喜欢流行讲禅宗禅学，真正禅宗的明心见性，是这十种心一念之间皆具备了。理事俱全，才算明心见性，不是拿一朵花幌两下，唉！好美哦！这样就是禅。这十种心，就概括了唯识宗第八阿赖耶识，也将阿赖耶识的习气完全转过来了，这到成佛之地，才能够完成。所以不要随便，以为打打坐呀，参个话头，咚……一下，这就是禅，那差多了。

　　即此十心，理行具足，且无理不能导行，无行不能成理。可谓即真如之理，成真如之行，无有一法，能出唯识之性相矣。

　　悟了以后的人要悟后起修，必须把唯识法相的百法明门的理事绝对地搞清楚，但不是拿这个作学者，而是拿这个观察自己修行的心地。接着永明寿禅师又告诉我们，“无理不能导行”，理论不通，你那个修行功夫会错的。但是，你说我光研究佛学，功夫不到，“无行不能成理”，你有理无功夫，那理也不成立了。在这里不要失念喔！这一看文字，一下把它记住了。所以，唯识宗的学问修养，“可谓即真如之理，成真如之行。”真如代表诸法的本体，真如之理是形而上本体的道理，它要由形而下之事行证到形而上的理体，二者相即相入。想超凡入圣，达到这个境界，“无有一法，能出唯识之性相矣”。唯有一个法门，把唯识形上之性和形下之相二者搞通，那就成了。

　　第四十五章  道眼由见瞎

　　讲究十心的内涵以及一念顿圆法界全体全用的圆满佛法后，接着《宗镜录》又再强调性相圆融的道理。

　　是知一心为万法之性，万法是一心之相。相即性之相，是一中之多。性即相之性，是多中之一。若不了性，亦不了相，其相即妄；若不识相，亦不识性，其性即孤。应须性相俱通，方得自他兼利。

　　这一段再次赞叹理论与实际功夫并行的重要，说明研究唯识，你这个本体之性要证到。譬如禅宗经常讲的：“一念不生全体现，六根才动被云遮”，那就是讲本性。又六祖所讲的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，也是侧重在言性，指出形而上本体的这一面。至于六祖的师兄神秀大师所说的“身是菩提树，心如明镜台，时进勤拂拭，勿使惹尘埃”，是讲用讲相那一面。前者指出实际理地，后者点到现实的事行，二者没有差别。不过在教化的方法上，见地的通透上，看起来呈现形而上这边的气势来得大，但是神秀那个“时时勤佛拭，勿使惹尘埃”，也正是一切修行做学问必走之路，也蛮可爱的。所以，南能北秀这两个禅学是没有差别的，假定把它们切开，那就有问题了。

　　梦是真有还是假有？

　　如《首楞严经》云：幻妄称相，其性真为妙觉明体。是以若偏执相而成妄，定据性而沈空。今则性相融通，真妄交彻，不堕断常之见，能成无尽之宗。

　　《楞严经》讲到这一段性相的关系，说“幻妄称相，其性真为妙觉明体”，指出万有是幻妄的，这一切幻妄的存在，世界的存在，物质的存在，人生种种的存在，一切所有的现象，都称为幻妄相，而能够构成宇宙万有的妄想的根本功能，佛学上叫做性体，“其性真”是“为妙觉明体”，是绝对唯心的，不是唯物的。万有的本性，其性至真，微妙不可思议，是一个觉性，它有无比的灵知、灵觉，它永远是光明清净的。

　　《楞严经》的这两句话，我们研究佛学特别要小心，在小乘的法门，以及大乘的初步，都认为物质世界的万有是虚妄不实在的，这是佛法第一层观念。因为一切的存在是暂时的，即使是亿万年，在整个法界宇宙来看，也不过是一瞬间就过去了。亿万年只是一眨眼而已，因为宇宙本身的时间是无穷尽的，这是一个事实。但是在大乘的境界就不同了，物质世界的万有是幻有。幻有并不是讲它绝对没有，有喔！因为它不能永恒地存在，所以称为幻，是变化出来的。换句放说，它是那个清净本体的投影过来，而生起这个幻有。它是第二重的投影，不是它真正的本性，故名幻有，而以如梦似幻来比喻。一般人经常搞不清楚，看到佛经上梦幻两个字，很容易把自己带入到灰色消极的悲观中。所谓“一切有为法，如梦幻泡影”，梦幻在当时却是真实的喔！譬如在梦中时，你难道认为你当时的状况是假的吗？你在梦中的喜怒哀乐，同现在是一样。如果你觉得：“唉呀！这是假的，我在做梦。”你已经清醒不做梦了。所以在梦中那个短暂的一刹那，在那个立场上是真实的。

　　世间一切的现象作用，站在本体的立场看是幻有；站在现象与作用上看，则它当时不能说它不是真实的存在。这是佛学的第二层观念，还属于中乘道。但如果是大乘菩萨到了成佛的境界，看这个幻有不是幻有，是妙有，是“妙觉明体”不可思议的一种投影的作用。譬如这一块玻璃的本身，它永远是清净透明的，因为它清净透明，所以它立刻有显现影像的作用。如果它不是清净透明，便不能起如此作用。因此妙有与真空，二者是同等相对的，心物是一元的。我们研究《百法明门论》，其中将心法一共归纳为一百种，而心法就是心物一元那个心的体，所归纳的一百种法，包括世间法与出世间法，你通达出世间法就成佛了。成佛是什么法？无为法。无为法可分为两种，一种是彻底的无为——成佛的境界。一种是一半的无为，不彻底的，譬如成了阿罗汉或者是没有成佛以前的菩萨境界。

　　心与物相应不相应的问题

　　除此之外在百法里头，还划出有二十四种心不相应行法。这下大家研究《百法明门论》有时候就搞不清楚了，既然心物一元，可是的确又有二十四种心无法同它关连的法，心法不能拉住它的，譬如时间就是。你想：“我今天一夜不睡，可以把一万年的时间缩短成一夜。”这你作不到。你说我在打坐入定了，达到不动，可是地球还在转，它并不因为你打坐入定了，地球就乖乖跟着你打坐不转了。还有势力，那个活动的力量，物质世界那个动力，它是你的心所不能相应的。

　　后世讲唯识学的犯了不少错误，把心物两个对立起来了。各位青年同学，你们将来研究这一两百年的唯识要特别注意，别再跟着走入歧途。其实，心不相应行法是属于心法以内的百法里头的一个范围，这个心不相应行法的心不是指本体心。第六意识与二十四种法不相应，它要把时间缩短或拉长了，做不到。可是在本体心那个功能上，是可以做到的，那要真正实证才行。在实证到那个境界，万有不是幻有，而是妙有。《华严经》的事理就是从这一点立足而来的。我经常讲，世界上所有的宗教，看人生都是灰色的，看这个世界都是悲观的，唯有佛法的华严境界看世界、看人生，永远是真善美，悲哀也是美，你懂得了，年轻固然是漂亮，但不漂亮也有不漂亮的美。究竟的佛法看生死是圆融的，真空妙有是一贯的。所以大家念《心经》就要晓得“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，知道真空妙有是一体。

　　依这个道理，《楞严经》在指导大家修证佛法的某一阶段上，称万象为幻有，说“幻妄称相”，一切万有的现象是幻妄的，又说“其性真为妙觉明体”，它的本体真性，称为妙觉明体，告诉我们真与妄之间的关系。“是以若偏执相而成妄”，我们如果偏重在现象这边，太著相，那就掉到虚妄境界的这一边。妄，并不是指妄念，因为大家用妄念这个观念习惯了，很容易把它解释为一个一个念头的妄念。这里的“幻妄称相”和“若偏执相而成妄”，是说我们太著相的这一边、有的这一边去修持，不管你是修哪一种法门，这种偏执就是妄想。“定据性而沈空”，那如果你说我只走形而上本体的路，直指人心，见性成佛，则又往往落在偏空，沉溺在空里，被困住了。所以，我们讲修证一定要避免“沉空住寂，滞壳弥封”。一般人只要一念清净坐在那里便以为这个是道，实际上往往是沉空，是住寂。还有我们做功夫也会患“滞壳”的错误，是什么壳啊？就是这个肉体。你做功夫，唉唷！我清净了，发光了，其实还是在身壳内作文章，这样也就是“弥封”，封口被封住了，超越不了。我们因而生下来，头顶这里有个软软跳动的部分，一长大了，两三岁这里就坚硬地封闭起来，叫“弥封”。你我就是在“滞壳”的情况下被自己封起来，许多人就算他打坐，坐得好，还是不出这么一回事，在“滞壳弥封”中玩来玩去，这是很可笑的事情。

　　断烦恼小心落断见  信宗教小心落常见

　　总之偏执事相，容易成妄，太讲性理，容易沉空。因此《宗镜录》这一部书告诉我们修持之路，特别把三藏十二部的精华抽取出来，告诉我们修持要“性相融通，真妄交彻”，这样便“不堕断常之见，能成无尽之宗。”断见与觉见是很严重的。所谓小乘的佛法就落在断见，认为断了一切烦恼就成空，就成道，这是断见的观念。你把相转了，烦恼化去了，它的根是不可能没有的。所以断烦恼，实际上也就是文学上李太白那两句诗：“抽刀断水水更流，举酒浇愁愁更愁。”烦恼的本身就像白居易的诗：“离离原上草，一岁一枯荣，野火烧不尽，春风吹又生。”假使烦恼可以断的话，断一个妄念，你证一个道。其实你不晓得你觉得很空很清净，那正是一个大烦恼，只不过换一个样子而已。因此烦恼的本身，不是你想的那种断法去断了就能成道。《维摩经》上不就说“烦恼即菩提”吗？烦恼本身即是道，这是免你断烦恼而落断见。但因此若有人专门找烦恼的事情来干，那你就落魔障了。

　　学佛修持从理论最高的见地上来看，大多数人不落在断见，就落在常见。常见认为得了道以后就不生不死了，我就永恒存在。差不多有很多的宗教都是这一类的常见。你也别以为你信佛教，就对了，佛学研究不好，抓一个不生不灭，那已经落在常见里头了。哲学的唯物主义偏属于断见，因为认为一切唯物，物质消灭了也就没有了，人死了也就没什么了。而许多的宗教，大部分都是常见，譬如我们民间的信仰，认为人死了永远存在，过个三十年想起亲人来，去找一个会走阴的灵姑，大陆上叫做走阴，走到阴间去，可以在那里把你的祖宗叫来跟你对话，出来的人那声音好像蛮像的，讲到家里的事情，什么东西放在哪里，有时候还真给他找出来。已经死了三十多年，好像那个人躺在那里，那个灵魂永远存在的样子，这落于常见。如果你说没有一个鬼魂或灵魂，它有时候讲得对了又是怎么回事呢？你要解决这个问题，必须要把唯识研究通了才行。

　　五见蒙蔽众人心

　　佛法的修持在见地上绝不可以落在断见与常见之中，那很可怕的。佛法有五见的道理，你拿五见去看这个世界的宗教的哲学，包括佛学和学佛的人，大多数落在这五见中：身见、边见、戒禁取见、邪见、见取见。这个“见”字不是眼睛看见的见，拿现在的话讲，就是观念。第一身见，我们讲身见最难去掉，你如果拿身见这个立场，来批判世界所有的宗教以及学宗教的人，大家都想身后升天堂也好，到西方也好，都想自己这个肉身不要紧，到那里（天堂、极乐世界）去我才得救得度，这就是一直在想我的存在，身见已在那里。身见是“我”的根本，所以身见最难去。边见，佛法本来是无量无边的，我们拼命抓住说，我这个佛法的东西才是，你们这些宗教都不对，只有我这个才是无量无边的，这样他已经自己落在边了，落到什么边？落到无量无边这一边，早就有边了。思想会落边见，落边见就不圆融，非佛法。邪见与边见有关，边见已经太严重，又加上各种不善心和偏执就是邪见。戒禁取见，建立了许多的戒条，这些戒条本是助道之用，到后来变成一种单一的偏执，无法与心性的根本融会贯通，执著非做某一事不可在自己的信仰和行为上，建立一个森戒、一个范围，超过这个道德范围，便认为是邪道。本来那个禁戒是由善出发的，却被僵执成一种观念的瞋心，这须同戒律、大小乘整体的教理配合来探讨才行，其中的问题很大很多。戒禁取的取，就是抓得很牢，认为这样才是道，不是这样不是道。

　　见取见，自己的主观形成了，的确嘛！我见到那个空了嘛！那个无形的力量，就在我身上起了作用啊！乃至有些人，嘿！发抖呀！清净呀！这个不得了，照有些宗教的讲法，神、上帝已经降临到这里，我已经灵得很，菩萨给我灌了顶，很舒服呀！你说他这样假的还是真的？这等于我经常到精神病院里头看精神病人，我会站在那里欣赏半天，我也傻掉半天，究竟他是清楚的，还是我才是神经的，搞不清楚了。因为全体神经病都在一起，里面两个人对话起来，谈事情像真的一样，我一听，他们的对，我的全错了。反之，如果是我们一起去看那个神经病的，我们全对，他错了。所以世界上谁是疯子谁不是疯子，如果你随便下断语，你就是笨人。我到精神病院一看，再看看我自己，真是很神经，他们不可怜我们就已经很慈悲了，结果我们还觉得他们很可怜。

　　所以一个主观的成见你抓住了，这样才是对，抓得很牢，便是见取见。主观的观念形成了，以有色的眼睛看整个世界，世界都变色了。许多人学了佛有一点道，看不惯人家，就跑来跟我讲：“唉呀！我看世界这些人都很可怜。”我说：“怎么呢？他们活得好好的嘛！”“耶！他们不晓得修道。”我说：“你懂得修道？”“当然。”你说他该不该送精神病院！我们看楼下那些人，他们勿勿忙忙跑来跑去，唉呀！好可怜，众生、这些众生。但他们看我们楼上这些人也够可怜的，一天吃饱了饭，没有事做，什么《宗镜录》的，录个什么嘛！所以我们要懂得这五见是讨厌的东西，随时会把我们绑起来，万劫不能超生。学佛的人要随时观照自己是否落在五见中，落在断见常见中，这样就“能成无尽之宗”，成就无尽藏的智慧这一宗。哪一宗？佛法的心宗。

　　第四十六章  言行一如水同云

　　永明寿禅师一再强调“性相融通，真妄交彻”的究竟佛法理趣，他又说：

　　故知若欲深达法原，妙穷佛旨者，非上智而莫及，岂下机而能通。所以《法华经》偈云：如是大果报，种种性相义，我及十方佛，乃能知是事。

　　修持佛法要“妙穷佛旨”，深入了解真正的佛法是什么。要“深达法源”，弄清楚宇宙万有的根源。这除非是上上智的人，才可以了解的，不是下机者所能通。永明寿禅师接着提出来两部南北朝以后影响中国文化最深广的大经《法华经》与《华严经》来证明，其中《法华经》比《法华经》影响的历史更深入民间一些。《法华经》里头讲“如是大果报”。这是一个大果报，是很大的善果，要想智慧地成就，达到成佛的境界，必须要有种种的功德所累积形成一个大善果，才能启发出来。真正的大福报是智慧，世间物质的获得只是小小的福气而已。况且一般来讲，有福就有气，福气大的人，受“气”也跟着大，天天烦恼死了。真正的大福报是清净无为的大智慧，这是佛法的大果报。还有，“种种性相义”，那包括形而上本体的“性”与形而下万有现象的“相”，它们存在与发生的道理，也就是“义”，这全部宇宙人生秘密的真相，只有佛和佛才知道。

　　譬如我们中国佛教的出家人，手里拿一百零八颗念佛珠，人家经常问起，为什么是一百零八颗？佛说《楞伽经》的时候，大慧菩萨提了一百零八个问题，这一百零八颗珠子就代表了那一百零八个问题。那一百零八个问题，各式各样，佛全体都回答了，但也等于都没有回答。你问窗子上几颗沙子？虱子有几只脚？虱子脚上，有几颗灰尘？像这类问题复杂而又莫名其妙。可是就算是莫名其妙，凡是世界上一个神经病问得出来的问题，实际上就存在。所以，我常常以哲学观点来说，世界上存在的事情，往往是你意料之外的，有这个事实，你研究不出道理来，那是你智慧不够，学问没有到家。你说鬼，有人说看到，有人说没有看到。有这件事，但道理找不出来，这是我们人类的智慧不够，不明它的“性相义”。另外，人类只要幻想得出来，有这个理，可是人类没有经验过这个事，那是经验不到，慢慢来，慢慢等，活长一点，你等到那个时候就看见了，经验到了。所以，有其理，无其事，不要随便否定它，那才是科学精神，随便否定，那你是迷信。有其事，无其理，参究不出来，那就是智慧不够。所以智慧够了，经验够了，性与相的道理和事实你便都通达。成了佛的人，彻底悟道了，能够完全知道宇宙生命种种性与相的道理。所以说“我及十方佛，乃能知是事”。只有到达成佛境界者，也就是佛与佛之间才懂，比佛的程度底一点，菩萨境界都还不能知道。佛经上说，初地菩萨不晓得二地菩萨的事。等于我们坐在十楼，不晓得十一楼在干什么？智慧的程度差别有如此之严重，所以做学问要特别小心，经常碰到许多年轻同学们，人小心大，底楼门锁都没有打开，偏要问：“你顶楼铺的是什么砖啊？大理石呀？还是水泥地呀？”在那里专搞这种事。你不答复他，他说：“耶！我们年轻人应该有幻想呀！”都是神经病。幻想本身就是神经病，但是我讲神经病并不是一定错，刚才声明过，究竟我们是不是神经病还是个问题。

　　又见解圆明是目，行解相应是足。目足更资，理行扶助，可趣涅槃之域，能到清凉之池。若定慧未熏，如摩尼之匿矿；性相不辩，犹古镜之未磨。欲望雨宝鉴容，无有是处。若意珠既净，心镜才明，更以万行熏修，转加光洁。

　　言行相应难

　　这段文字，音韵和文学境界美得很，“又见解圆明是目”，学佛第一要见解圆融通达，有法眼。见解不通达，你学的是外道法，修的是外道法。第二，光理论上懂没用，“行解相应是足”。理论了解得到，行为就要做到。我经常告诉青年同学们做事情，言行相应很难，不要轻易讲一句话。你年轻，有时候高兴起来，便随口答应人家事情。往往有许多朋友说：“耶！你到我那里去看一看好不好，吃一餐饭。”我说：“好呀！”其实我是告诉你绝对可以，但是不一定喔！因此我上面这一句话，自己晓得讲错了。说好好好，是给人家的诚意逼到那个墙角去，没得办法了，顺口答应下来。但是下面，我害怕了，这句话骗人的。我哪里有时间去呢！我事情多得动不了。所以人的话说要这样，但是人生的种种其实是永远不一定的。年轻人不懂，不知道“言行相应”很难，尤其答应了一句话做不到，那很痛苦的。所以真正修行的“行”，是心理与行为，见解和事行要相应合一，这是“足”。如两只走路的脚，踏实地实践佛法。修行要有眼睛看到正路，不是走的歪路，然后两只脚要踏实地一步一步地走去。

　　目足更资，理行扶助，可趣涅槃之域，能到清凉之池。若定慧未熏，如摩尼之匿矿；性相不辩，犹古镜之未磨。欲望雨宝鉴容，无有是处。若意珠既净，心镜才明，更以万行熏修，转加光洁。

　　骤雨难涤久污镜

　　“目足更资，理行扶助”，道理通了，心理行为，帮助修持，“可趣涅槃之域，能到清凉之池”，这样便可达到真正的解脱自在。因此打坐修定是重要，但是求智慧更重要。“若定慧未熏，如摩尼之匿矿”，没得定，也没得慧，你说我很聪明，书读得很好，那不是慧，那是学问。必须要在定中启发自己的无师智，那才是慧。什么叫无师？并不是说不要老师，而是跟佛一样，佛所见到的这个理我也见到了，自己证到。换句话说，不得到真慧，你那个打坐也不算数，那只是打坐。真正得到定，要慧到了才是真得定。所以定慧没有熏修，等于你那个摩尼珠永远埋藏在泥石头里。“性相不辩，犹古镜之未磨。欲望雨宝鉴容，无有是处”，性相的事理永远不清楚，等于一个古镜沉埋太久了，没有擦拭干净，你想天上下一场雨，便把它洗干净，可以照出面孔，那做不到的。你不修定，不修慧，想把自己无始以来这个肮脏的心镜，能够变成容光焕发照见万物，无有是处。“若意珠既净，心镜才明”，重点在意珠，我们第六意识这个意珠，要活泼泼的，亮晶晶的，由定修到那个智慧源源不绝而来，这智慧是自动启发的，却不是妄想，是清明的心镜，本来无一物。这样到达了这个清明的心镜的智慧境界，还要不要修呢？要！“更以万行熏修，转加光洁”，一点细行都不能马虎，一定要时时处处，诸恶莫作，众善奉行，这样才能到家。

　　如《华严经》云：佛子，譬如金师，善巧炼金，数数入火，转转明净，调柔成就，随意堪用。菩萨亦复如是，供养诸佛，教化众生，皆为修行清净地法。所有善根，悉以回向，一切智地，转转明净，调柔成就，随意堪用。然虽万行磨练，皆是自法所行。

　　这里所引是佛教里头最大的一部经典《华严经》，一看是非常清楚的，因为它翻译的文字非常美，但是在逻辑的思辩上，在佛法修持的层次上，则要特别留意。佛说一个修证佛法的人，譬如像一个金店里头的金师，要把金子再三地锻炼，放进火里烧，加高温，使很坚固的东西化柔软了，再用他的智巧和技术，将它变成了一件应用品或艺术品。这炼化过的金子，你随便爱怎么样变化它，就怎么样变化它。这个譬喻说明修大乘菩萨道的人“亦复如是”，也是同这个样子一样。这种炼化即所谓菩萨的修行，包括“供养诸佛，教化众生”等等。对上对下，拿中国文化来讲，就是“承先启后，继往开来”。就在这种行为上，“皆为修行清净地法”，能够凭藉事的磨炼和调理，使心地更为洁净。以教化众生来讲，教化不一定居师道的位子，对社会人类做一番非凡的贡献，就是教化。

　　中国文化里的通人

　　为什么要这样做呢？统统都为修行达到清净的境地。这里请注意，并不像其它经典说为了达到空的境界。所谓佛法谈空，只是一个初步而已，并非了不起的究竟。佛法最高的境地是达到清净地，而且依大乘佛法的精神，所有自己所修的善根，自己所得到所有的好处，自己一概都不要了，统统回向，布施出去，贡献出去，给什么地方？“一切智地”，和众生一起达到最高智慧的成就。这就是“供养诸佛，教化众生，皆为修行清净地法。所有善根，悉以回向，一切智地。”所以，我经常同诸位青年同学们说，所谓悟道成佛，不是别的东西，正是最高智慧的成就，也就是成就一切智地，使智慧“转转明净”。譬如有许多人，在佛学或人生哲学的理论上都到了，要如何做人，理论讲起来都很好，但往往碰到事情便过不去了。智慧到了，行不到，心理同所做现实的行为有落差，那么所讲的理论都是空话。因此一切善行不论对上或对下都是使智慧“转转明净”的实验，也是智慧真正明净的证明。

　　我们中国文化，老一辈子问一个人读书，并不是问你哪里毕业。你哪里毕业根本不在话下，话都懒得提，你是哪个学位也不管，硕士也好，博士也好，都不问，就问你这个人啊！读书读通了没有？书读得很多，学问很好，做人不通达，做起事情来，学问跟人事配不上，没有用，那是书呆子。要做过去所称谓一个通人，非常不易。在佛法里头比通字还要进步，通了还要明，心智通明，照见一切。通明还不算，没有一点残余的渣子，心地、心智要修养到这个程度才合乎佛法。

　　诸佛所遇到的难题

　　大家学佛都知道，对人要和善慈悲，讲起来很容易，理论上早做到了，事实上却做不到。往往你佛法越了解，个性却越来越古怪，行为越来越狭窄，这有什么用呢？所以我经常说你们不要学这一套好不好？这学了毫无用处。学佛要“转转清明，调柔成就”，要把自己刚强尖锐化的气质转为柔软慈善。所以我经常说，佛与佛之间有个外交辞令，这个外交辞令差不多固定有几句：“众生易度否？”“少病少恼否？”这两句话一定有的。等于一个国家元首到另一个国家彼此互祝“政躬康泰”、“国运昌隆”。“众生易度否？”您身体不大有病吧？！烦恼少吧？！我们反过来看，可见成了佛，第一个碰到的困难是教育众生之难。众生不容易度，因为刚强众生，很难调伏，那么强的个性，那个讨厌的气质，根本很难调柔。所以修持用功夫，打坐也好，修什么法门也好，主要就是两个字——“调柔”。

　　自动自发  自助自度

　　调柔还不算数，心性柔软了，变成软糕一样，也没有什么用，还要使它成就，变成有用有成果的东西，能够“随意堪用”，出世也好，入世也好，一切皆在佛法中行，能够成就利益大众之事。在这种情况下，佛又加一句话：“然虽万行磨练，皆是自法所行”，各种的行为，在磨炼自己的习气与个性，并不是靠他力。“他力”是佛学的专有名词。他，就是讲药师佛、阿弥陀佛等诸尊，或其他宗教讲的上帝、天、或者鬼神。人所谓成就，普通事业成就也好，佛法事业的成就也好，都是自助自度自救，即使有他力可以依仗，但也要自助而后天助。换句话说，你能够站得起来，佛菩萨的力量才能够得到。你不是一块铁，他再给吸铁石也没有用，要你本身是铁，吸铁石才能起作用，这是仗他力的道理。

　　所以这里特别强调，“然虽万行磨练，皆是自法所行”，是由自己自动自发地在自己的心地法门上修。有许多人学佛说：“唉呀！我也念佛念了好几年！”又有些人说：“我念了三十年佛，一点感应都没有。”这就是在做生意。我都做了三十年生意了，一个铜板都没有赚到。就是这个心理。他因为不晓得佛法的道理要

　　“万行磨练，皆是自法所行”，你先要扪心自问，不要没有真心自动自发地修行，却求他力要这样、要那样，这样是不成的。

　　第四十七章  大士由来是童军

　　佛法的修行是要达到一切智慧的成就，所有善行都是在使众生刚强的个性调柔，而这些“皆是自法所行“，都是自动自发的行为。

　　如先德云：一切佛事无边化门，皆依自法融转而行，即自心中有真如体大。今日体解，引出法身。由心中有真如相大，今日了达，引出报身。由心中有真如用大，今日修行，引出化身。乃至十波罗蜜一切尘沙万行，但是自心中引出，未曾心外得一法行一行。若言更有从外新得者，即是魔王外道说。

　　佛学是绝对唯心的宗教哲学，永明寿禅师又引佛教界老前辈的话来做说明。“先德云：一切佛事无边化门，皆依自法融转而行。”我们学佛人做佛事，并不是说我们现在到庙子给亡故的亲友放个焰口、念个经，这叫做佛事。当然放焰口、念经超度也是佛事的一种，一切佛事无边化门之一而已。广义来讲，什么是做佛事？就是做人事。譬如我们大家小时候学的名言：“日行一善。”一个人一天起码做一件好事。我们小时候受教育时，这个是最起码的。你看，真正做个童子多好，可惜我们现在已不是童子了，每天也还日行一善，但是要别人对我日行一善，我却不想对你日行一善。我们只想人人为我，我却不必去为人人。人越老了，年轻越大了，可能就变成这个心理，这是很可怕的喔！

　　如果我们始终保持童心，就是佛行。小孩子都很纯真，看到别人容易起同情心，容易想做好事。可是等人世间的经验越多了以后，那个纯真的心理就不纯了。所以佛事就是童真纯洁、仁慈至善，依这个心理，一切的行为都是佛事，都是自心无边的化门，由善心自然发起的种种教化、感化和爱护众生的行为，这是永无止尽的，“皆依自法融转而行”，全是这个心的力量，生生不息地圆融连转的功能。

　　不生不灭的法身和奇妙的化身

　　我们都晓得，一个人修道成就，能证到佛的法、报、化三身，如《心经》里头所讲的“不生不灭”。我们这个肉体要不生不死，不可能。父母所生的这个身体，有生必定有死，有死也必定有生。然而法身就不是这样了，勉强说它是一个精神生命，那个东西是形而上的，是一切存在现象的本体。说它是法身，这法身的法，就是智慧的意思，法身就是智慧的生命之身，它无有生灭，是宇宙万有的本源。修佛法的人要认得这个，怎么认呢？“即自心中有真如体大，今日体解，引出法身。”要能体会省悟自己的精神生命具足那个叫真如的本体，由此去“引出法身”，呈现法身本体的实相，证明到它。

　　我们的身体，包括釋迦牟尼佛的肉体，都叫做报身，受报来的，也可以叫做报应身，用来指成佛者的报身。我们的就叫做业报身，受业报来的，这是因为过去的种子带来的。这一生变成男人、女人，或者变成胖子、瘦子，或者是身体健康、不健康，都是一种业报的现象。而佛的报应身是应化来的，是应众生之需要来教化众生，所以这个报身也是有尽的，这是显教一般的道理。但是另有一说，假使法身真证得的人，这报身他也可以加工修持，修到父母所生的这个肉身留形住世，变化无穷。那是特殊的一种方法。另外，所谓化身，就是报身成就可以留形住世的人，依他的智慧功德与心行，可以化身千百亿，随缘度化，大作佛事，这对凡夫来讲，更是不可理解，也难以想象了。

　　其实，在理论上讲，我可以说就是诸位的化身，诸位也就是我的化身；我们是佛的化身，也是狗的化身、苍蝇的化身，反之亦然。本来父母生我们这个身体，第一天生下来就在新陈代谢中，七年一个变化，七岁以后同七岁以前，已经换了一个身体。如果说骨头没有变，十二年以后连骨架子也都变了。事实上，身体的变化是分分秒秒、刹那刹那变去。青菜、葡萄、牛肉、大蒜、洋葱都放进去和身体一起变化，然后身体把它们排泄出来，又去变洋葱、青菜、变麦杆、稻草，给牛吃下，牛又变化出牛奶被我们喝了。同时身体就这样长大，这样变老，生了下一代的男男女女和下下一代的子子孙孙一大堆。天地万物就这样彼此连在一起变化着，互相变来变去，化来化去，到头来大家都认不得了，你骂我，我打你，原来打的、骂的还是自己的老祖先，甚至是自己。人类就是那么可笑，一切众生也是那么可笑。所以化身在哪里？我们现在这个身体本来也就是在化身中，都在变化中，互相都有关连。究竟是青菜豆腐吃我，还是我在吃豆腐青菜，都搞不清楚了。这是从根本原理去讲天地万物的化身变化。

　　另外，从特别事上的变化来讲，又有两种化身，譬如道家所讲的出神。出神有两种，一种叫出阴神，得了定的人，可以坐在这里入定，另外一个身体出去了，这是定力有相当程度的。也就是说，今天我们坐在这里，说不定旁边左右还有些出阴神的朋友，也在这里听课呢！可能他就坐在你头顶上，你也不知道。但是他知道，看这里的一切看得很清楚，讲的什么也都听得清清楚楚。他也拍拍我们的头跟我们打招呼，可是我们没有感觉，因为那是阴神。但是，如果真成就了，可以出阳神。所谓阳神是一个肉体的报身坐在这里，这个报身可以分化出来很多的报身，一个报身可以回家跟人来搓麻将，另一个却在这里听《宗镜录》，一边在打麻将，一边这里的每一句话都听得清楚。这种情况，不是两边而已，而是可以有许多个，这是阳神的化身，都是有相的，而法身则是无相的。但是不管化身与报身的成就，其中都有法身的功德，没有法身，这两种都不能成就。所以禅宗所谓悟道明心见性，是见自性法身。

　　有许多朋友打起坐来，出现一此状况，跑来说：“唉呀！老师啊，今天我到了”。我说：“什么到了？”“我看到自己了。”有许多人做功夫做得好些的时候，忽然看到自己，面孔看得很清楚，另一个我就站在那里看，或者看到自己歪倒，看到自己低个头流口水。他以为站在那里看的那个是法身，那不是法身，也不是化身，那是你用功太紧了，把自己的精神憋到躯壳外面去了，形成一种精神飞越的现象，同离魂症、梦游症的道理一般，不是化身，也不是阴神。一般所谓的催眠术也有同样的作用，但跟化身或法身都不相干，大家千万要认识清楚，不要乱搞。

　　生命放得下  才能现大庄严、起大作用

　　以上是法、报、化三身成就的大原理，《宗镜录》引古德的话说“皆依自法融转而行，即自心中有真如体大，今日体解，引出法身。”你修行是要自己转变心理行为的习气，转变以后，不执著身体，不认为这个肉身是我，放得下生生死死的肉身，然后扩而充之，悟到包含虚空的那个“真如体大”，使它开显出来。真如是个佛法的代名称，拿现在哲学的用语就叫本体，这个真如的本体，本来是无量无边的，所以称为“体大”。“今日体解，引出法身”，这两句话用得太巧妙了。“今日体解”可以做两种解释，体解是体会到、理解到，这是就理论上讲。如果讲功夫上的，就是身体解放掉了，到达了身体四大的结构分散，也就是把肉体化空了。肉体真正化成空，所以解脱了。这样肉体的报身化空了，便引出法身，现出自己本有本能的那个法身。换句话说，法身哪里来？并不是外来的，它是我们生命与生俱有的功能。

　　再来，“由心中有真如相大”，既然我们生命与生俱有法身的本体，那它必然也会有它的相和用。譬如这个黑板，它是金属造的，这是它的体，而体在便有一个它的相貌在，这是相。还有它是能使用

　　，有功能的，可以用来写字，这是用。任何东西都有体、相、用。人都有个肉体，有一个你肉体的相，我有我的相，佛有佛的相。然后这人的体相便可以作运用。人的用是捣乱世界，佛的用是救度众生。哪怕抽一支烟，烟草做的是它的体，用白纸包的一根直直的，就是它的相。用嘛！大家都知道。佛的报身就是他的相，是心中真如体大的显相，非常庄严，这是众生的自性里本有无穷的相大，殊胜的模样。“今日了达”，你悟道了，“引出报身”，这报身的法相它就现前了。

　　佛的几种奇相

　　佛经记载佛有三十二相、八十种好，都是非常人的特征，不是一个普通肉体的样子，比如佛有行如鹅王相，而他的手指非常修长好看，叫手指纤长相。足底心是平满的，如果照中国人看相，足底都平平满满的，那是笨蛋才有这个相，聪明人没有这样，越聪明的人，足板心越凹进去的。可是佛的足底却是那么平满，大概下地的时候就凹进去了，然后抬起来便平满了，我们不晓得，没有亲眼见过，这是足安平相。并且我们人是有胳肢窝的，佛是这里一张开也是平满的，叫两腋满相，这个相依我们常人去感觉自己也这样，那难过了。年轻时学佛我也很想自己修成功这些相。又比如佛的眉间有白毫相，生出一支白毛卷起来，白毛一拉开，大概可以做七弦琴或提琴的线用，所谓“白毫婉转五须弥”，好长啊！“绀目澄清四大海”，那个眼睛青绿色，像四大海水那么澄清。还有佛有广长舌相，他的舌头吐出来，可以到头发的边际。我们舌头，吐出来舔自己鼻尖都不够长。为什么佛的舌头能这样，因为生生世世没有说过一句谎话，才有这个果报。不过据说佛的舌头还不只如此，他真要伸出来，可将这个三千大千世界盖满。唉呀！我说佛你老人家不要吐舌头，一吐舌头我衣服都晒不干了。后来晓得，高加索地区的女人舌头吐出来大都可以到发际这里，那不个个都是女佛了！为什么？因为那里的女孩子生下来就训练，拿个东西用舌头来舔，慢慢舔惯了，舌头就变那么长。在高加索看这样子觉得很美，可是我们这里却喜欢骂女孩子长舌妇，蛮奇怪的。后来也就懂了，三十二相八十种好，其实我们每个人都有，我的相你不能有，我的鼻子眼睛生在你的脸上，你也不像你，我也不像我了。釋迦牟尼佛他有他的三十二相，我有我的三十二相，你有你的三十二相，此理要明，就是：“由心中有真如相大”，真悟了道，你自己个人了达清楚了，便能彰显你自性的报身。佛经上常说佛在放光动地，真不真呢？真的。三十二相到底是真的吗？真的。法身成就可以使报身变成这样，同时要放光动地也并不难。

　　这个一用就灵

　　接着讲化身，这是“由心中有真如用大”，我们此心的应用本来就无穷无边的啊！譬如清朝名臣曾国藩，他就说过一句名言。曾国藩是距离我们现在不过一百多年的人物，他的历史事迹我们年轻人应该知道。他是一个书生，后来打太平天国的时候，那真叫做一天当中起码拔一万个鸡毛，修理一万只鸡，这是我讲他笑话，“日事万机”，可是他修养很高。他说：“脑子是越用越聪明”，没有错。所以我们许多光想一味学佛的人，也不用脑子，光坐在那里打坐，越坐往往越昏沉。禅修叫做思惟修，你不求智慧的思维修，却只在那里呆呆板板的，是落大昏沉中，昏沉到了底，就变成昏天黑地的混帐，那就糟糕了。所以曾国藩在世间法上都知道人的脑子是越用越出来的，佛现在也告诉你，化身是由心中有真如用大，自心它的功能功用有无比无限的力量，这是生命的作用。“今日修行，引出化身”，你要修行，便能引发这种大作用的化身功能。

　　我们经常看到佛教塑造的观世间菩萨的像，中国人很流行的是白衣观音，再不然是十八手或千手千眼观音。你说一个人假使长成像白衣观音菩萨那样，蛮好看嘛！可是若有一千只手，每一只手心里头有一个眼睛，他如果站到这里来，我们一定吓死了，因为他的手像个蜘蛛网一样，如同我们在庙子里看到的一样。庙子里的千手菩萨你会拜，可是假使有一个这样的菩萨真这样过来。你说我们大家是不是都要往太平门跑？到底有没有这样一个人呢？是不是外太空其它星球就有这样的东西，我们不知道。但是理论上千手千眼是代表各种不同的手段和智慧。千手，手就代表手段、方法。千眼，眼睛就是代表各种不同智慧的看法，观音菩萨都会都能，所以叫千手千眼。他的无量手眼都是为了帮助众生，所以称为大慈大悲，你不要把菩萨都想成是一个怪物，这千手千眼的智慧和手段就是化身的成就。

　　妖怪是人造的

　　实际上这“真如用大”是我们每一个人生命功能所具备的，在坐的与世界上任何一个人、任何一个众生，本身的功能都有千手千眼的大智慧、大妙用，为什么我们发不出来呢？因为我们心量太小了，没有经过修证。大家想想看，我们一天想的就是我，我要吃，我要上街看看，这个东西蛮好，我要弄钱来买，除了这类的外，再也没有想过别的。我的心有无比大的领域，这一方面你不敢想，只被花花绿绿的钞票与物质享受、名利需求困得牢牢的，所以智慧和妙用发不出来，要引出来心中的“真如用大”，才能够成就化身。所以这里接着说“乃至十波罗蜜”，一切成就佛法的课目，“一切尘沙万行”，各种数不尽的善行作为，“但是自心中引出”，都是自心所变化生出来的。这就说明了，什么是佛法？什么是外道？自心求证到的法是佛法，心外求法，就叫做外道。所以又说“未曾心外得一法行一行。若言更有从外新得者，即是魔王外道说”，一切行为都是心，乃至说我一跪下来，忽然看到头上一阵光，菩萨就站在我顶上看我，这菩萨哪里来？你心中来。你心中不看，那名堂就没有了。所以中国文化古人讲的八个字非常好：“物从心造，妖由人兴。”你说夜里睡觉怕鬼，嗖——什么都是鬼的声音，就来了，有没有鬼呢？有。在哪里？在你的心中。像我们一生总想看看鬼，有时候明知道那个地方感受上已经有点古怪，像我就非要过去碰碰看不可，可是你一过去，他再也什么怪都不见了。如果说你感觉那个地方不对，“唉唷！有鬼”，转身就逃，后面越来压力越大，真有个鬼跟来了，那你就完了。佛法讲一切唯心，心外无法，心外也无道。如果你以为修行是从外面得个什么，那就是外道的理论，那是错的，绝对地错。

　　进进退退为哪般

　　问：信入此法，还有退者否。

　　现在要来下个结论，佛法是什么？心法，心外无法。我们打坐做功夫乃至练气功搞了半天，气一下到了头顶，一下到了脚尖，都是心法。如果你天天练手心这部分，手心就起作用。你们看过有些练道家掌心雷的，这个手那么捏个拳念咒子，一天念一百遍，还要到一个鸡犬不闻的山顶去，一百天以内不能看到一个人影。如果练了九十九天，突然一个人来看你，完了，破功了，第二趟要练两百天。两百天，你练了一百九十九天，有一个朋友来看你，或者听到鸡叫一声，完了，又破功了。第三次要练三百天，练完了，所谓掌心雷成就了，可以手一放来个“咚”地那么一下，我说还不如拿一把枪“嘭”一下就更厉害了，马上把你手心打烂掉，你也就完了。那么掌心雷到底有没有这种功夫啊！我告诉你，一切唯心，心外无法。所以，你修密宗念咒子，做观想，那是一切唯心，由自己下意识的心去制造成功，你那些气的感觉，还有什么结了丹在那里，千万注意，不要乱搞啊！这一切都是唯心，心理暗示自己变现出来。你若不清楚这个道理，就迷糊地神经兮兮起来，糟糕了。

　　既然一切唯心，那么“信入此法，还有退者否？”你一信入这个一切唯心的道理后，还会不会退转呢？有人在得意的时候，告诉我：“老师啊！这一回我再也不会退了。”过了两三个月后，通通退掉了。过三年以后，听到我来，赶快躲开。然后再过几年，他又信了：“唉呀老师啊！我那几年真糟糕，现在我真信了。”其实，他自己一直在那里轮回，在捣鬼。到底你信了此法，下文又如何呢？

　　答：信有二种。一若正信坚固。谛了无疑。理观分明。乘戒兼急，如此则一生可办，谁论退耶。

　　他回答你，信有二种，任何宗教都讲信。这里讲信是讲“正信坚固”的信，能够“谛了无疑，理观分明。”一般宗教的信仰往往是情感、情绪的作用，可是这里特别提出理信，绝对理信，要将佛学的修持理念完全通了，心不再疑惑动摇，这就是“谛了无疑。”谛字，代表仔细又精细，彻底又透底，一切道理明明白白地，“理观分明”，道理知道了，观察清楚了，心理行为要“乘戒兼急”，自己的戒律、道德的标准建立得非常坚固，以此为要务，这样来修证佛法，“一生可办”，这一世一定成就，绝对不可能有退转。

　　二若依通之信，观力粗浮，习重境强，遇缘即退。

　　什么是依通之信？我们大家大都是依通之信，今天看看佛书，“唉呀！好久没有看佛经，好难过。”然后一看，阿弥陀佛，好清净哦！这是依通，不是你自己通了，是佛经通，你靠佛经给你打通的。你到了庙子看人家打坐，嘿！他们都在打坐，我也来打打坐，一坐，“唉呀！这两天跟到你们打坐，蛮舒服的。”这也是依通，你的心行是靠着外境而定的，这不是正信，靠不住的。“依通之信，观力粗浮”，这种依通之信，证明你智慧观察的能力太薄了，“习重境强”，生命平常带来的习气太重了。“境强”，外界的环境引诱力量大强。这种情形不是正信，“遇缘即退”，一个冤家碰到对头，我还是先去了冤家再说，说信佛学佛，其实就是这样一件事，这样一种“遇缘即退”的状况而已！

　　（全文完）

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