偶看新闻宁波天翔堆场电话:佛经是劳动人民的佛经
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/28 08:53:36
作者：王绍叶 提交日期：2010-1-9 6:16:00
关于禅，只能用一句话来说明，就是，不说我倒明白，越说我越糊涂。我觉得，慧能的《金刚经》是要读的，但我怕读了以后，就不能得到真禅了。所以，对佛的经典，我是不会轻易去读的。因此，对佛总是产生不少不敬的想法，也就常常被人指为亵渎神灵，辱没佛道，不过，心里坦荡，也就淡然处之。
关于佛，知之甚少，何况禅呢？我只知道，梵语中的禅，愿意是弃恶，或功德丛林之意。不过，照胡适的说法，中国禅并不来自于印度的瑜珈或禅那，相反的，却是对瑜珈或禅那的一种革命。日本禅师铃木大拙也说，象今天我们所谓的禅，在印度是没有的。
少林十八罗汉潘国静曾说，禅乃悟也，静也。即悟，静生慧。禅是无，禅是有，禅是实，禅是虚，禅是天地万物。一般佛家认为，把外在事物都摒弃掉，不受其影响；把神收回来，使精神返观自身，就是禅。铃木大拙说，中国人把禅解作顿悟，是一种创见，中国人的那种富有实践精神的想像力，创造了禅，使他们在宗教的情感上得到了最大的满足。
那么，中国禅又是如何产生的呢？就是大乘佛学的推动，使老庄的透彻见解，以禅的方式上获得了复兴和发展。所以，有人说，唐代的禅师，才是真正继承了庄子思想影响的人。至于禅和庄子的关系，铃木大拙分析得非常清楚，他说：禅师的最明显的特质，就在于强调内心的自证。这种自证，和庄子的坐忘，心斋和朝彻是如出一辙的。
所以，如果把禅作为一种宗教思想，还不如说是一种哲学智慧。宗教是讲究信仰的，不可以用怀疑的态度去追觅教义，如果没有信仰，宗教就几乎失去存在的意义了。但是禅宗在入门时，首先须提起的便是疑情。尤其禅门，更是要有大疑，才能大悟，若是没有疑情，则等于饱食终日，无所用心，绝不会有开悟的时候。
于是，便有所谓迷者枯坐、智者用心的说法。那些得到真传的禅师，总是追本溯源的疑下去，问下去，一直到打破沙锅问到底，才得到豁然大悟。慧能大字不懂几个，甚至有人说他是个文盲，又刚刚进入佛门，却能够战胜弘忍的得意门生神秀，得到禅宗衣钵，定为传人。他靠的是什么？就是靠疑情多问。
当神秀呈偈曰：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。似乎已经达到禅的最高境界；须不知慧能凭着一股初生牛犊不怕虎的劲头，请人代劳题偈于壁上：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。你说心如明镜台，莫使惹尘埃，我却来个本来无一物，何处惹尘埃？所以，禅的高低，就看谁问的彻底，疑得通透。
这就好象是，小孩玩的脑筋急转弯的问题，依我看，很多禅界公案，本身就是属于脑筋急转弯的问题，就好象是智慧小测验，说的玄乎一点，就是顿悟。顿悟就是慧能的拿手好戏，所以，我说，慧能充其量，就是一个泼赖的小顽童而已。他能够成为禅宗六祖，完全得益于他的天生悟性，与禅修无关。
惠能还有一则顿悟的故事，让后人津津乐道。说是慧能归岭南，十多年后才到广州法性寺。其时，有印宗法师在该寺内讲《涅盘经》之际，时有风吹幡动，一僧曰：风动；一僧曰：幡动；争论不休，惠能进曰：不是风动，亦非幡动，仁者心动。印宗闻之竦然若惊。知惠能得黄梅弘忍真传，遂拜为师，并为之剃度。
不过，我总觉得慧能对于这个问题，脑筋急转弯还不够。我的理解是，不是风动，亦非幡动，或者心动，而是无动，心非物，何来动静之分？人说，幽默是生活最高的智慧，而禅思也是一种幽默。学禅，要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感。古来的禅师，没有一个不是幽默大师。只有通过幽默，禅才能真正体现出来，所以禅是活泼的，也是锐利多谋的。
禅甚至是排斥知识的，真正的禅师是不读经典的。禅不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人，因为知识教人起分别心，迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握。而且，那些达到顿悟的禅思，往往是违反人性，亵渎人情，有违常理的。六祖曾说：我有一物，无头、无脸、无名、无字，此是何物？神会答道：此是诸佛之本，众生之佛性。六祖不以为然，既然什么都不是，为何又要指一个实相呢？
在佛门中，被人赞美为知识广博的智闲禅师，在参访药山禅师时，药山问他：何为父母未生前的本来面目？智闲禅师愕然不能答，于是尽焚所藏经书，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟：一击忘所知，更不假修持。这就是药山不用知识来教授智闲的原因，而让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。
其实，在佛门里，以禅的思维方式，来亵渎佛祖的现象也比比皆是。严冬里，有禅师把佛像拿来烧火取暖，有人问他，你为何把佛像烧了？禅师说，我烧佛像，是为了取舍利子；木头做的佛像哪有舍利？禅师说，那我再拿一个来烧。还有个禅师对着佛像吐口水，人问，为什么要这样做？禅师说，你找一块没有佛的地方让我吐口水；确实啊，没有佛的地方是找不到的，因为佛无处不在。
所以，我在骂佛的时候，也常常感到，佛祖在对我笑，笑我的傻气和真诚。有人认为，传统的佛教，本来就是那么简单，释迦牟尼就那么简单，只不过在慢慢发展里头，人们把它复杂化、神秘化了。而到了六祖慧能这里把它还原了，把它世俗化了，解放了。甚至有人说，六祖慧能的南宗禅，其实离真正的佛教越来越远，是对传统佛教的一个反动，就是说已经变成不是佛教了。
就连唯物主义传人毛泽东都说，六祖非常了不起，他把主观唯心主义推到了顶峰。我们以前批判唯心主义，歌颂弘扬唯物主义，实际上作为两大主流思想流派，唯物的不一定全好，唯心的不一定全错。他说，佛经是有区别的，有统治阶级的佛经，有劳动人民的佛经，像唐代六祖慧能的佛经就是劳动人民的佛经。
关于禅，只能用一句话来说明，就是，不说我倒明白，越说我越糊涂。我觉得，慧能的《金刚经》是要读的，但我怕读了以后，就不能得到真禅了。所以，对佛的经典，我是不会轻易去读的。因此，对佛总是产生不少不敬的想法，也就常常被人指为亵渎神灵，辱没佛道，不过，心里坦荡，也就淡然处之。
关于佛，知之甚少，何况禅呢？我只知道，梵语中的禅，愿意是弃恶，或功德丛林之意。不过，照胡适的说法，中国禅并不来自于印度的瑜珈或禅那，相反的，却是对瑜珈或禅那的一种革命。日本禅师铃木大拙也说，象今天我们所谓的禅，在印度是没有的。
少林十八罗汉潘国静曾说，禅乃悟也，静也。即悟，静生慧。禅是无，禅是有，禅是实，禅是虚，禅是天地万物。一般佛家认为，把外在事物都摒弃掉，不受其影响；把神收回来，使精神返观自身，就是禅。铃木大拙说，中国人把禅解作顿悟，是一种创见，中国人的那种富有实践精神的想像力，创造了禅，使他们在宗教的情感上得到了最大的满足。
那么，中国禅又是如何产生的呢？就是大乘佛学的推动，使老庄的透彻见解，以禅的方式上获得了复兴和发展。所以，有人说，唐代的禅师，才是真正继承了庄子思想影响的人。至于禅和庄子的关系，铃木大拙分析得非常清楚，他说：禅师的最明显的特质，就在于强调内心的自证。这种自证，和庄子的坐忘，心斋和朝彻是如出一辙的。
所以，如果把禅作为一种宗教思想，还不如说是一种哲学智慧。宗教是讲究信仰的，不可以用怀疑的态度去追觅教义，如果没有信仰，宗教就几乎失去存在的意义了。但是禅宗在入门时，首先须提起的便是疑情。尤其禅门，更是要有大疑，才能大悟，若是没有疑情，则等于饱食终日，无所用心，绝不会有开悟的时候。
于是，便有所谓迷者枯坐、智者用心的说法。那些得到真传的禅师，总是追本溯源的疑下去，问下去，一直到打破沙锅问到底，才得到豁然大悟。慧能大字不懂几个，甚至有人说他是个文盲，又刚刚进入佛门，却能够战胜弘忍的得意门生神秀，得到禅宗衣钵，定为传人。他靠的是什么？就是靠疑情多问。
当神秀呈偈曰：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。似乎已经达到禅的最高境界；须不知慧能凭着一股初生牛犊不怕虎的劲头，请人代劳题偈于壁上：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。你说心如明镜台，莫使惹尘埃，我却来个本来无一物，何处惹尘埃？所以，禅的高低，就看谁问的彻底，疑得通透。
这就好象是，小孩玩的脑筋急转弯的问题，依我看，很多禅界公案，本身就是属于脑筋急转弯的问题，就好象是智慧小测验，说的玄乎一点，就是顿悟。顿悟就是慧能的拿手好戏，所以，我说，慧能充其量，就是一个泼赖的小顽童而已。他能够成为禅宗六祖，完全得益于他的天生悟性，与禅修无关。
惠能还有一则顿悟的故事，让后人津津乐道。说是慧能归岭南，十多年后才到广州法性寺。其时，有印宗法师在该寺内讲《涅盘经》之际，时有风吹幡动，一僧曰：风动；一僧曰：幡动；争论不休，惠能进曰：不是风动，亦非幡动，仁者心动。印宗闻之竦然若惊。知惠能得黄梅弘忍真传，遂拜为师，并为之剃度。
不过，我总觉得慧能对于这个问题，脑筋急转弯还不够。我的理解是，不是风动，亦非幡动，或者心动，而是无动，心非物，何来动静之分？人说，幽默是生活最高的智慧，而禅思也是一种幽默。学禅，要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感。古来的禅师，没有一个不是幽默大师。只有通过幽默，禅才能真正体现出来，所以禅是活泼的，也是锐利多谋的。
禅甚至是排斥知识的，真正的禅师是不读经典的。禅不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人，因为知识教人起分别心，迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握。而且，那些达到顿悟的禅思，往往是违反人性，亵渎人情，有违常理的。六祖曾说：我有一物，无头、无脸、无名、无字，此是何物？神会答道：此是诸佛之本，众生之佛性。六祖不以为然，既然什么都不是，为何又要指一个实相呢？
在佛门中，被人赞美为知识广博的智闲禅师，在参访药山禅师时，药山问他：何为父母未生前的本来面目？智闲禅师愕然不能答，于是尽焚所藏经书，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟：一击忘所知，更不假修持。这就是药山不用知识来教授智闲的原因，而让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。
其实，在佛门里，以禅的思维方式，来亵渎佛祖的现象也比比皆是。严冬里，有禅师把佛像拿来烧火取暖，有人问他，你为何把佛像烧了？禅师说，我烧佛像，是为了取舍利子；木头做的佛像哪有舍利？禅师说，那我再拿一个来烧。还有个禅师对着佛像吐口水，人问，为什么要这样做？禅师说，你找一块没有佛的地方让我吐口水；确实啊，没有佛的地方是找不到的，因为佛无处不在。
所以，我在骂佛的时候，也常常感到，佛祖在对我笑，笑我的傻气和真诚。有人认为，传统的佛教，本来就是那么简单，释迦牟尼就那么简单，只不过在慢慢发展里头，人们把它复杂化、神秘化了。而到了六祖慧能这里把它还原了，把它世俗化了，解放了。甚至有人说，六祖慧能的南宗禅，其实离真正的佛教越来越远，是对传统佛教的一个反动，就是说已经变成不是佛教了。
就连唯物主义传人毛泽东都说，六祖非常了不起，他把主观唯心主义推到了顶峰。我们以前批判唯心主义，歌颂弘扬唯物主义，实际上作为两大主流思想流派，唯物的不一定全好，唯心的不一定全错。他说，佛经是有区别的，有统治阶级的佛经，有劳动人民的佛经，像唐代六祖慧能的佛经就是劳动人民的佛经。