心经慧普法师:佛说四念处经--性空法师

佛说四念处经
性空法师 ２００２年９月２６日 锺闻瑜整理 

    成就四念处的修行便能够了解四圣谛，四念处能够任运的出现于一处，便是在解脱的境界里。
一、 教起因缘 
    在阿含经里，四念处经算是佛所讲的最深的经之一。四念处经有两部，一是在南传长部因品中的《大念住经》(汉译《长阿含经》【缺】)。它对四谛的分析是比较详细和彻底的。另一是我们今天讲的中部里的《四念处经》(相当于汉译《中阿含经》里的《四念处经》)，它比长部的《大念住经》简短。佛讲此经是在印度北边拘罗国(Kuru)的剑摩毖昙(Kamma Sadamma)的小城市里，那里的人大都很聪明， 环境也特别好。依照《阿毘达磨》所载，为实现佛法，需要四种条件。
    第一是食物：拘罗国人的经济很好，所以对出家人托钵乞食很方便。 
    第二是气候：这个地方靠近喜马拉亚山，气温不是太冷也不是太热，适合修行。 
    第三是闻法：拘罗国人都很用功学习佛法，也能背诵佛所讲的经，他们均有佛教及其它宗教的知识。 
    第四是修行：那里的人都很用功，不论是出家人或是在家的男、女居士，均能依佛所教的一切解脱法去修行，特别是三十七觉支，所以功德很大。 
    佛通常开示，大都是先说明修习善业及戒的好处，再慢慢讲解理想的在家人生活，其次再说明修定的好处，然后再讲智慧。然而在拘罗国的剑摩毖昙，佛却是直接说解脱的法门，可见那边的人，具备所有的解脱条件。要如何修行达到解脱呢？佛说有一乘道(Ekāyana: the only way)，唯有一法，那一法是无比道，是最佳、最高、最深的道，那就是四念处的道。如果我们了解这个方法，并如法修行，就不需向外寻求，而可直接解脱。所有的解脱精髓都在四念处里。
涅盘的意义 
    什么叫做解脱呢？解脱就是我们的心离开所有的苦，又叫做涅盘。这可由五个方面来说明涅盘的意思。第一是清净：为清净众生（For the purification of beings），就是要使他们实现清净法，实现涅盘。依照《七车经》(《清净道论》的修行概念以此经为基础)，要实现涅盘，需修七种清净法。如果我们能够实践七种清净法，就能实践戒学、定学和慧学，也就表示我们有涅盘的道，而众生完成涅盘，才会完全清净。第二是度忧悲(For the overcoming of sorrow and lamentation)：众生实现涅盘，才能度忧悲苦。第三是灭苦恼(For the destruction of suffering and grief)：同理，有涅盘才能够完全灭苦恼。第四是达正道(For reaching the right path)：正道就是佛教徒的八支圣道，是实现涅盘最直接的方法。不管是南传、北传或是藏传佛教，都一致认为，要使众生清净，度忧悲，灭苦恼，达正道，实现涅盘解脱，唯有勤修四念处。所以第五是证涅盘(For Realizing Nibbana)：就是解脱所有的苦。

二、释说法钮: 
修习四念处的条件 
    为达到解脱，要修四念处，不管我们是修身念处，还是受念处、心念处或是法念处，都要靠四种条件来完成。
    一、热忱(ardent)：即精进的意思。不论我们做世间的事情或出世间的修行，没有热忱、努力和用功，是不能成就的，由于精进修习，可以使我们的心里不会生出不善法烦恼，如果烦恼出现，要马上发现，不让它在心里相续。透过努力去掉它，使未来的烦恼也不生。不但如此，精进还可以让我们的心生出所有的功德善法。靠着热忱与精勤，可以培养尚未生出的功德，并使它成熟。同样的，我们要努力避免不适合的所缘，而注意在适当的所缘，不让我们继续在戏论里面打转。同时，不要满意于我们的修行成就，这才是热忱和努力的真正意思，没有这种活泼的兴趣来修行，是不能完成四念处的学习，与完满解脱。
    二、正知(completely aware)：它与智慧有关。首先我们要了解何者利益及不利益？什么是方便、不方便？什么是我们修行所缘的境界？还有对所缘的境界迷惑、不迷惑？这四种正知就叫做利益正知，方便正知，境界正知和不迷惑正知。境界正知就是止的修行，不迷惑正知是观的修行。
    三、正念(Right mindfulness)：是要使我们修行的所缘稳定，不使我们的心浮动，正念的因缘就是稳定的相，有稳定的相才会有正念。为什么说有念才有定呢？因为念是靠稳定的相来的。佛教导我们，精进是定的资粮，念是定的因缘。所以定也是修习四念处的条件。由于心的稳定，行者没有忘失，不忘失就是念的作用。能不忘失，才能成就身念处的修行。用《阿毗达磨》的语言，《清净道论》的道理，正念的现起，就是能面对所需的所缘。如若不然，便称不上是念、是学、是修四念处了。我们当知，修行的智慧是在合理的作意，有了它，才会有善心，合理的作意是靠正念，合理的作意就是无常、苦、无我、空。正念是善心的基础，依照南传佛教，所有的善心都有正念，它无贪、无瞋、无痴。如果我们要有善心、要解脱，便要不断的修习正念。
    四、舍(Relinquishment)：我们要长时间留在清净心里，先要鎭伏世间贪忧。要如何出世间贪欲？那就是要修舍！吾人之所以有贪忧，是因为执着乐受。拒绝不可意的所缘，会产生忧与瞋，忧、瞋二者一定是守在一起的。瞋就是生气的感觉，像在烧自己，烧自己会不高兴的，对不对？心有苦，就叫做忧。修舍，能不执着乐，不拒绝苦。舍，也是所有善心的条件。在此，舍并非是舍受，在佛教里，舍有两种：一是舍受，如果没有苦受，没有乐受，则只有舍受。另一是舍心，也叫中舍心，我们的心不变，心在中点。所以我们不执着、不拒绝，因此才能够修习和成就四念处。世间是什么呢？世间就叫做五蕴。除了这以外，没有其它的世间经验，关于这个世间的经验也要舍。
    有努力、正知、正念、舍的修行条件，就能在佛所教的一乘道、最佳的无比道上，实现解脱。有了这四个条件，才能够 contemplate body in the body ，feeling in the feeling，mind in the mind，Dhamma in the Dhamma，这就是在身观身，在受观受，在心观心，在法观法。也就是说，当我们观身在身时，就观在身，不观我、你、男人、女人、众生，也没有我与我所。能如实观就不会有迷惑。

修四念处，可自轮回中解脱 
    依照梵文及巴利文的意思，身体就是蕴，也就是很多法聚在一起。在色里有许多不同的色法，同样的在受、心和法里，也有许多不同的受法、心法和法。如果我们能够深入四念处的境界里，就已经没有我、你、众生，这就是四念处的如实观。不管我们用的是那一念处，观色、观受、观心还是观法念处(法念处包括想和行)，四念处就成了我们世间(五蕴)的经验。当我们如法如实观时，你、我、众生的概念会灭去。而当上述概念灭去时，我们就能够深入涅盘的境界，涅盘的境界就是无我、无我所的境界。无我、无我所，所以是空。四念处的修行就是证空的修行。证空便是没有我，没有你，没有众生。成就它的条件正是精进、正知、正念、舍。为什么佛教四念处，而不说五念处呢？那是因为只有身、受、心、法四处可观可念。依照南传佛教的见解，色法有28种，心法有89种、心所法有52种，除了它们以外，还有涅盘。这些就是所有我们经验的境界。四念处里包括了五阴、十二处、十八界、二十二根、缘起、十二因缘等。虽然还有其它的法，可以让我们了解世间的经验。比方说，作意、想及寻伺等都很重要。但众生的不正见 是靠四个颠倒来的，轮回则依两种根本烦恼：欲爱跟无明(不正见)。 
    为了去掉这些颠倒，修身念处时，要观身不净。修身念处能够去掉以不净为净的颠倒，也能够去掉爱及取。在佛教里，修行的人有钝根与利根两种。在身、受念处方面，对于钝根者，佛强调身念处的修行。对于利根者，佛则教以受念处来去掉欲爱这个轮回的第一根本。佛教受念处，是要去除在苦观乐的颠倒。在心、法念处方面，对于钝根的行者，佛教以心念处，它是要去掉在无常观常的不正见；而利根者，就施以法念处来去掉在无我观我的颠倒。所以修四念处能够解脱四种颠倒(不正见的根本)，并且可以出轮回。轮回是靠无明与欲。而欲的根本便是无明，无明的因就是欲，它们向来都是在一起的。也就是说，有无明才有欲，有欲才有无明，不过强调的重点不一样而已。为了能实现佛法，必需修习止观。因为止能去除欲爱，观能泯去无明。止观的修行，是包括在四念处里面。在练习身念处时，佛开示从最粗的到最细的。身的无常、身的苦，以及身的无我和身的空，最容易了解。法的无常、苦、无我、空，则最难明白。所以要由最粗的开始修到最细的。如果我们没有定，一定要从色的分别开始。当我们有定时，便可以依照我们的意思和倾向来选择名的分别或色的分别。不管怎么修，解脱的基本条件就是定的修行。

修安那般那（身念处的修行） 
    因此，在身念处里，我们有十四种、八种、五种或是九种的练习。第一种练习是用安那般那来修身念处。佛教安那般那，长的有十六种练习，如《中部》《安那般那念经》或《劝罗睺罗大经》(Maharahula-lovada Sutta)，此处佛用四种练习说明安那般那的修习，这四种练习领导我们向禅定，禅定是四念处最好的基础。对修行者而言，为了深入四念处的修行，必须以禅定作为它的基础，如此才能达到效果。所以，应先注意呼吸，知道它是长的，还是短的，这是第一步。在《俱舍论》及《清净道论》里，先修数息，然后再修随息。数息、随息就是了解呼吸的每一状况！每一个呼吸，要看得很清楚，知道它是长还是短！能够这样了解，要用念，不离开你的所缘。在数与随之后，还有触，对于它，也要知道是长的或是短的。如果定力增加，则可以定呼吸在触点，不勉强地用智慧、用念，就能在触点上，观呼吸的全程，也就是它的开端到末端。能够了解触跟入息与出息的过程：开始入，继续入，入至中间，继续入，结束入。入过程的开端、中端跟末端。然后开始出，继续出，乃至结束出。在呼吸的触点上，看到整个出息的过程；开端、中端和末端。修行家能如法修行，便能像《清净道论》所说明的那样数、随、触，然后进入止。止就是定的意思。 
    Calming the (breath-) body- activity， I shall breath in; and， Calming the (breath-) body- activity， I shall breath out ?这个意思是，能够在接触点上注意每一个呼吸，及其全部过程，呼吸会变的越来越微细，所缘也会越来越微细。而观这个微细所缘的心也会变成越来越微细，结果微细的心就有光明，而所缘也变成光明，变成禅相。结果呼吸的经验与认识光明的经验融化成一个境界，那就是安那般那定的境界。此时光明并不是很重要，而是它能分别的很清楚。由于有定的缘故，当你在注意身体时，它会变得光亮，但这并不是你的禅相；光明出现在触点上才算是禅相。假如仍持续不离开这个触点，则能够实现初禅、二禅、三禅乃至四禅。呼吸又叫做身行(身的活动)。因为我们身体的活动是靠呼吸，没有呼吸，身体便不能够继续生活。当我们有心行(心的活动)时，就表示我们有受与想。它是心存在的条件。而当我们有身行时，就表示我们有呼吸，它是身体存在的条件。没有它们，身心是不能够存在的。

观呼吸的喻说 
    在我们用精进、正知、正念和舍完成禅定后，佛再说明如何用呼吸来修观。于身念处的部份，我们如是于(自己)内，即(气息)身，观身而住。于(他处)外，即(气息)身，观身而住。或于内及外，观(气息)身而住。在用安那般那修身念处时，我们应该了解，呼吸是代表我人身心的情况，而且也要了解他人的身心情况，也是被呼吸代表的。依照佛教的说法呼吸是心生的色法。没有心，就没有呼吸。它不但跟身体有密切的关系，跟心也有密切的关系，这我们很容易看得到。心改变，呼吸的质量也改变。心有烦恼，呼吸也变得有烦恼。这个道理，不但要在自己的五蕴里了解，并用它来实现四念处的修行。同样的，要了解到别人、众生也和我一样没有差别。我及他人均属名色的过程。而此名色是靠呼吸的存在，而呼吸代表的是身心的情况。如果我们的心没有烦恼时，呼吸是怎样的情况呢？有烦恼时又是如何？心散乱时、执着时或生气时，我们的呼吸是什么样的呢？这些我们都要了解，并且要观得很清楚。不但在我们的五蕴是如此，在别人的五阴也是同样的道理。当我们习惯安那般那的修行时，我们不必一定要用神通来了解别人的身心的情况，观呼吸，便能马上知道了！由于我们有自己的经验，便能知道他人是在生气或紧张，是定中的呼吸亦或昏沈，心在执着或散乱？也许你会问：观察自己的呼吸时，因为有触点，所以容易了解，但别人的呼吸要如何了解呢？这个要用定！例如我们用定观自己成白骨，然后看别人也变成白骨。同样的，我们用定来了解自己的呼吸，当然也能够看到别人的呼吸，甚至还可以看到很远的人。 
    在印度有一个很有名的故事，就是有一位据说大概是四、五百岁的老人，叫做象皮爸爸的(因为他很老，所以他的皮肤像大象一样)。由于他是一位很伟大的修行家，所以有一位飞机机师叫做白罗爸爸的，放弃他的工作，离开他的家，来到喜马拉亚山拜访他。当老修行家在托钵时，远远地看到白罗爸爸来访，便告诉他的侍者小童说：「叫那人不要来此，我与他没有什么事好说的。」他这样拒绝了好几次，他的徒弟便说：「师父慈悲！他已离开并放弃了一切，就请您教他一些吧！」象皮爸爸说：「他那样喘！喘！喘的人，怎么能够教他呢？」他既紧张、烦恼又多，所以他不想教他修行。这个故事是我的梵文老师讲的。老人家依照呼吸，在很远的地方，就能看到白罗爸爸有烦恼。这故事很有意思！在这里有一个木匠锯木的比喻，我们要了解每一个呼吸的过程，是长、是短，从开端到中端到末端，就像好木匠在用锯时，他不用想就直接知道现在是在那里。拉锯时，是长还是短，定就是这样 ，定的功德是直接观一切的所缘，就能了解它的作用。不用分析，也不用想。我们所以能够修观，是由于有正定，正定一定要有智慧，定的智慧就是不执着、直接了别。对于自己和外面以及内外的所缘，均以此智慧来观。《法句经》里有一首很有名的颂：「没有正定就没智慧，没有智慧也没有正定。如果有定跟智慧，我们是在涅盘的附近！」。不论是内、外还是内外俱时，观于现在、过去与未来的所缘，这都要用定的智慧才能够观。

观身、受、心、法的生灭 
    上项所讲的是属于练习的部份，不管是在身、受、心、法的那一念处里，在说明练习之后，就要开始观(vipassana)的说明。观是怎样的呢？He dwells contemplating origination -things in the (breath-) body ，or he dwells contemplating dissolution-things in the (breath-) body．在安那般那的修行里，身体(kāya)又叫做堆，是很多法聚在一起也就是蕴的意思。而呼吸便是一个蕴。事实上，呼吸是心生的色，所有色的真正存在，便是色聚的经验，所以呼吸是许多色聚的经验。依照南传的《阿毗达磨》来说，呼吸是心生的色聚，它共有九个部分；那就是：地、水、火、风、颜色、味、香、营养素、声音。这些就是我们真正呼吸的经验，除了这九个分子以外，不可能有其它的呼吸经验了。这是我们呼吸的身，呼吸的蕴。色蕴除了心生的色之外，还有业生的色，火生的色和食生的色。我们呼吸是靠这个身体，我们用这个身体来出生。这是我们的根，我们身体的经验就是内在的色聚，有色聚才有呼吸存在，所以我们有呼吸的身、有出生的身、有命的身。 
    如果你是用安那般那来修定，那就不是观真正的呼吸，而是观呼吸的概念。只是入、出而已，没有观地、水、火、风等，此时你改变作意，出定开始修观（定中除了呼吸以外什么都没有），观生法、灭法、生灭法，了解它们，同时还要知道，什么是呼吸的生？什么是色的生？这个就是身念处的修行。身念处就是观色法！什么是色法的缘？什么是色法的生？依照《阿毗达磨》来说，色法的现起是靠无明、爱、取、业还有食物。这五个要素，是色法生起、存在的条件。如果在过去的生命里，我们没有无明、爱、取、业，于现在，则没有所谓的生命或色的相续了。接下来，什么是色(身)经验的灭？除了那五种要素外，我们还需了解两种灭：一是剎那剎那灭，另一是究竟灭(就是涅盘)，我们务必先了解剎那剎那生灭，才能够了解究竟灭。要如何实现究竟灭呢？在身念处里，因为名色是不能分开的，所以我们应当思惟所有法的剎那生灭，善分别名色以及它们的缘起。在思惟了解之后，便能实现观智，如果我们有实践最高观的智慧，这就是舍心(行舍智)。在实现行舍智之后，究竟灭完成，这就是观的过程。对于色的生，色的灭，色的生灭以及它的缘起，能如实知，则会了解 〝body exists〞，to the extent necessary for just knowledge，for just remembering ， and he dwells independent and clings to naught in the world． 这意思是，用努力、正知、正念和舍去了解剎那剎那生灭的过程，在这里面，只有生灭，没有我、我所、众生。也没有我、我所、众生的生灭。那些只是概念而已，它们不是我们真正的世间经验。有了这样的了解，所以便无取、无执。我们的取执是因为那些概念，不是因为那些法。我们不执着，首先要实现法，也就是世间真正的经验，不是那些概念。概念是属于我们这个社会的范围，像收音机、杯子、桌子等，这是我们被教导的概念，被称为有文化的人的境界。不过，我们所观的真正境界，就只是地、水、火、风、颜色等等(和动物、天人一样)，这些是我们真正经验的内容，我们要出社会(世间)，那些概念是不存在的，因为无法了知、分别剎那剎那生灭法的经验，是无法实现究竟灭的，究竟灭就是空的境界。

正定成就智慧，智慧完成正定 
    在修安那般那时，要如何分别它的真正经验呢？首先，用安那般那的概念来实现定，然后，改变你的作意。以安那般那的真实经验，见一切法的真实境界，即地、水、火、风等，善分别之，然后观其缘起，之后观那些法的生灭，就能够体证世间及出世间的法。再详细说，在培养定时，要注意不变的所缘，练习不断的注意呼吸的变化及其生灭的过程。虽是在变化及生灭的过程中，只注意呼吸的入出。不管它是冷或热，粗或细，不管是现在、明天或后天，还是经过二十年，你就只注意它的入出，因为你靠的是稳定不变的所缘，这就是安那般那的呼吸概念。在你练习不断的注意它之后，培养稳定的作意以及稳定的相，此时，便能够实现禅定。而禅定就叫做不改变的心。但如果你是注意所缘的变化─无常，那是无法入定的，也无法培养稳定的心。严格的说，这就不能实现观。因为观是靠稳定的作意。在五蕴里观那些法，并无你、我、众生及我所的存在。所以能够于色无取无执。这是因为有法的智慧，所以能够实现究竟灭，究竟不执着。至于有人问，修定是否需要到呼吸完全停止的地步？如果能够的话，更好！如果不能，最少要到近行定，才能够看清楚那个剎那生灭。依据《阿毗达磨》，定有四种。第一就是近行定，那是属于欲界的定。虽长时间在一个所缘，既在定中，仍能够改变作意，这就能够修观。第二是色界的初禅、二禅、三禅、四禅。这是行者继续不断的练习在一个所缘上，并作意于同一个所缘，即所缘不能干扰作意。如果有好的定的基础，便能够观剎那生灭。这就是观的定！有这个智慧的定，才能够彻底了解无常、苦的道理，但仍不能够彻底实现无我的胜谛。佛在菩萨位时，只能够教导无常、苦的义理，在成佛之后，才能够教导彻底无我的道理。佛在对还不能观剎那生灭，并分别所有法的修行者，他是教授无常、苦的胜谛。对有定的智慧及修定条件的行者，佛则教以无我的道理，并以此来实现无我的境界。这样修，是只观身体，并没有观其它的所缘。这就是四念处中身念处的内容：just knowledge，just remembering． 由于这样观才能够独立(independent)，独立就是离。它有身的离和心的离两种，这都是要靠智慧才能够实现。我们要实现涅盘，则应该要实现四圣谛。因为，如果没有四圣谛是无法独立，并会执着所有的法。要不执着世间法和涅盘，便要修四圣谛！实践四圣谛就能实现安那般那的修行。

修八正道向涅盘 
    如何用安那般那的修行来实现四圣谛呢？首先，思惟呼吸，这就是苦谛，而努力注意呼吸的作意就是集谛，为什么要努力呢？因为我们都还没有解脱！解脱就是灭谛，而领我们到灭的道便是圣道(道谛)，在观的过程，便能完全了解四圣谛的道理。同样的，可以用了解四圣谛的方法来做其它的练习，四种威仪的修行就是先说明练习的部份，再说明观的部份。首先，要了解我们的身体为什么能够动？依照佛陀的教导，身体能够动是靠心所生的色法。反之，则无法活动。我们身体的活动便叫做身表，它是我们的心生出与风界有关系的色聚。身表也是一种色聚，它也有地、水、火、风等极微(kalāpa)。在批注里，有一譬喻：身体就好像牛车，如果没有心就不会动。牛车会动是因为有牛，车是色聚。而我们的身体如果没有心，就好像木头一样。我们不了解苦谛，是因为我们在练习禅修时，不断的改变身体的姿势；如果我们身体的姿势不变，则很难忍受身体的苦。而身体就好像车，身表像是牛，心像是司机，这样我们的身体才能够动。心靠身表；它使我们行动。如果没有牛（身表）和司机(心)，我们的身体就像木头一般无法动！身表也有地、水、火、风、颜色、味、香、营养素等八种，这是它的真正经验。身表靠风界，所以能动。我们能够这样分析：身表是靠我们出生的身体(所以身表也是身体)，而出生的身体是靠命与心，则我们便能够看到剎那剎那生灭─身表的生灭，身体的生灭跟命的生灭。此身体的经验就是苦谛；我们努力作意就是集谛；苦跟集谛都没有的境界就是灭谛；为实现灭谛修八支圣道就是道谛。为什么作意是集谛而不是道谛呢？因为，要努力修行才能够实现道谛！道谛是无漏有为法，需要靠它来实现无漏无为法。道还是在无常、苦与无我、空里。道好比船，用它实现涅盘后，便不再需要而可放弃它！道也是苦，也是无常；能够实现道，需要努力！而努力本身也是苦，努力虽然是好业，但仍是业；所以要实现涅盘乐，要全部都放弃，连道也要舍。这是佛教的特殊，与其它宗教不同的地方就是在这里。不要执着于我们的道和我们的宗教。我们是用它来解脱的，完成解脱后就不再需要它了！不争论这个是对或错，因为那些都还在苦里面。我们不但用观，观于自己的身体，还用它观于所用的道，它也是在无常、苦里面。如果没有无常，就没有苦，也就不需要道了，此时便可放弃它！实现涅盘，就不需再注意什么了。(编按：因为梵行已立，所作皆办故)

四种威仪和不净观的正说与喻说 
    为什么要注意身体的威仪呢？因为用身体的威仪，才能去除苦。记住！所有的有为法，都是在无常、苦、无我里面，没有例外。接着是正知的练习，正知就是要知道什么是利益和方便！我们会想利益和方便是相同的意思，不过还是不一样的！比方说，我参加法会，这是利益人的；因为我是出家人，如果在法会里，讲了很多没有意义的话，这就不是方便。要彻底了解，为什么用方便使我们如法做能利益自己！当我们修止观的时候，做这些活动的人，就只是名色而已。除了名色以外，没有什么人、我、你，如果我们观名色，就不观我、你、众生，此时便能够明白剎那剎那生灭，了解剎那剎那生灭时，才能够实现观的过程，不论是在里面，还是在外面。在修导向灭谛的所有圣道时，有不净观的修行方法，不净观就是观身体的不净。它有两种：有色不净观跟无色不净观。有色不净观是活的身体的不净观；无色不净观就是尸体的不净观。佛是先说明有色不净观，南传佛教是用32个身体的部份来做此观法；北传佛教是用36个身体的部份来修。同样的道理，观那些部份，就不观我，观我就不观那些部份。我们有四大，观四大就看不到我、你、众生。在此，佛给我们一个比喻：屠人在屠牛之后，将牠切成一片片；就好像瑜伽师分别身体的地、水、火、风等四界，那些色聚，就是我们的四种威仪。用四种威仪来分别四大，了解走路的时候，下就是地、水，上就是火、风的感觉，用四界的道理来思惟地、水、火、风，实现无我。这就好像屠人在切牛，他的身体一片一片的，那个我、身体、你、众生的概念就不见了；只有肉的概念。同样的道理，如果我们用四大分别来修观，是非常重要的，它就是观的过程的基础。不管如何，我们分别在身体里面的地、水、火、风，就好像切自己的身体成一片一片的，此时，我的概念灭，而那肉的概念就是法的概念，地、水、火、风便是真的经验。在四大观里，只有观察色法，这是一个完整的修行方法吗？我们可以修四大业处，用它来看在身体里面所有不同样的色法、极微。也许你会问：它并没有包括心法，这能够达到无我吗？修无我要分别色与名，如果光分别色是不够的，也不能够实现涅盘！所以四念处里也有名。修习时，先是要分别的很清楚。它是一个过程！四种念处最终都是在一起的；以一个修行的经验来说，修戒学、定学、慧学；也是先要清楚分别，了解它们的内容，终于这个修行的过程，会变成一个。身念处、受念处、心念处、法念处也是一个过程；只是在过程里面，作意在不同的方面而已。也就是说，修身念处时，你的作意是名色；修受念处时，作意是触受；修心念处时，作意是心、所缘、触、心；修法念处时，作意是心、所缘、触，留在触；作意改变，不过是一个修行的过程。同样的道理，如果用四大业来分别它们，四谛也是包括在里面；对于四谛的了解与练习是不能分开的。分别四大的时候，也观色聚；观色聚里面所有的色法，看它们的生灭。如果这些修的彻底，再来便是修不净观，它包括九种练习。

受念处及心念处的修行 
    受念处的修行，在它的过程里，观有：色业处跟名业处两种。色业处就是身念处的修行；而名业处的修行，是从最粗的开始。最明显的名就是受，所以，从修受念处开始；如果我们有定的话，便可以开始修名分别，如果定不够的话，则先要修身念处，在身念处里修色分别，完成这些后，才能够修名分别。名分别也是由最明显的名开始；而最明显的心法就是受。受是最容易看得到的。用受了解苦，了解受的无我、无我所的道理。佛说，受有三种：即苦受、乐受、不苦不乐受。如果我们要修四念处里的受念处，我们则要分别什么是染受、不染受？什么是清净受或轮回的受？什么是出离的受？佛用这种分别来让我们了解受念处。我们练习不断的观：我们的受是轮回的受？还是出离的受？是领导我们走向苦的受？还是领导我们走向解脱的受？那个领导我们走向苦的受，佛称它是有继续的受！它是有漏的受，会继续再轮回。什么是继续再轮回的受呢？如果我们感到乐，执着乐，这就叫做染着(染乐受)！反之，如果我们感到乐，不执着它，我们舍这个乐，这个就叫解脱乐受、出离乐受。修受念处时，要将两种受分别的很清楚。乐的条件就是可意的所缘、可意所缘的触，以及可意所缘的作意。如果对于可意的所缘，有不合理的作意，那就会有染。有继续再轮回的乐，就是不合理的作意，叫做常、乐、我、净(乐就是我们欢喜它)，它是领导我们走向苦的受。反之，就是合理的作意，是领导我们走向解脱的受。如果是乐，乐的随眠是执着；苦的随眠是瞋；不苦不乐受的随眠是无明。有随眠的受叫做染受；是领导我们走向轮回的受。如果没有随眠、没有烦恼的乐、苦、不苦不乐受，就是没有执着，没有贪(欲贪)，没有瞋，没有无明，这种受，便叫做清净受，是没有继续再轮回的受；是领导我们走向解脱的受。因此，在修受念处的时候，要分别的很清楚，什么是轮回的受？什么是领导我们走向解脱境界的受？什么是随眠的受？什么是没有随眠的受？在我们尚未解脱时，我们要努力：在感到乐受时不执着；感到苦受时不拒绝、不瞋恚；感到不乐不苦受时，不起无明。平常的人，没有苦或乐受时，他们的心是模糊、不明显的。所以这个是不苦不乐受的无明、随眠。受就是苦！佛教导我们，乐受还是苦，因为它有变化；它的变化就是苦。乐不会、也不可能继续很长的时间，它一定会改变。乐最长的时间是在禅定里，但一出定就没有了；这个就是乐的苦。苦自然已经是苦。不苦不乐也是苦，因为它会变化。无常就会有苦有乐；那受就会苦。所以要实现道，便要努力分别什么是清净的受和不清净的受？这个就是集。如果都没有这些，就是解脱的境界；解脱的境界就是灭谛。向灭谛的道(就是向于没有苦跟集的境界)，这就是道谛。
心念处的道理也是如此；要了解心念处就要了解我们的心，分析我们的心就是心念处的道理。在修受念处时，要练习不断的观其变化与生灭的过程。有心才有受，心剎那剎那生灭，受也剎那剎那生灭，不论是我们内外的相续都是同样的道理。那心念处的修行，也是要分别：什么是有烦恼及没有烦恼的心？什么是粗的或是微细的心？什么是有定和没有定的心？什么是解脱与没有解脱的心？心的解脱就是离开烦恼。

修三种断，动摇所有的烦恼
    要解脱、离开烦恼应修三种断：镇伏断、彼分断、正断，实现佛法，就要不断的修习这三种断，如此才能够实现四念处的修行！为了让我们了解这个道理，在《阿毗达磨》里，有眼镜蛇的譬喻：小朋友很调皮地到森林里去干扰所有的众生，他用棍子靠近蚂蚁窝，蚂蚁窝里有眼镜蛇，眼镜蛇就像是我们心的烦恼。小朋友开始用棍子在蚂蚁窝里面搅搅，结果眼镜蛇起来了，如果他继续搅搅，牠就会攻击他，小朋友就会死。同样的道理，修三种断可对治我们的烦恼：第一、攻击，我们用身体及口收集不善业(编按：不善业会攻击我们，令我们轮回)，修世间定镇伏五盖来对治它，这就是镇伏断。第二、彼分(既造作和收集来的不善业)，可修彼分断来对治。我们修戒跟修基本的止观(所修的戒，还是基本戒，就是根律仪)，心的贪就不明显；心的瞋、痴、慢也不明显，这就是彼分断。修镇伏断与彼分断，我们的心就不会攻击(编按：修十八大观断彼应断之法，请参考《清净道论》第二十二，说智见清净品：断)。刚刚我说攻击是因为开始时牠在睡觉，接着牠起来，最后牠攻击。在睡觉时怎么断呢？睡觉就是随眠！我们修定，它就不能够起来，也不可能起来；因为在定里面，心是继续在完全的清净里；出定后，才会起来。第三、修道能够正断，断去所有的随眠。心念处的修行，就特别注重于彼分断与镇伏断的修行来实现正断。在彼分断跟镇伏断里，能够完全地动摇(巴利文叫vikkambhana)所有的烦恼；所以它们不能起来，这就是定的情况。在彼分断时，还不能够完全动摇所有的烦恼；虽然我们的身体跟口没有攻击的行为，但在心里面还是有不善法生出。在镇伏断时，不善法就已经不能够出现了；不但在身跟口的部份，连心中也不能够出现；不过出定后，不善法仍会生出。但修正断时，是实现道，连烦恼的种子都已经不见了。所以我们要知道，修心念处的条件是：先用彼分断跟镇伏断的修行来实现正断。重要的是；在实现身、受、心等念处之后，法念处的修行便会很清楚。 法念处的修行，以智慧和正定实现舍
    实践道的条件，便是特别靠法念处来实现道跟实现无我的。法念处就是实现无我的道理；而身、受、心等念处，也是实现无我的道理；不过它们是法念处的基础！我们实现道果的时候，是特别靠法念处来完成的。在法念处里面，要实现无我，则先要离开所有欲界的烦恼，它们都包括在五盖里面；所以要离开五盖才能够修定，不管是止的定或观的定，都是没有五盖。能够用止观的条件，就是没有五盖的情况。所以在法念处时，就是要先了解五盖！不了解它就无法实现无我，无法实现止观跟无法深入涅盘界与解脱界。没有五盖，才能够实现五阴、十二处及六内处的修行。能如此，才能够真的完满七觉支的修行。七觉支的次第是先要修念，才能够用智慧。所以第一是念，第二是智慧(择法)。我们能够用智慧是靠念，有念的智慧才能够精进，我们能够精进才能够实现喜，有喜才能够实现轻安，有轻安才能够实现定，有正定才能够实现舍。如果它们都在一起，那我们便能够成就四念处的修行，成就四念处的修行便能够了解四谛。我将它们所有的部份，简单的归纳在一起。要了解四念处的修行是一个过程！先分别它们不同样的部份，再了解它们互相的关系，将不断的解脱过程都实现在一起。如果我们在解脱的境界里面，四念处便能够任运的出现于一处。虽然我没有说得很详细，但精髓还是有讲到，希望你们都受利！看你们每天如何的用在生活里面！而这个一乘道就是：不管在做什么，都要知道；身体是身体而已，受是受，心是心，想行是想行。这就是在涅盘界(空界)！在空界里，没有我，也没有法的我。都是在互相存在的关系里。互相的关系就是轮回，了解互相的关系就是了解轮回，了解互相的关系就是了解道，了解互相的关系就是了解涅盘的境界。