剑网三小桃红怎么得:《论语》智慧第三章之6-10

子曰：“笃信好学，守死善道^[1]。危邦不入^[2]，乱邦不居。天下有道则见^[3]，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”

——《泰伯第八》 

【简  注】

[1]死：为之而死。为动用法。

[2]邦：国。

[3]见（xiàn）：同“现”。

【意  译】

孔子说：“坚定地信仰并刻苦地学习大道，誓死遵循并保全大道。充满危险的国家，不进入；充满祸乱的国家，不居住。天下太平，就出来从政；不太平，就隐居。政治清明，自己却贫贱，是耻辱；政治黑暗，自己却富贵，也是耻辱。”

【理  释】

真人在世，因心中有准则，故行为不错乱：一举一动，必符合天道；一颦一笑，必符合人伦。行与言合，言与心合，心与道合，是真人的自在体现。

人之有愧，即在损人、违心与背道。人之无愧，即在无私、无我与有道。损人而利己，为道所不容，道必反过来均衡，给损人者以德，与利己者以祸；因此，损人者实则利人，利己者实则损己。违心而自欺，为道所不容，道真实无妄，道只按大真、大善的标准衡量是非与正邪，道足以勘破一切遮掩与矫饰。背道而逆天，更为道所不容；道以慈悲为本，慈悲却与威严同在。

所以，得闻大道的人，必定终生坚守，决不半途而废；心中有道的人，无论天下太平还是大乱，无论君主圣明还是昏庸，无论百姓淳朴还是奸诈，他只有行为的不同应对，绝无本色的任何改变。

【例  述】

许衡七岁开始读书，有一次问老师：“读书是为了什么？”老师说：“为了获取功名利禄。”他奇怪地反问：“难道就只为了这些？”老师十分窘迫，却知他悟性非凡，将来必定大有作为。

后来，他和许多逃难的人路经河阳，看到路旁有一棵梨树，果实累累缀满枝头。和许衡一般大小的孩子，由于一路颠簸劳累，饥渴难耐，都争先恐后跑去摘梨子，惟有许衡端坐不动。有人问他为何不去，他说：“不是自己所有的东西而去摘取，这是不道德的。”那人开导他说：“而今天下大乱，恐怕梨树的主人早就跑了。拿没有主人的东西，有什么不可以呢？”许衡说：“梨树没有主人，难道我们的良心也没有主人吗？”

许衡能成为元代著名的理学大师和鲁斋学派的创始人，显然与他从小坚持的准则相关。心中没有准则，行为必定只受欲念支配；欲念无常，欲念又无止境，人就只能成为外物与本能的奴隶。如此，最是天道所难容许、所要淘汰的对象。人之初生，本来纯粹。倘能保持这种纯粹，必定自幼聪慧；心性与天道之间毫无间隔，天必打开他的智慧。倘若很快变异，终为俗气与铜臭所熏染，他必蒙昧无觉；心性与天道之间，既已遥隔一道鸿沟，上天就必定封锁他获取洪大智慧的通道。

颜渊死，子哭之恸^[1]。从者曰：“子恸矣。”曰：“有恸乎？非夫人之为恸而谁为^[2]！”

——《先进第十一》

【简  注】

[1]恸（tòng）：极度伤心、悲哀。

[2]夫（fú）:指示代词，那个；这里指颜渊。

【意  译】

颜渊死了，孔子哭得很伤心。跟随孔子的人说：“先生太伤心了！”孔子说：“真的太伤心了吗？我不为这样的人伤心，还为什么人伤心啊！”

【理  释】

真人之真，从上到下，从里到外，从深到浅，无一不真。他是一个统一体，尘世的躯壳、世外的真身与核心的思想，都统一到真实不虚的本性上来。他知道一切均在天目睽睽之下，包括暗室的言语、机密的心思与幕后的交易等等，没有什么不大白于天下。

真人得道，只有欢乐没有忧伤，只有光芒没有阴影。所以，常人喜怒哀乐之类的情绪，都与真人无关。但是真人在世，并不以展现他的神通与大智为目的，而是一则了结大愿，一则教化众生。众生以入世为多。天道早就注定，入世之人，须是常人的状态，而非超人的状态。常人有得则喜，有失则悲，动气则怒，动心则惊，固为人之常情。因此，真人在很多时候，也入乡随俗，顺势利导，也当哭则哭，当笑则笑。

真有不同的境界。于人，说真话，做真事，不违心，不违情，而已。于道，则是返本归真、上天入地，证悟宇宙万物的本质状貌。

【例  述】

陶渊明在《五柳先生传》中自叙：“向来不慕荣华富贵。喜爱书，又嗜好喝酒。亲戚朋友知道他爱喝，不时置酒招待他。他有酒必喝，一醉方休，醉了便回家，也不讲究客套。家徒四壁，一贫如洗，墙不挡风，衣不遮体，照样平静安逸。常常写些文章，自己欣赏，表示自己的志向，忘却一切得失。”

因为穷困，陶渊明就去江州当祭酒的官。但没有几天，就因讨厌官场中的庸俗作风，辞职回家。后来身体有病，生活上也没有来源，他又出任镇军、参军等职。他对亲友说：“我去做官，是为了有饭吃。”他当彭泽县令后，就命令手下人在县里的公田全部种粘稻，以便用来酿酒。他说：“这下我就可以常常因酒而醉。”一次郡上督邮到县里来，按规矩他应该束带迎接。他叹一口气说：“我不能为五斗米折腰，伺候这种乡里小人。”于是写下一篇《归去来辞》，再次辞官。

他的真实，诚如乡野的清风，纯净憨直，明白晓畅。他透明而切实，心里有所想，口中有所言，四肢有所动，都不加掩饰。有人说他好酒，多因忧愁，尤因郁郁不得志的缘故。其实不然。他本明白大道，本无忧乐、得失可言。但他尚在人间，所以尽量符合人的常态；当然他又特别，特别在超然、真切、随心所欲一面。这正是他存在的现实意义：与污浊政治、丑陋人性相对比，为后人的判断与选择提供典例。

或曰：“以德报怨^[1]，何如^[2]？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”

——《宪问第十四》

【简  注】

[1]怨：恨。

[2]何如：如何，怎样，怎么样。

【意  译】

有人对孔子说：“用恩惠来回报怨恨，怎么样？”孔子说：“那么，用什么来回报恩惠呢？应该用公平正直来报答怨恨，用恩德来报答恩德才是。”

【理  释】

上天的慈悲与威严同在。慈悲之于尘世，众生皆被怜悯，万物皆被呵护；行善必得善报，积德必得福报，悟道必得点化。威严之于尘世，有冤的必定伸冤，有恶的必定报恶；倘若背道，若非人治，必由天谴；倘若十恶不赦，就必定销毁、灭尽。

诚如庄严的殿堂，绝对容不得一堆腐臭的垃圾。诚如一支劲旅，绝对容不得内奸。人与人之间，杀人必须偿命，欠债必须还钱。倘若一切颠倒，天下必定大乱，乾坤必定大乱；人神都可以为恶，而且穷凶极恶，肆无忌惮。为什么一年四季，年年如此交替；为什么日月星辰，永远那般运行；为什么诸神诸佛，从来都一意劝善；为什么志士仁人，始终浩气长存——唯因天道善待一切，又不容离经叛道。

所以行恶之人，切不要奢望恶行可以赦免，罪业可掩隐藏。在人，以直报怨，以德报德，才是正理。在天，善者上天堂，恶者下地狱，才是正理。

【例  述】

王述多次到会稽郡视察工作，会稽的地方官忙于应付，简直精疲力竭。王羲之感到耻辱，便告病还乡。他来到父母坟前，发表了一番誓言：“羲之不受上天的保佑，很早就遭受灾祸，没能接受父亲的谆谆教诲。长大后我临时去滥竽充数，出仕做官，并取得很高的荣誉。但是，我进无忠孝之节，退无推贤之义，常常仰天长啸，咏唱老聘和周任的人生箴言，经常恐惧不久就会死去，害怕玷污祖宗的神灵牌位，并不只是担忧我自己的安危。从今以后，我再也不敢改变自己的节操。如果再贪图权位，冒昧行事，苟且荣升，即是目无尊长，必定为老天不容，为伦理道德不容。”

和?下狱，写下《对月诗》一首：“夜色明如许，嗟余困未伸。百年原是梦，廿载枉劳神。室暗难挨暮，墙高不见春。星辰环冷月，缧?泣孤臣。对景伤前事，怀才误此生。余生料无几，空负九重仁。”

王羲之的书法高绝千古，并不主要因为他习练得如何勤苦，得到多少高明的指导。听听他的誓言，读读他的《兰亭序》文，即知他对自我的反省何等严厉，对天道的体认何等深刻。正因其言其行合乎天道，天即以灵感、神韵、智慧赋予，他的作品才成神品。天以德报德，天亦以直报怨。和?贪财恋位，作恶多端，故有莫及之悔与牢狱之灾。他凄凉的晚景与心境，均达极致。它却不由外物所强加，而是由他自召。原因在他，施行在天，天以善恶裁度，他就只有失尽财物、权位与自由。

逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连[1]。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与？”谓：“柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦[2]，行中虑，其斯而已矣。”谓：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”

　　——《微子第十八》

　　【简　注】

　　[1]逸民：被遗落不用的杰出人才。逸：同“佚”，散失、遗弃。

　　[2]中（zhòng）：符合。

　　【意　译】

　　古今被遗落的人才有：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子说：“不改变自己的志向，不辱没自己的身份，是伯夷、叔齐吧。”又说：“柳下惠、少连降低自己的志向，辱没自己的身份，但是言语还合乎伦理，行为也经过思虑，那也算是难能可贵了。”又说：“虞仲、夷逸避世隐居，放肆直言，自身行为还算符合清廉，隐居的举动也符合道义的权变。我就和他们这些人不同，没有什么可以，也没有什么不可以。”

　　【理　释】

　　真人向道，人在世间，心在方外。真人明德，凡事顺其自然，决不勉为其难。真人待人，多找自己的原因，不找他者的原因。真人处事，既可以为，也可以不为；既可以这样做，也可以那样做。

　　世间的人事，是上天注定中的人事。就像一台戏，无论它有多么复杂的情节，或是多么戏剧性的变化，都由剧本预先编定。上天是编剧与导演，众生都是演员。不管众生乐意与否，他都必须由着剧本来。宇宙苍穹是更大的一台戏，那由上天的上天编定。编定都不随意，而须谨遵宇宙的特性与规则。所以世间，你为什么在那个时候出生，为什么在这个时候遇见此人，为什么在哪月哪日亡故，都是定数。

　　明德、向道之人，大都明白此理。当他们超然尘外、接近大真之人的标准时，他们就豁然开朗：原来人生并不由着你的能力与愿望来安排，而是由着生命的整体罪业与德分来安排；世间的任何事情都不偶然，都不可有可无，都得非发生不可。那么于真人而言，什么事做了，那是上天要求做的；什么事没做，那是上天不曾安排；什么事那样做了，那是因为就该那样做；什么事这样做了，那是因为就该这样做。

　　真人为什么大自在？他看山是山，看水是水，看世间万物，都不是上天股掌中的物什。怎么做都不重要，重要的是这内心深处，动的念是否真诚，发的愿是否善良。

　　【例　述】

　　孔子曾向老子问学。老子为他送行时说：“送你几句话吧。第一，你所钻研的，多半是古人的东西；可是古人已经死了，连骨头都烂了，不过剩下那么几句话，你不能把那些话看得太死。第二，有道德、有学问的人，生的时候呢，固然应该出门坐坐车，阔绰一下；如果生的不是时候，只要过得去，也就算了。第三，你应该去掉骄傲，去掉很多贪念，去掉一些架子，去掉一些妄想，这些对你是没有好处的；一切事不要太任自己的性，这样在家庭不合适，在朝廷也不合适。”

　　孔子向弟子赞美老子说：“鸟，我知道它会飞，可是会飞还常被人射下来。鱼，我知道它会游水，可是会游水的常被人钓上来。兽，我知道它会走，可是会走的还是常落网。只有一种东西，我们不能控制它，它爱云里来就云里来，爱风里去就风里去，爱上天就上天，这就是传说中的龙。我没法捉摸老子这个人，老子就像龙一样吧。”

　　孔子在向老子求教的年纪，还不曾悟道。当他知命、耳顺、随心所欲之后，其实也和老子一样自在。只是对于众生，必须在儒、道共存的情况下，才能各自得到合宜的教化。所以，孔子不能效仿老子去走一条避世的道路，他的使命就是留下做人的道理与标准。老子对孔子的言语，其实就是帮助他打破人为的许多障碍。除开对大道的坚持与体认，人所设定的任何条件，都可能成为死结。

 子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉[1]，百物生焉，天何言哉？”

　　——《阳货第十七》

　　【简　注】

　　[1]时：季节。

　　【意　译】

　　孔子说：“我想不再说什么了。”子贡说：“您如果不说什么，那么我们后辈还传述什么呢？”孔子说：“上天说过什么吗？四季照样交替，百物照样生长。天说了什么啊？”

　　【理　释】

　　上天并不直接对人言道。如果言道，也是通过觉者或圣人的口说出来。觉者传法，如果人类尚处启蒙时期，比如两三千年前，他也决不传真法。从小处说，人就是人，尘世就是尘世，上天创造尘世的初期，就划定它的标准与状态，这标准绝非神的标准，状态也绝非神的状态；倘若尘世有真法，尘世就将变成高级生命的世界，这却不是上天的意旨。从大处说，宇宙产生之初就安排了宇宙的最终未来，尘世产生之初就安排了尘世的最终未来；尘世之人到哪一步、哪一刻才该得到真正的拯救与提升，都有整体的布局；情势还没发展到展露真容的那一步，也不允许任何学说或道法，将人的心智牢牢束缚。

　　孔子述而不作，释迦、耶酥都是如此。后世传下来的经典，都由他们的弟子记述，所以都不系统，都在所有关键的问题上语焉不详，闪烁其辞。人们按照他们的片言只语去践行，人就可以悟会一定层面的天理；而非实修的人们，就只能雾里看花，难知其中的真谛；后者是尘世之人的大多数，人类也就多在迷中。

　　真人述与不述，他们的作风留下来，就足以教化、利益众生。诚如天地不言，天地却以运行有序的规律示人，人由规律而入，多少也可窥得局部的大道。真人在很大范围内把握天道，尘世的人事就不足以对其产生影响，他就可以立足于尘世，心通万物甚至上天入地。

　　【例　述】

　　士成绮第二次见老子说：“昨天我讽刺了你，今天我已经有所觉悟，但我不能明白说出我所觉悟到的道理，这是为什么呢？”老子说：“我现在早已不是巧智神圣之人。先前你说我是牛，我就是牛；你说我是马，我也就是马。假如确有其实，别人给你名称却不接受，只会再次遭殃。我的所作所为一向如此，并不是为了故意要给人看。”

　　商汤时代曾经发生一场大旱，连续七年没有下雨。商汤虔诚地向神灵祷告说：“是因为我的政令不适当吗？是因为我使百姓遭受痛苦了吗？是贪贿成风了吗？是说坏话的小人得势了吗？是因为宫殿太豪华了吗？是因为裙带之风太盛行了吗？为何天旱不雨，到了这个地步？……我愿意改过啊！”祷告的话，还没说完，天就降下大雨。

　　觉悟如老子，决不为人的所作所为而惊动。他就像是空气，万物都可以从中穿行，都可以竭尽所能来对他进行攻击，他却始终无动于衷。贤德如商汤，一旦天象有异，即知深察自己的过失，决不拖泥带水。他们都不需要说出很多道理，他们的言谈举止，就足以给每一时代的人们以启迪：为何能够柔韧如水，为何能够感天动地。