二度绽放 十月樱选择:《中庸》茶语第一品

　　天命之谓性（1），率性之谓道（2），修道之谓教。
　　道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微（3）。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中（4）；发而皆中节（5），谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致（6）中和，天地位焉，万物育焉。

【注释】

　　（1）天命：天赋。朱熹解释说：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”（《中庸章句》）所以，这里的天命（天赋）实际上就是指的人的自然禀赋，并无神秘色彩。（2）率性：遵循本性，率，遵循，按照，（3）莫：在这里是“没有什么更……”的意思。见（xian）：显现，明显。乎：于，在这里有比较的意味。（4）中（zhong）：符合。（5）节：节度法度。（6）致，达到。

【茶语】

　　很高兴继续我们的“中庸茶语”话题，今天所要说的是《中庸》茶语。
　　在开始说《中庸》茶语之前，我们有必要先说说《中庸》这部经典的由来。

　　一般认为，《中庸》是孔子的孙子子思（前483－前402）的著作，原来是《礼记》中的一篇，后来才单独列出，以供弟子们研读。据《史记?孔于世家》记载，孔子生孔鲤，字伯鱼,早卒；伯鱼生孔伋，字子思。孔子去世后，儒家分为八派，子思便是其中的一派。子思学于曾子，孟子学于子思，所以后世也把子思、孟子学派称作“思孟学派”，并尊称子思为“述圣”，孟子为“亚圣”。

　　早在西汉时期就有专门解释《中庸》的著作，《汉书?艺文志》载录有《中庸说》二篇，以后各代都有关于这方面的著作相沿不绝。但影响最大的还是南宋朱熹的《中庸章句》，他把《中庸》与《大学》、《论语》、《孟子》合在一起，称作“四书”，成为后世读书人必读的儒家经典之一。

　　朱熹认为，《中庸》“忧深言切，虑远说详”，“历选前圣之书，所以提挈纲维，开示蕴奥，未有若是之明且尽者也。）（《中庸章句·序》）并且在《中庸章句》开篇引用程颐的话说，《中庸》是“孔门传授心法”的著作，“放之则弥〖屏蔽***〗，卷之则退藏于密”，其味无穷，都是实用的学问。善于阅读的人只要仔细玩味，便可以终身受用不尽。这个评价就相当高了。

　　另外，朱熹也非常不满意后世以佛老理论解说《中庸》的做法，认为这样做有违圣意。所以我们今天这样以茶话解读《中庸》的做法，如果让他老人家看见了，也一定会呵斥的，好在他老人家已经看不见了。这当然只是句笑话。

　　所以，我们今天面对这样一部经典，其实没有必要背负这样沉重的历史负担，完全可以放轻松一些，就像阅读《茶经》、《茶谱》、《茶录》等茶文化典籍一样，一边饮茶，一边阅读，或许真的就能读懂《中庸》了。

　　朱熹分《中庸》为三十三章，我这里只解说前九章。为便于记忆，每章前都立一个小题目，这样就能知道本章的大概意思了。

　　我们先看地一章第一段：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”开篇提纲携领，点出“天性”、“修道”这些字眼。这里所谓的“性”，不是指性别，而是说我们的本性、天性，或称良知，或称心性，是我们自心的本体。我们的这个“性”是与生俱来的，所以说“天命之为性”。第二句的“率”一般都解释作“遵循”、“按照”等意，朱熹也不例外。我个人认为，这里的“率”字还可以做“统帅”、“率领”解释，这三句话翻译成白话文就是：我们生来就具备的，叫做“天性”，统领着我们这“天性”的，叫做“道”，我们按照“道”的原则修养身心，就叫做“教化”。

　　所以我们读古人文章，不可过于拘泥，心思要活泼一些，这样或许能得古人写作文章的真意。就像我们饮茶一样，如果过分拘泥于“唐煎宋点明清撮泡”这样的字眼，就很难饮用到一碗可口的茶汤了。

　　我们接着看第二段：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”同样也是三句话，言简意赅。我们读古人文章一定要注意，古人的文章都是很简短的，但内涵却很丰富，如同豆腐干，很有些嚼头。不比我们现在写的文章，洋洋洒洒几千字，水分很多，如同水豆腐，可供咀嚼的东西很少。上面说过统领我们“天性”的，叫做“道”，所以这里的“道”也就是规律、途径、方法的意思。我们小到个人生活，大到宇宙人生，都不能离开这样的规律，如果离开这样的规律，也就不成为“道”了。举个例子，冲泡茶叶需要水，如果没有水，就冲泡不出茶叶的滋味，所以在我们冲泡茶叶的过程中，是离不开水的，这就是“道”，冲泡茶叶的规律和方法。

　　以茶道修持而言，我们之所以喜欢饮茶，是因为我们的天性使然，我们之所以有这样的天性，是因为受到“茶道”统领的结果，我们按照茶道的要求来修习，就称作“茶道修持”。

　　所谓“茶道修持”，也就是通过茶事操作过程，彻底净化我们的身心，使我们的良知和美好人性重新发露出来，这个过程就称作“茶道修持”。茶道修持是离不开茶人的日常茶事的，否则就不称作“茶道修持”了。

　　正如《大学》里讲的：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”以茶道修持的观点来看，这句话完全可以理解为：茶道的宗旨，在明明德，在亲民，在止于至善。

　　这里就有一个问题，我们知道中国是茶文化的发源地，茶叶的发现和饮用，最早都是从中国开始的。既然“道”是相同的，是无处不在的，为什么是我们中国人、而不是世界上的其他民族发现了茶？为什么欧美的人喜欢喝咖啡甚于喝茶，这是为什么？这些问题都很有意思，留给大家去思考。

　　“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”

　　这一段话是成语“君子慎独”的发源处。我们中华民族的语言是很丰富、很奇妙的，特别是成语，内涵十分丰富，但我们在使用或阅读时往往忽略了它们的来源和本意，这样其中的韵味就淡了许多。究其原因，是因为我们现在读书少了，对语言的敏感度降低了，所以经常是“知其然而不知其所以然”。譬如“操之过急”这个成语，大家都很熟悉，但很少人知道它是从古人弹奏古琴的经验中总结出来的。

　　我们饮茶时也是如此。如果我知道这道茶的产地、采摘时间、制作方法以及有关的历史文化背景等，这样品饮起来就韵味十足了。

　　“君子慎独”的“慎”是谨慎、小心、戒惧的意思；而“独”则指独处，也就是没有别人在场的时候。这个时候我们最容易放纵自己，也最容易懈怠，因为旁边没有别人，就自认为可以放松身心了，没有任何忌惮。殊不知抬头三尺有神明，我们所做的一切善事、恶事，都有神明帮我们记着帐，这个帐最后一定要还的。大家都知道古代佛教有个规定，出家僧人不容许独自出门，如果要出去，必须两人或以上，其中一人负责监督。如《楞严经》中所记载的：“惟有阿难，先受别请，远游未还，不遑僧次，既无上座，及阿阇黎，途中独归。”结果乞食时遭遇摩登伽女幻术所加，差一些就破了清净戒体。

　　以茶道修持来说，茶人应该将茶事当成生活中的日常事、应用事、不可或缺事，这样或许会有所成就。那种“三天打鱼，两天晒网”的做法是不可取的，恭敬心、恒久心是我们修习茶道的基本条件。而且不可以有任何放松和懈怠，有人时如此，没有人时也如此，独处时如此，与人相处时也如此。诸如沐手、更衣、焚香、备器、汲水、煎水、涤器、备茶、投茶、瀹茶、分茶、饮茶、收器等茶事程式，同样要认真对待，不可忽略。总以煎水瀹茶为要事，总以茶道修持为念，长此以往，必然能够在茶道修持方面有所收益。

　　我们在茶道修持过程中，一定要保持谦恭的态度，对于那些我们不知道的事情、不了解的事情，一定要抱着谨慎的态度，不要轻易否定或肯定。要知道截止目前为止，我们对这个世界，包括我们人类自身，认识还是很有限的。佛陀在寂灭前曾这样说：我所知法如树上叶，我所说法如掌中叶。心量广大如佛陀者尚且如此，何况我们这些凡俗之人了。这是“君子慎独” 的另外一层含义。

　　下面讲到了“中和”，即中庸。

　　什么是中庸？作为儒家学说的重要范畴之一，历来对“中庸”有各种各样的理解。从朱熹的注释理解，一个人喜怒哀乐的情感没有表现时，心中是平静淡然的，就叫做“中”，所以《中庸》里说：喜怒哀乐之未发，谓之中。但喜怒哀乐、包括七情六欲这些情感，是我们每个人都有的，遇到外缘时，必然要表现出来。表现出来而符合常理，有节度，就叫做“和”。所以《中庸》里又说：发而皆中节，谓之和。由此可见，“中庸”是由“中”“和”共同组成的。两者相互协调，相互和谐，这就是“中和”，也叫做“中庸”。

　　由此我联系到五代时期苏虞(也作苏廙)的《十六汤品》，第一品讲到了“得一汤” ：“火绩已储，水性乃尽，如斗中米，如称上鱼，高低适平，无过不及为度，盖一而偏杂者也。天得一以清，地得一以宁，汤得一可建汤勋。”这里的“得一汤”按词义分析，就是“中汤”。第四品讲到的“中汤”其实是说注汤缓急的：“亦见夫鼓琴者也，声合中则妙；亦见磨墨者也，力合中则浓。声有缓急则琴亡，力有缓急则墨丧，注汤有缓急则茶败。欲汤之中，臂任其责。”用鼓琴和研墨来形容注汤的力度，在古人比较好理解，对我们而言就很陌生了。所以苏虞的《十六汤品》的第一品才是讲“中汤”的，这里的“中”也就是“中庸”的 “中”，可以理解为“无过与不及”。

　　关于“和”，历代解释更多，一般而言，“和”是儒、道、释三家所共同拥有的哲学理念和精神追求，儒家的“和”就是“中庸之道”里“和”的思想。和意味着适度、合宜、和睦、谦和等多重涵义。

　　我个人以为，用《论语》中的“君子和而不同” 的“和”来理解《中庸》里的“和”，或许更接近子思的本意。

　　这里要注意，“和”与“同”是有区别的。

　　同，就是没有对立面，完全相同的意思，但世界上没有完全相同的事物和见解，所以，“同”往往是“苟同”者多，真正相同者少。

　　和，是有对立面的和，是多种意见、条件的统一。譬如中国传统绘画，讲究干湿、浓淡、轻重、疏密、高远等技法的应用，实际上是为了达到一种“和”的境地。再譬如中国古代音乐，也讲究宫、商、角、徵、羽这五个音相和，利用这种相和的关系，我们就可以创作或演奏出一首动人出乐曲。

　　茶文化也是这样，也要讲究一个“和”字。

　　茶圣陆羽不但著述有《茶经》，还专门设计有煎水用的风炉，并将道家、儒家“和”的意念引入其中。《茶经》里说：“风炉，以铜铁铸之，如古鼎形……一足云：坎上巽下离于中；一足云；体均五行去百疾……”巽主风，离主火，坎主水，水、风、火相互调和，就能够煎出一碗色、香、味、韵俱佳的茶汤来。

　　《中庸》里“和”的理念在我们进行茶道修持过程中尤其重要：煎水时既不能过嫩，也不能过老，界于二沸、三沸间的水最好，称做“得一汤”；冲瀹茶汤时注水的力度也要恰倒好处，称做“中汤”；分茶、奉茶、饮茶、收器等过程莫不如此。这就是茶道修持中的“中庸”之道，也就是“和”。

　　“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

　　这一段比较容易理解：“中”是人人都有的本性，是天下的“大本”；“和”是大家共同遵循的原则，是天下的“达道”，如果能达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。这里我们要注意，“中”是“道”的本体，“和”是“道”的应用，只有将这两者结合起来，才成为“中庸”。

　　以上是对中庸第一章的解释。如同《大学》开篇一样，本章也具有全篇总纲的性质，起着提纲挈领的作用，以下各章都围绕本章内容而展开，我们将逐章说明。