立足中国 放眼世界素材:禅是一枝花

禅宗是怎么开始的呢？我们先讲“拈花微笑”这件事。释迦牟尼佛说法四十九年，活到八十一岁就涅槃去也。这位本师释迦牟尼佛，有一天在灵山会上说法。可是上座坐了半天却不发一言，大家都在下面等着。奇怪！老师怎么不讲话？结果，释迦牟尼佛就拿起座位前面一朵花，对着大家一转。谁也不晓得他是什么意思。老师今天怎么卖起花来了呢？又不是兜揽生意，又不是义卖，谁也不懂。迦叶（迦叶的叶读“协”）尊者坐在旁边，实在忍不住，就“破颜微笑”。这就是所谓“释迦拈花，迦叶微笑”。破颜是什么意思呢？颜是面孔。本来释迦牟尼佛说法，大家都很严肃的，很庄严，很规矩。结果啊！这个迦叶尊者不守规矩，把本来严肃的面孔破掉了，脸上微微的一笑，可不是哈哈大笑，只是嘴巴稍微咧一咧──微笑。这么一笑，笑出了毛病，这下他惨了。释迦牟尼佛说话了，说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”他就说我有个正法，我的衣钵就交给你了。谁叫这个老头子（迦叶）要笑呢？你笑，你去挑吧！接棒去！就交给他了。教外别传，释迦说法四十九年说了那么多，在这个以外，别有心传。他懂了，就交给他，实际上，佛说正法眼，拿理来讲，佛是说我有个正法门。眼，等于画龙点睛，这只眼睛照天照地。眼睛是人最重要的感官，没有眼睛，便看不清楚。眼睛代表见地。藏，什么藏？若是解释成藏起来，那么《大藏经》呢？就要做个大仓库把它藏起来，三藏十二部，要用三个门把它关起来，叫做三藏？藏者，在佛学中是代表一个大的充满了的宝库，这就是所谓正法眼藏。涅槃妙心：寂灭的，清净的妙心。妙心，佛法的心印。所以禅宗的起源是一朵花。“拈花微笑”是禅宗有名的“公案”。所谓“公案”就是人人可以去参解的话头。可能由于每个人的思维见解有着差异和分别，而对“公案”就有了不同的解释，这其中的分别就有了十万八千里。那么到底那种见解是正确的呢？或者说：“我们的本师释迦牟尼佛为什么要去拈花？迦叶尊者又为何微笑呢？”关于这朵花的公案，我们必须牵涉出另一个有关花的经典故事。那朵花出自有名的大乘经典《维摩诘经》。如果把《维摩诘经》当小说来看，它的编排次序也很有意思。开始是维摩居士生病了，佛很怀念他，要派人去探病。大弟子众没有一人敢去，这位居士很可怕，大弟子都挨过他的骂，大菩萨们也怕兮兮不敢去，只有文殊菩萨勉强愿意代表佛去，因为他是七佛之师，地位同佛一样。到了维摩居士方丈大小的房中，文殊菩萨带领的三万二千人，居然都进去了，然后见了面就谈生病。讨论了半天，这三万二千人站着，听文殊菩萨同维摩居士讨论，这位居士可是半躺在床上，可能说了五六个钟头都不止了。维摩居士就同另外一个世界借座位，那个世界的座位有八万四千由旬那么高。维摩居士一下子弄了三万二千张这样大的座位，到他的房间来，居然也都容纳进来了。正讲到不可思议精彩的地方，维摩居士家中有一位天女现身，散下天花供养大家。天花洒在菩萨的身上，都黏不住滑落下来，而在声闻众的大弟子，例如大迦叶、阿难、舍利弗、目连尊者等，花就黏上身了。这些弟子们就慌了，花黏在出家人身上犯戒，也不好大动作把花抖下来，否则又犯了威仪戒，真不知如何是好。有神通的使尽神通，练气功的就发功，但是都没有用。这时天女就问舍利弗，为什么想要除去身上的天花。他回答，出家人不好戴花。天女告诉他，你不要这么想，为什么？这不是世间的花，没有香臭美丑善恶的分别，你觉得戴花犯戒，是你自心分别，唯心作用。天女继续教训这些声闻弟子，你们跟佛出家学佛法，起分别心就不是佛法，修到无分别心才是真正佛法。起分别妄想才是犯戒，就不如法，没有分别妄想才如法，才算是守戒。菩萨大都是在家人，出家人天天早晚所礼拜的，都是在家人，众菩萨中只有地藏王菩萨是出家相，百千万亿菩萨都是现在家相，身上还穿的戴的一大堆宝物。罗汉相就拘谨多了。《维摩诘经》讲的是不二法门，真正佛法不分出世入世。菩萨身上不黏天花，因为菩萨断了分别妄想。例如人有害怕的心理，就容易被鬼所魔。所以人如有正气，没有恐惧心，连鬼也奈何不了他。如果怕生死，怎么了生死？好看的要看，好听的要听，好吃的要吃，连生都了不了，怎么去了死？碰到外面一个境界你就动念，贪嗔痴就起了，受了六尘六根干扰，怎么了生死？无恐怖心者，一切境界就不能动摇他。五欲就是大魔，色声香味触者，大五欲是也，另有小五欲，是笑视交抱触。已离畏者，正气浩然，就算在五欲中打滚也没有关系，都魔不到你。修到阿罗汉境界，虽然能不动念了，但是那个根根没有断，是压制住的，那个叫结习未尽。像男罗汉碰到女性，想看而又不敢看，愈是如此，心中已动念了。倒是菩萨境界就算盯着看，反而没事，因为他见而不见。结习未尽，所以天花黏身，大菩萨结习已尽，所以花不黏身。《老残游记》有首诗好极了，其中一句：「剎那未除人我相，天花黏满护身云。」这一段天女散花，最重要的就是「结习未尽」。结习就是《俱舍论》的八十八结使，一点点根不刨掉，结使就没有断除。天女散的花，掉在大菩萨身上都落了下来，唯有落在声闻众的弟子们身上就黏住了。这是什么花？花有很多种，有名利之花，有男女爱欲之花等等。天女后来告诉舍利弗，天花着身是因为这些弟子大阿罗汉们的结习未尽。他们虽然有修持，但是习气业力的根根没有刨掉，结使的余习没有去掉。回到禅宗的起源，有一天释迦牟尼佛拈起一枝花，望向弟子们，众人皆不明白佛是什么意思，只有迦叶尊者破颜微笑，破颜是讲原本严肃的面孔化成微笑。佛就宣布把正法交付给迦叶尊者。这个花和天女所散的花是不是同样的花？这是个很重要的关键。我认为这朵花根本就是那朵花，换言之，花还有什么不同的？！在这里佛手里的花好比庄子手指向的明月！可是很多人最后把眼光都落在了手指上，拼命挖空心思的解释为什么佛要拈花？可能还有人会去研究那朵花到底是朵什么花！禅宗不是一个神秘的宗派，正相反，禅宗的存在就是要把一切表象的复杂变得简单，让人挣脱束缚，祛除分别妄想。佛祖手里的花本来没有任何意义（空性——‘非意所图，非度所测’这不是我们普通人用思想意识能贪图得到的，也不是我们的知识范围所能够推测的。也即是无言语可以表达，无思想可以揣度。）！它代表了大乘佛法的不二法门！什么是不二法门？中国的庙子中，到处看到门口写着「不二法门」，就是出自《维摩诘经》。讲到庙子，现在出家人不愿意人家称他和尚，喜欢人家称他法师。过去称出家人和尚是尊称，一个丛林之下，只有方丈可以称和尚，其它都称某某师。现在都变了，和尚不愿意当，要当法师。我常感到中国的佛教很滑稽，和尚与居士，常彼此互争，都忘记了佛法是不二法门，只有一乘道。结果争来争去，你到庙子礼拜的菩萨都是在家人，菩萨中只有地藏王菩萨是出家的，这就是话头了。虽然跪倒拜在家菩萨，但又拚命反对在家人。在家人反对和尚，可是我们释迦牟尼本师是和尚啊！真是莫名其妙！庙子中常用的语言，都是在家人所讲的，例如「不二法门」「方丈」都出自《维摩诘经》。我们要懂得「是法平等无有高下」的道理，不论身份，只论是否真正学佛。是，就要恭敬。就算不是，也要恭敬。你是真正学佛的，就要看一切众生如父母、如佛。不二就是一嘛，你说「一个法门」，好不好听？讲「不二法门」，文学味道就好多了，这就是文字般若，文字好，可以把境界提高。所以我们写文章弘扬佛法时，有时在夜深灯下，为了要确定一个句子，乃至一个字，拿着笔半天想不出来用什么字，就有这么痛苦。所以杜甫讲过：「文章千古事，得失寸心知。」例如，你写一篇新闻报导，以为没什么大不了，但是一字一句之错，对社会可能有很大的影响，是有因果的，文字般若就有如此重要。不二法门就是一个，真理只有一个，没有分二乘几乘的，那只是个方便说法。但是我们一说「一个」就已经不是一个了，因为一个是相对于二个来说的。所以到了中国禅宗，连「一个」都不讲了，问什么是道？道就是「这个」，是没法开口说的，讲了一就有二了。可能又有人会问了：“这个不二法门说的又是什么？” 勉强说起来生与灭相对为二，能生灭的那个「能」是不生不灭的。以物理世界作比喻，我们看到这个电灯，接通了电源就觉得是一直在亮，其实这个放光是一个不断、极迅速的生灭现象，你去看电表在走，就是生出了又消耗了，它是生灭法。可是宇宙间的能源是不生不灭的，你找到了这个源就懂了佛法。你能达到这不生灭境，初步的禅就懂了。这可不是什么看到桃花，青蛙跳井悟道了，都是些空话、口头禅、野狐禅。真证得初步禅，见到了不生不灭之地，一切法本来不生不灭的。看花开花落，你说落了吗？没有，年年春依旧，能开能落的那个不在花上。所以禅宗祖师说：「明年更有新条在，恼乱春风卒未休。」它生生不已，永远无止尽，也可以说是灭灭不已，能生能灭。就说我们这个念头，所谓参禅打坐，只想把自己念头按下去，不起妄想，你在生灭法上磨什么？你管它来也好去也好，你知道念头能来去的那个，本没有动过啊！一点不要用力的，念头来了，你按个什么呢？你像是在水中按葫芦，按下去又浮起来，坐了半个钟头，唉，好累！你当然累嘛，你在用功夫按念头嘛！在生灭法里头打滚，心在参加运动会，心累啊。你知道生灭来去本不相关，法本来不生不灭，你懂了就得无生法忍。无生法忍是生而不生，万缘放下，一念不生，自然把生灭法切断了。本来无一物，何处惹尘埃，就叫作进入不二法门，只有这一个，没有第二个。真修行人要得无生法忍，静也清净，动也清净，醒着，睡眠，行住坐卧，都在清净的境界中，那才可以说大乘佛法算是入门了。生灭是一种现象，不生不灭就不是现象，是心性的自体，要见道才能了解。用唯识来说，生灭是相分；见到不二法门，见到不生不灭而能起生灭的本体，是见分。真见了道，见分到了，生灭心就不起分别了，如如不动入无生法忍，就是自证分。我们的心理状况，一切的思想感觉，譬如一池清水，或是平静无波的大海，这是本性。大海起了波浪，每个波浪都是生灭，一个浪起了又消了，下一个浪又起了，就像思想，一个念头接着一个念头，这个是生灭。你觉得是动态，可是也不是动态，波浪是水，平静无波能起波浪的也是水，水的自性没有动过。所以说，「全波是水，全水是波」。小乘怕生灭法，硬想把思想妄念灭了，什么都没有了，认为这是得定。其实错了，你思想感觉没有了，那还是个波浪，是什么波浪？是平潮，不是高高低低的潮水，可是平潮也是潮水！如果认为这样是道，是空，是属于小乘的偏见。所以小乘的人不敢动念，如此空定，最多八万四千劫。我们凡夫看好像是很长久了，觉得很羡慕，可是在定中的人感觉只像弹指一般，就像睡了一觉醒来而已。睡醒了还是心动了，还是生灭法，所以不是大乘的解脱。大乘的解脱是要知道生灭就是不生灭。我们现在在说、在听、在看，都是念头在生灭。能起生灭的「这个」是没有动的，也没有生，也没有灭。不起分别心，管你生也好灭也好，如如不动，就得无生法忍，入不二法门。这不只是在盘腿时如此，要在入世，尤其在不为自己，为别人忙乱之中，处处体会这点，才是真正修大乘。所以说我们参禅参到最后都在认指为月，偏离了真理的大道。你越是琢磨为何拈花，就越被自己的习气结使牵着跑。学佛就是解脱自在，佛法本来就是空无一物。你只要执著了一个，就已经不是本来面目了！佛是一切法王，也称空王。空王等于中国人称孔子为素王，素王也是空的，虽然没有真正的子民、国土、钱财、权力，但是他的影响万古长存，是帝王中的帝王。这个空不是没有的空，中国文字翻译佛经非常麻烦，好比说菩提，就是因为没有办法把它用一个中文字彻底完全而又正确的表述出来，只好去音译梵文的原文。菩提是一个智慧的境界，但它不是智慧！因为它不能用世间的聪明智慧去开启，只能靠你找到本来的真我！同样空是真空，可以生起妙有！这个世界乃至整个宇宙一切的事物都是由它生起。但它的本来却从没有动过！好比这朵花一样，在佛经中就有空华的比喻。小乘佛教执著在空，不能起有。佛说了四十九年法，都告诉人无我，到了他要走之前，告诉大家有我。我们只好苦笑，他老人家怎么这样哄人！他一出世，就宣称：「天上天下，唯我独尊。」到了悟道之后，出来当了教主，就处处告诉人家无我、无常、苦啊、空啊。涅槃之前才说：「常、乐、我、净」，完全相反了。这是什么话啊！其实他没有骗我们，他此时告诉我们，不生不灭所以是常的道理，得到了这个真我，永远是净土，净土就在这里，永远是极乐的。你研究佛的一生，拿来作话头，参究参究就明白了。真正的佛法是空有双融而又不空不有！你落在哪一边都不对。好比感受和不感受是相对的。完全没感觉不是佛法，吃麻醉药不是更快吗？修持到了仍然知道感觉，但能空得掉，不受一切，清净不受，连空也不受，那才是不可得的境界；也就是六祖说的「本来无一物，何处惹尘埃」。达到了不可得的境界，就无取也无舍。用不着把空、清净抓得牢牢的，这个是取。我们学佛都在取舍之间，这是做生意的心态，看能赚钱就做，不能赚钱的不做。今天拜佛了，好清净，就认为自己只能这么做，要你换个方式，就不行了，这就是有取舍了。取一法而舍一法，抓住一面也抛弃另一面，那不是大乘佛法，还是在感觉境界中玩而已。有什么清净与不清净？这受与不受是唯心作用，都是自己玩出来的。若你不取不舍，就可以达到无作无行。唐朝丹霞天然禅师到处游方，有一次到了洛阳慧林寺时，正遇上大寒天气，丹霞就在殿上砍了一尊木佛来烤火。寺院的院主看见了大发脾气，说：“你怎么能烧我们庙里的木雕佛像呢？”丹霞用拄杖在火灰里拨了拨，说：“我烧木佛，是为了取得舍利子呀。”这个院主说：“你糊涂了吧，木头雕的佛像里怎么会有舍利子呢！”丹霞说：“啊！既然没有，那我就再取两尊木佛来烧吧。”让一个不信佛教的人来烧一尊木佛可能都要在心里发怵。一个佛教徒，居然敢于公开在寺庙里烧毁佛像，这可能是绝无仅有的了，佛像是佛教徒的神物，但佛法却不这么认为，《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来！”佛法者既非佛法，是名佛法。如果有一定的章程，规矩可循，那么这个法必定不是佛法。禅宗就是沿着这条路走下去的。石头禅师说：“宁可永世受沉沦，不向诸佛求解脱。”楚圆禅师说：“无佛处作佛。”等等，都表现出强烈的、独立的个性。所以在行为上十分激烈，不惜呵佛骂祖。禅宗认为，如果在修行中还有佛，佛法做为自己的对象，那仍然是俗人，是不知道禅的真谛的。达摩祖师是在隋唐以前，梁武帝这个阶段，从印度把禅宗带到了中国。后来流传下来，到唐代传至禅宗的六祖—广东的惠能，就是中国的第六代禅宗祖师，他没读过书，却成为了不起的人物。在中国文化史里，这一段相当于是佛教的革命，推翻了依文解义的经典研究，产生了中国文化中一股佛教的新精神。六祖下来，后来有一个和尚“俱胝禅师”，我国禅宗“一指禅”故事就是由他而来。怎么叫“一指禅”？禅宗是不限于借用言语文字传道的。六祖以后的这位大禅师，有人问他什么是“道”？他回答得很简单，每次都是举起一根食指示人，说道，“就是这个！”这个是什么？谁也不知道，可是问他的人却懂了，悟了道。有一天老和尚出门了，不在家，一个跟了他很多年的小沙弥在守庙。这天有个人来找老和尚问道，小沙弥说师父不在，你要问道问我好了。问道的人便请小沙弥告诉他什么是道，小沙弥学师父的模样，举起一根食指向那问道的人说：“这个！”那个问道的人很高兴，跪下来了，因为问道的人真懂了，悟了道。这个小沙弥可真不懂。等师父回来了，小沙弥把这件事，原原本本告诉了师父。师父听了报告进去了，一会儿背着手出来，要小沙弥再说他怎样向人传道，小沙弥再比划着伸出一根食指说，“这个！”师父放在背后的手一挥，手上拿了一把利刀，把小沙弥的那根食指砍断了。小沙弥手指被砍，大叫一声：“唉哟！”小沙弥也因此悟了道。同样的一句“这个！”又有着什么不同呢？俱胝禅师说的“这个！”正是佛法的「不二法门」。小沙弥却偏偏执著了「不二法门」，把它执空为有，也就是俗话说：“着相了”！相，就是境界。我们学佛修行要能做到不着相，怎么样是不着相？就是不跟随一切现象而转。如果以为现象只是我们身心以外的现象，这样的观念对佛法是不够深入的。我们反转过来看，内在的一切境界也都是外相；换言之，自己心性之体所起的一切现象都是外相。例如，有人打坐，因为生理上的气机，地水火风的作用与心理上的宁静，拿物理观念说，彼此磨擦，就看到一些境界。这些境界都是相，是外相，不是道体。这种外相多半是由于生理的不平衡而引发的。如果认为这种现象是道，久而久之就入魔了。这个魔不是什么鬼，是自己和自己过不去，最后搞成精神分裂。这个道理就是因为自己着相。到了没有境界了，就是无相，这是与一相相对的，就成了二法门。实际上，无相还是相，空也是相。无相是空吗？这只能勉强这么说，真正说来，空也是相。那么无相在哪里呢？无相在有相中。这比较难悟进去了，因为相是生灭法，不住的，了解了，当下即是，一相就是无相，不用另外再去找个无相。但是也「不取无相」，所以你守住个空也不对，你起心要取个无相就又着相了。其实，一相也可，无相也可，「有时且念十方佛」，起有相念佛之心，必定往生西方极乐世界；「无事闲观一片心」，是无相境界，是禅。这是禅净双修。如此有相无相入于平等，没有矛盾对立，那就是入不二法门。净土与禅，净土与密，都是不二法门。佛法中有个大法门叫作一相三昧，另有一个法门叫作一行三昧。什么是一相？就是禅宗祖师说的「打成一片」，行住坐卧都是那个境界，这也就是一相三昧。你也可以拿一尊佛像放在眼前观，看久了绝对就看不到前面的色相，一片空了。禅宗三祖僧璨大师的《信心铭》上面一句：「眼若不寐，诸梦自除。心若不异，万法一如。」佛祖手里的花就是“这个！”，禅宗的禅也是“这个！”您明白了吗？