丹东国企招聘:艾兹拉·贝达：活出真实的自己

活出真实的自己  活出真实的

艾兹拉·贝达

《平常禅》节选

认清不真实的替代式人生

人类最基本的问题就是永远活在替代式的人生里。源于我们的基本需求——要求保障、安全感和慰藉——我们虚构了一个由对策和建构所组成的迷宫，为的就是逃避人生的真相。将这个替代式的人生当成了真相，其结果便是不再与我们的真实本性连结，也就是失去了与生俱来的开放性。

这种替代式的人生是由许多东西所建构的：我们的自我感，我们的自我形象，我们对人生所抱持的概念，我们的意见和评断，我们的期待，我们的要求。我们把这一切都当真了，然后从这些深信不移的信念中，又发展出了某些惯性的行为反应，来对治我们虚构出来的人生。

这些对策往往根植于我们早先种下的决定——决定了自己是谁，人生是为了什么。下这些决定为的是应付成长中不可避免的痛苦。在没下这些决定之前，我们可能还拥有过一份基本的满足感，然而一旦经验了世俗生活的痛苦，我们就开始脱离了圆满的自性。我们会觉得心里有个洞需要填满，甚至觉得彻底无望或孤立无援。如果我们发觉了这股焦虑的振波，自然会生起自保的本能。这股追求安全和舒适的欲望，又会促使我们填满心中的空洞，掩盖痛苦的本质。

举例而言，躺在婴儿床里的小宝贝如果太久缺乏人关注（也许只有三十秒钟），便可能感到痛苦不堪。更何况此种情形如果一再产生，这个孩子一定会发展出某种自我形象而认定人生就是如何如何。他可能会决定人生是不太安全的。以这份信念作为基础，孩子一定会发展出某种特定的行为对策。也许她的对策是退缩自保，或者他会认为人生太艰困而奋力掩饰那股不对劲的感觉。另外还有一种策略就是刻意遗忘或向外寻爱。也有的人试图掌控、发展侵略性或是装出兴高采烈的样子。

总而言之，我们将这些决定和策略编织成一些看似坚实的概念，并进而形成了替代式的人生。我们误以为这个以思想为基础的幻相，就是我们的真相或真实的人生。越是相信这个虚拟的人生，就越是远离真实的生活。

我们生活在一个心理学发达的时代，因此很自然会去分析自己、思考自己的问题。但是许许多多的追寻者都已经发现，分析的本身并不能让我们找到那最根本的东西。

原因非常简单，那些让我们无法活得更开放、更真实、更慷慨的障碍就是来自于我们内在心理分析式的论断。这些论断像是划地自限一般，让我们脱离了真实的本性以及自己与生俱来的开放性。修行就是要看透我们的界限，我们捏造出的那些内在疏离感，我们的自我意象，我们的独特感。如果认为修行就是要达到某种永恒的开悟境界——寂静、空寂或任何一种称谓——那都只不过是对修行所抱持的一种幻想罢了。修行必须包括观察自己的问题在内。活在当下意味着愿意和当下生起的任何现象共处，其中也包括我们早先所设定的让自己退缩的论断。修行的真谛乃是我们愿意去认清早先的决定如何捏造了一个替代式的人生。

譬如，我们很可能早就决定没有人是值得信赖的。做这个决定之后经过了许久，我们终于找到了一位值得信赖的伴侣。他一再展现出可以被信赖的品质，可是有一次他做了一件无法被信任的事，于是我们集中火力向他炮轰：“看吧!我就知道你是不能被信任的!没有任何人值得我信任!”这个单一的经验压倒了其他所有的正向经验，因为这就是我们长久以来暗自期待的事。我们的论断便如此这般模塑出我们的经验。它们不只反映了我们的经验，同时也沾染了我们的感觉。

早先所下的这些论断最有趣的一点是，我们强调的总是那些对自己最负面的看法。我们将这些负面的看法视为自己最深的真相，而且可能是永远也不会改变的。这种核心的信念可能是“我有缺陷”、“我永远达不到标准”、“我是彻底无望的”或是“我不值得被爱”。不论你的信念是什么，它通常都是顽强而坚实的。它几乎影响了我们所有的言行举止，也窄化制约了我们的人生，造成了未治愈的痛苦。

与情绪共处，破除盲目信念

心理分析主要针对的是改变自己或调整自己，修行却是要要帮助我们见到“自我”的真相，认清它如何建构了这个替代式的人生。如果依法修持，便能逐渐分解这个“自我”概念。其实我们最核心的信念就是“我是我”，其中充满着因界限和疏离感而造成的痛苦。越是能安住在这种分别意识底端的颤栗中，越是能看透它的无实质性。透过这样的修持，就会逐渐经验到更开阔的存在感了。

为了进入这样的体悟，必须看到我们对自己所下的论断具有多么大的影响力，并且要看到自己一再运用熟练的策略来加强这些论断。一旦发现自己的思想和行为之中处处都有这些信念的印记，就会认清这替代式的人生如何变成了我们的实相。那一刻他才有机会体悟到生命的动力过程，他这才见到是什么在操控他的人生。

情绪反应永远和替代式的人生以及我们对人生所下的论断息息相关。我们对自己、对别人、对人生都有许多期待和要求。这些期待如果无法被满足，我们多多少少会经验到不同形式的失望。

假设某人下了一个基本的论断：“我的老婆应该照顾我。”那么辛苦上作了一天之后，自然很期待回家时妻子能安慰他。但是一走进家门，却发现妻子正陷在自己的苦恼中。她很想跟先生谈一谈心事，先生却因此而感到光火。他可能会按照自己的惯性起反应，譬如责怪她说：“你为什么永远都不留点时间来陪我?你老是这个样子!”两人之间的情感便因此而每况愈下。有时他的反应也可能是压抑自己的感觉。或许他会把自己看成是受难者而耽溺在自我合理化的骚乱中。

我们所选择的对策往往根植于自己的反应。我们的反应则根植于自己的期待。进一步地，我们又把自己的反应当成了真相。这就是我们所看到的一切。我们甚至连自己的期待和行为对策之间的差异都看不清楚，我们看到的只是一团混乱。

一旦能看到自己的决定、期待、反应及对策之间的关系，就会明白我们为眼前的情况带入了什么东西。以上述的例子为证，整个事件的开端就是“我的老婆应该照顾我”这个论断。失望的起因则是心中有所期待。要想认清这股心理动力的运作过程，我们必须真的开始向内观察自己——观察自己的决定和自己的对策。

然后我们必须做的事就是不再依照我们的对策来行动。不论那个对策是谴责别人、合理化自己、压抑或耽溺，我们都不再依照它来行事。但这并不意味我们只是修正一下自己的行为，让自己看起来像个比从前检点一些的人就算了。我的意思是，我们必须体验到自己真实的情绪反应是什么。但是要进行这样的修持必须和经验共处，即便是痛苦的感觉也一样要共处。

譬如上面所说的那个例子，如果那位男士可以跟他的痛苦相处——聆听心中的妄念，并感觉身体上的情绪能量——那么愤怒很可能会因此而消退。假设他能更深入于自己的内心，或许其他的情绪也会浮现；也许愤怒的底端还埋藏着受伤的感觉。能安住在这份感觉之中，就可能进一步发现到一股哀伤和失落之感。如果能不逃避这份感觉，或许就会发现各种情绪底端的恐惧了。

我们必须不断地回来和情绪共处。如此修持就能回到最原始的“坑洞”——孤立无援、彻底绝望、充满着恐惧和担忧。只有揭露和深入于这些令人恐惧的部分，才会看到替代式人生的矫揉造作，也才可能跟我们的圆满自性连结。我们会看透并体验到我们的“痛苦”而不再过度戏剧化——毕竟那只是一些信以为真的念头和深埋在体内的感觉罢了。这就是修行生活的精髓——不断地看到我们在替代式生活中所坚持的盲目信念，以及透过这些盲目信念所造成的界限和疏离感。