狗狗眼镜看到的世界:从忍辱教育来思考中国人心灵的阴影

        我在教育孩子时，很强调对孩子承受力的训练。现在的中国早期教育给孩子灌输的观念是这个社会是美好的，可实际上我们都知道人生并不是美好的，不但不是，甚至是苦难的是挫折的。如果说西方人的教育是赏识的，我想他们有赞美孩子的先天条件，就是良好的社会环境和完善的社会福利体系，这样的环境不需要孩子在未来面对很大的苦难。但现在的中国社会不行，我们还处于一个看似繁荣却又极其混乱的时期。
        我常常告诉家长，应该让孩子知道一个真实的社会。要给孩子这样一个观念：人生是很坎坷的，世界也有很多苦难，你们来到这个世界不是来享受的，而是要给社会带来光明和美好。
        所以我会有意识的训练来读经典的孩子承受的能力，比如为了训练孩子对自己学习任务的责任感，我们对不能完成任务的孩子给于打手心；对和爸爸妈妈纠缠吵闹的孩子给于严厉的批评，强迫他道歉；通过连续读书一小时以上训练孩子的耐心。
        但我知道这些训练对于未来应对社会压力还是远远不够的。还有一项训练，孩子一定会遇到的，这个训练我是不敢去做的，但这是在中国社会常常会遇到，这就是“面对侮辱”。

        忍辱教育的目的是加强人的承受力，使其在遇到巨大挫折时可以继续保持自己心中的仁爱，继续用慈悲的行为帮助世人。承受力的训练有两种：一种是肉体上的，比如：疼痛，焦虑，忍耐。还有一种是心灵思想的，比如：冷落、藐视、侮辱。克服了这些考验，才可以说这个人有了做到慈悲为怀的基础。
        承受力中最难克服的是人格的侮辱，很可惜这在中国从古至今却是要随时面对的，尤其是对那些希望未来报效国家服务人民的人。
        我很遗憾，我们的历史让我们感受到，几千年来我们一直在重复一种错误的忍辱教育，我们并不是为训练自己的慈悲为怀而学习忍辱的，反倒是一种君子报仇十年不晚的无奈，忍辱在人们的心理其实已经成为复仇的缓兵之计。
        我越来越不喜欢韩信忍胯下之辱的故事，以前我曾经用这个故事鼓励过自己和朋友们要有理想，要忍受下来成就自己才有反抗的力量。现在我感到自己错了，韩信并不是一个有德的君子，不过是一个知时务而为自己谋私利的小人，没有一点对世人的慈悲，对生命的热爱。
        可是韩信的故事却影响了中国的后来历史，影响了人心。为什么这样的故事会有这么强的生命力？我想，这和几千年的中国皇权体制有很大的关系。我曾经和朋友说过，在中国大凡仕途中人，以能力和才华走到高位的，几乎没有不受过种种人格上被侮辱的考验，几乎没有不被上层权力压迫过的。很简单，中国自古国和家是联系在一起，周朝是姓周家的，汉朝是姓刘家的，唐朝是姓李家，一个体制，牵连了一个由皇亲国戚组成的上层建筑，这样的结构决定了朝中无人莫做官，也决定了一切有才华却无关系的人将面对极大的排挤力量。试想，一个当初想报效国家的年轻人经历了种种不平之后，纵然身居高位，恐怕心理上剩下的也只是想报复那些曾经压迫过他的人了。对于报效国家这只能成为一个口头禅了。
       清朝的近三百年是满汉斗争的近三百年，我不知道这个时期饱读诗书的汉民族真的是为报效国家吗？真的是关爱生命吗？儒家的仁爱之学真的存在与每一个读书人心理吗？我很怀疑。
当儒家成为服务于政治统治的工具开始，仁爱之学已经被封建的体制抹杀了，儒家已经不再是孔子的儒家，修身已经走入伎俩心智的层面。
看看今天的中国，虽然看上去走出的一家之国政治框架，但官场上身居高官的几乎多是有后台的，权力依然在暗暗的世袭着。我们这些草民们还要继续用忍辱的伎俩，才能有机会获得一点发展。
为什么我们的国家官员腐败如此严重，这不完全是这些官员的错啊！这些曾经都是渴望报效国家的学子，经过数十年的官场的忍辱和无奈，现在终于心灵的愤怒爆发了，报效国家的心变成复仇的心。其实还是这个没有权力监督体制的错。
有人说：中华民族是一个爱好和平的民族。我不这样看，我觉得中国民族是一个忍受屈辱，随时准备复仇的民族。我们的民族并没有按照儒家道家佛家的善良的方向发展，我们的文化是热爱和平的文化，但我们的人民却一直高举着这个文化走到了反面，生活让他们做着无休止苦难的忍受，直到爆发或者死亡。
忍辱的教育是必要的，但它的目的不是为了复仇，是为了仁爱。
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我感到，任何思想派别在历史的发展中都会不断变化。成住坏空的过程不只是佛家有，也适用与一切物质结构的变化。我们在推广传统文化的过程中，需要不断思考岁月给文化方向带来的偏移。
我只是觉得一个好的体制对文化的发展是有极大帮助的。相信在未来，中国一定会越来越民主公正，中国文化在未来的发展也会更能体现出真正的圣人之道。