go语言视频教程 51cto:克里希那穆提：用自己的光照亮自己

        那天早晨，湖面平静，湖水呈蓝绿色。那湖很深，两岸峭壁耸立。我可以看到对岸，树木繁茂，长了鲜嫩的新叶；对岸湖畔坡度更陡，也许树叶更浓密，树木更繁茂。这是座美丽的湖泊，有天鹅、鸭子，以及偶尔可见载着乘客的小船。
　　　　　　
　　当我站在这美丽公园里的湖岸边，觉得与湖水非常地靠近。这湖没有受到一点点的污染，它的质感与美丽，似乎已经渗入了我的体内。可以闻到它的味道，和煦芳香的空气、绿色的草坪，然后，我感受到它的内在，与那缓慢的流水、倒影，还有湖水深处的宁静，一起动了起来。
　　　　　　　　
　　当你读到这样的文字，你会觉得这是怎样一个人，一双怎样看世界的眼睛呢？他将自己真正融入湖水中，有如整个湖都渗入他的体内，并从中感受到湖水深处的宁静，会动将起来。在我的眼前，仿佛有一张菩萨般的脸面，荡漾在湖面之上，与那流水，岸边的倒影，早就融合在一起。这是一个内心异常宁静的人，就象中国古人所说，心如止水的人。这个人就是被誉为二十世纪人类先知的，克里希那穆提。
　　　　　　
　　只有在宁静的地方，感受到有动感的存在，才是真正宁静的心灵。他说，真正的宗教，是一种至善的境界，那份神圣感就象河水一般，不停地流动着。处在那种状态里，你会发现自己的心灵，已不再去追求任何事物；而停止追寻，便是另一个开端，那是一种彻底良善的感觉。然而，这种感觉，只有在离开自己挖掘的小池塘之后，真正融入生命之流，才能够获得。
　　　　　　
　　我常常于宁静的午后，一无所思地坐在窗前，看着人间万物，似莲花般次第舒展。那些近处锅碗瓢盆碰击的声音，远处孩童嬉戏的声音，都构成了起伏有致的协奏曲，犹如池塘里荡起的涟漪，淌过我的心灵。我也曾一个人坐在酒吧里，任由声音的狂飙把我掀翻，扑倒，但是，这更衬托我内心的孤独，在心灵的谷底中，生长出一朵冰清玉洁的雏菊。不仅那些投在心灵的事物，没有留下任何痕迹，而且，就连心中所有的烦忧苦恼，都洗涤了去。
　　
　　世界上所有宗教，总是教导人们，要杜绝外界的一切诱惑。包括声音和色彩，几乎都是罪恶之源。而克里希那穆提却把人的灵魂，当成通风的回廊，让所有人间的、自然的一切，都通过这个回廊，而走向冥寂。对于性欲、贪、嗔、痴、恐惧等，这些生命所展现的能量，他抱持一以贯之的中道，既不排斥，也不压抑，更不是耽溺，只是随之示现。并以之作为自我中心的活动，而转成空无或无我，有如转识成智、烦恼即菩提的过程。而在那空虚之中，自有至真、至善、至美或大爱。
　　　　　　
　　克里希那穆提引导我们说，你可曾安静地坐着，既不专注于任何事物，也不费力地集中注意力，而是非常安详地坐在那里？你会听到远处的喧闹声，以及近在耳边的声音，这意味着你把所有的声音，都听了进去；你的心，不再是一条狭窄的道路。若是以这种方式，轻松自在地听，你就会发现自己的心，在不强求的情况下，产生了惊人的转变。而在这种转变中，自有美丽和深刻的洞察。
　　　　　　
　　由此，我想到老子的古训，小隐在山林，大隐于市朝。圣者，往往就是埋没于世尘之中的大隐者。克里希那穆提说，你必须拥有对万事万物的感受力，对走过墙檐的野猫，脏乱的尘嚣，以及人类的穷苦无依，都应有强烈的感受。这份感受力没有特定方向，但必须随时随刻处在高度敏感的状态；除非能变得如此敏锐，否则，很难产生大的智慧。
　　　　　　
　　世界的美存在于哪里？克里希那穆提说，美存在于自我不存在的地方，真相也存在自我不存在的地方。美与爱，都在自我不存在的地方。只有当心灵不再有任何逃避的时候，我们才能与寂寞、孤独直接沟通。这样，我们才会拥有不懈的热情，拥有无限的爱。他说，我的目的，就是帮助人们获得彻底的解脱。只有当人们，获得理性与爱之间的和谐，才能获得不朽的永恒。每一个人都象晴空中的飞鸟一样快乐，无拘无束、独立自主，充满着自由的极乐。
　　　　　　
　　人们总是把人生，划分成神圣与凡俗，道德或不道德。但在他看来，这种分别之心，才是不幸和暴力的温床。基督徒所称灵魂的暗夜，或灵魂的神夜，一种所有的希望和期望都灭绝，产生极度绝望、极度痛苦，而又孤立无援的状态。出乎我们意料之外的是，克里希那穆提竟然把这种状态，称为一种灵修上的极度境界。
　　　　　　
　　在他看来，万事万物都是神圣的，否则，没有什么东西是神圣的。寺庙里的石头、教堂里的神像，都不神圣。人们总是因为错综复杂的欲望、恐惧和渴望，而称它们为圣物。但这样的神圣，仍停留在意念的范围里；而意念是毫无新意的，也是不神圣的。在意念中运作的心智，总是在支离破碎的范围内活动着。那么，我们的心灵能不残缺破碎么？
　　　　　　
　　因此，他不皈依任何宗教和信仰，因为真理不在任何人为组织中，而纯属于个人的了悟，一旦落入组织，人心就开始僵化、定形、软弱、残缺。我们经常会问自己，真理是什么？是欲望或者思想么，是我们掌握着、占有着的事物？或者是我们崇拜雕像、偶像时，所拥有的感受么？当你否定一切不是真理的东西，真理就出现了。真理无关任何组织或任何人。它就象一阵从海洋上吹来的凉风，你可以把它关在屋外，也可以与它同在。
　　　　　　
　　如果我们的内心有空间，那空间里一定是寂静的。内心就象宇宙的黑洞，可以消弭一切物质，或非物质的东西。若想认识幸福，你必须深入于内心。幸福不是一种感受，你的心必须非常精致，才能体会到它；但这种精致，并不是一种享受物质的能力。因为囤积物质的人，永远无法了解无我的喜悦和幸福，可是我们必须了解它，否则，人生就会变得琐碎而肤浅。
　　　　　　
　　也只有当心灵完全安静下来，我们才能聆听世界。这时，心灵不再产生立即的反应，而形成间隔，这种空隔就是空寂。空寂里包含了整个宇宙，里面不再有我的琐碎渺小的恐惧、痛苦和焦虑。空无意味着整个宇宙的慈悲，而慈悲即是空无，因此空无就是无上的智慧。那是一种大智若愚、化繁为简的状态。
　　　　　　
　　这也是老子所说的无为。老子曰，为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。克里希那穆提所提倡的，也正是中国古代先哲所感悟的。他摒弃了一切信仰和思想，却又达到了最高的真理。在他看来，真理就在自我的了悟中，在自我和世界万物的和谐之中，在理性和大爱的和谐中。华服不能装饰我们，物质不能满足我们，宗教和信仰也不能超度我们，唯有自我，才能了悟所有，消弭一切，生出空寂来。
　　　　　　
　　只有当心灵真正安静时，当心灵不再期盼、请求、要求、追求、占有、嫉妒、恐惧和焦虑时，才有获得真理，或者大爱的可能。因此，只有自己的心灵之光，永恒的光芒，才能够把我们的生命照亮。这是克里希那穆提作为人类先知，对于人类的预示。正如有人说的，有一个名字，它对抗所有神秘、怀疑、困惑、迂腐、奴役，那就是克里希那穆提。他是一位超越时代的人物，独立于天地之中，我们不妨称他为真正的明师。