小学生奖励卡片的实施:《金刚经要义》总结

《金剛經要義》總結

唐仲容

     《金剛經》是學佛唯一必讀的佛典，其經義是成佛唯一無二的無上妙道。故經言：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」所以然者，學佛成佛必遵循一定的因果規律。從果上說，成佛是自覺覺他、覺行圓滿的大自在、大解脫者；從因上說，是要修大菩薩行，起慈、悲、喜、舍四無量心，修佈施、愛語、利行、同事四攝，以及佈施、持戒、安忍、精進、禪定、般若六波羅蜜。總起來說，就是要悲智等運、福慧雙修、真俗圓融，久久行持，才能證得覺行圓滿的偉大佛果。而《金剛經》所說：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」，即是以簡馭繁，守約施博，賅括四攝六度的總持法門，也是《華嚴經》所說「以少方便，疾得一切諸佛功德」的殊勝方便。故學佛者，必需堅守此經要義，始終不移地盡力修持，才能符合成佛的因果規律，而有超凡入聖、證大涅槃、成大菩提的可能。若不依此經義修持，則南轅北轍，行與果，兩不相應，雖修萬劫，終難成佛。今特為門人宣講《金剛經》，並撰寫成文，名《〈金剛經〉講要》。深盼廣大讀者能正確而深入地掌握此經要領，善巧行持，迅速入道。今特依經義總結出五項要點如下：

一、最究竟、最圓滿的理論根據

《金剛經》著重談學佛的修證功夫。但修證必須有一定的理論根據，從經中某些精煉的言說章句中，即可窺見其理論的卓越。如經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」「一切賢聖皆以無為法而有差別。」「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心……。」「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。」諸如是等言說章句，其義理幽微，融會貫通，自能成為一健全的思想體系。古今依而行之者，皆可獲見性入道之卓效。故《金剛經》的理論根據，通過無數實踐證明，是最極殊勝的。

「緣起性空說」是佛法的核心理論，此經所依的理論指導即是此「有為緣起說」，故於卷末作如是說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」有為法即是因緣所生之法，法從因緣生，緣散法還滅，剎那不住，除因緣外，別無自體可得；因緣正和合位，雖有一定的幻狀可得，然是無常，無有定相可得，即是無有定法。無有定法即不可言說、分別，遠離所執實我、實法，而其本性清淨。緣生法的總體不外是心，心是積集義、積起義，主要指：第八識受熏、持種，一切諸法種子之所積集。由於諸法種子積集其中，隨緣即起諸法現行，是故，第八識名為「藏識」，亦名「所知依」。於此也就說明了以第八識為總體的心即是一切種子的有機結合。然此心有染淨二分：染心者以一切染法種之所集積為體，以生起一切有漏世間諸法為用；其本身以染種為因，以染業為緣，而得生住。淨心者以具無漏諸淨法種為其體，以生起一切無漏淨法為其用；而其本身以淨種為因，以淨業為緣，而得生住。《說無垢稱經》云：「心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨。」即是指此而言。《金剛經》所說「一切有為法」者，即是指世出世間染淨二心及其所生染淨諸法而言。染心隨染因緣所生諸法，由我法執著迷情之所混雜，一切有情的自身有生、老、病、死之苦；其所變現的器世間有成、住、壞、空之災。由淨心隨淨因緣所生諸法，其人身無生、老、病、死之苦；其淨土無成、住、壞、空之災。是為佛與眾生染淨法相的差別。但是，世間有漏有為諸法與出世無漏有為諸法皆是心之所變現，同是隨因緣所生之法，是故，皆無實自體，如夢如幻，所求人身之自體了不可得，而人我空；所求諸法之自體了不可得，而法我空。眾生為無明所盲，不達緣起性空的真理，起我法二執。由我執引生煩惱障，不得涅槃；由法執引生所知障，不證菩提。聖者通達緣起性空的真理，了知我法本空，而無二執。由通達我空，故無煩惱障，而得大涅槃；由通達法空，故無所知障，而證得大菩提。故我法二執之有無，實為染與淨、凡與聖相互區別的焦點。以是之故，佛陀於《金剛經》末後作畫龍點睛地說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」意指對一切有為法的有而非真，如幻不實，應作如夢等六種觀。觀者，凡位菩薩當在在處處於有為法上用功作觀，反覆參悟其相有體無的事實，以通達實我實法了不可得的真空本性，而得破執、斷障；聖位菩薩深知緣起性空，已通達了實我實法了不可得的真理，而在在處處觀照諸法實相，也就是現觀實證，由此遠離言說戲論相、分別執著相，漸漸而成大覺。此正《金剛經》所謂：「離一切諸相，即名諸佛。」

據上所述，還可直接了當地說：《金剛經》的理論根據與佛所立的「三法印」、「大乘一實相印」完全契合。由與此勘定佛法真理的標準相應無乖，更可說它是一系列法印義理精神的直接體現。三法印主要依有為法的「緣起性空」義而立，以此為勘定真偽佛法的標準。是故，佛典中常有「諸行無常，是生滅法」的慣語。生滅法即是變化無常的有為法。有為法是世出世間之本，是故，立「諸行無常」為初印。諸法生滅無常，即無定法，無定法即無真實的有情，而人我不可得；無定法則無真實的法，而法我不可得；由斯便入我法二空的無為真如，是故，次以「諸法無我」為第二印。既無實我實法，有誰在生？有誰在滅？有誰感受生滅呢？由斯便顯出無生無滅、本來寂靜的自性涅槃，是故，復以「涅槃寂靜」為第三印。此三法印顯示出了三個要點：一、首依有為法顯生滅無常義；二、次依如幻非真的無常義顯二空真性；三、復依二空真性來顯無為法無我湛寂的涅槃。依此道理擴而充之，即顯示出一切法皆不可取，不可說的「一相無相之實相」，而立大乘一實相印。此一系列的法印是最極標準的佛法。依而行之，必得出世碩果。故說，《金剛經》即以有為法的緣起性空義來為其理論的主幹。有為法從因緣生，其性本空，但此空性不是全無，而是相有體無，有而非真。故經特以「一切有為法，如夢幻泡影……」一頌作結。既一切有為諸法如幻不實、相有體無，則似我、似法非無，而有情所執之實我、實法非有；由斯便入非有非空的中道。悟此中道，則於世出世間諸法皆不迷惑，而得超凡入聖。同時又隨其人觀有為法如夢如幻的用功深淺，及悟入實無我法的無為空理的深度和廣度不同，因之而有三乘賢聖的差別。依於此義，故經言：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」有為法緣聚則生，緣散則滅，如露如電，一切無常，無常則無定法可得。由此不可言說、分別，更不可執著，由斯便可悟入非法、非非法的不二法門——無相真空。於是不同凡夫「執有」，沉淪世間；亦不同二乘「執空」，安住涅槃。性相雙彰，有空不住，便是大自在、大解脫，無住而住的無住大涅槃。由此可見，《金剛經》講修持的理論根據與三法印、大乘一實相印是完全契合、無有二致的。

在這裡，還要「打開窗子說亮話」地講：「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是說世出世間染淨諸法皆從因緣生，但有幻相，了無實體。這種一切法都不真實，就是一切法的真實相，也就是絕對真理的絕對真實性。其放之萬法而皆準，豎窮三際、橫遍十方而不變，所以此理稱為「絕對真實性」。學人若欲掌握這個絕對真實，必須通達一切法最不真實，才能徹底破除我法二執，自然證得絕對真理的絕對真實性。若學人不知「一切不真實就是絕對真實」的至理，而求深、探玄，索隱、行怪，幻想一個超現實的具體的真東西，用來主宰萬事萬物，這就必然要求這個具體的真東西具有實在的作用，因而就有法執；更執此主宰為真我，而有我執；由是大大助長了無明，加深了我法二執，而成為長劫難破的大惑。因為幻想出來的神或神我，以及或由神化裝變相的其它玄妙的東西，這些都是恍恍惚惚、渺渺溟溟、不可捉摸、莫名其妙，而能被人疑為是一種神妙莫測的「萬能手」。以此為理論，就是邪說外道；以此來修學，就會鑽進「捕風捉影、不落邊際」的黑窟。如果說，一般人不知一切如幻，而把種種幻事執為種種實物，而執內有實我、外有實法，這還尚是一種直覺的迷，也可說還是低級的迷。如果是神學家或玄學家，以及神學和玄學的愛好者，他們陶醉在所幻想的渺溟空洞的虛無世界裡，這則是一種理性的迷了，也可說是帶有神秘色彩的藝術性的高級迷。前者主要是無明；後者主要是邪見。是故，此中（後者）理論是最大的無明邪見；依此理論的修學，是極錯誤的邪行。如來為了破除這種邪見，故立「三法印」、「一實相印」；為了遠離這種最大的邪行，特講《金剛經》的修持法門，以此津樑後學，導歸唯一通向涅槃彼岸之正路。那麼，我們可以站起來，高呼一聲：「《金剛經》所講的修持法門，最真、最上、最第一！《金剛經》所依的理論，最真、最上、最第一！」。

二、堅持悲智等運的最高準則

學佛修菩薩行，首須興大悲心，發宏誓願，廣度無邊眾生。同時，又必須在度眾生的實際生活中了知緣生如幻，通達我法本空，而時時生起無漏智慧。如是悲智等運，即是大乘學佛始終不移的最高準則——自覺覺他。《金剛經》即堅持這種最高準則，而於卷首、卷中、卷末都強調這一準則。如卷首有云：「所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之；如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」始終廣度一切有情，令入無餘涅槃徹底解脫，即是大悲願行。在度眾生中，時時了知無有實我為能度者，是無我相；亦無實有被度之人，是無人相；眾生代表世間，了知世間如夢如幻，非是實苦，何須濟度（此中密義指：世間本空、眾生本自涅槃），即是無眾生相；又復了知，涅槃彼岸亦非定法，雖入之者無有生死、壽命無疆，而亦如幻非實，故於中求實我法相，亦了不可得，是為無壽者相。破此四相，即得大智。在廣度眾生中，時時遠離四相，安住二空真性，即是悲智等運。接著又說：「菩薩於法應無所住行於佈施。」大智觀法當體即空，故心無所住。依無住心而行佈施以度眾生，亦是教人悲智等運。卷中又云：「說法者，無法可說，是名說法。」說法即是向眾生作法施，令其開悟解脫，是屬大悲；同時又知無法可說，即是於語言文字上了知其從緣所生，如幻非真，而於言說上離言說，分別上離分別，是屬無漏妙慧。此兩相結合，亦是教學佛者悲智等運。卷末又云：「云何為人演說？不取於相，如如不動。」此中為人演說《金剛經》義，以度眾生，即屬大悲；然而了知言說性空，無能詮法，亦無說法之人，亦無所詮法及聽法之人，而心如如不動，即是大智。如是二者，兩相結合，亦是悲智等運。故此悲智等運的學佛準則始終貫穿於整個《金剛經》中，為此經的核心宗旨。古人常云：「彌不有初，鮮克有終。」是故，學佛者欲於佛法得真實受用，則必須對此正行始終堅持，而不可稍有移易。為什麼學佛者必須始終堅持悲智等運這一準則呢？其故有三：

1、學佛必須破我法二執，以斷煩惱、所知二障，而證菩提、涅槃二果。起大悲心，把一己的生活、工作全部投入到度濟眾生的事業中去，即能徹底破除我執；在度濟眾生的實際生活中，時時觀空遣相，即可兼破我法二執；由此而斷障證真，成就佛果。

2、佛名「兩足尊」，兩足即是福德、智慧兩皆圓滿具足。廣度眾生即大積福；觀我法空即大積慧；悲智等運，即能福慧雙修而圓滿佛果。

3、學佛的目的主要是見真、求覺，真有相對、絕對兩方面：世間真實屬相對，是俗諦；出世真實屬絕對，是真諦。然而，相對真實是絕對真實的基礎，離相對則無絕對可言；絕對真實是相對真實的昇華，離絕對則相對真實失其意義；是故，必須悲智等運以求真俗圓融，才能使自他開、示、悟、入佛之知見，而得成就佛眼，成就無上菩提。據此之義，所以學佛者必須堅持悲智等運的最高準則。

古今往來，有不少學佛者，專講閉關坐禪，解空求玄，而不知大悲度生；則其所修，始終不能超出個人主義的圈子，因而我執不破（主要指受道家玄學及丹道思想影響而有的不正學風，永遠不能破除我執；兼指二乘學者的遠離憒鬧、喧囂，居阿蘭若，經行宴坐，依法修觀，然法我不破。）。若起大悲心，以一切眾生為大我；以度一切眾生之事為修道；有此雄厚基礎，則觀空遣相方有用武之地，而乃真能如實破執斷障。若不然，則如有人不以地為基，而欲在高空建築摩天大廈，是為幻想，安能落實？又如：不將皎潔芳香的蓮花根植於污泥池中，則此花無由生長，而全然落空。上述這些都是不重大悲、利濟有情，而以「求玄解空為般若行」的所有過失。反之，若人們只知利他，愛樂眾生以求福德，而不重視般若，不觀空遣相破我法執，則其所為只感人天福報，不能出離世間。此如有人只知開荒闢土，擴大地盤，而不種植禾稼，則其土地必然荒蕪，光禿禿的，豪無真正的收穫。這就是說：只知求智、不知大悲，不是不得真智，便是不得大智，而流於虛妄或狹隘；或似有悲心、不知求智，便不得真悲，而流於庸俗。為遠離這兩種偏差，學佛者必須始終堅持悲智等運，才於佛道本末兼賅，圓通無礙，行果相應，而堪能成就最上、希有、第一功德。

三、力行不取不捨的殊勝方便

《金剛經》卷首述如來乞食去來的生活細節云：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食；於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」這段經文把世尊最平凡的乞食過程寫得淋漓盡致、栩栩如生，怎麼著衣持缽，到什麼地方乞，怎樣乞法，在什麼地方吃，吃後洗缽，脫下衣服，洗足，擺開座位坐著，這一點一滴、一絲一毫的生活細節都完完全全地記下來，是有何用意呢？古今多少注家沒有詳解其義；一般誦者也對此惘然無知，順口讀過，不知所云。往昔，本人聽誦《金剛經》這段文句也莫名其妙，認為毫無意義，而言阿難之憚煩。爾後，常靜而思之，仍久而不得其解。最後尊佛語「四依四不依」之「依義、不依語」去探索，某日，聞人談禪家公案，龐女同她父母閒談論道時說：「也不易，也不難，飢來吃飯、困來眠」一段，於此而猛然有省：（乃知）殊勝妙道即在吃飯、睡覺等普通生活中。又於《維摩詰經·弟子品》中舍利弗宴坐林中，維摩詰一面呵斥，一面教導他說：「不捨道法，現凡夫事」，而恍然大悟，乃知《金剛經》首段細述如來說法前乞食的生活細節的用意：這正是「不捨道法，現凡夫事」的典範事例。因為佛與凡夫都是有為法，有為法最具體的存在形式是什麼？就是吃飯、穿衣、行路、睡覺、工作、學習等等的生活。這是佛與眾生沒有差別之處。凡與聖有差別、有嚴格區分之處就在於：一般凡夫不知有為法緣生如幻的道理，在吃飯時，執有能吃的實人，即是我執；執有所吃之食物及吃飯之事為真實，即是法執；由有我法二執，故在吃飯上沉迷顛倒。在睡眠時，執有我這個實人在睡，有實在的臥具等物，為我受用，而亦有嚴重的我法二執；故而亦迷惑顛倒。以此類推，在其他任何生活細節上，無不執我、執法，沉迷顛倒。這就是凡夫之所以為凡夫的原因。佛是大覺者，深達有為法緣起性空之理，知眾生迷即迷佛之所悟；而覺者悟即悟眾生之所迷。故在日常行、住、坐、臥、衣食、作息的生活中，了達一切有為法如夢如幻，而無執無著,寂靜安詳，自在解脫。這即是凡與聖判若鴻溝之所在。維摩詰所說「不捨道法，現凡夫事」的妙道正在於此。

妙道即在日常生活中，學人將如何去求、去證呢？這裡可用《六祖壇經》中一句話來說明。《六祖壇經》云：「用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。」什麼叫不取？取是取相，即執著義。不取就是：深達緣起性空，了知一切諸法有相無體，對內而身心，知其如幻，而不執為我；對外而一切事事物物知其如幻，而不執為實法。什麼叫不捨？舍是棄捨，對應作應說的事棄而不為。不捨就是：對境處事，首抓因果，當說而說，當做而做，以自利利他。諸學佛人首須了知自身的視聽言動，了知造作營為等皆是自心隨因緣勢力之所變現，而剎那生滅，變異無常，如夢如幻，如電如露，其相雖有，其體全空。如是，相是重重因果關係的總和，故當不捨，廣行自利利他的善行，以種善因；然其性是空，無有實物，故當不取，觀我法都空，以清淨其心。具體的說，如在吃飯時：按時而食，如律而食，默念眾生具足一切善法而食，即是不捨；更應同時知無能食之人，而無我相，亦實無所食之物，而無法相，安住法性無所得而食，是為不取。在著衣時：清淡樸素，無求華麗奢侈，默念眾生獲勝善根、至法彼岸，是為不捨；更應同時，知實無著衣之人，而不取我相，亦實無衣服可著，而不取法相，輕鬆愉快，住無所住，是為不取。在睡眠時：按時而眠，如律而眠，默念眾生身得安隱、心無動亂而眠，是為不捨；更應同時知實無睡眠之人，而無我相，亦知實無臥具等物，而無法相，寂默安詳，蕩蕩無著而眠，是為不取。在行路時：正道而行，如律而行，默念眾生出生死海、攀登彼岸而行，是為不捨；更應同時知無行路之實我，亦無可行之實路，內外俱空，逍遙而行，是為不取。特別是在從事農、工等生產，或辦公、教書等工作時，當積極有為而作，高度負責而作，愛人民而作，為社會作貢獻而作，是為不捨；更應同時，深達我空、法空之理，不執有作者與被作之物，任勞任怨，充滿法樂而作，是為不取。其他如在學習、閒居、談話、如廁等等生活活動方方面面，一一皆應於是不取不捨的修法行之。至於處困厄、遇災疾、臨死亡之際，亦當深知我法本空之理，不取困厄、災疾、死亡之相；而即能於困厄上離困厄，於災疾上離災疾，於死亡上離死亡，而自在解脫。同時，亦當大雄無畏，創造積極條件，以轉危為安，改造逆境，在這方面也有不取不捨之義。諸學佛者，能如是行持，功夫異常嚴密，一環扣一環，環環扣緊；一步跟一步，步步落實。這樣修學，在入道上，隨處可以下手；在開悟上，隨處皆可見性；乃至在生活環境方面，處處都是清淨莊嚴的淨土；從道場上來講，因此法通俗易懂，簡要易行，而成效卓著。以是之故，在實際生活中不取不捨是學習佛法的唯一無上法門，是最微妙、最有卓效的殊勝方便。學人能遵而行之，自會如六祖所說：「不離見聞緣，超然登佛地。」所以六祖用乾脆利落的語調稱它為：「於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。」

上來所說，六祖主張在日常生活上修不取不捨的見性成佛道，是否在《金剛經》上，也找得到精煉的同義語呢？有之。應知即是「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」一句。此中「無我、無人、無眾生、無壽者，」即是離名、離相，無我法執，是為不取；但同時，又知勤修佈施、淨戒、安忍、靜慮廣度眾生以攝善法，即是不捨。將此句義與經首敘述如來乞食一段的生活細節對照參究，即可知如來教學人修持的要點——即必須在廣度眾生的日常生活中修不取不捨的般若觀行。若學人能至誠遵而行之，必然會少用功力，速得道果。是故，如來用強調的語氣讚揚說：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」

四、在現生中生清淨心迅速入道

《金剛經》云：「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」這句話就是教學佛者必須在現生中生清淨心，迅速入道。

什麼叫清淨心？以一切法皆是心隨因緣勢力之所變現，是故，一切法即是一心。一切法既從因緣生，既隨因緣滅，隨因緣變異，如夢如幻，如露如電，無有實體，不可言說，不可分別，更不可執著，故其本性空寂，清淨無相，即是清淨心。然此清淨心主要是其性本淨，不是其性本覺。雖其中亦含有菩提種性的事佛性，但是種子也只是般若潛能，而非是般若的現行；一定要待淨法的熏習，本有的般若種子才會生起現行，才會有覺照之用。是故，不能說心性本覺，而只能說心性本淨。此本性清淨之心（心者，攝一切有為法；本性清淨心即是指有為法上有其真性之無為法——自性清淨、自性涅槃義。）是法爾而有，不待生成；故與新生的清淨心（指已得親證無為真性，菩提種性生起作用，已得般若現行所成就的無漏心）有所不同。

什麼是生清淨心？它就是經中所說「應無所住而生其心」的心。直言之，就是經中所說的「應生無所住心」。學人在見自心本性時，即生起根本無分別智,親證諸法實相，是故，又名實相智。生根本智見本性後，法爾自有後得無分別智，此智知一切法雖無實體而幻相宛然，為度濟一切眾生，知一切相如幻，雖強用語言文字說法利生，而善巧方便，無有執著，是故，又名方便智。學佛者在日常生活中了知諸法性空，不取一切相，自爾外不住境，內不住心，亦不住空，而寂然不動。但又由於心不住空，故於境直往直來，隨感隨應，當言而言，言了便了；當行而行，行了便了；故又須生其心。當知無所住是根本智之用，生其心是後得智之用，兩智結合，其心湛然常寂，而又妙用無邊，是為學人修不取不捨的般若行所形成的身、口、意三業清淨的清淨心。這裡所說的生清淨心與《維摩詰經》所說的「即時豁然，還得本心」是否相違？當知兩者互相關聯，而只是同中略異。「即時豁然，還得本心」即是從理入道。初得根本智時實證諸法空性，在認識上遠離迷情顛倒，知離言說分別，而還其一個離言說分別的本來面目，是為「豁然還得本心」。《金剛經》所說的生清淨心，主要是在由理入道的基礎上進而由行入道。前者但從默然寂照上說；則此主要從活生生的自覺覺他、自利利他的現實生活上說，如果要找一句經語來比擬，《維摩詰經》所說：「能善分別諸法相，於第一義而不動」，是最恰當不過的了。因為「能善分別諸法相」就是方便智；「於第一義而不動」就是實相智；兩智融合無間，恰恰就是「寂而常照、照而常寂」，由修持所生的清淨心。

怎樣生清淨心？首需求深達《金剛經》緣起性空思想的大善知識，作畫龍點睛的指導。起大悲心，發大誓願，廣度無邊眾生，並下決心要求在度生的現實生活中迅速見性開悟。認真依如來所說，由聞、思、修為見性入道的方便，精進不懈地修學；切不可拋開聖教，隨心所欲無真理依據地胡修妄作！必須如《瑜伽師地論》所說，依於正法、多聞熏習、如理作意、勤修加行去行持。更重要的是依《金剛經》所說：「於此章句，能生信心，以此為實。」而由聞是經，深生淨信；依須菩提聞說是經，深解義趣的典範，而生起有相當深度和廣度的思慧；特別是應根據經中數數宣稱「於此經中受持乃至四句偈等，為他人說」的修持方法而努力行持。

怎樣依聞、思、修進行精勤不懈地修學？當知《金剛經》所談修持，主要是依有為法的緣起性空義為理論根據而進行的。除《金剛經》必學之外，還需對其它經論廣談緣起性空的殊勝義理處多加留心學習。對《瑜伽師地》所說，依他起性法如夢幻、水月、鏡花、陽焰、谷響等章句；對《大般若經》所說的 「色如聚沫、受如水泡、想如陽焰、行如芭蕉、識如幻事」等語；對《十二門論》所說：「眾因緣生法，是即無自性，若無自性者，云何有是法？」以及《中論》所說「未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者」等頌，進行日夜不懈地反覆熟讀，展轉深思，並在日常生活中真參實悟，降伏煩惱。如是由聞慧隨即引起思慧，由思慧隨即引起修慧；同時又由修慧印證和提高思慧，由思慧印證和提高聞慧。如是不斷往復地從事解行相應、宗說兼通、法印與心印互相輝映的行持，即會使道業日新一日地增長，而達到見性開悟生清淨心的地步。其中的實際歷程是：初由聞思智慧在日常生活中的各環各節，都用我法二空的道理，來觀當體即空而不取；同時又需抓住當前現實的因果關係，修自利利他的善法而不捨。以此來進行無所住而生其心的鍛鍊和實習，如是持之以恆，日日如是，月月如是，年年如是，久久不懈，到達功夫純熟，爐火純青之際，即會一下豁然大悟。此是便得言思道斷、心行處滅，而見諸法空性，生起無漏的實相智；得實相智即會在度眾生中隨順如幻之法相，而善巧分別，成就無漏的方便智。由具實相智即會在生活上如如不動而無所住；由有方便智即會在生活動作上語即隨答，用即隨行，說法度生而生其心。這是真正生起根本、後得二無分別智在生活上的融合運用，也就是生起了真俗圓融、通用無滯的清淨心。

為什麼學佛者能在現世生清淨心、見性開悟而得入道？因為一切諸法皆是緣起性空，其中哪有實在的我法？又哪有實在的煩惱業障？既然無有我法及煩惱業障，誰在束縛？誰求解脫？這是最極真實的道理、最極真實的事實！人們不達緣起性空之理，日日夜夜面對這些真相而不覺，從生至死，始終在此中生活，而全不感知。若有人深達和認真實踐緣起性空之理，了知一空一切空、萬境自如如；對此人生宇宙之實相，自然會豁然大悟而頓覺。古往今來，悟此實相而斷障證真、開悟入道者，大有人在。本人在多年來開蒙教人的過程中，因言下開悟而得正見，在實際生活中能堅持以我法二空的道理、用以降伏其煩惱得大受用者已屢見不鮮。以故《金剛經》言：「若復有人，得聞是經，信心清淨，則生實相；當知是人，成就第一希有功德。」而六祖惠能根據此義，及其自身實踐，而立「迷聞經累劫，悟則剎那間」，「不離見聞緣，超然登佛地」的頓悟成佛說。根據上述的真理，及見性開悟者的事實，以及佛言祖語的聖言量，都充分證明了在現生中迅速見性入道是絕對可能的。但是，學人對此還須如實通達現生見性、頓悟成佛，主要是成就如《證道歌》所說：「法身覺了無一物，本源自性天真佛。」在教下稱之為見性登地。謂初破分別我法二執，斷分別煩惱所知二障；六識初轉妙觀察智，七識初轉平等性智；生如來家，紹繼佛種，故亦可方便說為成佛。根據五種性說，亦可言大乘人，或無上乘人，能依此「以少方便，疾得一切諸佛功德」之妙法修學，當然會現生見性，迅速入道。「若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。」此類小根性人，當然不能接受此無上甚深妙法，更談不上於現生中見性入道。在三乘中有不定種性，若聞是經，善根微薄，雖能信受而不堅，雖能信受而無恆；若聞此迅速入道、頓悟成佛之妙法，亦可以鼓舞其積極性，精進修持，雖不能於現生見性入道，但亦能使之在福德智慧的集積上加快其速度，而縮短其入道的歷程。故學人對此慎勿狐疑不信，勿助長自卑感或懈怠放逸的惡習，以至虛度一生，終無所成。

五、入道後長劫度生圓滿佛果

見性入道之後，菩薩如何修行？當知長劫度生，廣積無漏福慧，以圓滿佛果為事。諸大乘人始終都是大慈大悲廣度眾生的，故地藏王菩薩說：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」《金剛經》亦有類似之語，如卷前有：「所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之。」卷後有：「我應滅度一切眾生……」的言句。什麼是圓滿佛果？《金剛經》云：「如來所得法，此法無實無虛。」「無實」即是真空，指如來徹底破除實我、實法的執著，斷除由二執所引生的煩惱、所知二障；「無虛」即是妙有，指如來由斷煩惱所知二障所得的大菩提、大涅槃二果。《金剛經》云：「須菩提，莫作是念，如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。」這意思是說，如來具有一切有為、無為真實功德相，也就是三身四智、五眼六通以及大自在、大解脫的涅槃。簡而言之，也就是得大轉依的圓滿佛果。

怎樣才能得大轉依，成就圓滿的佛果？主要是在度眾生中修悲智等運的大士行，特別是見性入道後，以無我、無人、無眾生、無壽者、無法相亦無非法相的清淨心，在廣度眾生中勤修無漏福德、智慧的淨行。由此無漏淨法，展轉修學，展轉熏習，不斷增長。無漏淨法增一分，則有漏染法減一分，淨法增之又增，以至圓滿，則染法減之又減，以至於消滅。由是阿賴耶識中淨法種完全代替染法種，而阿賴耶識不復存在，由斯轉得無垢識與大圓鏡智；轉得大圓鏡智後，有漏五識即轉為成所作智；這兩智是在佛果位上轉。六識轉妙觀察智和七識轉平等性智，則是在學佛的因位上轉，故《壇經》有「五八六七果因轉」之說。如是四智各有清淨五遍行、五別境、十一善、以及各自淨識，共二十二法與之相應，故稱之為「四智相應心品」。由大圓鏡智實證清淨法身，現起最極莊嚴的報身及土，以自受用。由平等性智現他受用身土，以度十地菩薩。由妙觀察智觀察一切法自相、共相，以及一切有情諸根勝劣，說法化眾，廣施法雨。由成所作智對地前加行位菩薩現千丈大身，而為說法；對資糧位菩薩及二乘有學、無學及人天有情，現丈六身，進行化導；對地獄、餓鬼、旁生三涂現隨類化身，進行拔濟；如是一切總稱之為大菩提。由無漏淨業感得清淨肉眼，由定慧力成就天眼，由實相智通達法性而有慧眼，由方便智無倒分別法相而有法眼，更由於無漏實相、方便二智和合起用而有真俗圓融的佛眼。總稱之為「五眼」。又由無漏智慧力而有天眼、天耳、他心、宿命、神境、漏盡六通。此五眼六通皆是四智心品所起的妙用。諸佛既得大菩提的轉依，同時自會有生活境界上的至真、至善、至美的感受，而有轉舍有漏生死眾苦，轉得常、樂、我、淨的無住大涅槃。得此兩大轉依後，就成就了自覺覺他、覺行圓滿的佛果。