读奥修《老子心解》

二零零八年二月底到河南鹿邑县太清镇，游老子故里“太清宫”。很高兴买到了陕西师大二零零七年九月版的印度奥修著《老子心解》，翻译谦达那。

曾读过奥修的《上帝唇边的长笛》《到达真爱的旅程》《探索（谈十牛图）》，很为奥修博大精深的思想叹服。奥修能把宗教观念与各种知识和思想融汇一体，来阐述人生，而且通俗流畅。所以一见此书毫不犹豫就买了。

全书共十章，有个引言。序言是门徒所写，没署名，抑或是译者谦达那？

耆那教创始人马哈维亚（Mahavir）太数学化了，他不是一个神秘家，他的本性没有诗意。他是伟大的、成道的，好像是一片广大的沙漠，在他里面你无法碰到绿洲。马哈维亚和摩西、穆罕默德是同类的：他们太过于计算，是极端主义者，他们错失了相反的那一端，他们是单一的音符、不是和声、不是交响乐。单一的音符有它本身的美，朴实但单调。偶一为之可以，持续就会无聊。

克里虚纳是多层面的，他是奇迹般的超人，更像神话，不像是一个真实的人，他太不寻常了，以致于他是不可能存在的。

我为耶稣基督感动，但我不想像他，我能跟他走一阵，分担他的负担，但之后我们就分开了，我的方式是不同的。他是好的，但是太好了，好到几乎不像人。

我爱查拉图斯特就好像朋友爱朋友，你可以跟他一起笑。他不是道德家、不是清教徒。他能享受生活给予的一切，他是好朋友，可以永远跟他在一起。但他只是朋友，友谊是好的，但还不够。

佛陀非常优美特别优美，棒极了。但是他不在地球上，他在天上飞，没有留下脚印，你无法跟随他。你从不知道他在哪里，他像一朵云，有时你会碰到他，但那是偶然的。他是那么精微，他无法在地球上植根，他的存在是为了某种更高的天堂。他是单面的，地和天不在他里面会合，他是天堂的，但地球部分失去了。他好像是火焰、绚丽辉煌，但没有灯油、没有容器，你可以看到那个火焰，一直往上窜升，没有什么东西将他拉住留在地上。我爱他，从内心来谈论他，但我们之间仍然有距离，他一直停留在爱的现象里，你会走得越来越近，但是再怎么近也有一个距离，那是所有爱人的不幸。

当我谈论老子，就好像在谈论我自己，我的存在跟他的存在合而为一。老子就像镜子，我的脸映出来了。我谈论老子，完全跟他在一起，我就是他，他就是我。

老子不像马哈维亚，他根本不是数学的，在他的疯狂里，他是非常非常合乎逻辑的，他有一个疯狂的逻辑！要了解老子的逻辑，你必须去创造眼睛，它非常微妙，它不是逻辑家的一般逻辑，它是一个隐藏的生命，一个非常微妙的生命逻辑。任何他所说的，表面是荒谬的，深处却活着一个非常伟大的一致性。你必须去贯穿它，你必须改变自己的头脑来理解老子。他相信相反的两极的联合，生命就是如此。老子只是一个生命的发言人，他只是反映生命，不加任何东西在它上面，他不从它里面选择，他只是接受。

要看到老子的灵性是困难的，他是那么平凡，就像你一样，你必须在悟性上成长。老子或许是你的邻居，你或许一直在错过他，因为他是那么平凡，他是那么不平凡地平凡，那就是他的美。

成为平凡是最不平凡的。只要了解、只要按照生命本然的样子来了解，怀着勇气生活，不逃避，不把自己隐藏起来，带着勇气面对，不论是好或坏、神圣或罪恶、天堂或地狱。

成为老子或认出老子是非常困难的。事实上，如果你能认出老子，你已经是老子了。他的存在只为非常少数的人，他是如此平凡，只有人世罕有的心智才能了解它。他的悲伤有笑在里面，他的笑有悲伤在里面。他是一个相反两极的会合，他是和声、是交响曲。老子活到九十岁，事实上他除了生活什么事都没做，他完完全全地生活。

老子生活在沉默里，他总是在逃避他所达成的真理，他总是拒绝应该为未来人写些什么这个概念。——引言

死亡就是命运，它必须如此，因为它就是一切的来源，你来自死亡，回归死亡。生命只是两个空无之间的一个片刻，只是一只小鸟在两个不存在的状态间的飞翔。唯有当死亡变成朋友，生命才能变成朋友。如果你反对死亡，你怎么能爱生命？你的爱只不过是一种占有，你的爱只不过是一种执着。

西方把死亡看成和生命对立的，但东方观点认为生和死是一体，它是一个现象的两面。你接受了死亡，许多东西就会立刻被接受。

时间意识就是死亡意识。你害怕死亡，时间就会变得很短。你变得很紧张，跑来跑去，做很多事，试着想享受它的全部。你从一个地方跑到另一地方，你从一个享受跑到另一个享受，然而你什么也没享受到，因为你太具时间意识了。意识是一把双刃剑，两边都可以切，它能使你非常快乐，那快乐是存在里找不到的，它也可以使你非常痛苦，那种痛苦世界上到处都存在。意识能变成一个祝福，也能变成一个诅咒。每个祝福都带着一个诅咒，问题是你如何去选择！意识可以采取两种方法：一种是害怕生命，因为透过生命会有死亡来临——这来源于思考、来源于太多的思想；另一种就是深深喜爱生命，甚至开始喜爱死亡，因为死亡是生命最内在的核心——这来源于静心、来源于没有思想的头脑、来自“没有头脑”。在西方他们积累了无数财富，因为他们太有时间意识了。他们已经将生活缩减成物质。意识到整个过程的人，会尽可能地享受这个片刻。他会漂浮，不担心未来，他知道明天永远不会来临，到最后只有一件事会达成——那就是自己本身。生活，全然地去生活，使你能跟自己接触，没有其他办法能跟你自己接触。你越深入关系中越深入爱，你了解得越透彻。生命变成一面镜子，一个从来没有爱过的人不可能“单独”，最多只能“孤独”。

生命需要工作和活动，但生命也需要在活动和不活动之间取得平衡。

学习如何成为被动的，不要永远都是一个做者，有时也要让事情自己发生。事实上，所有伟大的事情都是自然发生的，它们从来不是做出来的。爱是自然发生的，没人能“做”爱。生命也是自然发生在你身上的，你没有做任何事它不是你挣得的。死亡也一样，你也无法对它做任何事。一切很美的、深奥的事都是自然发生的，只有那些微不足道的事是人做的。

真要觉知，要进入两极，有时要完全忘掉你自己，完全融入，融入到你不复存在，而当你回来时，你就完全在那里，停留在一极你将会瘫痪。

女性的头脑就是无为：男人做，女人等待；男人穿入，女人只是接受。

每一样东西都会回到源头，人也不例外。

生活得很正确、对人生了解很正确的人去世，在他脸上看到安详和狂喜而不是痛苦。他整个人生都写在脸上——他生活得很好、爱得很好、了解得很好，现在他回家了，没有抱怨、没有遗恨，只有感谢和感激，那个圆圈是完整的，因此他很安详。在西方，事物进展的观念是直线状的，东方则是圆圈状的。生命是圆圈，死亡就是回到同样的点，是退回母土、退回宇宙意识、退回来的地方。

你觉得快乐、喜欢是因为你跟着道在走，你觉得痛苦，那就是违反道在行事。你受苦是因为你自己的缘故，你喜乐也是因为你自己的缘故。你是你自己的地狱和天堂。——第一章：了解永恒的道

最后呈现一定是属于女人的，身体形式是无关的。内在存在形式永远都属于女人——不论是佛陀、查拉图斯特、基督或老子。

所有侵略性、暴力都消失了，一个人变成完全的接受性，女人就是如此。选择总是男性的，不选择是女性的。

无知是赤裸裸的，你无法装饰它，只有知识才是经过装饰的，知识好像妓女，一直在市场上等着出售，而无知呢？谁要来买无知呢？

一个人必须自己负责，我从来没问任何人关于生命的问题。如果我能够看清楚，我就按照自己的看法去做，即使犯错误，那也表示我的生命就该如此——透过错误再来进行，但从不将责任推给别人。

相反之物是给你机会，让你成长。痛苦和快乐，舒服和不舒服，挫折和满足——它给你成长的机会，不要逃避。

一个具有成道意识的人会接受生命，同时也接受死亡。生命不是一个因果关系，它是一个奥秘。只要漂浮，保持无选择；如果选择，你将会一再地被丢回这整个生和死的轮回。如果你保持无选择，你就会从这个轮回消失而进入宇宙，活在一个无体状态下，莫克夏（Moksha）——完全的自由——就意味着如此。

不要试图去奴役别人，也不要让任何人来奴役你。一个人应该过自由的生活，同时也应该允许他人过自由生活。

我们来自空无，然后再回到它里面。 ——第二章：无选择

神是无法用逻辑来证明的，它只能用逻辑来反证。整个宇宙的存在是不用任何逻辑的。它或许是一首诗，但并不是三段论法，因此它非常美。逻辑的三段论法是个死现象。如果你恐惧死亡，你怎么能够生活？死亡包含在生命里。如果你爱，恨就隐藏在里面。想要把恨和爱分开，它们两个都会死掉。

同样的论点可以很容易地转变成相反之物。

逻辑是很美的游戏，如果想玩就玩，但不要认为它就是生命。生命不合逻辑，如果你太逻辑化，就把生命封闭起来了。这样你就进入心理的方向而不是存在的方向。老子是不合逻辑的，他非常单纯、他不是学者、不是婆罗门、不是博学家，他不需要任何争论；他只是看着生命，他是一个伟大的生命观照者、旁观者。

越具野心失败越大，想成功就会遭挫败。想成功的概念就是失败的致命原因。

你的恐惧使你成为奴隶。没有恐惧就不会怕任何人，也不会使任何人怕。

河流流到大海，消失在大海死在大海，但它并不是死，河流变成了大海。河流来自大海，回归大海，是一个循环。以前它发生过无数次，将来也会一再发生，生命是一种再发生，一种永恒的再发生，每样东西都进入它相反的极端。

犹太人是非常逻辑化的，是最逻辑化、最数学化、最精于算计的人，他们无法了解耶稣，他们认为这个人在教导一些疯狂的东西。

所有战争都是非宗教的，战争不可能是宗教的，暴力不可能是宗教的。

一个人只拥有他所抛弃的东西。如果你抓住你的所有物，那么是你的所有物拥有你；如果你能分享，你才首度变成拥有者；如果你能抛弃，在抛弃中你能超越你的所有物。

胃需要食物，那是身体的饥饿；心需要爱，那是你整个存在的饥饿。需要很简单：人需要食物、需要爱、需要被爱、需要住所，这都是小东西，但它能给予无限满足。需要很简单而且很少，而欲望是无限的。需要很容易达成，你会非常满足，你的存在就会变成一种感激的祈祷。但欲望无限，它无法满足。爱克顿爵士有句著名格言：权力会腐化一个人，而且是彻底腐化。我说，权力不可能腐化一个人，权力之所以会腐化是因为已经被腐化的人欲求权力。权力、财富怎么能够腐化人呢？你本来就已经腐化了，而你只是没有办法来实现你错误的欲望而已。权力能够彻底显露一个人。

一个对自己生活很满足的人是不会去管那些有关政治的无聊事的。

饥饿死了，胃口丧失了，忘记了爱是什么的人，突然被权力所包围，他没有真正的需要——权力用来做什么呢？于是就有了某种疯狂或类似的东西。

越是想让别人知道，就越变得不明亮。一个一直在展示自己的人会变得很脏，就如商店橱窗里的样品。

感觉自己错误的人才会试着辩护说为什么他是对的。

拥有很多会很混乱。——第三章：争胜是没用的

傻瓜是混乱了的佛，佛是整合过的，只要重新安排，不缺任何东西。它们是成长的两个阶段。傻瓜是梯子最低一阶，而佛陀是最高一阶。

充满惊奇的感觉是很美的，但你要保持觉知，因为那个感觉很快就会失去。停留在惊奇的感觉里，不让思想进入，这就是静心。惊奇是进入神秘的门，而神秘会引导你到那无限和神性——但不要马上进入思考。

如果你还有一点知觉，你将无法在世界上成功，在市场上只有疯狂能够成功，一个人必须完全忘掉自己，这就是准则和法则。

思想是东西并非空无。你的“本性存在”是一个非实体，但思想是物质，思想是东西，所以思想可以被记录下来。

想做就做不想做就不做。渐渐融入自然，变得越来越自然，就具有了宗教性。

你只要成为一个平凡的人，然后享受人生就可以了。

只有道才是自然的宗教，所有其他宗教都有点不自然。老子是整个人类的未来，所有喜乐和祝福的可能性都要仰赖他，都要经过他。

快乐就好像下雨或晴朗，它是一种天气，它是围绕着你的一种心情，它是一个外围环境，但那些都不是你。你是一个观照者，现在每件事都非常美，你要永远记住，另外一极迟早会出现，你要准备好迎接它。

悲伤有它本身的健稳和深度，悲伤有一种很深的感觉——一种山谷的感觉，非常深，具有穿透力，具有某种神圣的东西。——第四章：佛和傻瓜

对一流的头脑来讲是不需要做任何事的，只要借着听到，只要借着正确的听，他就达成了，但是哪里去找一流的头脑呢？

借着努力，没有人能够达到那个已经存在的，但借着努力能了解。努力是一种非常微妙的障碍，因为所有努力都属于自我。想达成真理的欲望来自自我，也必须抛弃！

唯有努力到最极点，才能放弃努力。如艺术家的艺术还带着努力成份，那艺术还不够完美。学习一件事已经很困难，学会了又要将它忘掉，就更困难了。而不忘掉的话，只是一个技匠而不是艺术家。唯有忘掉了技巧，才能变得完美。

依照自然来生活是不需要努力的，好像在水里漂浮。要漂浮首先要学习游泳，到技术纯熟时，就不需要游泳，只是在河里漂浮。完美的游泳能手已经变成了河流的一部分，是河里的一个波浪。河流怎么能摧毁波浪？

依照道生活，是生活在一种放开的状态。它不跟自然抗争，依照自然来生活，跟自然融合为一，不需要去奋斗。努力是一种奋斗，努力意味着按照自己的意思去做。科学是努力，宗教是不努力。宗教是去了解你就是自然的一部分，人跟自然抗争是愚蠢的，人只能按照自然来生活。宗教是臣服而科学是一种战争。科学强化自我，宗教是如何抛弃自我，透过努力自我是不可能被抛弃的。

你可以透过努力来达到很多事情，但你不能达到道。放下努力你会发现每样东西都适合得好好的，你就进入道了。

所有烦恼的存在都是因为你将个人命运带进你的头脑，反对整体的命运，这是逆流而游，智者只是让河流带他到任何地方。

任何形式的冲突都会使你变得平庸，整个人类都是精神分裂的，因此每个人都变得很平庸。

唯有当内在和谐一致才可能有意义。最上乘的人能达到统一，最下乘的人也具有某种统一，但一般人中乘的人却处于最大的危险之中。

圣人有时看起来像白痴，而且有时在人们的无知里，会把白痴奉为圣人。

人之所以受骗是因为你具有受骗的性格——你是被自己所骗。

语言就像花朵，而意义是围绕着的芬芳。

感觉是一种非常成熟的品质，多愁善感是虚假感觉是不成熟的品质。凭感觉的人会做某些建设性的事，多愁善感的人会制造更多麻烦。

嗅觉是身体里跟性最有关系的感觉，文明压抑性压抑嗅觉。女人想做爱，会释放出一些很微妙的气味。动物交配前不是都互相嗅来嗅去的吗！

学者有时甚至不知饥饿，他生活在头脑里。学者总是很平庸完全平庸，他的问题在于他自以为知道——这想法欺骗了他。

朝着真理前进的人看起来好像在后退。对大多数人而言，一个属于真理的人是一个不对劲的人不正常的人。如果绝大多数人是正常的，那么老子当然不正常。

如果你过分生活在黑暗里，会对光过敏；如果过分生活在不纯洁里，就会对纯洁过敏。所以老子说“纯洁无瑕之德看起来像是被污染的”。

要听每个人的话，但永远都要做自己的事。——第五章：道家的品质

控制是支配你自己，而修行是去了解自己；修行是一种自然现象，而控制是不自然的；修行是自发性的，而控制是一种压抑。修行只需要了解然后行动。修行不需要遵循理想、遵循教条，修行不是完美主义的，修行会渐渐引导你朝向完整。修行的头脑不需要控制，是完全自由的。

修行是依照你自己的本性之光。“要成为你自己的光”这是佛陀的临终之言。

具有了解性的人，了解自己也了解别人，他总会感到慈悲。

宗派都是虚假的，宗教没有宗派，它不是教条，是在你里面开花，而不是外面强加上去的。宗教不是基督教、印度教也不是回教。宗教就是宗教，它是人们必须成长出来的态度，人无法生来就具有。宗教性必须透过创造性努力、受苦和经验、流浪和回家才能产生。它必须透过误入歧途和回归正道才能产生。经过受苦和经验，某种存在的品质在你里面结晶起来就有了宗教性，那围绕在结晶起来的人周围的芬芳就是宗教。

透过了解所做的事，是对的。对和错没有客观标准，只有透过了解来做的行为和不了解的行为。没有固定的教条来告诉你如何行动，你要环顾周遭去感觉去看，然后由感觉、看、知来行动——那个行动会自己产生的。

生命所能给予的唯一喜悦就是具有了解性的反应，不能有任何规则、概念、理想，你只是去生活、去发现你自己的生活法则。每个活着的人如果遵循死的意识形态，那他在遵循死人的作法。

学生学习死文字，门徒学习了解的是奥秘，有了了解然后按他自己的方式来做。放弃所有的规则规定，用一种深深的警觉来生活，这就可以了。了解应该成为唯一的法则。你要按照你自己的意识、自己的心和感觉去生活。

感觉型的人很容易失去自己，理智型的人必须记住自己的类型，找到适合自己的方式。

除了人没有任何生命是恶意的。恶意需要很多思想的能力，要想过去的经验、可能性、未来，要变得很狡猾、很聪明，必须成为马基雅维利或柴坦亚的门徒。马基雅维利非常聪明狡猾，无人及他。他的书到处被接受，但他本人并没有被接受，这样狡猾的人太危险了。

你必须保护自己，每个人都在保护自己。若认为你周遭的生命怀有恶意是非常危险的，这个概念会使你对生命怀有敌意，会使你永远无法对整体臣服。

金钱并非只是表面上的流通工具，它跟内在的态度和头脑有关。金钱是你对人的逃离，是你想控制生命的努力。对金钱的喜爱是对物而不是对人。物是死的，容易拥有。金钱越多拥有的物越多，越会把人忘掉，但你不会有任何满足。因为只有当你爱一个人，你才能有深层次的满足。没有爱降临在你身上，你怎么美得起来？只有爱能给你自由，唯有你给爱自由，爱才能给你自由。能爱的人就不会去占有，爱本身是一种很深的满足。

把钱全部丢掉，这是吝啬头脑的另一极端，也是最后一步。哈里新高博士是个稀有的极端，在他一生中从没给任何人一毛钱，他是个完美的吝啬鬼。是世界上最伟大的律师之一。他有三个办公室：印度、英国、中国，他每年在三处各工作四个月。他积累了很多财富，最后把积蓄全部捐出，在印度沙卡创立了一所大学，那是最完美的大学之一。他抛弃了一切，连一毛钱也没留给他的孩子。即使他抛弃了全部，他还是一个吝啬鬼。

如果是一个具有了解性的人有钱，他会与人分享。钱不是为它本身存在的，它是为生命存在的。对于追求金钱的人而言，金钱就是目标，爱只是一个工具。他们的祈祷也是为了钱。钱非常听话，而爱并不那么听话，爱是叛逆的。你可以占有一个人，但无法占有爱。金钱流通越快越好，就如血液循环，而吝啬鬼是血管中的血块，阻止了血液循环。金钱使用越多就越有价值。钱能给予很多东西，也有许多东西不能给予。钱只能给予外在的东西，但无法给予爱。

按照每样东西的性能来使用它，而不是按照你的梦来使用它，那么你是个健康的，成为健康就是成为神圣。

向外看，那里有很美的创造；向内看，那里有很美的神。内外应该融合在一起，它们是一体的。

懒惰和被动有非常大的差别。被动是警觉的，懒惰是呆滞的；被动是警觉的能量，懒惰是没能量状态；被动是非常健康的，懒惰是一种病态。

能静静地呼吸、能活着，就是很棒的现象。“去感觉自己”是一项奇迹。

让了解、警觉、觉知成为你行动的唯一来源。

头脑里不要有任何公式，否则你将无法依照事情本然的样子来看它，公式使整个事情染上不同色彩。你能够怎么做就怎么做，这样你就不会留下未完成的事。

让你的生活成为一个具有全然了解性的生活，了解之光就是了解的芬芳，任何在它里面发生的都是好的美的。——第六章：修行与控制

你不能只是一直取，你也必须给，生命里没有吝啬，生命只是取和给。

当你太热心地寻找，你将会错过，你只是很放松或许你会碰到。神在你不刻意追求时才会到来，就是老子“阴性的存在”的意思，你只是等待。

一个真正的乞丐只是等待，无论你给还是不给不会对你有任何抱怨。没有要求就不具侵犯性，没有侵犯性你就会感谢，别人是否给你是无关紧要的。

没有你的任何作为而发生的那个美，是世界上最伟大的，至福的感觉、充满神的恩典的感觉，是不需要你做任何事的，每件事都是自然发生的。

爱不害怕，能采取任何形式；恨会害怕，是坚硬的东西，恨毁灭爱。在恨中，你会摧毁对方；在爱中，你会摧毁你自己，把自己完全交给对方。

爱和水一样寻找空的地方，爱不应该被直接追求，它无法被直接追求，你只能间接地随时准备好，让它来眷顾你。爱是内在存在的水。

亚历山大在他自己的家外面或许是个伟大的战士，但当他进了家，就只是一只普通的老鼠。女人才是家里真正的主人。

佛不会被女人打败，佛比女人更女性化；老子不可能被打败，它比任何女人更谦虚。要想胜利，你必须是柔软的、谦虚的、不抗拒的。

所有的婚姻都只是部分的结婚，因此无法免于争吵甚至离婚。只有全然的婚姻才能避免。全然的婚姻意味着融合，只有当你是柔软的才能融合，如果你是坚硬的，怎么融合呢？

存在是浩瀚的，让存在发生，破除所有障碍，只要等待。永远不要去做那不能做而只能发生的事，要以接受的心情让它发生。——第七章：最柔软的东西

你生活在过去或未来，从没有生活在此时此地，而存在就在此时此地。

用一个不发问的头脑看生活和存在，就是信任的意义，这是信任最深的层面。你只是看，不带任何观念、不强加任何形式、不带任何偏见，只用赤裸裸的眼睛看，完全没有覆盖任何思想、哲学、宗教。

头脑没有问题，视界是清晰的、知觉清澈、知觉之门非常洁净而且敞开。每样东西顿时变得很透明，你深入到最深处。每当你看，你就穿透到最深的核心，在那里你会突然找到自己。

优婆尼沙经里有句伟大奥秘的句子：“你就是那个”。或者“那个就是你。”那个圆圈已经完成，那个献身者已经跟神融合为一，那追求者和被追求的融合为一，那发问者本身已经变成了答案。

生活就是它本身的美，头脑里没有怀疑升起、没有怀疑包围着你、没有问题存在于你人里面——你是不分裂的、完整的。

我过着最平凡的生活，饿了就吃困了就睡，不练习任何东西，什么也不做。任何该发生的事情就发生，我跟着它，我随着河流漂浮。

你越是试图成为不寻常，你看起来就越平凡。因为每个人都在追求不寻常，这是个非常平凡的欲望。如果你变得很平凡，那成为平凡的追寻就很不平凡。因为很少有人想默默无闻，很少有人想成为一个中空的空间。

努力追寻的人失败了，一点不担心的人却能很快达成。

变成一个白痴，这是你能完成的最伟大的成就，这是智力所能达成的顶点和高峰。成为无知，必须放弃所有来自文字、理论和教条产生的知识、信念的垃圾。

只有我是白痴，每个人看起来似乎都很聪明，只有我似乎很昏庸无能。

不要为自己制造痛苦，试着用一种完全不同的眼光看无知。无知是纯洁的宁静的，比任何知识更纯洁更宁静。知识永远是嘈杂的菜市场，无知是喜马拉雅山深处的一个山洞。知识是生病，无知是健康。知识之所以是生病是因为自我，自我是最大的疾病。无知是健康的天真的，像小孩像新生儿。无知从不狡猾，知识永远都是狡猾的。你具有知识，你称之为聪明；别人具有，你称之为狡猾，聪明和狡猾是一样的。

亲近不需要证明和辩护，它只是存在，带着一种美，完全赤裸裸地存在，不必再去说它。

印度人说每个人都经历过八亿四千万世。这是无数个前世和业。

意义属于头脑，是头脑强加上去的，真理不属于头脑。头脑不复存在，真理就存在了。真理不意味什么，它只是存在。对真理的一切描述都是谎言，只有真理才是真实的。真理不能够说出来，它只能被体验。你去体验它，它就是真理；你去相信它，它就是谎言。

真理就是真理，神就是神，爱就是爱。你要去定义，就意味着你说出某些东西，而那个东西只是一个类似。没人能完全了解真理，没人曾完全达成真理，它是非常浩瀚的海洋。

在一个不快乐并不存在的世界里，人类居然创造出那么多不快乐。快乐是个单纯的现象，并不需要你做什么，只要存在就是了。你要求一些不可能的东西，你一要求就摧毁了快乐。

承诺意味着现在就要定下未来，但未来是不固定的。所以承诺是假的是欺骗。

沟通是两人真正去了解对方，仅停留在语言层面的沟通是肤浅的。有时两人静静地坐在一起，手拉着手什么也不必做，在宁静中会合、融合，这是深层的沟通，是本性和本性的沟通。深层沟通是宁静的诗意的，讨论是逻辑的。逻辑是肤浅的多余的。

如果你能够了解说以你现在的样子你就很好了，那么你自然会变得很好。

人生是游戏，不要对它严肃。接受自己、享受自己，带着很好的庆祝心情，游戏就结束了。不要问生命有什么意义，它没有意义，它是没有目的的游戏。

喜欢你得到的任何东西，生命就运作得很好。你喜欢它、接受它、享受它，在它里面感到高兴，这样生命运作很美，它会发出很美的嗡嗡声。你所得到的就是你所选择的。——第八章：在存在里没有问题

你活着，但如果没有穿透你的“存在”或“非存在”的内在核心，你的生活只停留在表面。你将永远无法知道、无法了解，你事实上是个多么强大的能量现象。你到死都无法了解生命是什么。

总是怀疑自己生命中错过了很多东西，总认为现在所过的生活并非真正的生活。这是生活死气沉沉、无聊、厌倦的原因。

内在意识的火焰已经不动，内在已经不晃动的人，不会有反应，他没有头脑可以反应。对他而言你无论怎么做都一样，你无法以任何方式打扰他，这样的人我才会跟他在一起。

你能做的只是从外在来判断。你不是真实的，你的解释怎么会是真实的呢？你要放弃所有解释、所有判断。你要想知道一个真实的有觉知的人（佛或基督）就要抛弃所有判断。

一个真正完美的人从来不是一个完美主义者，完美主义者从来不会是完美的人。完美的人是全然的，完美主义者是片片断断的。一个完美主义者已经选择了一种生命形态，他变得越来越有修养、越来越精练、越来越完美，但他仍将保持不完美，因为他避开了很多事情，而这些事情必须被加进来，否则生命就无法完美。唯有完整的生命才可能完美。

所有的完美主义者都会变成逃避主义者，他们必须如此，但你看到的“完美”不是真花，它没有芬芳。芬芳永远都属于完整的活生生的人，属于吸收生命所给予的每样东西的人，属于蜕变过他的整个存在，而不拒绝任何部分的人。

完美程度越低，你越容易看出；完美程度越高，你就越难看出来。

真正完美的人没有个性，他不可能也不需要。只有害怕的人才会有个性，个性是防卫机制。有个性的人不是害怕别人而是害怕自己。怕一放松，某些东西随时会跑出来。

在存在里，没有一样东西是可以被摧毁的。每样东西都是永恒的，它必须被吸收成为你较大和谐的一部分。

整个瑜伽、道、以及诸如此类的宗教艺术，就是白天黑夜的结合，在魔鬼和神性间、在生和死间取得和谐、创造和谐。那就是梵天、那就是道。

地基不需要建筑物也能存在，但建筑物没有地基无法存在。人可以存在于黑暗里，但无法只存在于光明里。一个人可以过罪人的生活，但不能够只过着圣人的生活。低级的可以单独存在，但高级的离开低级就无法存在。低级是必须的，高级是一种奢侈；唯有低级被满足后才会出现高级，唯有低级被超越而不是被摧毁，高级才可能出现。

爱能够蜕变成恨、愤怒、以及每样东西。慈悲能变成一把伞，它能改变每样来到它里面的东西。

真正的生活没有尽头，生命中所谓开始和结束都是假的。没有什么东西开始，也没有什么东西结束。真正的生命里每样东西都在继续在成长……继续又继续。

智慧的人应该沉默，他没什么话要说；白痴也该沉默，免得说出后悔的话。

缅甸语是一种很全然性的语言，它在佛教传入前就创造了。缅甸语是一种活的语言，每个字都暗示着进步、过程或移动，是动态的。英文或其他语言——印度文或梵文——它们跟生命不是相等的，造出了一些死的观念。其实每样东西都在变化，一个完整的人一直都在变成，一直都在行进途中。对他而言没有目标只有道路。

一个真实的生活一直都正在到达中，但从来没有到达；它一直都在逼近目标，但从没有到达目标，那就是它的美。

内在贫乏才会炫耀丰富，确实存在的东西无须炫耀。真正的女人、很美的女人不会费心去化妆；丑的才想表现出美。真正的美会完全忘掉自己，它带着很大的光辉存在，但从不展示、从不炫耀、不做广告。

炫耀你所拥有的，就会发散你的能量。能量应该深藏起来。不要炫耀你所拥有的，要享受它，高高兴兴地存在在它里面。只有知道自己力量的人才能了解你。

最伟大的技巧总有点笨拙，因为具有最伟大技巧的人自己并不意识到它。

最伟大的诗人不会去管文法，会渐渐忘掉语言本身，会创造自己的语言。他会有很多瑕疵，因为生命本身就有瑕疵。文化达到了最高的顶峰，每样东西都变成像小孩一样。达利、毕加索他们像神一样，玩那些颜料，创造出纯粹的美。

伟大的音乐家忘掉他学的东西，忘掉他的乐器——他本身变成了音乐。然后当他宁静时，他的存在就像一首歌，他活在里面，他已经跟它合一了。

了解米开朗基罗是容易的，了解毕加索是困难的。疯狂需要聪明的人来了解——了解他的疯狂和聪明。

生命很微妙、很有深度，我们如何能确定？只有蠢人才能确定。

真理不可能被说出来，说出来就成了谎言。文字扼杀真理，唯有在宁静中才能被说出来，但是没人能了解宁静，所以聪明人也必须说话。

活动能克服寒冷，静止能克服燥热，清静是宇宙的引导。

如果有人真变得很宁静很镇定，那么千千万万想要变宁静、镇定，安静的河流都会流入那个人——一个佛诞生了。——第九章：清静

成道的人能了解到，他以前从来没有存在过，他现在不存在，将来也不会存在。只有整体存在，部分是不存在的。

日历以耶稣的生日为基础，它非常具有象征性，它意味着历史从此开始将永远不会再一样。

马哈维亚、佛陀和老子等都是历史性的片刻，透过他们整个宇宙提升得更高，整个宇宙提升到一个高峰。

宗教不担心事实，事实是虚构的，宗教担心事实的含义担心它的价值因素而不是事实。因此宗教会用寓言、故事、隐喻、类比或比喻的方式来说。

你是过去——要对它感激；你也是未来——要对它怀着希望。你是一个连接的环，在你里面，整个存在就在这个片刻进入未来。

戈尔齐福以一种很美的方式将人分为七类：

第一类，生活在身体层面，为身体而活，他吃东西不是为了维持生命，他活着就是为了吃。这类人男女都有。第二类，是感情化的，他透过他的感情来生活，他一直很兴奋或很沮丧。“容易感伤的”多愁善感的。这类女人居多。第三类，是理智型的，他透过理智来生活，他只是一个头，没有身体没有心，他用头控制一切。他是学者、苦行者、博学家。他是具有知识、记忆、逻辑、哲学的人，这类人控制着整个世界。这类男人居多。而这三类人又往往混合在一起，你很难找到很纯的这三种人。第四类，这是能把这三种都完全分开的人，他是瑜伽行者、托缽僧或神秘家。他处于身体时不允许感情介入，处于感情时不允许头脑控制。他不是混合体，在他里面每样东西都很干净清楚。你可以信赖他。第五类，是有觉知的人，他觉知到整个现象——三个不同的中心以及第四个努力，并将它们带到自己的领域，他变成一个观照者。他是一个好老师，但他无法成为一个师父，师傅需要全然的觉知。这类人很难找到，戈尔齐福最伟大的弟子奥斯盘斯基是这第五类人。这是很稀有独特的的人，而同是第五类人也是非常不同的。第六类，非常非常稀有，几世纪才有一个。他不仅能觉知而且已经归于中心，是已经到达中心的人，他从永恒的中心来观照，他已经达到一个内在的塔，他的觉知从来不摇晃，他内在的火焰保持不动。他已经十分完整，变得绝对独特。第七类，他是无法用语言来形容的，绝对的神秘，是不平凡的平凡，他很单纯，却非常神秘，佛陀、老子、戈尔齐福就是。关于他们是没什么话可说的。你只有靠近他们才会知道他是什么。你知道越多关于他的事，你就知道得越少；你知道得越多，你就越会觉得还有更多需要知道。他们所有的独特性都已经被达成，是最高的高峰，是理智无法知道无法定义的。如果你很幸运找到他，只要让他的存在来穿透你的存在，你变成接受的那一端，这样你就会感觉到它是什么，它是世界上所有的存在里最伟大的钻石。

七色会合就成了白色，白光分解就成了七色。七种类型的人会合在一起，他们就变成了白色——只是一个白色的光，没有其它。

头脑会干涉感情。没人能用努力来坠入爱河，强迫的努力最多只能是一个婚姻，永远不可能是一个爱情事件。

门徒是最终的游戏、最后的游戏。门徒必须成为一道彩虹，你知道每件事都是空的都会变成可能，因为空里面是全部。门徒并不是离开这个世界，他生活在这个世界。门徒生活在世界好像莲花一样，他不执着于任何东西，他只是享受没有任何欲望的负担，没有任何想要执着的贪念，所以不会有障碍，他能庆祝能高兴能跳舞，他的欣喜是无条件的。游戏就要好好玩，玩得很美，在进行中享受它，不要执着不要发狂，要让它多姿多彩。

真诚的人从来不严肃，严肃是骗人的。真诚的人笑，但仍然真诚。严肃的人无法笑，一笑，严肃瓦解了。真诚永远不会瓦解，它很扎实，严肃只是一个面具。

自然界只有两种颜色，红色和绿色。印度教选择红色，回教选择绿色。红色里含有绿色，而绿色里没有红色。红色是开花，是最终的事。你无法打败印度教，它是世界上最先开始的宗教。

鼓是最古老的乐器，其它乐器都是在鼓之后发展出来的。当你进入只有土著居住的非洲丛林或是印度森林，你将发现到处都有鼓声。你去感觉鼓声，你的身体就会有所反应你会随鼓声而动，顿时你就变成一个原始人、自然人——所有的文明都消失了，你已经回到了一万年前。鼓声是世界性的。

如果有音乐，宗教将随之而来。音乐给予人很神秘的感觉，只要音乐存在，哲学、科学、文学不可能消失。音乐是最原始的现象，它在自然界里面。音乐是那么浩瀚，它将再度创造一切。音乐是上天的。回教完全拒绝了音乐，因此回教一直都是残缺不全的宗教。怎么可能不要音乐而有宗教呢？

音乐是个气氛，在它的气氛下，宗教才能升起、发展、成长。任何成长的东西都需要音乐，你的祈祷必须是音乐的，你的静心必须是音乐的，你的整个存在必须渐渐变成音乐的。如果你有爱，你或许不知道技巧，但不需担心，那音乐将会出现。生命对爱反应，神对爱反应。每当你变得很技术化就错过了生命，错过了神，错过了一切美好的事物。每个对生命使用暴力的人都将后悔。不要具有侵略性，不要使用暴力，否则所有的音乐都会消失。

你已经生活在那么多的痛苦里很长久了，你会认为受苦似乎是真实的，你在受苦，没有怀疑，视为理所当然，好像是真实的，但当你很喜乐，你立刻会怀疑：你会快乐？不可能！一定有某些东西在什么地方弄错了。

——第十章：每个佛都会使世界变得更丰富

读完奥修的《老子心解》，书已合上，但思想还在书里：脑子里回响着奥修的话语、奥修的思想、奥修把人带入的境界。

有的书读完了，总有不少的想法要表达，可是读了奥修的书，似乎总是没有什么要说要表达的。要的只是静静地回味和静思，甚至连回味静思也不必，只要继续停留在奥修的氛围里就行了。

《老子心解》以老子不多的几段话作为引子，阐发的是奥修对老子整体思想的领悟。一个事物的两极是相反相承相互转化的，最终是合而为一的，这是老子思想的精髓，是奥修反复阐述的核心。

二零零八年三月三日