天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
诸位知道，仁是儒家思想的核心。老子很喜欢逆向思考问题，比如说大家都觉得仁是很好的品德，他却认为真正的高贵品质是不仁。是不是他用这种唱反调的行为来引起人们的兴趣呢？不是的，在老子的哲学体系中，这是一些根本性的问题，他努力打破我们的普遍性思维，带给人们新的视角。比如说我们都崇尚有所作为，老子却说无为的境界比有为高；我们都崇尚仁，老子就说不仁的境界比仁高。
怎么理解呢？因为世间本来没有善和不善之分，这些都是后来人为的区别。世间本来也没有仁，你刻意去做仁的事，说明你就有偏私。如果完全没有偏私的话，既无爱又无憎，那就一视同仁了，为什么还要追求那个小仁小义呢？我们今天总是提倡民族主义、地区主义，对老乡和同族的人特别照顾，但这些并不是最高的仁。当我们把天下看成一家的时候，仁爱之心就变得宽广了，但是在我们所处的小圈子里，人们也许会觉得你不照顾同乡、同族，并认为你是不仁。
这里就有个境界高低的问题了。“天地不仁”，天地是没有一点偏私的。“以万物为刍狗”，什么叫“刍狗”呢？王弼注说“天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。”他把刍理解为植物的代称；狗是动物的代成。植物是给动物吃的，动物是给人吃的。但这样一来句子就不通了。现代有学者认为“刍狗”是遇到自然灾害时候祈祷祭祀用的一件东西，这件东西用刍做成，外形像狗，因此叫“刍狗”。“天地不仁，以万物为刍狗”，为什么呢？（删：除草我们给牛羊吃的，给马吃的，根本不值钱的东西。可是当它把它做成狗的形状以后，这是要祭祀用的，所以非常的慎重，对它恭敬得不得了，因为要祭祀了。等到祭祀完了，除草的狗扔到一边没人理了。所以天地也一样的，它不仁，它把万物都当作跟祭祀用的草狗一样的。今按：王弼理解的“刍狗”是错误的。）因为刍狗用来祭祀以后就被扔在一边了。天地对于万物并不去占有它、干预它，看似不理不睬，其实又已经施以最大的恩惠。
王弼注解说：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为，造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存；物不具存，则不足以备载。……无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己树，未足任也。圣人与天地合其徳，以百姓比刍狗也。”这段话说得非常精辟。天地对万物只是任其自然，并不对它有所作为，任由万物自己来治理，所以看上去似乎并不具有什么仁德。因为仁者必定有所施为，而一旦以人力加之于物，就违反了万物的真实本性。物的道原来就存在万物中间，倘若你对万物施以恩惠，有所作为，那么这个东西的真本性就不具存了。倘若物的真本性不具存了，它就不可以完完全全地担负一切生命。有一个故事说在宴会中，大家吃得很高兴，席上摆满珍馐，天上飞的，地下跑的，水里游的，应有尽有。大家都说老天对人真好，给我们生了这么多的好东西，让我们来享受。这时一个小孩反驳说：“假如这一切都是天生下来给我们享用的，那么蚊子吃人血，难道是天为了蚊子而生了人吗？”大家都无言以对。自然并不会特别地偏爱某个事物，所以，“无为于万物而万物各适其所”，万物都各自在适合它的地方生存。
“用则莫不瞻矣”，“瞻”就是充足、富裕的意思。顺自然而动就没有不能充足的。反过来，如果到处用小聪明去图谋他人他物，“慧由己树”，则“未足任也”。一个人的智慧和能力毕竟都是有限的。古人“日出而作，日落而息”，自己耕田，自己凿井，对别人无所需求而能够富足，这就是“帝力何有于我哉”。但如果一个统治者认为老百姓能够活得这么富庶都是因为他的功劳，那就错了。宇宙之间一共有四个大，道大、天大、地大、王大。王以地为法，地以天为法，天以道为法，道以自然为法，这样一来就是天地合德、天人合德了。所以圣人跟天地合其道，他任万物春生夏长，秋收冬藏，而不去违背它。今天的人不断违背自然规律，把树木砍光了，把污水倒进河流，到后来沙漠化越来越严重，河流要不是干涸了，就是脏得不能饮用。今天我们提倡跟天地合其德，是有重要现实意义的。
天地对万物一视同仁，诸位要正确理解这句话，它并不是把万物都认为是一样的，让万物同时生、同时死；圣人对百姓一视同仁，不是说让他们干什么事情都齐步走。中共在四十年的统治中间，“三反五反”、“大跃进”，让所有的知识分子下乡，认为这样就是对所有人一视同仁。那时多少大学教授，多少博士到乡下去挑粪种田。于是我们就有了四十年的文化空白，为什么呢？因为会种田的不一定会读书，会读书的不一定会种田。社会既需要种田的人，也需要读书的人。关键是要让各种不同职业的人认识到，职业没有高低贵贱之分，只有付出多少不同之别。孔子说“吾不如老农”，又说“吾不如老圃”。他知道在种田方面自己比不上老农，在园艺方面比不上有经验的园丁。但孔子有自己的特长，如果没有他我们的文化都不知会是什么样。把不同人安排在合适的地方，让他们发挥各自的特长，这是圣人的一视同仁。
诸位知道，儒家一再提倡仁，《论语》中对仁极为推崇。但从“天地不仁”这句话中可以看出老子对仁的理解显然跟儒家不一样。老子还说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”因为道迷失之后人们才推崇德，因为德失去之后人们才推崇仁，后来仁也无法寻找了，人们只好提倡义，最后义也行不通了，人们就不得不用礼去规范。社会到了讲礼的时候，实际上已经非常腐化了，非常虚伪了。从道到礼，就是从自然到虚伪的一个过程。
老子最注重的是公。公就是不偏私、不虚妄，让万物顺着本性来发展自己。禅宗三祖《信心铭》说：“至道无难，唯嫌拣择。”佛法和道都是很容易的，不挑剔，不比较，不拣择就可以了。我们只要能做到不爱不憎，就非常开阔，能够明白佛本性是什么了。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
这一段王弼注解说：“橐，排橐也；钥，乐钥也。橐钥之中空洞，无情无为，故虚而不得穷屈，动而不可竭尽也。天地之中，荡然任自然，故不可得而穷，犹若橐钥也。愈为之则愈失之矣。物树其慧，事错其言；不慧不济，不言不理，必穷之数也。橐钥而守数中，则无穷尽；弃己任物，则莫不理。若橐钥有意于为声也，则不足以共吹者之求也。”
这里老子用了一个比喻，把天地比喻为橐蘥。“橐”就是打铁时候用的风箱，“蘥”是一种类似于笙笛的乐器。风箱、笙笛有一个共同的地方，就是中空。风箱因为中间是空的，所以可以鼓风，当拉动的时候就能产生风力，使炉火更旺；笙笛因为中间是空的，这样才能够吹得出声音。天地之间也是这样，空空荡荡毫无一物，但是任其自然就能生出万物来，并且永远也没有边界。以前我们住在洞穴里，现在我们住一百多层的高楼，这就体现了天地间一种无穷无尽的潜力。洞穴会塌，高楼也会塌，天地却不会崩坏。因为天地是空的，什么都没有，所以它才能够有这样的潜力。于是看它好像空无，但是它能够生出风来，生出声音来。“多言数穷，不如守中”，“守中”的意思是说一切事情都要不偏不倚，寻找最合适的角度，而最合适的角度不如随顺自然。
“愈为之则愈失之矣”，就是说做得越多，失去的也就越多。比如说我们有几百元钱，这几百元都丢了的话，也不过是几百元；可是如果你有上亿元，那么丢的就是以亿来计的。所以，“愈为之则愈失之矣”。所以“物树其慧，事错其言，不慧不济，必穷之数也”，用言语去穷究事物，最后就会出现是非。所谓“是非只为多开口，烦恼皆因强出头”，我们最怕的就是说错话，做错事，但只要随顺自然，去除一己私心，又怎么会说错话、做错事呢？如果本来不是该我说的话，该我做的事情，我一定要强出头去说去做，这样烦恼就有了。等到“言多必失”之后又得去解释，解释不通就越描越黑。这样最后就词穷了，于是成了强词夺理。
所以，“弃己任物，则莫不理”，就是说做事情的时候不要把自己的意见放进去，让物呈现自然状态，这样一切都合条例。“若橐蘥有意于为声也，则不足以共吹者之求也”，假设箫笙硬是想要吹成这个调那个调，那么吹的人就吹不出声音来了。于是我要吹出这个调子，它就给你吹出这个调子来；他要吹那个调子，它又成那个调子，这样才叫无穷；并且“动而愈出”，你动的气越大，它就发出越大的声音，永远都不会穷尽的。一个唱片已经有了，它不是空的了，于是你放出来永远就是这个东西。为什么？因为它已经人为的都做上去了。
这最后两句话就是告诉我们做人的道理不可无事生事。我们天地之间的道是无，圣人治国也是无为，让人们自生自化，我只是在旁边辅佐，不加我的意见，不加我的情感，这样老百姓就自然而然会活得好了。
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