“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”
这段话王弼注说：“贤，犹能也；尚者，嘉之名也；贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为？唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任。为而常校能相射，贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗。”
这是什么意思呢？先举个例子吧。比如说台湾常常选模范母亲，这就是尚贤。聪明才智出众，对社会有贡献的人我们就称他为贤。一般理解中，尊重贤能的人本来是件好事，可是结果往往会造成争名的现象。孔子说：“三代之下，唯恐不好名。”三代的人都是做事而已，对于名不太在乎；但三代以下人人都觉得自己很有才能，不肯认输。如果是通过正当的途径去获得民众的认可也就罢了，可是有很多人为了争名使用了不正当的手段。诸位看看那些模范母亲、杰出青年、人民公仆的评选，难道他们每一个都是名副其实的吗？不一定呢。按照王弼的说法：“唯能是任，尚也曷为。”这个社会上有分工，而每个人的特长不一样，能经商的人不一定能做学问，能修汽车的人不一定能做家具，所以能做什么事就让他去做什么事，为什么要标榜某个领域中的某个人很有才能呢？
我们今天的社会非常重视一个人的知名度，为什么要打知名度呢？因为有了知名度之后，跟着而来会有种种的好处，领导重视他，周围的人尊敬他，下属崇拜他。因此政党要打知名度，个人要打知名度，甚至连方外之人都在打知名度，并且他们所用的手段有时非常滑稽可笑。演员拼命制造绯闻，政客到处露面，这还不是什么贤能之名，大家也并不会羡慕他们；还有一些人偏偏要博取贤能的名声，比如西汉末年的王莽总是礼贤下士，当时人以为他很有才能，到最后他篡了刘家天下，人们才认清他的真面目。一个人用各种方法使自己名声高起来了，不符合实际，又怎么能长久呢？
既然尚贤有这样的弊端，为什么人们还尊重贤能的人？因为贤能的人很少，少了就显得难得，难得就应该珍惜。“物以稀为贵”是普遍的想法。但是老子又提出了另一种看法，说我们把难得的东西视为宝贵之物，会滋长偷盗的风气。王弼注解说：“贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗。”意思是你对一个东西的重视远远超过它的实用价值，就会引发贪婪的人去拼命追求，结果就会“穿窬探筴，没命而盗”。“穿窬”就是小偷没法从门进去，就在墙上挖了一个墙。今天不必挖墙了，抢劫银行的技术越来越高了。“探筴”就是去看你箱子里有多少东西。“没命而盗”就是为了偷盗连性命都可以不要。
诸位看我们今天一张小小的邮票就能卖几十万。为什么呢？因为这邮票只出了一张两张，人们觉得难得，就千方百计要把它弄到手。可这张邮票拿它干什么呢？什么也没用。金子为什么那么值钱呢？因为数量有限。但金子能拿来吃拿来穿吗？不可以。如果我们不因为这些东西稀有就重视它，不觉得它很可贵，那么就不会让人们起攀比之心了。奔驰在台湾进口和销售量排名第一，台湾人吃饭一顿饭下来要喝十几瓶XO酒，大家都在攀比消费稀有物的本事。这样一来，有些消费不起的人就有了不平衡的心理，起了偷盗之心。古时有句话：“匹夫无罪，怀璧其罪。”你拥有难得之货，别人就会觊觎你的东西，因此生命安全都难以得到保证。我们这个社会偷窃抢劫的事情太多了。台北有一个电视主持人，贼看他不在家的时候就到他家去偷。于是他就得配高级的防盗锁，后来锁也不管用，又被偷了，他干脆就在门口贴一个条子，说这个门没有关，你们要进去就请进去，不要把我的门弄坏，因为里头没东西可偷了。这就是怀璧之罪。但社会上的人还是没意识到这个问题，诸位看我们台湾最爱夸什么？夸我们的外汇储备金第一名或第二名，夸国民收入多少多少，政府永远拿这个教老百姓，让大家都觉得有钱最好，久而久之，没钱的人就想有钱，各种办法都出来了，洗钱、偷抢、绑票、卖淫……一个国家到这种地步，是非常危险的。
所谓“上有所好，下必甚焉”，上头做领导的喜欢什么东西，下面的人趋炎附势就跟着喜欢什么。比如晋代谢安是个高官，又是个大名士，很多人都仿效他。有个卖蒲扇的人没有路费回老家，谢安就拿他的蒲扇用，没几天那人的蒲扇都卖完了，因为大家都学谢安的样子，也要手里拿着一把蒲扇。同样，今天我们上面的人夸富，总统住了一亿六千万的别墅，副总统退下来要一亿五千万的房子，市民的想法是怎么样的呢？肯定唯利是从了。对于我们今天的社会状况，政府显然是要负很大责任的。佛教说净土世界里金裟铺地，都是七宝装饰的。有人觉得很可笑，可佛教为什么说这些呢？因为如果铺地的都是金子，那么金子还可贵吗？当楼阁树木都是七宝装成的，那么还把宝物放在保险箱吗？那些人间认为最宝贵的东西，在极乐国土中这都不值钱，人们就连贪欲都没有了，这就是极乐国土要告诉我们的意思。
王弼说：“唯用是施，贵之何为？”每个东西都有不同的用途，花瓶用来插花，能插花就可以了，为什么非要用金子做的瓶子、宋代出土的瓶子呢？如果这个东西不实用的话，对于人没有用处，又有什么可贵的地方呢？可人们还是不明白这个道理，还是要以难得之货为贵。
尚贤、贵难得之货既然有这么大的弊端，该怎么办呢？老子一方面否定尚贤和贵难得之货的做法，一方面又说：“不见可欲，使民心不乱。”也就是尽量控制自己的欲望，也不拿这些东西去诱发人民的欲望。在台湾最便宜的一条领带要卖五六十元美金，一身装扮下来可以达到好多万。一个大学者到旅馆去没有多少人会注意，但是王永庆去了所有人都围过来，因为他有钱。大家只重衣裳，只重金钱，那么没有的怎么办呢？没有的人心就乱了，心一乱就无所不为。所以人民的欲望一定要得到满足，否则人心就不安定，而社会太崇尚奢华，一般人民欲望难以满足的时候，就会出现很多社会问题。我们今天的电视里宣传了什么呢？都是感官享乐。我们少年所见到的都是物质享受、色情、暴力，今天报上登着台湾某小学一年级十六个孩子到温泉洗澡，一天一夜都没回家。为什么？整天看都是这些东西，受到了坏影响。王弼说：“故可欲不见，则心无所乱也。”不要宣传金钱和享乐，不要诱发民众的欲望，大家的心就不乱了。
“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。”
上面说了尚贤、贵难得之货有很多弊端，那么应该怎么治理人民呢？老子提出了几个方面。
“虚其心”。社会上的人争贤名，贵难得之物，这一就是乱的根源。圣人治理人民，也不是把不要贤才和难得的货物，不是只是不去吹捧，不认为它很贵重，对这些东西不尚不贵，它就不会多表现出来。《孟子》头一章记载孟子见梁惠王，王曰：“叟不远千里而来，亦将有利于国乎？”梁惠王首先关心的是对他的国家有没有好处，孟子抓住这个利就把他骂一顿，说如果上下都只重视利，国家就危险了，所以“亦有仁义而已，王何必曰利？”人们有太多欲望，不是贪名，就是贪利、贪权。怎么能够“虚其心”呢？贤才和难得的货物并不怕多，越多越好，但是要让人民有正确的认识，他心里空虚明澈，没有什么杂念和贪欲，这是“虚其心”。
“实其腹”。老百姓生活要求是很简单的，只要能吃饱肚子，能平平安安过日子，政府的什么主义他都不在乎。所以，虚心实腹，这是最根本的治民之道。孔子也说“民以食为天”，就是这个意思。释伽牟尼在大雪山的时候没有东西吃，饿得前胸后背都快贴起来了，诸位看到释伽牟尼在雪山修行的塑像，都是肋骨一条一条的。释伽牟尼觉得自己苦修不行，后来下河洗个澡，接受了牧羊女的乳酪，在菩提树下安安静静坐着，最后明心悟道了。
密宗里也有个故事，诸位都很熟悉的弥勒日巴原来是苦修者，被师傅折磨得不行，最后总算把孽障排除完了，然后师傅让他单独去修行，给了他一个绳子拴着的袋子，说倘若有问题完全不能解决的时候，就把这个袋子解开，这叫“锦囊妙计”。弥勒日巴就在山里修行，衣服破得不象样，肚子饿得咕咕叫。他的未婚妻和妹妹来探望他，看到他简直不成人形，都觉得很心疼，就到山下去给他弄了一点好吃的东西。弥勒吃了以后，突然觉得很糟糕，身子跳起来了，说这下要坏修行了。他着急得不得了，忽然间想起师傅的锦囊妙计还挂在脖子上，于是把锦囊打开一看，上面写着“此事最需好饮食”，他于是大彻大悟了。所以修行也是要“虚其心，实其腹”的。
王弼注解说：“心怀智而腹怀食，虚有志而实无知也。”人的心里怀着各种机巧，肚子里装着吃的东西。机巧会造成混乱，而吃的东西是无知的，所以要把机巧去掉，保留无知却能维持生命的食物。“虚”就是空和寂的意思，我们打坐就是为了使自己空寂，这样才能一点杂念都没有，才能达到真正的智慧。佛教也说有定才能够生出智慧来，虽然这个智慧跟我们俗家的智慧不同，但基本也是这个道理。
“弱其志”和“虚其心”是相近的意思。志就是志气、心志。我们说这个人很有志气，就是说他有某种追求。我们都鼓励有志气的，但是这个志气如果跟名、利、权有关，一鼓励就要贪名、贪利、贪权，就要急功近利了。于是要么就欺诈，要么就巧取豪夺，要么吹牛拍马。民之所以难治，就是因为他的心志太高、机巧太多了。那么“弱其志”就是让他把志向减少，把欲望降低。反过来，心志不强的人自然不会有很强的欲望，没有很强的欲望就不会为非作歹。“强其骨”的意思跟“实其腹”相近。“骨”指代我们的肌体。治国之君使人民体魄非常强壮，这样他就可以劳作，不必担心没有吃的，这样就能安分守己，过平静的生活。王弼注解说：“骨无知以干，志生事以乱。”“骨”是没有智慧的，而心志却能生出奸诈、巧取的智慧，造成天下混乱。
只有做到以上四点，才能“常使民无知无欲”。“无知”不是什么都不懂，而是不知道那些足可诱发欲望的事物；“无欲”也不是说要像出家人那样苦修。孔子说“食色，性也”，饮食男女是人之大欲，老子并不主张连饮食男女都不要，而是要消除人的贪念。有一位禅师悟道了，他说悟道以后很简单，饿了吃饭，困了睡觉。我们也是饿了就吃饭，困了就睡觉，跟他有什么不同呢？我们对吃饭睡觉有千般挑剔，今天要吃川菜，明天要吃湘菜，后天要吃西餐；睡了席梦思觉得太软，睡了木板床觉得太硬，得要用一个不软不硬的东西。在挑剔选择中间我们忙忙碌碌地过了一生。欲望是一个很可怕的东西。美国有一个故事，美国人往西部发展，拿枪、火药跟印第安人换土地。有一个人带了很多的枪支、火药，问印第安人愿意给他多少土地。印第安人说从早上太阳出来到晚上太阳落，你骑马走过的地方全是你的。这个人觉得这个买卖好做，非常高兴，第二天清早太阳一来，他骑着马就走了，跑过的路上还在琢磨这个可以种小麦，那个可以种玉米，他越走越远，后来太阳快落的时候他回到山顶上，可是累死了。印第安人挖了一个坟，只有六尺长把他埋下了。为了得到更多的土地，这人最终得到就只有六尺长的土地。
“使夫知不敢为而已，则无弗治。”如果能使民无知无欲，就算一些有巧智的人想兴风作浪，他也无法得逞。古来老百姓造反都是受到官府欺压，基本生活没法维持，现在他有饭吃，日子过得舒服，为什么要造反呢？我们社会的问题就是个比较的问题。孟子说：“不患寡，而患不均。”物质少，大家也可以过得很快乐；物质多了，贫富差别严重，社会就乱了。所以，不要害怕人民无知无欲社会就落后，相反这样才能过上简单富足的生活。
第三章是告诉我们，处事也好，修道也好，都要往根本上考虑。虚其心志，降低欲望；吃饱睡好，知足常乐。这样的话自然就能身完体健。到了这个地步我们就活得非常实在，非常自然。
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