世界短跑女运动员:狗老爸道德经解译 - 第3章

第三章 / 狗老爸《道德经》解译 (二稿)

3-1.       原文修订

不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣（声）人之治也。虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无智无欲也。使夫智不敢，无为而已，则无不治矣。

l       楚简本无此章。帛本甲乙有缺句。修订以通行本为基础，个别文字有异，取帛本。帛本实有部分用“上” ，异于通行本之“尚”；用“使民不乱”，异于通行本之“使（民）心不乱”；用“无为而已”， 异于通行本之“为无为”。

3-2  白话译文

别逞能，管理百姓戒争强好胜；别贪稀罕之物，管理百姓戒巧取豪夺；别只图私利，管理百姓戒胡作非为。圣人就是这样治理天下的，去除心中的一己之私，装满天下百姓之疾苦，淡薄个人名利之追求，增强为民谋福之能力。管理百姓要坚持去心机摒私欲。如果杜绝谋私，只行无私之为，天下不会管理不好。

3-3  推理过程

解老子，此章可谓难迈之坎。自古文人、官家、帝王之解所用皆为通行本。字句单解，各由各口，无不成理。然，求全章理之贯通，求此章与全文理之相应，似有不足。王之身、王之举、民之心、民之行，或取此舍彼，或纠缠不清。以为，王与民之理可有三种，以首句为例： 

           一、王不尚（推）贤，民不为当贤而争。

二、王不上（好）贤，民不仿之为当贤而争。

三、王不上（好）贤，治民不为争贤名。

理必取其一。合而混，混而歪，字解必随之杂乱，似是而非。理之取舍，虽必有章节贯通、经文相应之求，但也少不得字解之佐证。以下余做字句之解，以供详参。

3-3-1  不上（尚）贤，使民不争

“上”虽通“尚”，但两字之义非完全重叠。“上”之义源自高低。作动词用，物于上而仰视，延认定而逑之意，为自施之动作。“尚”之动，有自动，有驱动（带动）。后人以“尚”代“上”，形似通假，弃自动择驱动，有无识妄辩之嫌。

“使”作动词，本义为用，延役、令、遣之意，楚方言作用沿用至今。其作驱动之用（英文的make sb do sth、法文的faire qn faire qch）当在文字发展的后期。汉之前，“使”作使动用的习惯不多见。前人无人单解“使”字，而用因果关系来将“不尚贤”与“民不争”联系在一起，估计与“上”变“尚”有一定的关系。

第12章河上公本、王弼本有“五色令人目盲”句，而帛本（甲、乙）用“五色使人目忙”。帛本早100多年，但不足以证明真本老子用的就是“使”字。相反，全文无他处再有“使”作使动用。清《康熙字典》中没有使作使动的解释。其解“使”有注古之用，所引皆上古之考，无使动用。此典有记“使音史。令也，役也”，考证有：

《豳風》序：說以使民。

《禮·曲禮》六十曰耆指使。《註》指事使人也。

《管子·樞言篇》天以時使，地以材使，人以德使，鬼神以祥使，禽獸以力使。　

《集韻》遣人聘問曰使。

《前漢·韓信傳》發一乗之使，下咫尺之書。

《鬼谷子抵巇篇》聖人者，天地之使也。

《淮南子·天文訓》四時者，天之吏也。日月者，天之使也。　

《諡法》治民克盡嚴篤無私曰使。

《六書統》从人从事。令人治事也。

但看通篇，老子无民性本恶之论。老子论道，不为治民之性，而为束王之行。将此句解为劝王用“不尚贤”的手段去除百姓之恶性，与理有悖。后文有证，如“为而不有”、“成而不居”，尤其是“夫唯不争，故无扰” 明明白白劝君王不与民争利。再者说，贤人非害人不能当吗？不害人而争当贤人有何不好？再者再说，民既争，会只为 “贤”而争？笑话！

对“使”字的不解和对此句的谬解，不但污蔑了老子，而且贻害了整个所谓的国学。《论语》中“民可使由之，不可使知之”句至今不得合情合理之解，就是一个证据。

3-3-2 不贵难得之货，使民不为盗。

余之解，此句与上句通理，仅“贵”可议。“贵”作动词，稀罕而贪得之意，为自动之动，与“上”对应。可见“尚”代“上”之谬矣。

3-3-3  不见可欲，使民不乱

传统解译基本解“见”为出示之意，解“可欲”为可勾引起欲望之物之意，解乱为乱心之意。从而使将全句的意思定格为：不出示可勾引欲望之物，从而使百姓之心不乱。单看注释或译文，此解似非不成理，然与经文文字及环境条件不合。

“见”，确通现，作动词用，有露出之意，也有行为表现之意。但，其本义看见，延义有眼中只有的意思。老子论道，倡的是“无”字，导的是“德”字，解的是王治己身的“慈、啬、不争”。“不见可欲”解释为不要只图私利，与原文、原义显得更为适当。

“可欲”，可勾起欲望之物，即私利的意思。但若将“见”皆为出示，句理不通。不要出示可欲之物，虽然可以支撑句子的语法结构，但必要检核一下小理是否合大道理。据传统解译之逻辑，“可欲”之物或之利皆为管民者所有。王尽有，而民不可欲，天理何在？

“可欲”之“可”解为可以，也许太过机械，前文1-3-1已有交代。可以之外，“可”有一用，可作合其意、尽其意或任其意解，如可人、可心（pleasing or satisfying）、可着劲儿来（up to）。若取此解，此句的意思便为：（王）不可为所欲为，管百姓不可祸乱百姓。思路合常理，与前后文也非为不何。但，无论如何“见可欲”不可解释成“出示可欲之物”，因为如此之解把老子针对君王的话锋转对百姓。传统释义的做法估计不独因有解“使”之谬，更因有附权趋利之私。

此外，此处“可”另有一考。疑原文为“夥”，读录或口传过程中被谬读“可”。“夥”意多，与“欲”组合意为贪婪；再与“见”组合意为：不要表现得贪婪。以为是个不错的推理。若得见物证，愿从之。

3-3-4  是以圣人之治也

此句帛本有“也”，而通行本无。原文修订取帛本。此句有“是以”和“也”，可见此句与前三句有着必然的承接关系。从对此句的理解，可以倒推出前三句所说的行为究竟是自动还是使动。

“也”在古汉语中多作语气助词，以表判断、疑问、停顿。此“也” 用在句尾，且句首有“是以”，显然作定性判断之用。前三句是对三个代表性行为的描述，此句是对三个行为的性质判断（或总结）。贯穿四句的逻辑是：怎么样、怎么样和怎么样的行为是圣人治国的行为。“是以”是今天的“以+是”结构，“是”作代词，在上古汉语中置于“以”前，意思相当于“可以说”或“所以说”的意思，而不是因此之意的“所以”。第38章的“上德不德是以有德”用的也是这个句式。

从“是以”和“也”构成的此句判断性质，可以推溯前三句应是代表性行为的描述，表述方式当是直陈性的，而不是条件性的。以“不尚贤使民不争”为例，若将“使”解作使动用，“不尚贤”就成了条件性的辅句，“使民不争”就成了目的性的主句。此与“是以”和“也”构成的判断句式不合。由此推测，通行本之缺“也”有可能不是无意之为。

3-3-5  虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

此句之解，难在“其”，难在“腹、骨”。问题出在老子说事，究竟在谁的身上找原因。但看通篇，老子所论，治与不治，其根在君。可前有“使”字之惑，此有“其”字之惑，更有“腹”、“骨”之惑。此句犹如埂骨，柱塞前后意之贯通。此句与紧接的“恒使民无智无欲也”句构成判断句式。

“其”之古用，在第一章1-3-4处已做交代。其作代词，指向有两种，其己和其他。上古汉语其多作其己用，全经文作此用不只一处。 “其他”一词本身就是证据。其他，过去无它，由其和他合成。其为立点，他是指向。可见，汉语之初，“其”代己身。后人解其为他，句义颠覆不可避免。“虚”和“弱”二字经文中多次出现，皆为君王（以圣人为楷模）治己身之为。此处解作百姓受动之为，究天下治否之因于百姓，凸现怪异。非权贵之为，即攀附权贵之为。

虚心、弱志文经中多见，用于君王之为，所指性质抽象。而实腹、强骨经文独此一处，所指为实物。若视四“其”皆代君王，有概念性质不一致的问题。老子说的是君王守道与修德，盖不会把填肚子和练筋骨也包进去吧。若强做此解，“实其腹”、“强其骨”就只能被视作衍文。不过，去掉“实其腹”、“强其骨”，判断句所需的指向陈述似乎太少了点。有一假设可能成立：老子原文为“虚其心，实民腹；若其志，强民骨”，而后人换“民”为“其”。

若假设成立，句子理清义通。前人解老，朝此方向者甚少，仅两例。宋徽宗（赵佶）有虚上心，弱上志之会意。而明太祖（朱元璋）之解方正而堂亮：“圣人常自清薄，不丰其身，使民富乃实腹也，民富则国之大本固矣。然更不恃民富而国壮，他生事焉。是为实腹弱志强骨也。”叹千年文人墨客，解此句不如一个帝王。

原本究竟如何，无从考证。故，原文修订依取帛本。我对“实其腹”和“强其骨”的白话译文乃勉强之为。

3-3-5  恒使民无智无欲也。

此句是对“虚、弱”句的定性判断。恒，原义久，延意持之以久。修订虽取此字，但有一疑难去。此句以“也”结尾，为判断句式，以“恒”起领，与句式不合。怀疑，“恒”是“亙”（同亘）字的讹误。亙有穷尽之义，延作极、根之意，会意也。如此，此句便是对“虚、若”句义的定义性判断，意为“前面讲的……，说到底就是……”。若此，前后畅通。经文通篇多用“恒”字，此疑虑不止一处，而“恒”作亙，句义皆畅。

3-3-6  使夫智不敢，无为而已，则无不治矣。

此三句从意思上来看，是一个条件性的假设句。“智不敢”和“无为而已”是条件，“无不治”是结果。“智”在第二章2-3-1点已做解释，不赘述。通行本“智”后有“者”，盖为误解或歪曲老子话锋的衍文。“不敢”，义通今，不是没有胆量的意思，而是绝不要、绝不能的意思。“而已”与今有别，非意少做，而意只做。“使夫” 全经文独此一处，其意全为推测。本人非古文专家，同近期文献阅读有限，无例证可引，故不敢多言。

3-4  思考综述

传统解译对《道德经》内容性质给出了两大的定义：面南术和养身术。面南术之说与此章关系甚大。初读时的感觉，与众人没什么两样，被“善、使、其”绕了进去，还觉得蛮有道理，沾沾自喜以为有所得。可读完通篇，仔细琢磨，发现得了小道理，丢了大道理。用正义的尺子量一量，谬误立显。原来自己的理解不但幼稚，而且还夹杂着求得的私心。所以，被人用芝麻换了西瓜。

凭什么说百姓争当贤人就有害社会？凭什么难得之货该由君王掌管，而民非做盗贼不可得？凭什么可欲之物或可欲之利，君王可尽有，而民想一想就成了贪婪？老子立说砭时风，戒君王。说老子进言治百姓之恶。老子、君王、百姓、解者，究竟恶在谁？