韩国吃饭礼仪图片大全:寺院中佛像的真正含义(下)

　文殊菩萨

　　世间人歌颂母爱是伟大而无私的爱，是付出不求回报的爱，但这种爱心只限于自己的儿女，是以深厚感情为基础的爱。正是如此，世间常有因爱成害的非爱之爱－－溺爱，所以爱需要理智。菩萨的慈悲，是真诚理性的爱心，没有任何的附加条件，没有丝毫的企图，等视一切众生如自己的儿女，以爱心呵护之，以智慧调教之。所以观世音菩萨的慈悲，要以文殊菩萨的智慧为先导，以免蹈溺爱之覆辙。

　　佛法常讲“慈悲为本，方便为门”。又说“慈悲多祸害，方便出下流”。慈悲方便若不是以理智为基础，慈悲就变成祸害，方便就变成下流了。为什么会因为同样的慈悲与方便而有不同的结果呢?关键就在于有没有智慧。有智慧为先导的慈悲与方便，能长养菩提，接引众生;没有智慧的慈悲与方便，是非仁之仁，只能滋生烦恼，让自己愈趋下流。经里说菩萨的六波罗蜜，是“般若为眼，五度为盲”，所以布施等五度以般若为导，便是波罗蜜－－圆满功德，否则便很难不沦为出下流的方便。

　　世间人的感情是不稳定的，比如小青年谈恋爱时候说“我爱你”，变化很大，今天爱，明天不爱，靠不住。世间人用的是妄心不是真心，所用的是“三心二意”。佛教我们要培养慈悲心，从智慧、理性生出对父母、对兄弟姐妹的爱心，扩大到对家族，再扩大到爱护一切众生。这是以清净平等心爱护尽虚空遍法界的一切众生，从此地扩大拓开心量，这是真实智慧。

　　“文殊菩萨”，也称“文殊师利法王子”。“文殊师利”是梵语，翻成中文的意思是“妙德”、“妙首”、“妙吉祥”。也就是自性的智德。文殊菩萨是般若智慧的代表，与普贤菩萨同为华藏世界的上首。经典中常说文殊菩萨是七佛之师，是诸佛之母。这是说般若智慧是诸佛的老师与母亲。众生非般若不能成就佛果，佛陀非智慧不能出现世间。但是般若智慧无形无像，不可触摸，很难用言语表达，真可谓是“言语道断，心行处灭”。所以，用文殊菩萨做代表，给大众一个形像的比喻，希望藉此而理解般若是佛道之必须。如果因此而执定有一位菩萨文殊是佛师佛母，不解经典言外之义，只让诸佛徒叹奈何，正中孟子所讥：尽信书不如无书矣。

　　在经典中有说东方清凉山是文殊菩萨行道度化众生的道场，中国的信众便以山西五台山作为文殊菩萨的道场，久而久之，这里便成为信众们朝拜文殊菩萨的圣地。我们常见的文殊菩萨造像，是座跨青狮，手持宝剑，头戴天冠，身披璎珞，衣着飘逸雍容华贵柔和雅静的天人像。狮子是兽中之王，有“狮子一吼，百兽胆裂”的说法。因此经中常常把佛陀讲经说法比喻为狮子吼，形容佛的法音对众生有振聋发聩的作用。把它作为文殊菩萨的座骑，则是表菩萨智慧猛利，能伏一切烦恼。更进一步，则是形容(诸佛的)般若胜智，胜过一切菩萨之分证、声闻缘觉之偏证、一切凡夫之不证。

　普贤菩萨

　　地藏菩萨的孝敬，观世音菩萨的慈悲，都要有文殊菩萨的智慧作为指导，否则沦为愚孝与溺爱，难免祸害及身!有普度一切的愿心与悲心，可以说是有了心理上的调适与准备，又有智慧的抉择，是有了理论上的指导，就更要进一步的提升到普贤菩萨的大行---实践上，成佛之道就圆满了。

　　佛法不但重视理论，更重视实行。理明白之后，如果做不到，则是空的。所以，佛法重在行门，“行门”就是生活。普贤菩萨代表实践、代表力行，把理论、方法落实在生活上，点点滴滴做得圆圆满满，将“孝顺、慈悲、理智”完全落实在生活上，衣食住行统统具足孝亲、慈悲、理智。把地藏菩萨、观世音菩萨、文殊菩萨的法门统统做到，这就是普贤行愿呀！

　　普贤翻成中文的意思是“遍吉”，也就是普遍吉祥的意思。代表诸佛的理德、定德、性德，代表我们理德里面的真如之理。普就是平等，没有高下的意思。而我们起心动念总觉得自己好，别人不如我，自己赞叹自己，毁谤别人，妒嫉别人，障碍别人。不知道遍法界、虚空界和我是平等的，决定没有高下。我们尊重别人是尊重自己的性德，礼敬他人也是尊重自己的性德，孝亲和尊师通通都是尊重自己的性德啊！换句话说，就是对一切众生的恭敬跟对诸佛如来的恭敬完全没有两样。哪怕是蚊虫蚂蚁，亦是如此。

　　普贤菩萨是华严会上的上首菩萨，是菩萨最高行门的代表。经中说菩萨的身相及功德遍一切处，而且纯一妙善，所以称作普贤。在《华严经?入法界品》中，善财童子参访的第五十三位善知识，就是普贤菩萨。菩萨给他说十种广大的行愿，善财童子因此而圆满成佛，所以称为大行普贤菩萨。十大行愿是普遍而广大的修学原则，是佛法中一切行门的高度概括，是一切菩萨成佛的必修课程，因此，有说道“菩萨不修普贤行，不能圆成佛道”。一切众生依此行愿而圆成佛道，一切诸佛依此行愿而教化众生。在因地的菩萨称为位前普贤，位后普贤则是倒驾慈航诸佛的称呼。由此可知，普贤菩萨是代表普遍而广大的修行方法，人人依此而行都是普贤菩萨。因此，千万不能执着他是一尊菩萨！

　　中国的信众根据《华严经?菩萨住处品》中所说：西南有山名曰光明，普贤菩萨游处其中，便认定座落在中国西南四川省境内的峨眉山是普贤菩萨的道场。我们常见的普贤菩萨像，大多是头戴宝冠，身披彩衣，手持如意，华上置经，面如满月，乘坐六牙白象的天人像。大象的特征是力大而稳重，所以常用来形容菩萨的修行勇猛而稳健，不急不躁，循序渐进。大象是白色，表心地清净，表菩萨以六度含摄万行。象牙尖表破障，不畏一切障。他和文殊菩萨，同为华藏世界的上首菩萨，与毗卢遮那佛一起同称为华严三圣。

　　在华严会上，特别强调行门的重要性，尤其是到了“入法界品”，以很长的篇幅记载善财童子与五十三位善知识的表演。四十《华严》就是八十《华严》的“入法界品”，而且是它的完整版本，名为《入不思议解脱境界普贤行愿品》。“入”是契入，“不思议解脱境界”是所入，“普贤行愿”是能入。由此可见普贤行愿的重要性，也可以看出普贤菩萨的地位之崇高，所以有所谓“普贤是长子，文殊为庶男。”。“行”就是落实，把佛陀的教诲落实到日用平常中。普贤行愿是行门的总纲领，总结起来就是我们常常读诵的“礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向”等十大愿王。教导我们对一切人、一切事、一切物都要心存恭敬，称扬赞叹世间一切善人善事，没有分别地以自己所拥有的一切供养众生。时时处处深刻反省、修正自己的心念与行为，对于好人好事以满心的欢喜乐观其成。礼请有德行、有学问的人长时间地传播有益于社会大众的教学，并且把所做的点滴功德都回向虚空法界一切众生，愿同一切众生同成无上菩提、圆满究竟觉道。而且要求如是存心、如是行持，要尽未来际无有疲厌。

　　佛法修学分成信、解、行、证四个层次。行是把所信、所解落实在自己的心行上，而后才能证实所信所解。否则正如清凉国师所说“有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明。”中国古人说“先行其言”，没说之前先做到，而后说了人才相信。又说“说得一尺，不如行得一寸。”由此可知，行（落实）对于我们多么重要，这正是普贤菩萨所代表的，这也是他在佛法当中地位崇高的原因。

地藏菩萨的孝养父母、奉事师长，观世音菩萨的仁慈博爱、关怀一切，文殊菩萨的甚深般若、广大智慧，要得到普贤菩萨的大行－－踏踏实实的做到，才算是真实的孝慈与智慧。所以四大菩萨即是中国佛教的特质，也是佛陀教育的全体。

　　药师琉璃光如来

　　药师琉璃光如来，又译作药师如来、大医王佛、医王善逝、十二愿王，是东方净琉璃世界的教主。他在过去世行菩萨道时，曾发十二大愿，愿为众生解除疾苦，具足诸根，庄严身相，终而导入解脱，依此愿力而成佛，成就净琉璃世界，庄严犹如极乐世界。药师佛在因地时的大愿大行与东方净琉璃世界之庄严清净，在《药师琉璃光如来本愿功德经》中有详细的说明。

　　药师佛的形像，左手执持药器（又作无价珠），右手结三界印，身着袈裟，结跏趺坐于莲花台，台下有十二神将。此十二神将誓愿护持药师法门，各率七千药叉眷属，护佑受持药师佛名号的众生。又一般流传之像为螺发形，左手持药壶，右手结施无畏印（或与愿印），日光、月光二菩萨胁侍左右，并称为药师三尊。日光、月光二位菩萨在药师佛的净土中，是无量大众的上首，是一生补处之菩萨。

　　现在很多人称念药师佛为“消灾延寿药师佛”，由此也可看出众生念佛的基本心态，是希望消灾免难、益寿延年。这种想法不能说错误，但是所做所为似乎不能相应。所以我们看见很多人念佛，不但没有消灾，反而是福不双至、祸不单行;非但没寿命绵延，而且英年早逝。这又作何解释呢?总的说来，这是有念佛之名，没有念佛之心、行佛之行所得的果报。以凡夫心念佛，虽然有种种的企望，并没依据佛陀的教诲而改变以往的种种作为，依旧我行我素，这样就依然还是随业流转，不会因为念几声佛号而改变本来的命运。所以礼拜、称念药师佛，是效法佛的大愿与悲心，做大医王，为一切众生疗治心病。心是正报，身体与环境是依报，依报随着正报转，心病好了，其它一切都会跟着转变的。我们现在虽然还不能作大医生，但可以先作护士，以爱心守护与我们有缘的众生，用佛法为他们消除恐怖与不安，带来身心的安宁与详和。能为别人消除恐慌，自己一定心安理得，纵然遭遇一些波折，心里依然感到欣慰，这不正是佛菩萨的心怀吗？以这种心态念药师佛不会没有感应的。

阿弥陀佛

　　阿弥陀佛，是西方极乐世界的教主。经中介绍，在过去久远劫前，世自在王佛住世的时候，当时有一位国王名叫世饶王“闻佛说法，欢喜开解，寻发无上真正道意”，把王位禅让与别人，做了妥善的安排，而跟随佛出家，名为法藏比丘，在世自在王佛座下修行。由于他先天的禀赋与后天的精进“悉皆第一、无能逾者”，所以发了殊胜圆满的四十八大愿。又经过五劫之长时的至心精进，在世自在王佛的大威德神通协助之下，对十方诸佛刹土进行了详尽而严密的考察，于其“功德庄严之事，明了通达，如一佛刹。”此后又不断积功累德，而在距今十劫之前，圆满成就无上佛道，号阿弥陀。成就清净庄严的西方极乐世界，欢迎十方世界众生移民到他的国土，继续进修，当生成就无上佛道。阿弥陀佛的因地愿行与果地上极乐世界依正环境的庄严，在《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》里有详尽的介绍。

　　我们最常见的阿弥陀佛造像，是左手持莲华，右手垂下作接引状的立像，很有耐心的痴痴等待着每一个迷途知返的游子！观世音菩萨与大势至菩萨是他的二位得力助手。“此二菩萨，于娑婆界，修菩萨行，往生彼国，常在阿弥陀佛左右”，所以一般造像也是以二位菩萨为其胁侍，并称西方三圣。

　　在佛门里，自从东晋庐山慧远大师倡导念阿弥陀佛求生净土以来，念佛之风历久而弥盛，以致于形成中国民间“家家弥陀佛，户户观世音”的风气，不管信不信佛，都知道阿弥陀佛名号。佛门里各宗派修学的经典与方法固然各不相同，也不必求同，但是很长时间以来，各宗派早晚课诵的内容却不约而同的一致。早课以楞严咒、十小咒，称念阿弥陀佛或观世音菩萨圣号为主，晚课则以《阿弥陀经》、阿弥陀佛圣号为主，最后都是回向西方极乐世界。由此可知阿弥陀佛的影响可以说是无远弗届，有佛法的地方没有不知道阿弥陀佛的。而现在纵然没有佛法的地方，通过种种有意无意的管道，也有许多人都知道阿弥陀佛。

　　阿弥陀佛是梵音翻过来的，“阿”翻作“无”，“弥陀”翻作“量”，阿弥陀是无量的意思啊!什么无量呢？一切都无量，没有一样不是无量：智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量……。无量的无量当中，寿命是第一，没有寿命，一切的无量都落空了。要有寿命，所有一切无量才能真正得到受用。那么这个无量的无量，要怎样才能够真正获得呢？无量就是自己的自性呀！

　　无量包含世出世间一切法，没有一法不是无量。如果要法法都讲，那就讲不尽，也太麻烦、罗嗦。所以，用两桩事情代表：一个寿，一个光。寿代表的是时间，竖穷三际是时间。光代表空间，光明照耀十方。一个时间，一个空间，所有一切法统统都包括了。所以，阿弥陀佛这个名号是自性圆满的德号，也是法界圆满的名称。念这个名号，所有一切诸佛如来无量的法门统统在里面，一个也没有漏掉。

　　我们用什么方法得到这个无量呢？就照观世音菩萨、大势至菩萨这两尊菩萨的方法去修行。站在阿弥陀佛左手边的就是观世音菩萨，站在阿弥陀佛右手边的是大势至菩萨。观世音菩萨教我们大慈大悲，大势至菩萨教我们一心念佛。念哪一尊佛呢？念阿弥陀佛。如果我们能够做到“净念相继，不假方便，自得心开”，那么一句佛号就能成就。但是单是一句佛号，那就是小乘，加上观音行就变成大乘。观音行就是大慈大悲之行！对别人大慈大悲，对自己一句佛号专念，就一定得到“无量寿”，一定开发性德，无量无边的功德便能统统现前。

　　我们遇到很多学佛人为什么张口闭口阿弥陀佛，见人打招呼阿弥陀佛，拿起电话阿弥陀佛，再见阿弥陀佛，感谢阿弥陀佛，道歉也阿弥陀佛，连不小心被吓一大跳也是阿弥陀佛，许多人疑惑不解，被念的发愣犯傻。其实道理很简单，这是真实的念佛人，要求自己时时处处心不离佛、佛不离心，而且还能提醒同修莫忘念佛，为初学人创造听闻佛声的机会，所谓“一历耳根，永为道种”。

　　如果再浅一点解释，逢人念阿弥陀佛，就是祝福对方健康长寿，清净快乐。因为阿弥陀佛是“无量光、无量寿”的意思，无量光才能光彩照人，无量寿才是真正的长寿。所以用“阿弥陀佛”代替Hello与人打招呼，如果对方明白这个意思，他会非常感激。纵然不明白也没关系，“阿弥陀佛”也一样起到了打招呼的作用。

　　祖师殿

祖师殿与伽蓝殿一般是分列在大雄宝殿两侧稍前的位置，是为东西配殿。祖师殿供养各宗派自己的初代祖师，或历代于本宗有发扬之功的先德。如禅宗道场供初祖达摩、六祖慧能，净土宗道场供慧远大师像，意义都是一样的。这是中国 “慎终追远，民德归厚”思想的继承，也是为了勉励后人而立的典范。告诉我们不可以狂妄自大而辱没先人，纵然有所成就，也是前人为我们打好了良好的基础，否则有何成就可言?所以不忘先人，继承祖宗的成法，所谓继往开来。没有昔日的辛勤，怎有今天的成功?没有今天的默默，何来明日的光明。

　　伽蓝殿

　　“伽蓝”，是梵语僧伽蓝摩的简称，意译为众园。原意是指僧众所居住的园林，后来出家人所住的寺院一般也称作伽蓝。隋唐之后，佛寺中多于东配殿中立护法（神）像，通常是以给孤独长者、祗陀太子、波斯匿王为主，辅以伽蓝十八神或关羽等像，名之为“伽蓝殿”。后世又大多只供关圣帝为护法神。

　　关帝，原名羽，字云长，三国时蜀汉的大将，勇猛过人，义薄云天。因为他素重情义，秉性忠直，所以名垂青史。据《佛祖统记?智者传》所载：隋代天台宗智者大师曾经在湖北玉泉山入定，定中见到关帝显灵，把山上一处风水绝佳而崎岖不平之地整治平坦，用来供养大师建寺弘法。后来又向大师求受五戒，而成为正式的佛弟子。从此以后，很多道场就把他列为伽蓝（寺院）中的护法神。明神宗时，曾被敕封为“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”。因此，后代民间多尊称为“关圣帝君”或略称为“关帝”。

　　其实，供养护法之像，并不是祈求他的保护，而是心存厚道，念念不忘帮助过自己的人。所以智者大师供奉关帝很合理，明白这个道理，我们就知道，凡是对我们学问、道业、修养乃至生活上有所帮助的人，都应当心存感激，知恩报恩，所谓“施人慎勿念，受施慎勿忘”。俗话说“受人滴水之恩，当以涌泉相报”，滴水之恩尚且如此，何况人家的悉心照顾与帮助呢?否则便是忘恩负义，纵然在关公面前把头磕破，他也只会抚髯哂笑而已，说不定还会怒目圆睁，斥责座下这不知恩义之人。

　　现在很多地方把关羽作为财神供养，这是为什么呢？关羽一生虽然功绩显赫，但毕竟一生东征西战，驰骋沙场，杀人无数，最后自己的头也被他人砍下。明了自己种下砍他人头的因，得到的是自己的头也被他人砍下的果。佛门有句话“因果报应，丝毫不爽，一饮一啄，莫非前定”。于是，幡然醒悟，皈依三宝，做佛门的护法。

　　什么是皈依三宝呢？皈是回头，回头是岸。古人讲“回首如意”。 “如意”的头是弯过来的。从前做大官、大富长者们手上常拿个如意，为的是提醒自己，要知道回头。依是依靠，从哪里回来呢？从一切错误的地方回过头来，我们对于宇宙人生想错了、看错了、讲错了、做错了。从一切错误的地方回过头来依靠三宝，改正我们的一切错误，那叫皈依。

三宝有住持三宝和自性三宝。我们首先认识住持三宝，住持三宝也叫做形象三宝。

第一宝：佛宝，“佛宝”就是佛像，代表觉，佛是大觉之人。佛不在世了，佛像不论是塑造或是彩画的，或者现代照相影印的都好。供养佛像有两重意思：第一是不忘本。我们见到佛像，常想到老师的教诲，纪念老师的恩德。如中国人不忘祖先，祖先去我们再远，面貌也不知道，我们还供历代祖宗牌位，常想到祖先，这是不忘本，心地厚道。第二是提醒我们见贤思齐。老师成佛了，我也要成佛，提醒自己。

　　第二宝：法宝，“法宝”就是释迦牟尼佛讲经说法四十九年留下来的经典，代表“正”、代表佛知佛见。正知正见是如来的智慧德能，也就是诸佛如来对于宇宙人生的想法、看法。所以，佛灭度之后，三宝是以法宝为中心，换句话说，以智慧为主。但是，值得我们警惕的是-----现在有假的经。假如我们遇到假的经典，被人骗了，上当就大了。尤其是近代，提倡民主自由、言论自由、出版自由，谁都可以写书。不像从前，经典传到中国来，是经过当时专家学者鉴定，由国家统一颁布，证明这本书是真实的。历代祖师对于经论的注解，也要经过当代高僧大德证明他讲的没错，确实符合佛的意思。这样呈报给皇帝，皇帝批准，这部书才可以印行流通。不像现在没人管制。所以，我们要查经、读经，一定要读真正的经典。真正的经典与假经如何辨别？辨别不难，可查《大藏经》。至少是清朝乾隆时代所编的，称为“龙藏”，这是中国历代编《大藏经》的最后一部。民国年间也编了很多，但是怕有人掺假在其中。乾隆以前绝对没有掺假的，因为须经过皇帝批准，皇帝批准是根据当时高僧大德的审查，所以非常严格。这样，我们才能辨别哪部经是真的，哪部是假的；哪部注解值得看，哪部注解可以不必看。深信不疑，要能相信，深信不疑，要能舍弃自己的知见，接受佛菩萨的教诲。

　　第三宝：僧宝，“僧宝”就是出家人，代表“清净”，六根清净，一尘不染（六根：眼、耳、鼻、舌、身、意）。所以，看到出家人就是提醒自己心要保持清净无染。另外，出家人身上所披的“袈裟”也包含了很深的含义，“袈裟”每一格代表多元文化，每一格代表一个族类。不同的族类、不同的文化。这格子有长有短，这短的没有尽，代表无尽。横遍十方，竖穷三际。所有一切众生之类，你看一件衣服披在身上，这是什么意思呢？尽虚空、遍法界一切众生跟我自己是一个体，一个身体啊！佛在经上说：“十方三世佛，共同一法身”。原来这个衣服一披在身上表什么？清净法身。什么是法身？虚空法界一切众生是自己，是一体。所以，无尽的真诚、无尽的慈悲自然就流露出来了。不光是穿在身上的称“袈裟”，寺院里吃的饭也叫“袈裟饭”。一个大碗里面，饭跟菜统统装在一起，这叫“袈裟”。一个菜一个菜个别摆下来，那就不是。所以，“袈裟”的意思是许许多多混合在一起，没有分别、没有执著，表平等、表心地清净。

　　学佛的同学在家里设个小佛堂，供养三宝，佛像是佛宝，菩萨像就是僧宝。比如我们供养西方三圣，观世音菩萨、大势至菩萨是僧宝，他们是佛的学生，是我们的学长。经书是法宝。家里供养三宝具足，时时刻刻使我们不忘自性三宝。自性三宝是觉、正、净，就是觉而不迷、正而不邪、净而不染。觉、正、净，我们每一个人都有、都具足的。从前把它忘掉了，从今天起要回过头来依靠它。佛告诉我们，要时时刻刻想到觉、正、净，念念之中想到觉、正、净；要用觉、正、净来修正我们的思想、见解、言行，这是真正的皈依。其实，我们要知晓皈依佛就是觉而不迷，为什么呢？自性本来觉嘛！所以，皈依佛，不是外面的佛，是自性佛。净土宗常说：“自性弥陀，唯心净土”。阿弥陀佛是自性变现出来的，释迦牟尼佛也是自性变现的，十方三世一切诸佛如来，都是自性所现的佛。所以我们皈依的是自性佛，就是自性觉，无论对人、对事、对物，一定要觉悟，绝不能迷惑。“觉而不迷”才是真正的皈依。如果你皈依佛，还是迷惑颠倒，还是颠三倒四，那你并没有回头，也没有依靠，你那个皈依是有名无实呀！所以，一定要认识清楚，我们皈依自性觉。

　　“皈依法”就是正而不邪。“法”是对于宇宙人生的看法、想法完全与事实真相符合，就是正确的思想，正确的见解。在佛经里称为“正知正见”，或是“佛知佛见”。这是自性的法宝，不是从外面来的。佛陀教我们从错误的想法、错误的看法，回过头来，要依靠自性的正知正见，这个叫“皈依法”。所以，“法”是自性的知见，不是跟着别人走。

　　皈依僧就是净而不染。我们前面了解过，“僧”是清净的意思，六根清净。六根接触外面的环境有六尘（六尘：色、声、香、味、触、法），我们的根尘相接都会被外境污染。接触到顺自己意思的，就起了贪心，贪就是染污；不顺自己意思的，就起了嗔恚心，被嗔恚染污。所以，我们要知道，七情、五欲都是染污。这是心地的染污。佛告诉我们，自性本来是清净的，没有染污，我们要从一切染污回过头来，依自己的清净心，这才是“皈依僧”。

　　因此，在我们日常生活中，无论家里供养佛像还是在任何地方见到佛像，就想到自己要皈依自性觉。六根接触六尘境界要学佛菩萨，不分别、不执着、不起心、不动念。不是教人天天香花水果供养，向他磕头，那一点用也没有。佛菩萨希望我们觉悟，不希望我们迷惑颠倒。但有不少人错将佛菩萨当作神明看待。所以，须知供养佛像的道理就是提醒自己觉而不迷啊！我们见到经典，就要想到正知正见，正而不邪；见到出家人，就想到净而不染，就会想起自己要修清净心，要六根清净，要与大众和睦相处。如此时时提醒自己，利益就很大。“住持三宝”是三宝的形象，我们在日常生活中随处可见，我们要真正明白其实质的内容，才能得到殊胜的利益。也就是说，真正回头依靠自性三宝，此人完全可以改变，一般讲改造命运，甚至可以改造体质。命运、体质皆可改变，怎么改变的呢？----心念回归，就完全改变了。心念回归，我们就有健康的思想、纯正的思想，心清净了，身就清净。身心清净，怎么会生病。一切疾病的来源是染污。最严重的是心理的染污，所以佛称贪嗔痴是“三毒烦恼”。内里有贪嗔痴三毒，外面又有严重污染相感，哪能不生病？若把里面的贪嗔痴拔掉，外面再恶劣的环境也染不上。你的身体怎会不健康，怎会不长寿？怎会衰老？所以，我们无论在什么时候，都要保持身心清净，这是修身。自己身心清净，一家和睦，这是齐家。每一个家庭都一样，国家就大治了。我们今天所祈求的康和乐利才能真正得到。最终是“天下平”，“平”是平等，天下平等就能达到世界和平，不会有战争。所有一切争论，不平它就鸣，不平它就争啊！因此，我们对住持三宝的认知若没有实质的内容，单是表面形式是得不到丝毫利益，而且与佛法的教义完全相违背。

　　关羽明白这个道理之后，知错能改，迷途知返。真正发心皈依自性三宝，这才是拥有真实的财富，拥有无量的财富啊！他坐在这里是告诉我们，在日常生活中，穿衣，吃饭要觉悟，不能迷；要有正知正见，不能有邪知邪见；要保持清净心，心地不能被污染。我们要知道，佛法修的是觉、正、净。觉、正、净就是戒、定、慧，就是清净、平等、觉。觉、正、净圆满，本具的智慧就现前了。