近松物语:建设佛化家庭(1)

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/04/29 07:26:14
自序
  至情篇
  夫妇篇
  育儿篇
  理财篇
  衣服篇
  饮食篇
  居住篇
  卫生篇
  修养篇
  婚丧篇
  交际篇
  娱乐篇

  自序

  家庭是社会的一个雏形,而社会乃是家庭的集合体。要使社会佛化,必须先从家庭佛化做起。人类整个的生活,不外乎精神的和物质的二方面。父母、夫妻、兄弟、姊妹间的感情,亲戚朋友间的酬应,和休闲时间的娱乐,都是属于精神的方面;而衣食住等则是属于物质的方面。

  我们假使能够遵守著释迦牟尼佛的教诲,来感化家庭,那末家庭的精神生活,可以做到慈爱、忍耐、诚实;物质生活可以做到勤劳、节俭、知足。因为佛教是从慈悲喜舍做出发点的。成佛乃是慈悲喜舍的行为达到圆满成功的顶点。

  怎样叫做慈悲喜舍呢?想给与他人以安乐叫做慈。拔除他人的痛苦叫做悲。庆悦他人离苦得乐叫做喜。牺牲自己的享受叫做舍。

  我们能够承受佛的慈悲喜舍的精神,为家庭服务,为社会服务,那就无往而不和善美满的了。我们要为社会服务,应先从家庭服务做起。对于自己家里的人倘不能慈爱忍耐诚实,处理家事倘不能勤劳节俭知足,那末这个人在社会上做事,也就可想而知了。

  佛教是包括世间法和出世间法,是拏出世的精神干入世的事业的,因为能超出世间利欲之外的人,才能轰轰烈烈地干一番世界的事业。释迦牟尼佛对于在家信徒的慈悲教诲,可说是无微不至的,试看他在每一部经典里是怎样的教诲我们罢:

  无量寿经说:“世间人民,父子、兄弟、夫妇家室,中外亲属,当相爱敬,无相憎嫉,有无相通,无得贪惜,言色相和,无相违戾”。

  大涅槃经说:“在家之人,有四种法,宜应修习:一者、恭敬父母,尽心孝养。二者、恒以善法,训导妻子。三者、愍念僮仆,知其有无。四者、近善知识,远离恶人。汝等若恒行此四法,视世为人之所敬爱,将来所生常在善处”。

  华严经说:“在家宅中,与妻子俱,未曾暂舍菩提之心。(自利利他,叫做菩提心)。正念思惟,萨婆若境(佛的智慧,叫做萨婆若)。自度度彼,令得究竟。以善方便,化己眷属,令入菩萨智,令成熟解脱。以本大悲,处于居家。以慈心故,随顺妻子。于菩萨清净道,无所障碍”。

  又说:“为利益众生故,世间技艺靡不该习。戏笑谈说,悉善其事”。

  法句经说:“履仁行慈,博爱济众,福常随身,卧安觉安”。

  优婆夷净行法门经说:“佛言:若善女人,供养父母,奉事夫主,瞩视儿息,亦名净行。勿于小罪而生轻想,所应作者,次第作之,亦名净行”。

  优婆塞戒经说:“净其房舍卧具”。又说:“愿为众生,趋走给使”。

  孛经说:“饮食取节便身”。又说:“治产宜慎”。

  六度集经说:“婚姻之仪,始于择行”。又说:“丧毕修行,馨薰十方”。

  成具光明定意经说:“受身则有痛患,以智慧一一开了。观其所起,察其所灭,视其所病,选以何药。总其要,令身不毁戒,处众爱之中,身在道品之藏,既自身行,又教他人”。又说:“扫地令清净,衣服常清净,身口意常清净”。又说:“此中有孝诫,有谦诫,有忍诫,有礼节诫,有众善法诫”。

  佛经是最广博的,以上所引我佛的话,这好比走到大海边,尝著它一滴的味罢了,然而所引的佛语,虽然祇是法海的一滴,但是已把佛化家庭的生活大纲,揭示无遗了。好,我就根据佛语来列举佛化家庭的大纲吧:

  遵著“父子无相违戾”的宗旨,述至情篇。
  遵著“随顺妻子”,“奉事夫主”的宗旨,述夫妇篇。
  遵著“瞻视儿息”的宗旨,述育儿篇。
  遵著“治产宜慎”的宗旨,述理财篇。
  遵著“衣服常清净”的宗旨,述衣服篇。
  遵著“饮食取节便身”的宗旨,述饮食篇。
  遵著“净其房舍卧具”的宗旨,述居住篇。
  遵著“视其所病,选以何药”的宗旨,述卫生篇。
  遵著“未曾暂舍菩提之心”的宗旨,述修养篇。
  遵著“婚姻之仪”,“丧毕修行”的宗旨,述婚丧篇。
  遵著“履仁行慈,博爱济众”的宗旨,述交际篇。
  遵著“戏笑谈说,悉善其事”的宗旨,述娱乐篇。

  本书广事参考,编述佛菩萨的慈训,和古今缁素大德的嘉言,但我的学识浅陋,实不足以阐发佛化家庭的旨趣,和管理的方法,不过一片愚忱不能自已罢了。

  本书谨呈献于可敬爱的佛教徒之前,祝愿佛教仗著佛化家庭的推动,普及世界,永传无尽。

  中华民国三十六年九月四日陈海量

 


  至情篇

  一、亲与子之间

  家庭中最重要的分子是亲与子,夫与妇。亲与子的成因,是由于血统的结合。所以亲与子之间,有一种自然的爱。这种爱在亲的一方面叫做慈;在子的一方面叫做孝。父母对待子女应该竭力爱护,并教养他们;子女对于父母应该敬重承顺,并奉养他们。

  幼儿是要靠父母抚养的,否则就难免保育失当,老年是要靠子女奉养的,否则就萧条无趣。所以释迦牟尼佛在善生经里,规定亲与子之间,有五个互相对待的条件。

  子女敬养父母的五条:“一者、供养能使无乏。二者、凡有所为,先白父母。三者、父母所为,恭顺不逆。四者、父母正令,不敢违背。五者、不断父母所为正业”。

  父母对待子女的五条:“一者、制子不听为恶。二者、指授示其善处。三者、慈爱入骨澈髓。四者、为子求善婚娶。五者、随时供给所须”。

  可知释尊教诲我们,是要父慈子孝的。

 

  (1)为什么要孝

  石天基居士说:“凡人在初生之时,一刻也离不得父母,半载周岁,认得人的面目,在父母怀中便喜,若别人抱去便啼;自三四岁以至十四五岁,饥则向父母要食,寒则向父母要衣。这时人人皆知道亲爱父母,及至娶了媳妇,添了房中许多恩爱,就与父母间隔一层了;及至生了儿子,又添了眼前许多恩爱,又与父母间隔一层了。若遇著贤孝的妻子,就是家门之幸。遇著不贤孝的妻子,这个在枕边说公婆的是非,那个在膝前说爷娘的厚薄,三言两语,蓄积心头,反觉得父母有许多不是。日深月久,妻子渐亲,父母渐疏;妻子渐厚,父母渐薄。祇知房中妻子是自己的,把两个老人家丢在堂上,冷冷清清,全然不管。绝不思你当初十四五岁以前,何曾有妻?何曾有子?那时候怀抱你的是何人?衣食你的是何人?今人不孝顺的事也甚多,且将眼前的,说几件与你们听:假如父母要你一件东西,值些甚么?你就生一个吝惜心,不肯与他。要知你的身子也是父母生成的,何况身外之物呢?父母吩咐一件事,没甚的难干,你就生一个推托心,不肯从他。要知死亡尚且不避,何况是劳苦的事呢?又何况是容易做的事呢?父母说了你几句,或骂了你几声,或打了你几下,你就生起瞋恨心来,不肯服他,甚至反面相同,怒目相看。要知道你奉承势利的人,无所不至,就是被别人骂,别人打,也甘心忍受的;祇是遇到了自己的父母,便生瞋恨了。你何不将那奉承势利人的念头,来奉承父母,性气自然平和了。况且父母因你做的事不好,才说你,骂你,打你,这都是教训你学成好人。就是老人家做事颠倒,说话琐碎,以非理相加著你,你还要欢喜承受,何况教训得正当呢?又有一等人,背了父母只爱自己的妻子,丢了父母只疼自己的儿女,你何不将爱妻子的心肠,爱父母呢?疼儿女的意思,疼父母呢?古人云:以爱妻子之心爱父母,则无有不孝。又有父母不和,为子者偏执意见,不能调和感化者。又有父母有过,儿子当面斥非,背后议短者。此皆不孝也”。

  顺从父母固然是对的;然而我们不要忽略了佛所说的“父母正令,不敢违背”,和“不断父母所为正业”,这几句话的反面意思。就是父母倘有不正当的言语和举动,或是迷入外道邪见的,子女们不但不应该听从,而且要婉转地谏阻他们。但进谏时,要在没有旁人的时候。做子女的倘只晓得顺亲于情,而不晓得顺亲于理,结果使父母陷于不义,造成罪恶,这就将成为孝行的绝大缺点。

  悦亲是养亲第一要诀。使父母常生欢喜心,可以增进他们的健康,这是寿亲之道。在父母前万不可有愁容,更不可有怨言。无论我们的环境顺逆,总应该克制感情以悦亲为主。于“父母之所爱,亦爱之;父母之所敬,亦敬之”,这是孝父母应该有的态度,所以父母若是信佛的,儿女们更应当推父母的爱敬,而信仰佛教,这才是好儿女啊!

  奉养父母,孝顺父母就使到了极点,也只是我们应该这样做的分内事,不可有一毫居功的念头。古德说得好:“孝莫辞劳,转眼便为人父母;善休望善,同头但看你儿孙”。这是最澈底的话。

 

  古今来有很多颂扬亲恩的诗歌,真是至情流露,真挚动人。现在选录几首在下面:

  亲恩歌 虞汝明

  十月怀胎儿欲生,牙关紧闭眼睛昏。直从剪下胞衣后,再过三朝才是人。

  撒得浑身尿屎来,爷娘忙把破衣揩。略无半点憎嫌意,洗涤勤劳日几回。

  听但嫡儿哭一声,翻身就把手来擎。只愁伸缩惊儿觉,自己何曾睡得成。

  幸得儿生两岁零,扶墙摸壁自能行。只愁跌破头和面,挂肚牵肠不放心。

  六七龄时要读书,经营修脯费踌躇。现成茶饭朝朝奉,道是吾儿辛苦初。

  孩提转眼已成人,食爱肥甘衣爱新。但愿吾儿知爱好,自身粗草也甘心。

  如何容易得成人,费尽爷娘万苦辛。娶妇入门看习惯,暗添白发数茎新。

  亲恩歌 孙念劬

  岂不深知父母恩,世间那有铁心人。只因看得妻儿重,没得工夫到老亲!

  漫把钱财米谷论,此身亦是欠娘身。如何毫发能私得,你是双亲什么人?

  兄弟原同一树栽,专心供养莫相推。譬如孤孑无兄弟,更向何入推卸来?

  纵然牲鼎祭吾亲,不及生前菽水真。打骂来时陪笑面,庭帏欢喜一家春。

  莫怪双亲说话烦,但须忍耐博亲欢。老人总为儿孙计,我到衰年也一般。

  可晓双亲手内贫,要穿要用懒求人?莫因亲未分明说,做哑装聋不作声。

  要一分时讨一分,谁人常有许多心。劝君六饭三茶外,还要供亲几两银。

  戏彩承欢自古闻,但求父母意欢欣。纵然体贴能周到,犹恐芳樽对夕曛。

  谁人不具好心肠?贫苦人家孝益彰。但得吾亲能饱暖,自身冻饿又何妨。

  不识亲恩看养儿,千辛万苦不推辞。试将受养亲儿意,爱养双亲到老时。

  事亲之道,有物质的供养,和法味的供养。

 

  (2)怎样是物质的供养

  石天基居士说:“养亲条目约有四样:一是饮食,二是衣服,三是起居,四是疾病。”

  “饮食的事,为人子者,那个不欲竭力珍馐,罗列甘旨。若是个富贵人家,何难措办;若是家业淡泊的,便心有余而力不足了。要知古人说得好,菽水承欢,盖为贫践者言也。就是家常的菜蔬,只要鹹淡得宜,生熟中节,不敢潦草,然后敬奉,略有好食,先进父母;至于自己,粗粝俱不计较。要奉得父母欢喜,就是尽心。大约年老的人,脾胃自然虚薄,饮食难得消化,进的食物,须要炖得热的,软烂的,香美的,方才有益。凡是生冷粘腻坚实难化之物不可与食。食不可过饱。这饮食调理,为人子者,俱耍放在心上!”

  “衣服的事,为人子者,那个不欲锦绣细软?但富贵人家便容易制造。若是寒俭之家,何能如意?只要冷暖合宜,奉得父母欢喜,就是尽心。大约年老的人,气血自然衰弱,身体未免不耐寒暑,未曾冷先就怕冷,未曾热先就怕热。冬月衣服内棉花,每年要换新的,去旧的。薄棉袄要做两件,秋冬来渐渐加添,春暖时渐渐减去。霜冷之月,若有暖阁轻裘,固是上等,如不能的,就是布被布衣,只要温暖。至于晚间,宜将汤壶,放于被内。再如夏月夏衣,须要凉爽;凡有汗者,频频换洗。这衣服调理,为子者,俱要放在心上。”

  “起居的事,为人子者,须要时时照著。凡是江湖风浪,危桥险岸,绝早黑夜,雨雪霜雾,俱不可任父母轻往。凡是丧祭斗讼忧愁的事,俱不可任父母轻到。至于劳心费力的事,俱不可任父母去做。若遇欢乐安逸的事,不妨劝父母去行。再如父母性所喜好的好事,亦劝多为。其行住坐卧,俱要照管扶持。只要得父母安稳自在,快活过日,就是尽心了。这起居调理,为子者,俱要放在心上!”

  “疾病的是,为人子者,须要加意调摄小心扶持,请名医用药。病中煎制汤药,进奉饮食,俱要自己亲为,不可尽委奴婢,切不可生一个懈怠的心。只要你在幼小的时候,有了疾病,为父母的,不知替你调理了多少,你今日可有不尽心的理!父母有病,万一作污床褥,为子者,俱要勤勤洗换,切不可生一个嫌恶的心。只想你在怀抱中,便溺粪污,为父母的,不知替你洁净了多少,你今日岂可有嫌恶的理!这疾病调理,为人子者,俱要放在心上”!这是物质的供养。

 

  (3)怎样是法味的供养

  恩爱眷属,不过数十年罢了。这数十年的光阴,是很容易过去的。“风木生悲”谁也是免不了的啊!父子夫妻平日聚首的时候,很是难割难舍,可是一旦到了生死的分途,寿命不能假借,罪苦不能代负,就将手足无措了。智慧无上的世尊,早就看到了这一点,且看他怎样的警告我们罢:

  世尊在无量寿经里,恳切地告诉我们:“人在世间,独生独死,独去独来,当行至趣苦乐之地,身自当之,无有代者”。又说:“窈窈冥冥,别离久长;道路不同,会见无期”。又说:“或父哭子,或子哭父,兄弟夫妇更相哭泣,颠倒上下。无常根本,皆当过去,不可常保”。又说:“或时室家父子,兄弟,夫妇,一死一生,更相哀愍。恩爱思慕,忧念结缚。心意痛著,迭相顾恋。穷日卒岁,无有解已”。又世尊在善生经里说:“父母家室居,譬如寄客人。宿命寿以尽,舍故当受新。各追所作行,无际如车轮”。所以大慈悲的世尊,指示我们念佛,使我们到达极乐世界,解决这人生的缺憾。我们应该劝父母念佛,把父母从苦海里度到净土,这才是真正澈底的报恩啊!

  王日休居士说:“世间之孝,一世而止,犹为孝之小者。出世间之孝,无时而尽。以父母生净土,福寿不止,如恒河沙劫,此莫大之孝也。父母存,而不能以此劝勉,他日徒伤其心,徒为厚礼,亦何益乎?若又能转以化人,使更相劝化,以此功德,资父母之福寿,厚父母之善报,佛不阻众生之愿,此意必可遂矣。上品上生者,先言孝养父母,吾能推是心以为孝养,其往生品第可见矣”。

  王莲舫居士说:“儿子事亲,生求其安,死求其乐。佛说:“死生无常,沉沦六趣”。亲求超脱,须仗佛力。为子者亲在之日,当劝亲念佛,即世安养。亲没之后,宜广行善事,劝修净业,资亲冥福,往生净土。庶先灵早得永久之安乐,而子心亦可稍慰于无憾。斯又孝之至矣。或谓奉佛救亲,未免以不肖之心待父母,不知父母有德,非仗佛力,难达佛境。天福享尽,还应堕落。父母无德,不免沉沦,三途受苦,靠谁超拔?此孝子爱亲之心,所以不容己于怀也”。

  亲与子的问题,限于篇幅不能尽量的殚述,我们只要记著:“要知亲恩,只看自己怎样养儿育女;要求子顺,必先自己做到孝顺爷娘”。这几句话就是了。

 

  二、婆与媳之间

  家庭中最容易在意见上发生冲突的要算婆媳了。婆媳之间常常为了极小的事情而闹意见。若要维持家庭间融融之乐,做婆媳的要公允,要宽恕;做媳妇的要服从,要忍让。

  (1)彼此都要做婆媳的

  婆婆也是做过媳妇的,而媳妇将来也要做婆婆的啊。婆婆的女儿要做人家的媳妇,而婆婆的媳妇也就是人家的女儿啊。一个人若是自己做媳妇,或是自己的女儿做媳妇时,受到了无理的委曲,她的心中自然是不快活的;那末做了婆婆,就不应该向媳妇故意寻错处。若遇到媳妇有错误的地方,也应该和颜悦色的纠正她。纠正的时候,不可当著他人的面前使她难堪。释迦世尊指示我们,在纠正他人的过失时,要“屏相教诫”,就是要在没有旁人的地方去教诲。儿媳间如果有一时的言语冲突,做尊长的最好不要牵入漩涡,否则将会引起更大的纠纷;因为偏袒于一方总会引起另一方面的不快的。

  (2)由隔膜而误会

  有许多做婆婆的,以为自己的女儿总是好的,媳妇不是我所生,总是不好的。存著这种错误见解,婆媳间就生起一层隔膜了。由隔膜而发生误会,由小事而起争执,从此家庭不和,于是“诟谇日闻”。若是遇著搬嘴弄舌的小姑,拨弄是非,就把一个家庭弄得乱七八糟了。其病源就在于不公允,不宽恕。婆婆待媳妇,要和待自己的女儿一样。媳妇有不周到的地方,要退一步的想:“年轻人总有点不懂事的”。这样处处原谅她,自然你亲我爱了。此外对于媳妇媳家的父母兄弟,要表示亲热,切不可有藐视的态度。

  (3)迎合婆婆的意

  做媳妇的应该尽可能的把自己的语言和行动,合理的修改得适合婆婆的意,以期得到婆婆的欢心。最要紧的,便是应该易地设想:“我将来也要做婆婆的啊。假如将来有一个媳妇不称自己的心意,我将会觉得怎样呢”?而且婆婆就是丈夫的母亲,当然要和自己的母亲一般,要尽心奉侍啊。

  不知理的媳妇常常因著夫家贫穷,工作繁杂,以及人口众多,衣食俭朴,而故意做出使人难堪的举动。更有些仗看娘家的势力,轻慢公婆丈夫的。这样的媳妇没有不使家庭的幸福决裂破碎的。此外做媳妇的,若有懒惰奢侈邪僻等不良习惯,也足以妨碍家庭的融洽。那都要痛自改革的。

  陆景宣居士说:“媳妇不惟自己要尽孝,尤当劝夫尽孝。若丈夫于公姑小有违言,便当代为谢罪,曰:此由媳妇不贤,致使吾夫不顺于公姑,非独丈夫之罪也。请公姑息怒,今后当劝丈夫改过矣。

  “妇与姑之最易失欢心者,为背后之言语,最易得欢心者,亦背后之言语。如在母家亲戚或夫家亲戚之前,凡有言语,必称公姑之德,多蒙优待,只是我不能孝顺。展转传闻,公姑岂不大喜乎?若略有一言怨望,公姑闻之,心必不喜矣”。

  (4)处理母与妻的纠纷

  做儿子的(或丈夫)当母与妻发生纠纷的时候,对于母和妻应作个别谈话。对母亲一方面应用诚恳的谢罪方式,请求原谅。当母亲提起媳妇不好时,应该完全承认过错,使老人家出了口气,而觉得欢喜。对于妻的方面,应该对她表同情,对她解释和安慰,用情爱消去她的怨恨;而且须使妻因情爱的感动,而孝敬尊长。记得王朗川居士说:“子之孝,不如率妇以为孝。妇能养亲者也,朝夕不离,洁奉甘旨,而亲心悦。故舅姑得一孝妇,胜得一孝子”。真是入情入理的话。

 

  夫妇篇

  一、共同生活

  男女的地位是平等的:女子绝对不是男子的寄生虫;男子绝对不是女子的牛马。家庭的组织,是双方分工合作的。一对夫妇,由恋爱而结婚,在恋爱时期,倘使互相不用真诚坦白的态度,专以隐己之恶,扬己之善的技巧来博取对方的欢心,这样的恋爱假使成熟,就要结成不良的后果。往往到了结婚以后,以为双方的名分已经确定了,夫妇的关系已有保障了;于是彼此过去抑制自己,博取对方欢心的观念就改变了。一切行为就处处随便,以为夫妇间不需要客气,反以为客气是虚伪的假面具。而不知夫妇间最需要的是客气。倘不体谅对方的关心,反怪他为麻烦,不赞美对方的谦逊,而说她卑下;再不客气的还企图屈抑对方,以迁就自己。逐渐的,彼此把所有的劣点毫无顾忌的暴露出来了,结果日久生厌,只觉得对方的可憎了。诚如佛在无量寿经里说:“自妻厌憎”,和玉耶女经里说:“见夫不欢”。彼此厌憎不欢,于是双方感情转趋破裂,甚至造成不幸的悲剧。那末,怎样的才能够保障夫妇终身亲爱的幸福呢?那就非遵从佛菩萨的话不可了。根据佛菩萨的话,有二点要注意而加以修养:一言色相和,二忍受。

  (1)言色相和

  佛说:“言色相和,无相违戾”。这是夫妇间精神生活的要素。双方的言语能够和软,面色常带笑容,那感情还会违戾么?“体谅”,在夫妇间是很重要的。倘不肯体谅,互相批评指摘,那言色就不能够相和了。批评是破裂感情的礁石。天台人有句谚语:“耳朵要好话听”。批评会引起对方的恶感,以为你在轻视他,讥笑他。于是来一个反唇相讥,或者恼羞成怒。彼此都发火了,这岂不是自讨苦吃吗?对方倘有错误,要纠正他时,切忌率直;要婉转地用商量的口吻,贡献意见。对方倘有长处,要给与真诚的欣赏和称赞,而且要常常称赞。华严经里说:“常作润泽语,柔软语,闻者喜悦语,善入人心语,风雅典则语”。不可作“蛊犷语,苦他语,令他瞋恨语,如火烧心语,能坏自身他身语”。我们出言吐词,要时时自己省察,要说应作语而不说不应作语。

  “修行”是修改行为。我们若是决定意志“修行”,就得先从言语上修改起,能够做到“言色相和”这一步,夫妇的同居生活,便会常在和煦春风之中了。

  (2)忍受

  夫妇有时因生理或心理的变动,性情就难免异状。有时因环境不尽满意,言语举动略改常态,这都是常有的事。设使双方不能遵守佛的“忍诫”,因细故两不相让,而起口舌争强,意气用事,那末感情就要发生裂痕。你使对方气恼,你自己也决定免不了气恼。这是损人不利己的,又何苦去做这种愚蠢的事呢?

  忍受是要培养的。当对方火气很旺的时候,我纵有充分的理由,也应该暂时让他,不和他辩论,不得已时,或出外暂避锋头,等到对方的怒气消除以后,才和颜地告诉他,刚才的退让并不是理屈示弱,实在因为要避免家庭失和啊。这是寓刚于柔的御夫和御妻术,行之不已,对方没有不被感动的。“柔能克刚”的真理,我们是很有机会可以应用一下的。

  还有,逢到对方发火骂言的时候,应当记住天亲菩萨的话:“骂者有二种:一实,二虚。若(对方所)说(是真)实者,我应生惭。若(对方所)说(是)虚者,无预我事,犹如响声,亦如风过,无损于我,是故应忍”。所以能够做到“无相违戾”的,不独自己减少气恼,就是对方也能够觉悟,容易受我感化,家庭间就可相安于无事了。

 

  二、怎样待妻

  做丈夫的人不可把妻当作寄生虫看待,以为她不能独立生活,是依靠我吃饭的。要知道治理家政,是一件繁重的工作,如果没有妻治家,那丈夫就有内顾之忧了。假使男子要兼顾家务,那末,他在社会服务方面就难得到满意的成效。所以治家也就是服务社会。直接为丈夫,间接为社会为国家而服务哩,做丈夫的应该明白家庭服务要比社会服务痛苦更多。做妻的在家庭做事,琐屑而又费力,日日为著饮食衣服操心,孩子们还要啼哭叫号,搅得她神经发涨,这是何等苦辛的工作啊。做丈夫的要时时想到对方的苦处,对方的好处,时时想到自己有什么对不起她的地方。这样想念,自然夫妻间的一切纠纷就可以减少了。妻倘没有信佛,必须劝她信佛。妻信了佛可以使她的贪瞋嫉妒的脾气,化为宽宏柔和慈淑,能够使你的家成为幸福的家庭。佛训诲女弟子:“一心向夫,不得邪淫”。“不得轻慢夫婿”。“夫婿远行,整理家中,无有二心”。“甘心苦乐,无有二心,慕修妇道,不择衣食”。女人能够遵从佛教,真是做丈夫的福气啊!

  有一类的丈夫,或是鄙弃妻的出身贫贱,或是嫌妻的容貌丑陋,或是憎妻的性情愚笨。于是她既不如他的意,他就同她不和,他既不以和待她,她也自然不以和待他了。他们并不曾想到:许多富贵人家出身的妇女,习惯了娇与傲的性情,常会欺负丈夫,看丈夫不起,反不如贫贱人家的女子,肯代丈夫辛勤劳苦呢。至于容貌的丑陋,实在不该加以厌嫌,要晓得美有体态的美,和品性的美;而品性美更为重要。往往有美貌的妇人,不能得夫婿的欢心。为什么呢?因为她的体态虽美而性情并不使人可爱,而且美色日久看惯了,也不过如此。时日久了,所引起的美的观念也越久越淡。譬如美食,天天吃,吃惯了,并不觉得这是美味了。只有情是最重要的。情是愈久愈深的。佛所称许的女人的端正美丽是著重在“心行”的,换句话说,就是著重情爱的,而不是色爱的。妇女倘祇有美好的容貌,而“心行”不端正的,那是不足取的。

  如果嫌她愚笨呢,我就得请问他,究竟要怎样聪敏的女人啊,因为聪明是没有止境的。只要她能守贞操,能节俭,能洒扫,没有叉马将,吸香烟,喜游荡等恶习,就是够得上做标准的妻室了。既然双方做了夫妻,应该要体贴她,要怜悯她。聪明与愚笨,这是各人夙业的不同,正应该耐心地教导她才是呢。

  对于这一般丈夫,除了请他们接受上面的劝告外,还须请他们严重地呵责自己,为什么在当初不慎重择偶,精细考虑呢?

  我佛在善生经里,定下待妻的五条规律。佛说:“夫之敬妻亦有五事。云何为五?一者、相待以礼。二者、威严不亵。三者、衣食随时。四者、庄严以时。五者,委付家内”。

  这五条待妻规律的涵义,我把它演述在下面:

  (1)相待以礼

  女人最欢喜丈夫对她温存体贴,如当她休息或疾病的时候,你得细心地去照应她,使她感觉到家庭生活的甜蜜。粗暴慢忽的丈夫是被每一个女人所厌恶的。

  女人也最爱丈夫对她表示感谢。当她替你做一些小事,如缝补衣袜之类,你不可认为是她的本分,应该要说声:“谢谢你”。在表面上,她虽然觉得你的话是多余的,但是他的内心,却有无限的快慰哩。

  欢喜丈夫称赞她的美丽,也是每一个女人都是如此的。做丈夫的要把妻优美的地方,如眼、耳、鼻、齿和姿态等,碰到机会,就加以称赞。女人受到丈夫的赞美,就会格外感到快乐。

  女人欢喜她的丈夫当著别人面前夸奖她。这种称扬使她心里不仅愉快,而且非常感激。她最讨厌当著别人的面前,批评她的短处;或是指摘她的错处,使她面子上难堪。丈夫需要纠正她的时候,可千万不要被父母儿女或邻居和其他的人听见。

  妻有意见,不管是对的,或是不对的,应当虚心听受,然后和她详细讨论。尊重对方的意见,一定可以引起对方愉悦的感情;而且凡事多一个人讨论,就多一些参考的资料,而得到圆满的结论,俗语所谓:“三个皮鞋匠,可抵一个诸葛亮”。

  (2)威严不亵

  所谓威严不亵,并不是叫你扳起一副呆板的面孔,摆起丈夫的架子。威是庄重而不浮躁,严是尊严而能自爱,不亵是不可轻慢。待妻的举止应该庄重雍穆,不可学轻簿子的轻慢底举动。对于性生活要有节制,要自爱而不□丧可宝贵的健康。纵欲是最可畏,应该“严”与防范的。佛说:“节己莫淫她,自妻生知足,是故妻爱己,不为他人侵”。这是威严不亵的解释。

  (3)衣食随时

  女人常欢喜丈夫赠与她心爱的东西。所谓心爱的东西倒并不一定要价值昂贵的,祇要你是为她而买的,她心里就感到无限的愉快了。如衣料食品之类,当她心里想要而还没有开口的时候,你就买来送她,她自然喜出望外,感到你实在是世上唯一的爱人了。

  (4)庄严以时

  这庄严以时就要给她的服装,装饰得整洁而适合时代。因为爱美的心理,谁都是有的。但是做丈夫的也不可使她打扮得过分华丽,竞奇炫异,那非独流于奢侈,而且也失了庄严的真意义。服饰是整一身的容仪,保自己的品位,在选择和制作的时候,应该要顾到这两点的。

  (5)委付家内

  妇女为家庭服务,也可说就是为社会服务。丈夫在外面为社会国家服务,妻能够把家务处理得井井有条,使丈夫无内顾之忧,专心致志地为社会、为国家服务,增高其服务的效率;那末,妻虽不是直接为社会国家服务,实在间接的为社会、为国家尽了她们最大的责任;对于社会国家可说是和丈夫分工合作。

  做丈夫的对于家中大小事件,只须主持大体,而不必为微细的琐事一桩桩亲自去督察管理。男人家对家政明察秋毫般地去干预,作求全的责备,是常会使妻无地自容而感到没趣的。所以即使妻处理事务有失当之处,也要“言色相和”,要“忍受”,使她有自新之路。

  对于妻个人的费用须有相当的供给,穷奢极侈固属不可,而鄙吝苛刻却也不可。

  对于家常日用的支出,应该给与妻以合理的信任,自由支配的权力。祇要能夸奖她,勉励她,说她有处理经济的手腕,会料理家计,那就比查她的日用账更来得有效。她一定会替你简省多余的钱,而决不致滥费的了。

  三、怎样待夫

  夫妇之道是建筑在情爱上的。这情爱又著重在确保恒久的持续。妇人对于情爱的支持,有很大的潜势力。所以要使家庭中充满浓郁的情爱,妇人实在是占著相当重要的地位。妻的责任不一定在于出外做事。倘或丈夫收入不丰,固然希望妻能有工作,可以补助家用的不足。但是要以不碍家务做前提,倘若只顾有形的进款,而忽略了整个家庭没人料理的损失,那是得不偿失的。

  (1)不怨不骄

  优裕的境遇中,夫妇是容易相处的。但当境遇贫困的时候,因经济的逼迫,双方就容易互相怨尤。尤其是做妻的,最易怨苦。于是不可免的误会口角,就随时有发生的可能。夫妇固然要同甘,但也不要忘记应共苦的。要记住古代高僧说的:“不是一番寒澈骨,怎得梅花扑鼻香”。生活愈是困苦,愈是要共同努力,困苦可以兴家,从困苦中奋斗出来的夫妇,爱情是永久的,前途是光明的。困苦的夫妇们,请记著这两句诗啊!

  有些妇人性情刚愎,自骄自傲,或倚著娘家财高势大,或自恃面貌美丽,遇著家庭里事情稍有不如意,就要大声小叫,要咒要骂,要打要吵。这种妇人没有受过家教,是太不懂妇道了。女子到了夫家,是要同甘共苦的。娘家财高势大,怎么可以拏来骄人呢?佛说的“谦诫”,是不可不注意的。那自以为美貌的妇人,要记住佛告诉玉耶女的话:“女人不以面貌端正,(便是端正)。不顺夫婿,非为端正。心端行正,是为端正”。我佛指示妇人之道,其中有母妇、妹妇、知识妇三种:

  (2)三种妇道

  怎样是母妇 佛说:“爱念夫主,如母爱子。昼夜长养,不失时宜。心常怜念,无有厌患,念夫如子,是为母妇”。

  怎样是妹妇 佛说:“承事夫婿,尽其敬诚。如兄如弟,同气分形。骨肉至亲,无有二情,尊之重之,如妹事兄,是为妹妇”。

  怎样是知识妇 佛说:“奉事夫婿,敬顺恳至,依依恋恋,不能相远,私密之事,常相告示。行无违失。善事相教,使益明慧,相亲相爱,欲令度世,如善知识。是为知识妇”。

  能够勉励著自己效法这三种妇人的,那才是伟大的妇人啊!倘若丈夫没有信佛,必须劝他研究佛学,劝导他信佛,“相亲相爱,欲令度世”,这才是母妇、妹妇真正的爱护丈夫,这才是知识妇引导丈夫步入光明正觉的大道。况且能劝丈夫学佛,自己的爱情就有了保障,因为丈夫能够学佛,就决不至于在外面有“邪淫”的行为了。

  (3)五事待夫

  尸迦罗越经里我佛指示妇人待夫有五条规律。佛说“妇事夫有五事:一者、夫从外来,当起迎之。二者、夫出不在,当炊蒸扫除待之。三者、不得有淫心于外。夫骂言,不得还骂作色。四者、当用夫教诫。所有什物不得藏匿。五者、夫休息,盖藏乃得卧”。这五条待夫规律,略为解释如左:

  1、夫从外来当起迎之 丈夫日里在外工作,晚间回家,妻要含笑迎接。因为丈夫在外任事辛劳,工作烦忙,或是遇著拂逆的事,带著办公室里的烦恼回来,这时最需要亲爱者给与温柔的慰藉,使他忘卸工作上的疲劳,得到精神上的安慰。

  2、夫出不在当炊蒸扫除待之 丈夫出外倘要同家吃饭,最好等他回来一同用膳。倘使丈夫预先关照不回来吃,那末你就可以独自吃了。这虽是很平凡的小事,但是能引起丈夫对你发生更热烈的爱情。

  做妻的应该有烹饪的常识。使一家的人享受美味适口而又富于营养的食物。所以食物必定要清洁,烹调必定要色香味配合得宜。一家的快乐健康的生活,是寄托在主妇的身上哩。

  要布置装饰你的房屋和家具使它美化。不管房屋大小用具好坏,一切都应当打扫得乾乾净净“扫除待之”。当你疲劳的丈夫在整天辛劳之余回到家里,把他疲倦的眼睛在美观而整饰的房间里四围一望,他的内心必当发生轻松的快感,觉得家庭是温暖的,妻是可爱的。

  3、不得有淫心于外夫骂言不得还骂作色 这一条是心身并举,贪瞋兼诚的贞操问题。这一问题是男女双方都要遵守的。凡是和自己夫妻以外的男女行淫,都叫做邪淫。做妻的犯了邪淫,对于丈夫就是不忠实。那家庭必然不和,精神当然痛苦,而未来的恶果,更是苦恼无量。做丈夫的,对于别的女子也不应起淫欲心,要压制自己的欲念。假使不加压制,放纵淫心,那就要成为邪淫的事实,而他的前途,一定是晦黯而痛苦了。

  骂言不得还骂,而且也不应该作怒色相向。这是戒瞋的妙术。有的人以为以牙还牙,是大丈夫的作略,实则对待暴躁的丈夫千万要忍受,应当存著乖人不吃眼前亏的念头,由他骂詈,自己尽可能的以镇静对他,祇装作不听见。不还骂,也不扳起面孔怒目相对。在不得已时或者暂时离开他,让他的神经渐渐地宁静。夫妇是不会毫无感情的。当丈夫火性退了的时候,他自会觉得方才的鲁莽。等到他来打你招呼的时候,你要格外对他表示亲热;这绝对不是向丈夫示弱。这种对待丈夫的态度,是很易使丈夫感到自己举动的野蛮。可使他自生惭愧而逐渐地自己抑制著自己的怒气,把癖性自动的改革过来。这就是佛说的:“不以瞋还瞋,瞋心自然息”。“瞋恨决不能使瞋恨止息。惟慈能止瞋,永远此定律”。

  4、当用夫教诫所有什物不得藏匿 夫妇两人的见解有时相同,有时不相同。若是遇到不相同的时候,不可武断,自作聪敏,一定要对方屈从自己的意见。应该尽可能的遵从丈夫的话抱著研究的态度,详细商量详细解释。这样意见自然不会龃龉,夫妇的和谐便可长久。

  丈夫倘有过失,以及有其他不愿意使别人知道的事情,妻要绝对严守秘密,切不可向他人宣说。就是其他一切人的秘事,倘若知道了,也不应对任何人发表。佛说:“人所惭耻,终不宣说。闻他秘事,不向余说”。

  丈夫将家庭的经济权交给妻,是尊重妻的表示。所以妻管理家事,切不可疏忽,不可时常离开家庭。小孩尤要时刻照顾。对日常用度要有预算,应视丈夫的收入为度衡。绝对不可存心作弊。虚报消费的款额,加重丈夫的负担,而从中饱满私囊。丈夫是终身的伴侣,应该忠诚地对待他,这种舞弊“藏匿”的事情,怎好对他施弄呢?有些女人还厚著脸皮拿“私蓄可以防后患”的话,来掩饰自己的罪恶,而不知道人家在讥笑她的短见呢。真的恩爱夫妻,在他们中间怎能允许一座金银之墙横隔著呢?“藏匿”倘使被丈夫查察出来,那爱情就要打折扣了。我有一个做生意的朋友,他常常以重利向人家贷款,而他的妻则尽量积私蓄,把得来的钱低利贷放。有一次私蓄吃了倒账,后来丈夫知道了,夫妇间就起了一条不可磨灭的裂痕。所以要家庭和陆,应该大公无私,互相信任。你不要以为私囊饱满,可以作为靠山。这是得不偿失,罪愚蠢的事情啊!

  5、夫休息盖藏乃得卧 临睡的时候,要巡视门户有没有关妥。没有自来水的地方,水缸要盛满著水,以防火灾。灶下不可有余烬和积薪。这些都要检视过。“富水缸,穷灶门”。这是先父告诉述者的。所有食物要盖藏好,以免被虫鼠糟蹋,这些都是临睡前应做的工作。

  睡眠七八小时就足够了。夜间十时休息,早晨五六时起身。我佛教诲妇人持家之道,注重于早起。如玉耶女经说:“后卧,早起”。早起可以毕理家事。迟起就要延误事务。治家在于勤,早起就是勤的表现。谚语说:“三早抵一工”。就是说:三个早晨能够早起工作,可以抵著一个整天的工作。倘使早眠晏起,那么一天祇有半天的工作可做,光阴岂不是虚度了么?

  (4)节制性欲

  性欲要有节制,否则有伤双方的身体;甚至酿成终身的疾病。因了性欲的过度而精神不振,神经衰弱,于是心理受到不良影响,引发愤怒,烦躁,忧郁的病态,夫妇感情,就会因而日坏。为保持健康计,为保持爱情计,最好同房分床。同时应视各人年龄的大小,身体的强弱,而节制性的生活。这样可以避免故意放纵的危害,增进卫生上的幸福。

 

  育儿篇

  一、孕期须知

  月经停止后,经过三个月左右,胸中时时作恶,有呕吐的现象。或饮食不进,或气促身热。又时常怕寒,面貌屡呈红色,或时作苍白色。心郁气沉。这都是受孕应有的现象。经过三四个月,乳房渐渐涨大而硬,同时乳头变黑紫色。并能挤出浅黄色稀簿的乳汁。

  (1)孕妇的饮食与睡眠

  孕妇穿的衣服要宽松,食物应易消化而富于滋养料的。禁止一切有刺檄性的食物。如辣椒烟酒等。大便宜有定时。睡眠每日至少八小时。午后应睡一小时。到孕期末月的时候,更要多睡,使得到充分的休息。

  (2)孕期中的摄生

  孕期中除末月外,可作日常轻便家务;但不宜举重和攀高,以免堕胎的危险。

  下部务须清洁,时用温水擦洗。在孕期中,性交务须节制,理宜分床,以免同衾引起纵欲,以致流产。在孕后五个月及产后八个星期中,更要绝对禁止性交。

  孕妇的言语行动以及日常的生活,心理的变迁,都能影响到胎儿;因为身体和精神不可分离的。身体有障碍,即刻影响到精神;精神有障碍,即刻影响到身体。所以孕妇的精神,必须安静,宽和,愉快。对于悲哀,惊惧,忿怒等,应极力避免。每日除例行的佛教早晚功课外,应加读“华严离垢地章”和“华严第一回向章”各一遍,可以增长慈悲喜悦的心情。这对于胎教有很大的关系。并且应多阅其他佛书。因为生理的障碍,在产前三个月可以暂停顶礼。

  分娩的日期是可以预先推算而得的,大约由最终月经的第一日算起,经过二百八十日左右才分娩,但是有时也有例外。分娩期的延缓,并不一定属于病态,可以不必心焦。然而最妥善的办法,是请医生时时加以检查。

  二、分娩须知

  分娩期近,下腹常觉疼痛。这是胎儿下坠,分娩期迫的现象,不必忧虑,且不可因略有腹痛,就张皇临褥;也不可勉强忍痛操作。但觉腹痛一阵紧一阵(就是病的时间较歇的时间更长)而且痛的次数也渐接近,并有黏性的液质下来的时候,这才应该准备临褥。在家中生产的,可预告通知助产士,并且把婴孩和分娩所必需的用品,检出放在一处。

  (1)婴儿的初生

  婴儿初生的时候,待脐带剪断后,给他洗浴。洗的时候,先洗头,次洗身。洗完之后,再用消毒细巾,将眼眶中不洁的东西,轻轻揩净。

  分娩后经过四五分钟,脐带血管之搏动停止,这时助产士可用清洁锋利的剪刀,把脐带在离婴儿身上六七寸处剪断。然后用消毒棉花和绷带,不宽不紧的包扎好。这脐带就渐渐枯乾,如胶质般呈暗赤色。五日或七日以后,自皮肤接连处脱落。这个地方就成轻度的创痕,应特别留意清洁。

  (2)产后的休养

  分娩后一星期左右应该仰卧。绝对保持安静,默念佛号。健全的产妇在第二日也可作半侧卧。但半侧卧的时间不可过长。约一星期左右,略可起坐。第十一日起可在床上照常做早晚功课。大抵分娩后,产妇至少须二周静卧褥中,使生殖器恢复原有状态。倘分娩后数日,就离床褥,这是很危险的,往往因此使子宫久不复位。

  分娩后例有恶露,大抵须十余日才止。其量逐渐减少。初时状如血液,而杂以膜片(脱落膜)。五六日间,渐易为淡红色。八九日就成为黄白色的黏液。所以在恶露没有完净的时候,股际或臀下,宜夹消毒的布片,以便时时掉换。并宜时加洗涤,用温开水或消毒药液均可,每天一二次。

  分娩后产房宜安静,不得杂谈喧笑。凡可忧可悲的事,不可使产妇知道。婴儿有疾病,或肢体畸形的,也要对她暂守秘密。最好有志趣相投的佛教同道,和她谈谈佛经里的故事,使她欢慰而不至寂寞。江浙一带风俗以为产房是污浊的,年老的人——尤其是念佛的人常常避著不敢进去和产妇谈话,这是违背佛教的,这种习俗应该把它打破。

  产妇的食品在一个月内宜淡食。鹹的食物能减少乳汁,看护产妇的人切须注意。

  产妇在四星期后可以入浴。六星期后可处理一般的家事。当产妇在静卧期中,正好每日默念“阿弥陀佛”圣号。不要以为恶露不净,有罪过,不敢念。这种错误观念,应该加以纠正。因为佛经里曾经说明:一个诚心念佛的人,处处都是她的道场。尤其在分娩的时候,必须要念佛菩萨圣号,使母子得到安全的保障。

 

  三、怎样育婴

  婴儿生后,约十二小时,可给以温开水一二次(或轻泻剂)。产后宜卧床哺乳,第一次当在产后二十四小时开始。哺乳时应将婴儿唤醒,用中食二指捏住乳头,免碍婴儿的呼吸。

  (1)哺乳的时间与次数

  哺乳时间的长短,约十分至十五分钟。并应有一定的时间。其标准如下:

  年龄 次数 上午时间 下午时间

  初生至四月 七 六、九、十二、 三、六、九、十二、

  五月至十月 五 六、十、 二、六、十、

  十一月至十二月 四 六、十、 二、六

  小儿很容易养成习惯,哺乳的时间规定了以后,大抵非到了应哺乳的时候,不致啼哭。哺乳时间之外,倘使没有特别事故而哭的,那一定是因有大小便,或是衣服皱叠刺激皮肤等所引起的。一般妇女多在小儿哭的时候,不问原由,就拿乳来哺。这习惯最是不良,应当绝对避免。遵照规定时间哺乳,等到习惯之后,由其经验所得,就可推知婴儿啼哭的原因。倘小儿哭时,怒时,就眠时,戏笑时,都给他乳吃。视哺乳为慰乐的手段,这对于小儿的身体是很有害的。

  盛怒后,或性交后,不可立即哺乳。在盛怒的时候,或性交的时候,更应该绝对禁止哺乳。

  小孩断乳,大抵以十八个月为最适宜。

  婴孩的襁褓,要在排尿排便后,每次取换。

  小孩啼哭时四肢的运动,很合卫生。所以不必把他拥抱怀中。除哺乳外,平时可使他安静地睡在床上,但须把他的身体,常常左右转换。

  初生儿不应该把他抱到外面去,因为过早的外出,有碍发育,容易犯疾病。温和的天气,普通要经过两星期以外,方可外出,如在冬季,那末要经过四星期。外出的时间,不宜过长;否则也容易引起疾病。

  (2)小儿的睡眠

  小儿当有充足的睡眠。每天睡眠的时问,大约如下:

  初生至二岁 十六时至十八时

  三岁至四岁 十四时至十六时

  四岁至六岁 十二时至十五时

  六岁至九岁 十时至十三时

  九岁至十二岁 八时至十时

  小儿多是患遗尿的,下午五时以后不可给他喝茶,或流汁的东西。临睡时应叫他先小便,夜里应该量时唤醒一二次,叫他小便,以免遗尿。也有因膀胱括约肌缺乏收束力而遗尿的,可教他当小便时,中途停止一二分钟,再继续解完。这样经过数次之后,就可不再遗尿了。这是锻炼括约肌的收束力很有效的办法。

  (3)牙齿的卫生

  小儿多患蛀牙,这是食屑在齿缝间起化学作用,产生酸类,破坏齿质,于是腐蚀成洞。我们应在小儿三四岁时,就教他刷牙漱口,养成清洁口腔的习惯。倘使看见齿面有黑色物,就要用牙刷刷去。

  乳齿二十枚是要脱换的,倘因乳齿被蛀而用强拔去,那末永久齿的地位就参差不齐了。小儿换齿时间约在六岁到十二岁。当牙齿要换的时候,起初摇摇欲落,吃食物不方便,这时须每日轻轻摇动,勿用重力。这样经过几天,便自然容易脱落了。倘用力强拔,小儿便要喊哭,怕人著手,第二次便不肯摇了。若是听任它自落,迟迟不拔,也不妥善的,因为日久新齿从牙龈里生出来,便成重齿。那时即使看见新牙,急拔旧齿,可是已经参差不齐了。新齿初生的时候,不可吃硬的东西,和酸的东西。新齿生长得还没有坚固,吃硬的怕齿碎,酸的怕沁入齿质伤牙根。就是糖也不宜多吃的。

  四、怎样教育

  家庭教育和学校教育,其重要性没有什么两样。它和学校教育是相辅而行的。一般人对于教育的认识,祇以为教育是学校里的事,因此有许多父母,对于家庭教育便忽略过去了。有的父母因限于本身所受的教育程度,而不知怎样教育子女,竟凭情感而溺爱放纵。有的父母甚至在子女面前打牌,说谎,吵架。这种卑劣的举动,直接养成子女贫婪,放荡,狡猾,泼辣等恶习气。

  (1)教育子女要先纠正自己

  孩童有模仿的本能。在他开始学语的时候,就喜欢学大人的一举一动。所以一个家庭中,要子女克己耐劳,应先从自己身上下手,要子女戒除不良习惯,应先来检点自己有没有不当做的事。假使父母有吸烟赌博等嗜好,就须自己先来戒除;倘或父母间发生意见上的冲突,就须从情理上谋取和平解决,不应使子女发觉或看到他们正面的冲突。因为子女对于父母的一举一动,都认为是正确的,而在尽力模仿。若是一旦被子女窥破了弱点而失却信仰以后,将来就使有善行,也要被子女看做不好的行为;而不屑被效法的了。所以做父母的要自身造成一种被信仰的力量。

  有一类的父母对于儿子格外顺从,格外溺爱;对于女儿不免疏忽,不免轻视。这是违反佛教众生平等的宗旨的,首楞严三昧经,佛说:“发大乘者,不见男女而有别异”。男女都是人类,都是自己的骨肉,有什么轻重的分别呢?如果家庭间待子女不公平,非但有伤兄弟姊妹间的感情,而且也不是佛教徒所应做的。

  (2)不可溺爱或苛刻或放任

  很多做父母的对待子女,往往不是过分的溺爱,便是过分的严厉,苛刻申责,要不是,就取著放任的态度。这些都是错误的。

  过分溺爱的父母,对于子女的要求,要什么就给什么,要怎样就答应怎样,真是千依百顺。于是便养成子女们一种自傲的习惯。以后遇到不如意的事。就会大发脾气。在家庭中有父母依从他,可是将来长大后,到社会上去,便没有人来顺从他的意志,于是就要和人发生争吵,到处碰壁。这样是从幼溺爱的害处。

  过分苛刻申责的父母,对子女的管教,一味用严厉高压的手段,不假颜色,铁板面孔,使用命令式的口吻,给与牢狱式的生活。这种的教育法可使子女们心灵受著创痛。他们得不到家庭的乐趣和温情,祇觉得父母是可怕的。于是由畏惧而生怨恨,由怨恨而生厌恶。日后子女成人就将视父母为老厌物了。

  过分放任的父母,对于子女的一切,都不去指导和管理。一切都由子女自己去料理,或是嘱咐仆人代管。要知道儿童若不加管理,将来就会放荡不羁,无恶不作。子女幼时受不到良好的管教,将来如何能成为忠实的佛教徒、健全的公民呢?虽有学校教育补助其不足,然而家庭间养成的不良习惯,沾染已深,也不容易教诲了。

  (3)教育子女母亲的责任比父亲更重大

  子女在家庭中和母亲时刻在一处。比较和父亲的关系来得密切;所以要培养一个佛化的、完美人格的儿童,必须由母亲负担大部份的责任。母亲的一切举动,应作为子女的模范。要子女听话,要子女摹仿,就非自己以身作则不可;否则嘴里尽管这样说,那样说,自己却不切实做去,这样便失了做母亲的威信。有的母亲教孩子不要骂人,而自己常常不自觉地喊小孩作“小瘪三”“小拆老”“小猪猡”等等骂人的名词。她们还以为是亲匿的表现呢。佛告诉我们要“言行相应”,不祇是在社会上要这样的去做,就是对待子女们也不可疏忽这一著。能说不能行的母亲是将失却子女们的信仰的。

  尸迦罗越经里,我佛指示做父母对待子女的条件,有“一者、当念令去恶就善。二者、当教计书疏。三者、当教持经戒”。

  (4)当念令去恶就善

  去恶就善,就是要除去恶习,向善的一方面做去。教导孩子要随时随地注意他们的言行。有一类的父母和孩子游戏的时候,不是父亲教孩子打母亲,骂母亲;就是母亲教孩子,打父亲,骂父亲。他们以自私的占有欲,用这种卑劣的方法来测验孩子对于自己爱的程度。不知道这种打骂取乐的举动是就恶去善,是错误到极点了。这种举动映入小孩八识田中,而形成习惯,那就遗害不浅了。

  有很多小孩用发脾气的方法,来达到他的欲望。当我们遇到这种小孩时,千万不可因他发脾气,而对他让步,满足他的要求;可是也不要对他生气打他骂他。他愈发脾气,我们愈要保持镇静,做出全不理睬的样子,好教他明白发脾气得不到甚么好处。

  在别人面前,尤其是大庭广众之间,切勿责打小孩。否则,当小孩的自尊心受到损伤以后,便会不知羞耻,预备挨骂挨打而任意犯过错的。有些儿童因受了骂,挨了打,由惧怕而嫉恨,而养成仇视父母的心理。

  在某一本传记里,那个著者记载他父亲教育他的一段故事,很是幽默,很有深意,是很可以为我们训育小孩作楷模的。

  “还记得九岁时,有一次我自己积蓄的一小串钱,(那时所用铜钱有小孔,例以麻线贯串之)忽然不见。各处寻问,且向人吵闹,终不可得。隔一天,父亲于庭前桃树枝上发见之,心知是我自己遗忘,并不责斥,也不喊我来看,他却在纸条上写了一段文字,大略说:

  “一小儿在桃树下玩耍,偶将一小串钱挂于树枝上而忘之。到处向人寻问,吵闹不休,次日,其父打扫庭院,见钱悬树上,乃指示之。小儿始自知其糊涂云云。”

  “写后交与我看,他不作声。我看了。马上省悟,跑去一探即得,不禁自怀惭意。——即此事也见先父所给我教育之一斑”。

  各种轻便的事,应当教小孩去做。就是家庭里有佣人的,也应当使小孩共同服务。养成子女们勤劳的习惯是很重要的。关于穿衣,摺衣,扫地拭灰尘,整理东西等工作,都可以叫他们学习。当他们的工作做得圆满的时候,就要奖励他们。小孩是好胜的居多,所以与其多责罚,不如多奖励;但在奖励的时候,应该利用机会,加以指导,加以勉励。

  我们要使小孩知道,无论对于什么人,必须有礼貌。碰著亲朋尊长要教他称呼。接受人家的礼物或好意时应该道谢。客人来访,要热情地招待。这种种都应该随时教他,使他自小就有敬重长者、扶助弱小、爱惜贫苦人的观念。

  小孩子的同伴也很重要,有许多孩子的恶习气是从小朋友方面传习来的。我们应该为他注重和选择,应该使他和顽童疏远隔离。

  不良的习惯要子女不沾染,最好用暗示的方法,使他们自知趋避。譬如小孩喜吃零食的,便把病从口入说起;小孩讲话肆无忌惮的,便把祸从口出说起;小孩不知礼貌,便把举动粗鲁不为人重视说起。诸如此类的纠正,自然可以使小孩的习性渐渐的就善了。

  现在把去恶从善的要点概括如下:

  1、不可说谎

  2、不可骂人

  3、不说自己好不道他人短

  4、没有得到人家的允许不拿人家的东西

  5、不要在路上吃东西

  6、做错了事要承认要改去

  7、别人说话的时候不随便插嘴

  8、吃东西要细嚼

  9、要爱惜花草和动物

  10、东西用过后要放在原来的地方

  11、要信靠佛菩萨

  12、要劝小朋友们信仰佛教

  13、每天早晚要做佛教简易早晚功课

  14、做事要有始有终