偶看新闻东方红9号基金:儒家与现代人生：人之快乐全在心之快乐
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/05/05 09:34:47
儒家与现代人生：人之快乐全在心之快乐
2010-01-24 13:38:51 来源: 网易历史 跟贴 0 条 手机读书
在物质上可以衡量的东西都是量化的，而能够行善而快乐却是一种质——根本的品质，就好像我经常做我认为该做的事，我心安理得，我内心感觉到快乐，感觉到平安，这种快乐是最根本的。
姜 涵：像颜渊那么苦，何苦呢？人生就这么短啊！
傅佩荣：孔子很清楚地看到“回也不改其乐”，颜渊没有改变他的快乐，因此这边牵扯到第二个方面点，第一点讲利害，从外面考虑，这不是儒家的考虑。第二个是说你这样做快乐吗？我们要问快乐由何而来？宋朝有好几位哲学家都在问：孔子跟颜渊到底有什么好快乐的呢？我们现在也要问他的快乐由何而来？简单说起来，就是因为能够真诚面对自己生命的要求，这个要求是由内而发的，因此行善的时候，快乐由内而发，这种由内而发的快乐没有人可以把它夺走，也没有人从外面去衡量。在物质上可以衡量的东西都是量化的，而能够行善而快乐却是一种质——根本的品质，就好像我经常做我认为该做的事，我心安理得，我内心感觉到快乐，感觉到平安，这种快乐是最根本的。
姜 涵：现在人常常会针对儒家说，这种快乐都是在心里面的，别人也不知道，不如先拿到再说吧，先有利益再说，如果我没有利益的话，我哪有快乐呢？我连快乐都没有了，现在出门就是要钱坐车，吃饭就是要有钱吃饭。哪一个人不是向着利益去给自己找机会呢？所以儒家在这样的一种价值环境当中，是不是会被认为是曲高和寡呢？
傅佩荣：在这个地方我们可以说明一下，儒家并不是完全排斥利益，孔子说过两次，一次是“见得思义”，看到有所获得的时候，就要问该不该得；另外一句话是“见利思义”，看到利益就要问是否合乎道义。换句话说，人活在世界上追求利益，可以说是出于本能的要求，也是一种社会竞争自然的一种规则，但是在这个时候就要问该不该得，手段是否正当，是否因此伤害别人，损人利己，这是儒家的考虑。一本日本学者写了一本书，叫做《论语与算盘》，他意思就是说《论语》是讲道义，算盘是讲利益，这两个可以连起来，不一定要把它分散的。其实儒家只是说：当你有外在利益的时候，你要问自己该不该得。“义者乐之和也。”在《易经》里面会提到利和义不能分开的，“利”应该怎么做，利即“适宜”，适宜怎么做就是义，而这个适宜一定是对大家都有利，等于是做一件该做的事，对别人都有利。没有必要排斥利益，完全都跟别人唱反调，这不见得是所谓该做的事。
姜 涵：一般人想的只是粗糙的利益观念，不是孔、孟的利益观念。
傅佩荣：一般人很喜欢把许多人和事做互相排斥的二分法，《论语》则看得比较完整。人有“身、心、灵”三个层面，是一个完整的生命。把什么当作主要的？孟子在这一方面说得非常好。他说人的生命有两方面，有身体的部分叫做小体，有心灵的部分叫做大体。一个人表面上最大的就是他身体，为什么被称为小体呢？这个“小”不是指形体大小，而是指次要。“大”代表重要，人的身体叫做“小体”，是因为其他动物也有身体，所以不太重要，这是次要的。人跟其他动物最大的差别在于人有心灵，而是其它动物没有的，这个称作人的大体，因此人的生命应该是由大体来率领小体——我的身体应该配合我内心的要求来行动。譬如，我坐在车上，一个老太太上来，我的身体实在是不愿意动，因为太累了。我的心就跟身体说：你要站起来让座。我只要做到了，就是用心来带领我的身体。用大的来领导小的，这就是人生正确的路。快乐由内而发，虽然站着很辛苦，内心的快乐不可言喻。
姜 涵：我们必须要有这方面的观念，我们才会去做这样的事情吗？
傅佩荣：是的，这种观念只有通过学习《论语》、《孟子》这种经典才能获得，但是多少年来，我们的《论语》一般的教学，让学生都感觉它是教条八股，好像食古不化，文言文摇头摆脑之乎者也，就不知道到底该怎么办了。
姜 涵：新加坡不是玩这个也不玩了吗？
2010-01-24 13:38:51 来源: 网易历史 跟贴 0 条 手机读书
在物质上可以衡量的东西都是量化的，而能够行善而快乐却是一种质——根本的品质，就好像我经常做我认为该做的事，我心安理得，我内心感觉到快乐，感觉到平安，这种快乐是最根本的。
姜 涵：像颜渊那么苦，何苦呢？人生就这么短啊！
傅佩荣：孔子很清楚地看到“回也不改其乐”，颜渊没有改变他的快乐，因此这边牵扯到第二个方面点，第一点讲利害，从外面考虑，这不是儒家的考虑。第二个是说你这样做快乐吗？我们要问快乐由何而来？宋朝有好几位哲学家都在问：孔子跟颜渊到底有什么好快乐的呢？我们现在也要问他的快乐由何而来？简单说起来，就是因为能够真诚面对自己生命的要求，这个要求是由内而发的，因此行善的时候，快乐由内而发，这种由内而发的快乐没有人可以把它夺走，也没有人从外面去衡量。在物质上可以衡量的东西都是量化的，而能够行善而快乐却是一种质——根本的品质，就好像我经常做我认为该做的事，我心安理得，我内心感觉到快乐，感觉到平安，这种快乐是最根本的。
姜 涵：现在人常常会针对儒家说，这种快乐都是在心里面的，别人也不知道，不如先拿到再说吧，先有利益再说，如果我没有利益的话，我哪有快乐呢？我连快乐都没有了，现在出门就是要钱坐车，吃饭就是要有钱吃饭。哪一个人不是向着利益去给自己找机会呢？所以儒家在这样的一种价值环境当中，是不是会被认为是曲高和寡呢？
傅佩荣：在这个地方我们可以说明一下，儒家并不是完全排斥利益，孔子说过两次，一次是“见得思义”，看到有所获得的时候，就要问该不该得；另外一句话是“见利思义”，看到利益就要问是否合乎道义。换句话说，人活在世界上追求利益，可以说是出于本能的要求，也是一种社会竞争自然的一种规则，但是在这个时候就要问该不该得，手段是否正当，是否因此伤害别人，损人利己，这是儒家的考虑。一本日本学者写了一本书，叫做《论语与算盘》，他意思就是说《论语》是讲道义，算盘是讲利益，这两个可以连起来，不一定要把它分散的。其实儒家只是说：当你有外在利益的时候，你要问自己该不该得。“义者乐之和也。”在《易经》里面会提到利和义不能分开的，“利”应该怎么做，利即“适宜”，适宜怎么做就是义，而这个适宜一定是对大家都有利，等于是做一件该做的事，对别人都有利。没有必要排斥利益，完全都跟别人唱反调，这不见得是所谓该做的事。
姜 涵：一般人想的只是粗糙的利益观念，不是孔、孟的利益观念。
傅佩荣：一般人很喜欢把许多人和事做互相排斥的二分法，《论语》则看得比较完整。人有“身、心、灵”三个层面，是一个完整的生命。把什么当作主要的？孟子在这一方面说得非常好。他说人的生命有两方面，有身体的部分叫做小体，有心灵的部分叫做大体。一个人表面上最大的就是他身体，为什么被称为小体呢？这个“小”不是指形体大小，而是指次要。“大”代表重要，人的身体叫做“小体”，是因为其他动物也有身体，所以不太重要，这是次要的。人跟其他动物最大的差别在于人有心灵，而是其它动物没有的，这个称作人的大体，因此人的生命应该是由大体来率领小体——我的身体应该配合我内心的要求来行动。譬如，我坐在车上，一个老太太上来，我的身体实在是不愿意动，因为太累了。我的心就跟身体说：你要站起来让座。我只要做到了，就是用心来带领我的身体。用大的来领导小的，这就是人生正确的路。快乐由内而发，虽然站着很辛苦，内心的快乐不可言喻。
姜 涵：我们必须要有这方面的观念，我们才会去做这样的事情吗？
傅佩荣：是的，这种观念只有通过学习《论语》、《孟子》这种经典才能获得，但是多少年来，我们的《论语》一般的教学，让学生都感觉它是教条八股，好像食古不化，文言文摇头摆脑之乎者也，就不知道到底该怎么办了。
姜 涵：新加坡不是玩这个也不玩了吗？
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