2月国外哪个海岛最好玩:释迦牟尼生命历险记（二）

上篇 释迦牟尼眼里的宇宙与生命

从三个敌人到一个敌人

    佛陀降生后，有一天，他发现整个生命的问题，不外乎就是：

    在老、病、死的严密控制下，生命毫无意义。

    这时的他，正值生命中的黄金岁月。

    对于从小与外界隔绝，从未见过病、老、死的释迦族王子来说，此前以为生活就是无忧无虑，以为生命永存、欢乐永在的神话刹那化成了泡影。

    对悉达多王子来说，他显然很不习惯、很不喜欢面对痛苦与烦恼。

    同时，他又是一位极优秀的武士和学者，他的骄傲和自尊不允许自己对此无所作为。

    为了救治他所珍爱的妻与子、家与国，他很清晰的明白，如果他不能使自己的生命实现超越，根本拔除这三苦的话，他是绝对无法有效救治和他恩爱相处、难分难舍的亲属们。

    特别是他早年过逝的母亲和已经年迈的父亲，不由他来救治，又该由该来救治呢?

    尤其是和他情深义重的妻子――在轮回中像陀螺般打转的――耶输陀罗的恩爱之亲，让他无法坐视自己年轻貌美的妻子，毫无办法地变老，衰病，终至死亡。

    因此他下定决心，趁着自己年轻如明月般的智慧光明，以及山岳般牢固的道心，独自一人夜遁莽林，苦心修道。

    希望由他的努力，可以救度他的妻子、家国以至于他所能照顾所及的任何地方。

    青年释迦牟尼逃离他的无忧宫，前去涉险学道。

    于是，他夜晚出逃，去战胜三个敌人：疾病、年老和死亡。

    六年的雪山修行，悉达多终于成道了，澈悟了真理，成了释迦牟尼，释迦族的圣人。

    他发现，他最初想要战胜的三个敌人：疾病、年老和死亡，从根本上来说，是一场虚妄的游戏。

    虚妄来自人类的内心，来自人类的自恋，也就是"我执"。

    生命全部的问题和痛苦烦恼，都是从我执这个根上发芽长枝的。

    解决了我执的问题，就解脱了生命所有的痛苦烦恼。

烦恼的三个根本

    出家的悉达多冥思的第一个问题就是无常。

    周围的一切都证明了这个真理：任何事物都不能永驻，所有的东西都在变化，转瞬却逝。这种运动永无止境，一个新的东西产生了，立刻就会变成一种更新的东西。

    就在他的周围，四季悄悄地轮转着，春天刚刚进入蓓蕾初绽的时期，还没来得及停下脚来。到小河边照一照自己的容颜，就被花团锦簇的盛夏所替代。然后，既没有停顿，也没有间隔，金黄色的秋天飘撒着果香和感情充沛的泪雨就来到这里，最后是以清爽舒适的冬天结束这一轮回。接着下一个永不停顿的轮回又重新开始。

    悉达多深思：人类为什么如此害怕疾病、年老和死亡？

    因为人类想要永恒。

    然而一切的一切都说明：从来没有一成不变的事物。

    无常中求恒常，毛病出在哪里呢?

    我们想要谁永恒？是"我"。

    那么这个根本不可能实现的"永恒"，是不是我们人最深的贪念和执着？

    疾病、年老和死亡就在我们的心中，也就是我们心中最深的贪欲玩出来的游戏。

    每个人心中最深的贪欲，就是"我"想把整个宇宙都控制住，"我"想涵盖整个宇宙，然后"我"想要去摧毁这整个宇宙，再然后感觉到自己有再生力量的时候，"我"就重造一个"更好的"。

    这是整个人类的贪欲，当人类想要变成所有万物的上帝时，想掌握一切的时候，我执的生命游戏就开始了：

    控制，就有被控制；矛盾对立、不自由随之而来，个人和社会的各种疾病也就无法根除。

    拥有"整个"会发现拥有的这个还不够好，不令人满意，于是老化由此而来。

    摧毁这不够好的，死亡就应约而至。

    再造一个更好的，出生于是不可避免。

    生老病死就这样成了生命无法逃避的宿命，成住坏空也就成了万物的共同历程。

    而这一切都源于我们内心对"我"的执着，"我"产生全部的痛苦烦恼。

无处不在的无明

    成道以后，佛陀并不认为生命存在真实的痛苦烦恼，只是人类的迷失和愚昧遮蔽了真理的光芒，于是有了烦恼的现象。

    佛陀为了教育的方便，用"无明"来指称痛苦烦恼。"无法明白"，借此让我们反省到内心，反省到烦恼的根源上，由此一劳永逸地解脱。

    无明，可以从很多的经典中看到，它总的而言就是烦恼的别称。

    因为无明，我们不能够知道真实的智慧，不能够了解真实的世界是什么样子，它没有智慧，它愚昧，它造成轮转轮回，它是所有问题的根本。

    事实上，它是个什么东西呢?

    无明是什么?

    就是我们的不自在，最深层的不自由。我们心中还有所欲求，在心中有所欲求，这欲求很深层的纠缠着我们的心。

    我们渴望什么?渴望心的自由。

    为什么会渴望心的自由?因为心是不自由的。我们想要控制，但我们的心不喜欢被控制。

    我们渴望生命能不断的延长永存，因为我们对生灭有一种执着，喜欢生，不喜欢死。

    我们对空间也有欲求，因为想控制、想占据空间。

    这三种欲求，在我们拥有生命的时候，我们就会设法追求和满足，我们就在无明里面。这就是我们的烦恼，我们最深层的烦恼，无明就是烦恼，烦恼就是没有智慧。

    没有智慧就不自在，心中不安稳，这就是无明。

    现在，我们借着佛陀的伟大发现，知道了问题的根本所在，了解应该从哪里着手解脱。

    如果了解了，了解无明是这样子时，也只是这样而已，最主要的是要反求诸己，看看最近的心：

    心中是不是有不平呢?是不是有不喜悦?是不是有不自在?是不是想去追求什么?是不是看到一大堆是非？如果有这样的现象的时候，这就是无明，就是烦恼。

    我们大概不会有人真正认识和承认自己"有无明"，佛陀当年遇到的情况也是如此。

    有很多人学了一些佛教名词，就自称自己已经"没有无明"了。

     "没有无明"就是感觉迟钝，感受不到烦恼了？这是用愚痴的办法来刻意压制烦恼，情况就像头扎进砂里的驼鸟，自己看不见了，还要求别人也不要看见。

    这是没有用的。比能看见但不改变的人还要糟糕。如果看都看不见，又怎么会改变呢？

    真正没有无明的人，必然是一个无我的人。只要他处在我们人类社会中，他就会快乐着别人的快乐，痛苦着他人的痛苦，怎么会没有烦恼呢？

    只是他自己的心，他的自性众生是完全清净、没有无明的。

    我们放下心来，看看自己的心。无明现在有没有开始动呢?有。从这一念动，所以这一念就是无明的开始。

    我们在看待一切时，其中含有多少自己的价值，有多少自己的习惯?

    这些都是无明。

痛苦的根源是执着

    深刻地了解到烦恼的根源，佛陀对他的弟子说：

    人们为什么会产生忧虑、悲伤、痛苦、苦闷呢?那是由于人们有执着。

    执着于财富、执着于名利、执着于欢乐、执着于自身，由于这些执着而产生痛苦和烦恼。

    在这个世界上，一开始就有种种灾难，而且，病、老、死又是不可避免的，所以就会有悲伤和痛苦。

    归根结底就是因为有执着，就有悲伤和痛苦，所以只要摆脱执着，一切烦恼和痛苦就会消失殆尽。

    再进一步探索一下这个执着，就会发现人们的心中有无明和贪爱。

    所谓无明，就是闭眼不看事物变迁的事实，不懂得因果的道理。所谓贪爱，就是贪图那些本来无法得到、或者根本不会永远不变的东西，并对这些东西执着和留恋。

    佛陀说：本来，事物是无差别的，由于无明和贪爱的作用，使人们感到了差别；本来事物是无好坏的，由于无明和贪爱的作用，使人们感到好坏。

    于是以业为田，以心为种，覆于无明之土，受润于贪爱之雨，灌之以自我之水，增殖错误的观点，结果产生出这种执迷。

    所以，归根结底，正是人们的这种心，才产生了包含忧虑、悲伤、痛苦和烦恼的迷惑。

    这个迷惑的世界，只不过是从这种心灵产生出来的心的影子。