中国热带海岛:释迦牟尼生命历险记（十一）

倾听《金刚经》的交响曲

    再让我们回到当初佛陀打算解决的问题上：如何征服生、老、病、死？

    人有生老病死，世间有生住异灭，宇宙有成住坏空，这些道理都是一样的。像杯子坏了，桌子坏了，换个角度来看，它们是不是生病了?

    如果有一天，这房子没了，桌子也没了，是不是可以说它们也死了？

    我们一般在使用文字的时候，这些用词已经贯上我们的价值了，这个价值就是我执。

    所以，龙树菩萨在《大智度论》中说："语言有三种，第一是邪，第二是慢，第三是名字。"

    龙树菩萨更解释道：一切凡夫的语言是邪，见道学人的语言是慢，阿罗汉的语言是名字。邪是什么?我死了，除了身心现象死掉以后，心里面又产生一个死的感觉，死的感觉就产生轮回，这叫邪。

    见道学人他知道，"我"是如幻的、无我的，如果讲"无我死了"也很奇怪，他虽了知无我如幻，但因心中还有残习，所以叫"慢"。

    阿罗汉他已成证解脱了，了悟无我，所以他说："我死了"，只是现象随灭，实际上他是不受后有的，不会在生死大海中流转，所以他说："我死了"时并不执，这样的语言叫"名字"，是假名之意。

    一个解脱之人，他说"我"的时候是无我的。一个了悟无我的人，他知道自己的名字只是应着这个缘的名字而已。

    在《楞严经》中，佛陀与文殊菩萨有一段对话：

    "文殊，吾今问汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者，为无文殊?"

    "世尊!我真文殊，无是文殊。何以故?若有是者，则二文殊，然我今日，非无文殊，于中实无是非二相。"

    佛陀问文殊菩萨："请问你是文殊菩萨吗?"

    文殊菩萨回答："我若说：'我是文殊'，那就有两个文殊――一个是文殊，一个是我说我是文殊菩萨。如果我回答：'我不是文殊'，那又与实法相违。"，所以，文殊者，即非文殊，是名文殊也。

    所以，佛陀在《金刚经》中评价一切时，令人影响最深的话就是"我说某某，实非某某，是名某某"。

    佛陀的教法就是如此，了解这些，对我们很有帮助，我们要随时随地用正见思惟的方法对照，不是去思惟内容，而是要反观自己思惟的核心，回归起思惟的这个本性，让佛性自然开显。

生老病死平等如一

    佛陀在《金刚经》中的教导要求我们：不必过分执着于语言的内容。因为我们对语言有执着，我们破除了这个习惯就会看到生死的实相，不会被语言幻相所迷惑，我们如用世间心看这些语言，将会永远执着。

    了解这点，到最后，也不会用生灭心看待佛陀的教法所载――佛典，不会用生灭心看佛法，而是用清净心，这时忽然之间就看懂佛经了，把佛经看透了，看到纸背后面了。

    所以，后来的禅宗大德说："依文解字，三世佛冤，离经一字，允为魔说。"依文解字，用世间心看文字，就是用邪见看佛经，三世佛冤。但是，如不从文字来看，而是用心、意识来看，也是魔说。

    遵循佛法的原则，我们要看文字的背后，看到它的缘起性。当我们看透一切世相的缘起心，从生到老到病到死，就是无常的庄严宝冠，就是佛法，能够超脱一切生灭。

    这时我们会看到：死亡不过是生的一个表征、现象而已，生必然带着灭，死亡是生的一种现象，死亡不是远离生的，所以生中已带灭，灭中已带生，这时我们会看到整个世界、整个宇宙及每一个人，会看到法性海、整个众生海，这一切就像大海，每一个人、每一个众生都像一波一波的海浪，这个海浪起来了，出生了那个海浪灭了，这个海浪生了活过来了，出生了，那个海浪死了，这个海浪跟那个海浪撞激夭折，这个海浪夭折了，并不代表它死了，它是转入第二个力量，也就是转入另一个全新的海浪，所以生是死之死，死者生之死，故生死是一对，生者是生之生，死者是死之生，把死拿掉也无所谓生。

    在佛陀眼里，生灭真的是一场游戏。

    而我们现在是海浪，因为我们执着我们是海浪，执着有我，所以我有生有死。有一天，大家不执着了，回到海水里一看――哎呀!哪有生有死，根本是骗人的，所以回到海水的立场没有生没有死，只有涅?。

    但是有悲心生起的人，又会回到海水的立场，虽然我无生无死，但是我又回到海水的立场来示现生灭的现象，这是大悲的精神，来告诉大家这个道理，所以就法界根本而言，没有生灭对待。

    就整体法界而言，没有成佛与不成佛的问题，成佛与不成佛是我们众生界的问题，与整个本来法界无关。

    佛陀又是站在什么立场来讲的呢？

    像《文殊般若经》里讲：如是诸佛，这些无量无边的诸佛，经过无量始劫来救度众生，使一切众生能够圆满成就成佛，结果众生界不增不减。

    这句话是什么意思呢?

    这是由于法界立场来看，从法界立场来看，世界本无生灭，所以没有成佛与不成佛的问题，所以要成佛是因众生有轮回才要成佛，有染才要成佛，要破除无始无明才有办法成佛，如果从来没有无明或非无明，怎么会有成佛与不成佛?所以法界就是这个样子。

    但是就我们而言，有没有成佛或不成佛的问题呢?有!因为我们现在是在烦恼和不解脱当中。

    那成佛之后有没有成佛与不成佛的问题?

    这可以说有，也可以说没有。因为离于众生界对待，在法界中安住的时候，众生一切根本没有成佛与不成佛的问题。但是如果还入这个世界当中去救助众生时，就有成佛与不成佛的问题，因为众生现在尚未成佛，他有烦恼，我们要救助他。

    但如果认为众生的烦恼固定不变，那么就完了，佛法要如何成就?要无有少法可得，才是得阿耨多罗三藐三菩提，如是救度一切众生而实无众生得灭度者。《金刚经》所讲的就是这么清楚，亦即"无缘大慈，同体大悲。"，智慧的人有永不退失的光明心情。

常常观空心不老

    要如何见到佛性呢?是不是观想佛的样子?

    什么是见佛?观空就是见佛。

    佛陀在《金刚经》中说："若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。"

    但《金刚经》又说："莫作是念：'如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提'"，如果认为佛陀不具三十二相、八十种好之圆满色身的话，又落于断灭。

    这是要我们破有破无，不能执着于一端。不执着于一端，如此所见就是佛。

    有智慧的觉受，这不是见佛吗?了悟空性，这不是见佛吗?

    破一切妄想，见空即见佛。

    传说佛陀从忉利天宫说法完了，将回到人间。大家因为很久没有看见佛陀，一听说佛陀要回来了，都非常欢喜，想先见到佛陀。

    莲华色比丘尼也听闻佛陀今日要回来的消息，心想：佛陀回来，将会有很多人去迎接他，我如果这样去，一定没法第一个见到佛。为了想第一个见佛，莲华色比丘尼就运用神通力，化现成转轮圣王，轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、典兵宝、典藏宝等七宝俱足，阵容盛大，浩浩荡荡地前去迎接佛陀。

    这时，须菩提尊者正在缝衣服，想到佛陀今天回来，自己应该前去问讯礼拜如来。当他放下衣服要起身时，忽然想着："什么是如来呢?是我所见到的眼、耳、鼻、舌、身、意吗?还是地、水、火、风等四大所构成的佛身呢?

    是啊!一切诸法皆悉空寂，无造无作，就像世尊所说的：

    若欲礼佛者　及诸最胜者

    阴持入诸种　皆悉观无常

    曩昔过去佛　及以当来者

    如今现在佛　此皆悉无常

    若欲礼佛者　过去及当来

    说于现在中　当观于空法

    若欲礼佛者　过去及当来

    现在及诸佛　当计于无我

    如此思维之后，须菩提尊者就继续回去缝衣服。

    莲华色比丘尼化作转轮圣王，以七宝为前导，声势浩大地来迎接佛陀，现场早已被挤得水泄不通，但是大家远远地看见转轮圣王的阵容，都赶紧让出一条路来。这化现的转轮圣王来到佛陀的足前才变回原来的莲华色比丘尼，以头面礼佛足，并说："我今顶礼最胜世尊，得以最先面见佛陀。"

    想不到佛陀却回答她：

    善业以先礼　最初无过者

    空无解脱门　此是礼佛义

    若欲礼佛者　当来及过去

    当观空无法　此名礼佛义

    意思是说：了知空才是最殊胜的礼佛，如果要礼佛者，应当现观空性，这才是礼佛的真义。换句话说，须菩提才是第一个见到佛陀的人。

    常常见空，心灵就不会装下一丁点垃圾，心就永远不老，安住在不生不灭当中，时时生起正念，智慧就恒然生起。

维摩诘菩萨的病

    我们的一生，除了极个别的例外，一般来讲都会出现病征，就解脱而言，如何对待病呢?

    让我们来了解一下《维摩诘经》中的教导。

    所有的病都是一样，由地、水、火、风所引起，由构成身体的四大所引起。当我们碰到病这个现象的时候，面对的态度如何，怎么来接受?怎么来实践解脱?

    一场病，事实上就是一场死亡的训练。因为任何一场病，一定会经历地水火风在我们身上所造成的一些现象。如：我们在生病的时候，身体十分臃肿，这是地大的病；口很干，水份没有办法流动，口干舌燥，这是水大的病；我们身体有时候热，有时候冷，这是火大的病；我们呼吸不顺等，就是属于风大的病。这也是死亡前所必经的。

    每一次生病，我们不要老是想："唉!我怎么那么倒霉，又生病了。"病，就是因缘的结果。所以，任何病来的时候，没有逃避的理由。但是，有病的话要治好它，这是应该的，不相冲突的。

    生病了，就要面对，有病就要医治，要正确面对它，正确医治它。即使是佛陀生病的时候，还是会请耆婆医生来医治。如果小病故意拖拖拉拉的，以为这是一种修行人的风范，结果因此而死了，那是愚昧。

    再来想想看，进一步把病变得很庄严，要把这些病变成无常的宝冠。所以，我们现在把这一切病，都供养给三宝，供养给众生。

    这不是叫大家生病，而是透过这个病相来示现无常的庄严，让病变成佛法教化众生的一种形式。我们不断以病练心来磨励自己将来的死境，同时，要把这病转化成一种慈悲的病，一种智慧的病，一种三昧禅定的病。

    在病中能够自在转换，在不断的调理过程里，我们来教育大众，即使在很疼痛的时候，也能够示现安乐，来教育探病的人，让他心生慈悲，让他知道原来病也可以生得很自在、很喜乐。

    这就是维摩诘菩萨的病。

死是一场小悟

    如何才是正确面对死亡的态度?

    经典中极其清楚地说明：佛陀对于解脱的教法根本不是直接安立在"永生"上面，也没有永生这个概念，因为永生也是落在生死之中，它是错谬的想法。

    佛陀这样教导我们认识死亡，教导我们掌握涅?之道：

    我们不必欢喜死亡也不要远离死亡，因为死亡对一个解脱的人，对一个能在最后有所了悟的人来讲，就是一场悟境，是解脱生死的悟境。

    不能够了悟死亡的人，不能够正见死亡的人，就不能够了解无生的道理。

    那么，什么是无死？

    无死绝对不是以畏惧死亡的心可以得到的。畏惧死亡的心就是生灭的心，有生必有死，所以，不可能无死。无死，必须建立在对死亡深切的了解之上。不知死亡者，无以了知无生；不知无生者，无以了知无灭；不知无灭者，无以了知无死。

    初时，我们对死亡首先要惊畏，这是正确的，因为对死亡惊畏，会对生命产生尊重。但是，如果只有惊畏的话，那就是解脱无期了。因为，我们最大的痛苦，来自于对死亡的畏惧。

    对死亡惊畏是一种道德，我们敬畏死亡，不愿意自己死亡，不愿意自己死亡的人，就会害怕看到别人死亡。

    刚开始我们要惊畏死亡，惊畏死亡的人才尊重生命。惊畏死亡之后，我们要了悟死亡，正见死亡，正确理解什么是死亡?最后会发现：死亡根本不是我们想像中的那回事，它是一个生灭对待的现象。先从正见死亡着手，以正确见地了解死亡，慢慢地产生体受，了悟死亡。我们随时随地了悟，先在正知见上产生觉受，了悟了，到最后超越死亡，证于涅?。

    涅?是远离生亦远离死，而不只是远离死亡而已，远离生死，所以"不受后有"。

    但佛法的无死，"不受后有"不是再也不出生了，而是必须立足于超越死亡之后，重新再回入红尘，已经远离生死的对待，但为了大悲的缘故，如幻地在世间再现。这是一个大悲心的投入，所以，能从超越死亡里面再生起无生之生。

    无生之生，这是如幻的，所以它绝不只是轮回的出生。

    我们这样来看待死亡，就能够进入禅悟的死。我们看看烦恼死了没有?贪死了没有?策死了没有?痴死了没有?如果这烦恼死了，它还有没有习气?死是停息的意思、转换的意思。

    佛陀说，一个修行解脱的人，在死的过程中，也是在玩一场名之为死亡的游戏而已。