裴济属于哪个洲:释迦牟尼生命历险记（九）

下篇 释迦牟尼的心灵解脱方法

事物的真相

    佛陀早在菩提树下目睹明星而悟道时，就澈悟了"缘起性空，性空缘起"的真理。

    佛陀这样教诲他的弟子：从缘起法则来看，这个世界上的一切都是有缘才出现的，所以，其本来是不存在差别的，如果感到有差别，那是我们的偏见。

    虚空本来是没有东和西的区别的，我们规定出来东和西的区别，执拗地强调东和西。

    数字本来是从一到无限数，每一个数字都是一个完整的数目，在数量上并无多与少之分，而我们出自私欲，规定了多少之分。

    本来是既无生也无灭，而我们却认为生死有别。这都是我们的偏见。

    我们根据自己的想法，执着于财富、执着于金钱、执着于名誉、执着于生命。

    我们拘泥于有无、善恶、正邪和一切事物，从而加深了生命的迷惑，带来了痛苦和烦恼。

    佛陀进一步举例说：有一个人在进行长途旅行，路上见到了一条大河。他觉得大河这边有危险，大河彼岸似乎是安宁的。于是他做了个木筏，乘了木筏安然地到达了彼岸。他认为，"这个木筏使我安然地渡过了大河，帮了我的大忙，所以不能把它丢掉，要把它背在身上，带到目的地去。"

    那么，这个人对木筏做了他应做的事吗?不能这么说。

    这个比喻说明："即使是正确的事情也不应执着，应该把它丢开。何况不正确的事物，更应该把它丢开。"

    佛陀超脱了一般思惟。佛陀超脱了差别心，认为世界犹如空中的浮云和幻觉，舍和取都是空，这就是性空。

    佛陀说："一切事物都离开了有无的范畴，都是非有、非无、无生、无灭。"也就是说，一切事物都是由因缘构成的，事物本身的本性并没有实体性，所以说是"非有"；因为是由因缘构成的，所以说是"非无"。

    所谓觉悟就是懂得这个真实的道理，摆脱一切妄念。

    如果认为，由于因缘而出现的事物，能够永久的原封不动地存在下去，那就是"常见"，是错误的观点。如果认为它会完全消失，那就是"断见"，也是错误的观点。

    这些"断、常、有、无"并不是事物本身的形态，而是由于人的执着才产生的。而一切事物本来是超越这种执着的形态的。

    物体都是由缘而产生的，所以都在变迁，并不是具有实体和永远不变的。因为有变迁，所以像幻觉，然而其本身在存在时又是真实的。

    人类看到江河就认为是江河，而把水看成是火海与毒焰的饿鬼，就不认为是江河。所以有水的江河对饿鬼来说，不能说"有"，而对人来说不能说"没有"。

    同样的道理，一切物体都不能说"有"，也不能说"没有"，是同幻觉一样的。

    然而，除了这种幻觉般的世界以外，既不存在真实的世界，也不存在永远不变的世界，所以把这个世界看成虚假的东西是错误的，把它看成真实的世界也是错误的。

空是平等如一的

    据载，佛陀悟道不久，有一天他坐在灵山冥思，突然有一闪光的天神来到他的脚下，在那里放上了一朵金色的花，并请求佛陀说几句话，讲出空性的秘密。

    佛陀将花收下，拿到手中，非常平静地坐在那里，却一声不吭。周围的人不明白他的沉默意味着什么。

    过了好长一段时间，须菩提不声不响地微笑了。佛陀轻轻地说："我的心中藏着佛法，也就是关于空性的那些奇妙的知识，我用无言的形式传给了须菩提，他又以无言的形式接受并理解了它。"

    这真谛，正是空性的秘密。

    空性的秘密是什么？什么是空？

    事物是平等的，不存在差别，这就是"空"。事物本身的本质是没有实体的，既无所谓生，也无所谓灭，这是无法用语言来表达的，所以称之为"空"。

    一切事物都是相互联系而成立，相互依存而存在的，不可能单独成立。

    就同光和影、长和短、白和黑一样，它的本质是不可能单独成立的，所以称之为无自性。

    悟不是存在于迷之外，迷不是存在于悟之外。这两者并不相异。事物并不存在两种相反的形态。

    佛陀指出：我们总是看到事物的产生和消亡，但本来不存在"产生"的问题的，所以也就不存在"消亡"。

    有了观察事物真相的眼光，就会懂得事物不存在生和灭，并认识到这两者并不是相异的这个真理。

    我们总认为存在着"我"，所以执着于"我所"这一概念。但本来"我"是不存在的，所以就不可能有"我所"这个概念。懂得了不存在"我"和"我所"这个道理，就会懂得"我"并非异物这个真理。

    我们总认为存在着清净和污浊，拘泥于两者的区别。但事物本身是不存在清净和污浊之别的，清净和污浊只不过是我们心灵的造作。

    我们总认为善和恶是不同的存在，拘泥于善恶的区别。但事物并不存在单独的善，也不存在单独的恶，觉悟的人懂得善恶并不相异这个真理。

    我们恐惧不幸而指望幸福。但如果用真实的智慧来观察这两者，就会懂得，不幸的状况本身就会变成幸福。因此，懂得了不幸就是幸福，就会懂得，并不存在什么缠绕身心、束缚自由的迷惑，也不存在什么真正的自由。这样，我们就领悟了真理。

    我们常说有和无、迷和悟、实和虚、正和邪，但并不是存在着两种相反的东西，其真相是无法说明、无法表达、也无法认识的。所以我们要摆脱这些语言和作为。当我们摆脱了这些语言和作为之后，就能懂得真正的"空"。

    为了方便大众理解，佛陀打比喻说：莲花不是生长在清净的高原和陆地，却开放在污浊的泥潭中。同样的道理，觉悟并不是存在于迷境之外，正因为存在着错误观点和迷惑，所以才产生觉悟的种子。

    只有冒着种种危险，深入海底，才能获得无价之宝。同样的道理，只有进入迷惑的泥海，才能获得觉悟的宝藏。执着的人因为背着大山般的"我"，所以才会产生求道之心，也才会有觉悟。

    佛陀使我们懂得一个真理：要超脱相反的两者，懂得这两者并不是异物。如果在两个对立物当中，执着于其中之一，即使执着的是善或正，那也是错误的。

    如果我们拘泥于万物均变迁这一观点，也会导致错误的观点；如果我们拘泥于万物均不变这一观点，当然也是错误的。如果我们执着于"我"，那是错误的，就一刻也不能摆脱痛苦；如果我们执着于"无我"，也是错误的，即使修道，也不会取得效果。

    如果我们认为一切都只有痛苦，那是错误的；如果认为一切都只有欢乐也是错误的。佛陀教导我们要坚持中道，要摆脱这两种片面性。

心的构造

    佛陀的教法，不是非此即彼的对立主义，他说：不要片面地认识迷惑和觉悟，迷惑和觉悟都是心灵的表现，一切事物都是心灵的创造。就同幻术师自由自在地变出各种东西一样。

    人的心灵的变化是无限的，心灵的活动也是无限的。从肮脏的心灵中产生出肮脏的世界，从纯洁的心灵中产生出清净的世界，所以外界的变化也是无限的。

    绘画是由画家画出的，外界是由心灵创造的。佛陀创造的世界，是脱离了烦恼的清净世界，所以他解脱了一切烦恼。

    心灵同高超的画家一样，能描绘出各种各样的世界，在这个世界上，心灵能够创造出一切。同心灵一样，佛陀也是如此；同佛陀一样，人也是如此。因此，从能够描绘出一切东西这一点来说，心、佛陀、人这三者之间并无差别。

    佛陀悟道以后，说："妙哉，妙哉，心、佛、众生无二无别！"

    任何事物从心灵产生时，佛陀都是一清二楚的。因此谁懂得了这一点，他就是见到了真正的佛陀。

    可是，这个心灵总是处在恐惧、悲伤和烦恼之中。对已经发生的事情感到恐惧，也对尚未发生的事情感到恐惧，因为我们的心灵中存在着无明的执着。

    从这种贪欲的心灵中产生出迷惑。归根结底迷惑的种种因缘也都存在于这个心灵之中。

    生与死只能从心灵产生，因此与迷惑的生死密切相关的心灵一旦消亡，迷惑的生死也就穷尽。

    迷惑的世界是由心灵产生的，人们再用迷惑的心灵去观察这个世界，所以这个世界就成了迷惑的世界。如果懂得离开了迷惑的心灵就不存在迷惑的世界这个道理，就能脱离污浊，产生觉悟。

    一个人的心正确了，他的世界也是正确的。

    由此可见，这个世界是由心灵引导，受心灵牵引，受心灵支配的，由于迷惑的心灵，就出现了充满烦恼的世界。

    一切事物都是由心领先、以心为主、由心构成的。如果语言和行为出自污浊的心，痛苦便伴随而来，好像牛车随牛行驶一样。

    如果语言和行为出自善良的心，喜悦便伴随而来，好像影子随主体行走一样。

    如果心灵是污浊的，他的道路就会坎坷不平。如果心灵是清净的，他的道路就会平理宽阔，从而就会感到安祥。

    能享受身心清净之乐的人，就意味着冲破了烦恼的迷网，踏上了佛陀的大道。心平气和的人能得到安祥，从而就会昼夜不停地更加努力修心。

    遵循佛陀的教导，让我们向佛陀学习，从心开始。