成都号军舰:“般若波罗蜜多心经”浅解--耕云

毛泽东思想解读观世音菩萨心经的真正意义不可不看  

耕云先生讲述

一九八六年十一月十二日于台北市太平洋联谊社 

    任何一种有系统、有义理的文字，都是由外举决定内涵的，经典也不例外；因此当我们了解了这一部经典的标题之后，也就会了解它的旨趣了。这里我们首先要讨论：什么是‘般若波罗蜜多心经’？ 

一、经名解释 

    般若：查字典注音为班若或钵惹，实际上应该读成钵瑞。这种发音是不是很标准呢？也不然，因为唐朝时代‘般若波罗蜜多’的读音是‘巴尼亚巴拉咪达’，这个音译跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人，他不会念钵瑞，而是念‘巴尼亚’。 

    般若的基本含意是智慧，其所以不翻译，是因为它虽然可以翻为智慧，但跟我们通常所谓的智慧，在程度上是有差距的。我们说某人很有智慧，那仅只是指他那六尘所积的表层意识。这里的般若并不仅是指表层意识，而是指心的原态与共相。既然找不到适当的中国文字来表达，干脆就不翻译了。 

    一般法会中大多念‘摩诃般若波罗蜜多’，为何‘般若波罗蜜多心经’不加上‘摩诃’两个字？因为摩诃般若是全称，只用般若是简称，只要提到般若，就一定是摩诃般若。摩诃般若即是大智慧，大到什么程度？它是一切世间智能的本源和实性。世间的智慧，是否离开了般若呢？它虽然已经不是般若的原态，但却也离不开般若，因为‘烦恼即菩提’，当我们感受到烦恼的时候，就证明我们有生命、有觉性（菩提）。如果是没有知觉的植物人，还会有烦恼吗？为什么不用‘摩诃’，表示它是略称，而‘摩诃般若’就是具称，就像我们讲电视机是television，如果只说T.V.，别人也懂。 

    波罗：正确的读音是‘巴拉’，是彼岸、对岸，且含有解脱的意义。 

    蜜多：正确的读音是‘咪达’，是到达的意思。 

    我们有时说‘摩诃般若波罗蜜’，有时说‘摩诃般若波罗蜜多’，这也是简称和具称。‘多’字只是在强化语气。有些人不懂，平常念‘摩诃般若波罗蜜’念多了，他以为这是一句，经名则是多心经。佛法讲求一心，哪里有什么多心经呢？这就不正确了。 

    ‘摩诃般若波罗蜜多心经’是经名的全称，意思是：透过根本的、原本的、一切智慧之母的伟大智能，到达解脱彼岸之心要的经典。在基本上，我们对心经应该有两种认知： 

    一、心经是借著伟大的智慧，到达解脱彼岸的一种心态──法的现量的描述。 

    二、心经是指靠著这伟大的智慧，到达解脱彼岸，这一类经典的精华、心髓。 

    心经是大般若经的精华、心髓，也是借著伟大智慧，到达解脱彼岸的一种心态的叙述。因此这部经在中国流传最广，时间也最长。据说，玄奘大师在取经的过程中，经历过很多的危难，就靠这部经获得精神的力量，突破险阻艰辛，才能达成伟大历史使命的。 

    我们在此只讲般若波罗蜜，而在佛教中有六波罗蜜──六种解脱法门。六种波罗蜜就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，又叫六度，度即前进、到达。这六种法门，都可以使我们到达解脱的彼岸，以六度为总纲，发为万行，即所谓六度万行。 

    为什么这里只说般若波罗蜜，不谈其他五种？大智度论讲‘五度如盲，般若作眼。’布施而没有般若波罗蜜，只能创造痴福，可以上升天堂，福报享尽依然堕落六道，那是不究竟的。为什么这里只说般若波罗蜜？因为般若波罗蜜，既是解脱的必须条件，也是解脱的足够条件。 

    般若波罗蜜涵摄余五度，自然就具足了六度的功德，有了般若波罗蜜，再行布施、忍辱、持戒、精进、禅定的时候，当下离能所、泯理事、三轮体空、不种因、不造业、直证解脱。如果离开般若波罗蜜，他所行的只是人天小道，只能为来世造福，而无裨于解脱道，所以般若对解脱道而言，是非常重要的。 

二、般若性质 

    般若，又可分三种性质： 

（一）实相般若： 

    就法的实性、法的实相来讲，叫实相般若。实相般若，就是法的现量和证量，佛的‘法身’的当体。 

（二）观照般若： 

    虽然在观察，但不是用分别心，不是用第六识，而是用般若。用第六识，叫做取相分别，用般若则对境不起认同心，所以叫观照；而观照般若就是用般若观照实相的当体。

    古德说‘万事万物，凡夫执实谓之有，二乘分析谓之空，菩萨眼见菩提、眼见佛性。’眼见佛性，你说什么不是佛性？如果用观照，那不用分别，当体即空。所以我们可以了解：般若不但是实相的本身，也是一种眼见佛性的观照法门。 

（三）方便般若： 

    所谓‘舍方便无究竟’，说到真理的究竟处，是无法开口的。否则，有你能听，有我能说；有能知的你，有所知的法；这与不二法门岂非南辕北辙？所以谈到真正的佛法，没有你开口的余地，才一开口，早已不是真实的佛法了。但要启发人们的觉性，是需要一把钥匙的，这就是方便。例如：文字般若，文章写得称性，让人读后茅塞顿开；说法辩才无碍，使听者断惑、除疑，走向光明之道，这都是方便。语言三昧、文字三昧都是方便，乃至禅宗的擎拳、竖拂、棒喝也都是方便。 

    般若大致有这三种性质、三种作用： 

    实相般若是真理的本体，圆证佛性，是唯佛与佛方能究竟的。 

    观照般若是以自己的摩诃般若，来照见自己的法性。有个很好的比喻说‘如珠吐光，还照珠体’，好像夜明珠一样，自己发光，照亮自己的存在。所以摩诃般若所观照的就是自己。 

    方便般若，就是逗机说教、因病与药，以种种法救种种心的善巧方便了。了解了这些，再讨论下面的经文，就感觉很亲切、很简单、很明白了。 

    经：古时印度人叫‘速达辣’，音译为‘修多罗’。中国也有四书五经，经典就是金科玉律，是人生的轨范。而佛经则是生命解脱路径的指标，有如气象报告的经纬度，是最直截了当、最标准、最不会使你迷失的路线，循著这个路线前进，就可以到达解脱的彼岸。 

三、经文浅解 

    下面讲经文： 

    观自在菩萨  行深般若波罗蜜多时  照见五蕴皆空  度一切苦厄 

    观自在菩萨，就经文来说，有两种解释： 

    一、是观察自在，彻底断惑，法界即我，触目菩提的大菩萨。 

    二、是寻声救苦的圣观自在──观世音菩萨。 

    这里虽没有明确的标示，但两种意义都有；而在此所谓观自在菩萨，是泛指一切自观自在，观察自在的大菩萨。 

    菩萨贵行，所谓六度万行；离开行，就没有证，也没有菩萨。坐在那里不动，是不能到达彼岸的。践行般若波罗蜜，有深有浅，因为践行的深浅，所以从登地菩萨到十地菩萨，从等觉到妙觉，都是由践行般若波罗蜜的深浅度来分证的，并非以任何标准来规定，也无须透过人评会议。 

    前面所说观照般若，就是不用六识也不离六识。法相宗的修行重点是把前五识──眼耳鼻舌身，转为‘成所作智’，把意识转成‘妙观察智’。观照般若是要使六识消融于般若，产生观照作用；观照作用就是‘大圆镜智’。 

    我们经常听说一尘不染，什么东西一尘不染呢？不是指你的色身，色身在现在这大都市里，每一秒钟都受到可怕的污染；一尘不染是指你的心。染：就是被它黏住了、波及了、污染了。如果你只观照而不认同，它就不会污染你了。我们用分别心，就会因见取而受染：耳朵犹如答录机，一首歌听几遍，虽然没有见过歌词曲谱，也就会唱了，因为人脑有记录惯性。耳朵对声音，如胶似漆，于是就吸收了。眼睛对形象就像录影机一样，见过一次面就‘感光’了，下次再见到，‘喂！老张你好……’留有影像嘛！听、记、想，慢慢在原本心态的表层累积成一层原无的覆盖层，这六尘就构成了心垢，逐渐掩盖、埋没了原本的自我──真实的本心。观自在菩萨，用自觉观察，借甚深般若波罗蜜的行证，所发露的智能解脱心态，照见了五蕴皆空──一尘不立。 

    五蕴又叫五阴（色、受、想、行、识）。蕴就是聚集，色、受、想、行、识，愈来愈多，于是我们从生到老，脑细胞的褶子也愈来愈多。小学毕业，只装了小学教科书；国中毕业，又装了国中的教材；大学毕业，又装了不同的内容，这叫做蕴，接受多了、经验多了、理解多了、常识多了，这就是为学日益。 

    如果我们用分别法，则色、受、想、行、识，每一样都可以写一篇很长的论文，而且大有内容，大有文章。如果我们用观照，则色、受、想、行、识，原本不存在，原本非实有，毕竟如幻如化，空无自性。空，很多人认为是什么都没有，是断灭，其实不然。佛教说空，有很多种：二乘圣人所讲的空是分析空，分来分去分到最后什么也没有了。菩萨的空是当体空、般若空。如果用三观的尺度来看，菩萨离二边、行中道，二乘偏空，凡夫执有。 

    空，有两种解释：

    一、‘因缘所生法，我说即是空。’因，是一种动机或最初的影响力；缘是条件。由动机和条件组合的任何事物，都是原本空无自性的，空就是‘无自性’。全世界所有研究形而上学的都公认：真实、真理是原本如此的，只能发现，不能创造；真理也是普遍如此的，并非在中国是真理，到外国就不是了；并非你信，它就是真理；不信，它就是罪恶。 

    就我们所了解，在这大宇宙中，除了条件的组合，根本就没有任何永恒的个别事物的存在。所以说‘因缘所生法，我说即是空’，条件组合的东西，都是空幻不实的因缘假合。 

    空，不是没有，而是原本如此。诸相原本不有，再加上一个无字，岂非多余？空是什么？空就是指没有个别的自我，没有个别的自性。空是什么？它是万有的原因、创造的势能、发展的余地和不息的生命。因此森罗万象，一一从空里来，又到空里去。如水泡般，来实无来，去实无去。不二法门，岂有剩义？ 

    二、我们一讲到有，就形成窒碍；说空极其自然。空是体用一元的。空就是余地，有道是‘忠厚留有余地步，和平养无限天机。’家里后面有院子，就可以种种花；前面有院子，还可以摆放盆景。假如前、后都没有院子，那就毫无发展的余地了。 

    心空的人，度量大，量大的人，什么事都好商量；度量狭小的人，鲁仲连来了也没有用。所以空就是创造、发展的势能。因为海阔任鱼跃，天空任鸢飞，如果不空有什么用？房子不空怎么住？杯子不空谁买？船若不空一下水就沉了。所以只有空才能使人不沉沦。般若慧便是空的妙用，契合空性，摒除自我执著，才有自在逍遥的人生。 

    由于空，才能不断地创新。宇宙中每一秒钟都有新的星球形成，每一秒钟也有许多星球殒灭。森罗万象，全显空的体用。而修学佛法，首先就要心空。心空就是要空去尘垢──从生到死所累积的心垢。因此才说为学日益，求学，天天有心得；为道日损，学道得丢掉很多多余的东西，天天都在减损。要把那些舍不得的嗜好、孤僻、个性、我执、法执统统丢掉，丢到一物不存，如同桶底脱落，就是大事了毕了。 

    所以说：空永远是大宇宙不断进化、不断开展、不断创新的无限势能。如果不空，就如同一潭死水，了无生机了。 

    佛法讲空，不是叫我们去分析空，把空当成一种学问，而是要我们心空。只有扫除五蕴、六尘所积的心垢，让心空了以后，自己原本的摩诃般若才会发露、呈现。如果用六识分别，把废知识、假常识堆满一脑子，每件事物都执著，摩诃般若就会被窒息、被埋葬了。 

    一生怀才不遇被埋没了没有关系，人生如幻，过程短暂，拿人与地球的寿命来比太短暂了；如果你认为地球是永恒的，就太愚昧了，连地球都要坏，何况短暂的人生？能坏的东西原本就不是你的。古人说‘无量劫来赁屋住，从来不识主人翁。’无量劫来都租房子住，哪个是主人？不知道！这很有意味，也很通俗，但也说明了空绝不是死的；空是有而不实的，变动不居的。 

    因为用照，所以五蕴皆空，若是用分别取相，五蕴宛然实有，根本不空。本经讲的是般若波罗蜜──智能解脱法门，所以举出圣观自在菩萨，在祂的般若观照下，相对的五蕴就不存在了。色、受、想、行、识没有了，就像枪靶子没有了，子弹就没有射击的目标了，一切苦厄也就超越了；度就是超越。 

    观自在菩萨就性质而言，有全称的大菩萨、特称的观世音菩萨。就属性而言，有悲、智二方面： 

    一、在智的方面是观察自在：一切诸法，万事万物，入眼了然，不会执著认同，不会形成窒碍。由万事万物的本源，看到万事万物的本来面目，看到万事万物的最后结局，看到条件组合的万事万物当体是空。 

    二、在悲的方面是应机救苦自在：一称南无观世音菩萨马上获得解救。观世音菩萨过去是对中国人，稍早是对东方人，现在是对全世界，都有很深的缘。很多人得了重病，求观世音菩萨，咒大悲水喝，就痊愈了，这是大悲自在。 

    此外，‘观自在’是菩萨的共法。观是觉观，菩萨自观自在，卓然独立，不认同外物。既然眼耳鼻舌身意六根不实，色声香味触法六尘虚幻，色受想行识五蕴原本不存在，就只有自在自觉，自觉自在了。能够这样，自然就会超越一切痛苦、烦恼、灾难了。 

    舍利子  色不异空  空不异色  色即是空  空即是色  受想行识  亦复如是 

    舍利子是指佛陀智慧第一的大弟子。这样翻译是梵汉合璧：舍利是梵文，子是汉文，全部梵音是‘夏利布陀拉’。舍利是他母亲的名字，子是他自己，合起来就是舍利的儿子。过去中东的人们也称耶稣为‘大卫的子孙’。 

    舍利子智慧第一，他是这部般若心经的当机者。所谓当机，有人说法，总要有人问法，而问法的人往往不是不知道，只是替别人发问。在圆觉经中，很多菩萨问法，都是替众生发问，来逗机说教。 

    色不异空：异即差距、差别，一切有形、有窒碍的物质，原本没有永恒不变的自我，因此与没有自性、没有自我的空性并没有差距，当体全同。在这科学起飞的时代，不管你怎么分析、化验，最后的结果总是什么也没有；所以物质的当体就是非物质。眼睛看的、耳朵听的、身体接触的、意识想的都不是实体，都是因缘条件的组合；以假为真，显然是错觉。所谓缘起性空，是说由条件组合的东西，原本不有，毕竟是空。 

    空不异色：是说空无自性的物质，与空的实相当体是一；色相，原本是空，最后是空，毕竟是空。所有物质，把它分到不能再分，小到不能再小，最后就会证实是什么都没有。在科学发达的现代，理解色不异空、空不异色，应该是很容易的。 

    色即是空，空即是色：在什么状况下色即是空？用般若观照，有、没有，都不分别，只是一心。在大圆镜智之下一心圆满，有、没有的问题根本不会发生。一种摩诃般若的心灵状态与镜子一样，当机全现，过后无踪。如果用另一种说法，那就是对境无心，色即是空；分别取相，空即是色。 

    空是没有自性，无可寻觅，无能把捉，无可认知。如果为了说明空的道理，从前言、序论、大标题……用种种观点来叙述，写了一部几十万字的空论，结果空何尝空？很多人说空是什么都没有，这叫恶取空见。空不是没有、不是断灭，而是大宇宙唯一的真实与永恒。 

    受、想、行、识，亦复如是：这是缩短语气一笔带过的话。色、受、想、行、识是五蕴，而色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。剩下的受、想、行、识也都是这样子──受不异空，空不异受；受即是空，空即是受，乃至识不异空，空不异识；识即是空、空即是识。理既相同，所以一笔带过了。 

    舍利子  是诸法空相  不生不灭  不垢不净  不增不减 

    法有色法、心法。心法一念三千，色法无量无边，而它的真相是空无自性，空无自我。法是空无自体的，好像水结成冰，并非是新物质的创生；当温度升高以后冰化成水；温度再升高水蒸发了，也不是生命的消失。因为万生万物无不以空为素材，无不当体是空，所以在这一真法界里，既没有真实事物的新生，也没有毁灭的现象；既没有一个永恒不变的实体生起，也没有一个真实独立的实体毁灭，所以说不生不灭。 

    不垢不净：海水一味。庄子说‘道在屎尿’，有人认为这是大不敬，说脏话，污辱真理，其实真理是一般的，不是特殊的；真理是普遍的，不是局部的。如果真理是特殊的，那是三只腿的鸡，虽然稀奇，与大众的生活有什么关系？所谓‘道在屎尿’，是说真理是普遍的、唯一的、绝对的，根本没有第二、第三，触目菩提。既然原本不生，最后无有可灭。真理不出于法界，法界无限，也就是时空无限。万生万物，一切现象，都可画个‘ｏ’来概括，所谓‘以金作器，器器皆金’，也即是由空所显，万象皆空。 

    经云‘三千及大千，如海一沤发’；海能现沤，沤不离海。在一真法界里，有什么垢与净？有什么增与减？新结成的冰块并不表示水中多增加了一块冰，冰块溶解了也不表示减少了冰块的实质。 

    简单地说，一切万生万物无一不是由空里来而又向空里去，亦即佛说‘诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐’。空是无限生机和一切发展及开创的势能：一切由空里来，一切又向空里去；从空里来，不占地方；回到空里去，干净俐落，这太好了。我们正确理解了空，就不会愚昧、颠倒，就不会错认、谬执而逍遥自在了。 

    般若心经讲的是般若，般若的素描就是以下的经文： 

    是故空中无色  无受想行识  无眼耳鼻舌身意  无色声香味触法  无眼界  乃至无意识界  无无明  亦无无明尽  乃至无老死  亦无老死尽  无苦集灭道  无智亦无得 

    这就是般若的素描。概括地说，般若的当体是个‘无’，是个‘无无’。因为执有则有限，无无乃无限。原本无、当体空、毕竟不可得的绝对法性，就是般若的空性、法身的素描。因为真实的是原本的，原本没有眼睛、耳朵、鼻子、身体、意识啊！须知般若见不因眼，听不因耳……不靠一般的官能而显实相──生命的真相。 

    这里要特别强调的是佛法乃生命之学，不必去讲道理，不必去求道理，只要证得了生命的实相，就会清清楚楚地证得：自他不二，物我一如，心、佛、众生三无差别，这些都可以证实，而不是在讲空话。 

    在指月录中：有位洞山良玠禅师，童年出家，师父教他念心经，教到‘无眼、耳、鼻、舌、身、意……’时，他说：暂停！我明明有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体……经上怎么说没有呢？他的师父愣住了，说：你不同于粥饭僧，你是禅宗的根器，到南方去参禅吧！以后就成了禅宗的大匠。这显示了什么呢？信为道源功德母，信固然好，疑也不坏；因为你不疑，就没有问题；没有问题，就不能解决问题；不解决问题，问题就会压倒你。学法也是一样，要是没有问题──不疑，又怎会有悟？古人说大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。禅宗要我们信有一个真实──只此一事实的真实。要我们疑，有问题，即使辩论都没有关系。证道歌说‘圆顿教，勿人情，有疑不决直须争。’ 

    无眼界，乃至无意识界：界，不仅可解释成范畴、界限或区域，主要是指根、尘相对的作用──六根对六尘所产生的作用：眼对色的感受，耳对声的感受……这些六根对六尘所发生的一定作用就叫界。六根、六尘加六个作用，就是十八界，十八种现象。 

    无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽：这又是一笔带过，无明到老死，就是佛法讲的十二因缘。 

    十二因缘，就是构成我们生死轮回的十二个要件。因为‘无明’，就有妄作而产生情感上的‘行’。由行产生‘识’。有了意识就随缘受胎，刚刚受的胎叫‘名色’。 

    所谓名色，是有而不可见，无影无像，只能形容，只有名所形容的色是小到不可见的。过去没有显微镜，谁能看见ＸＹ染色体的活动？看不到，所以叫名色，只知有这么一个东西，但还没有成为人的胚胎。 

    第五是六处，六根具足，然后就出胎。 

    第六是触，小孩刚生下来，什么都不会，但却会抓东西；国人满周岁时，有‘抓周’的习俗。到了二、三岁时，就有触感，喜欢去接触物品。 

    第七是受，感受；喜、怒、哀、乐，一切的感受都有了，大约五、六岁时就已具备。 

    第八是爱，约十四、五岁，有了爱就知所选择，有了物种基本的欲念；有了欲念，就如胶似漆，念念不忘，梦寐思之，于是和原本的生命实体距离更远了。 

    第九是取，包括追求和逃避；追求权利，逃避义务和责任。人们基本的欲望包括：自我保存──白天怕人，晚上怕鬼；自我我欲──食、色、领导、支配、占有……诸欲相继发生。古人说：临财毋苟得，临难毋苟免。不能说每个人都临难求免，但苟得的人却较多，这就叫取。 

    第十是有，即生有、中有与后有：透过名色、六处、触、受、爱、取而有业，活在世上是生有；死是中有，以活著的时候所造之业为素材，形成死后的中阴身即是中有；后有即随业入胎。 

    第十一是生，又出生了，入胎就要出生啊！ 

    第十二是由老而死，这叫十二因缘。辟支佛观十二因缘，找到了解脱之道的‘苦、集、灭、道’四法印，而证解脱。但是在菩萨眼中，皆同幻化。 

    无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽：其余的十种因缘，都一笔带过了。二乘圣人藉分析得解脱，菩萨则是当体即空。既然当体即空，所以无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法；六根、六尘都没有。无眼界，乃至无意识界；十八界也没有。无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。十二因缘只是一个虚幻的过程，菩萨不观十二因缘，无须分析，般若观照下，当体是空。 

    无苦、集、灭、道：佛法的初期，佛陀审视众生的根机，说苦、集、灭、道，若详细讲很费词，简单地说，苦因集有，道由灭成。为什么说苦因集有？从无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有，这都是行，是有为法，聚集多了当然苦。苦有八种： 

    生苦──人一生下来，离开母亲，就是苦。小孩子一出娘胎，没有谁会哈哈大笑的，一出来只会用哭来表示苦。 

    老苦──老也很苦，身体的抵抗力差，心有天高，力不从心；想爬山爬不动，喜欢吃的东西，多吃了就不舒服。如果修养不好，想想前尘往事，一生累积了太多的无奈、挫折、抱怨、牢骚、不满、失意……那生活不就形成了对生命的惩罚吗？有些人打肿脸充胖子说不苦，但眼泪却不住地流；有些人假装顽强说人生不苦，很乐！但心里却像吞了黄连似的。 

    病苦──病是最苦的，甚至使人无法忍受。如果有朋友生病了，我们去探望他，问他：老兄！你有什么愿望啊？他会说：我只要病好了，粗茶、淡饭、布衣暖、菜根香，我就很感满足了，不再希求其他了。事实会是如此吗？不然，等他病好了，老毛病又都来了：吃菜嫌口味不好，看别人不顺眼，老婆的发型不好看，孩子的动作讨人嫌……简直烦透了。所以人是活在不满里的，不满的本身就是一种痛苦、一种对生命的惩罚。因为错误恒等于烦恼，罪恶终难逃毁灭。 

    死苦──死更是痛苦。很多人练功夫，在死的时候要退功，功若不退，死不了；一点点的退，像蛇脱皮似的，退到哪里痛到哪里，痛苦得很。 

    除了生、老、病、死四种苦以外，还有： 

    爱别离苦──你喜欢的人，他不能永远在你跟前。 

    怨憎会苦──你越讨厌他，他越在你面前晃。 

    求不得苦──求的东西得不到，得到了又有新欲望，永远不能满足。物质的欲望，永远不能填补心灵的空虚，始终是贫乏的。 

    五阴炽盛苦──色、受、想、行、识叫五阴，阴就是暗，没有见天，没有曝光。色、受、想、行、识，包括心理、生理、自己的认知、教育程度等。身体的组成，显教讲四大──地、水、火、风；密宗讲六大──地、水、火、风、空、识。四大不调，百病丛生；五阴炽盛，坐卧不安；色身太健康了，精力旺盛，总想打架；受阴太旺盛，会敏感、心乱；想阴太旺盛就会妄想，胡思乱想多了，所想的都不求结论，再想下去，结果想一个问题，七、八个问题一齐涌出来，弄得精神分裂。四大不调生病固然是苦；身心太旺盛五阴炽盛无一不苦；色情狂、强暴、杀人、殴斗逞强，一言不合，非吵即打，都是五阴炽盛之故。 

    一般人都是在八苦中过著执著、迷失的生活，而菩萨用摩诃般若的心态来看，这些都没有实体。五阴固然不实，苦、集、灭、道亦是方便，要想灭苦必须行道，要真行道就要停止五阴的妄动，使之接受光明。 

    无智亦无得：智是能得，得是所得，一个能得的我，一个所得的法，这是二元，不契不二法门。一涉及到二，就背离了佛法的宗旨──不二。有能有所、有生有死、有得有失……都是边见，是二分法，不是不二法门。 

    以无所得故  菩提萨埵  依般若波罗蜜多故  心无挂碍  无挂碍故无有恐怖  远离颠倒梦想  究竟涅槃 

    因为他没有什么可以得到，他也不可能再得到什么；一切只是他自己，他只能得到他自己，不可能再得到任何外在的东西，也没有任何的外在，所以全证法性，归无所得。

    菩提萨埵：梵文ㄅㄨ  ㄉㄚ、  ㄙㄚ  ㄉㄚ、，是大菩萨，简称ㄅㄛ  ㄙㄚ  ㄉㄚ、。ㄙㄚ  ㄅㄚ、  ㄙㄚ  ㄉㄚ、是众菩萨，南无ㄅㄛ  ㄙㄚ  ㄉㄚ、是大菩萨。菩提萨埵就是菩萨。菩萨是觉醒了的众生，众生是未觉醒的菩萨。菩萨为何不说是佛？因为菩萨只是生命觉醒了的众生，还须要继续净化，距离佛还有一段心程，所以称之为菩提萨埵，简称菩萨。 

    依：是依靠、依赖、依附，更是归向、投入。菩萨把全生命、全人格、全理智、全感情投入般若波罗蜜多，所以他心里没有挂碍。挂碍是由前尘妄想产生印象，堆积印象而产生的我执，菩萨没有前尘、没有妄想、没有我执，所以没有挂碍。因此，既不会患得患失，也没有有我之私；没有有我之私，就没有有我之执，自然就没有恐怖。 

    远离颠倒梦想：颠倒是错误的意思，好的说成坏的、坏的说成好的、真的说成假的、假的说成真的；乃至以正为邪、以邪为正、这都是颠倒。 

    至人无梦有两种解释： 

    一种是说修养到家的人，平时凡事都能‘所过者化，所存者神’，不会做梦了。白天没有记录惯性，既不录影，也不录音，到了晚上睡著以后，萤光幕就放不出影像来了。

    另一种解释是至人寤寐一如。白天似乎如梦如幻，晚上也与白天清醒的时候一样。所谓梦幻三昧、如幻三摩地就是至人的境界。能够观自在的菩萨，当然寤寐一如，所以远离颠倒梦想。 

    究竟涅槃：究竟就是最后、毕竟。能够证入上述境界，一切皆无的菩萨，最后一定能证得生命的真实──涅槃。涅槃就是常、乐、我、净；涅而不生，槃而不灭，意即证得生命的永恒。 

    三世诸佛  依般若波罗蜜多故  得阿耨多罗三藐三菩提 

    三世诸佛，依般若波罗蜜多故：世是时间，三世指过去、现在、未来。过去、现在、未来所有的大觉佛陀，都离不开般若波罗蜜多，他之所以成佛、解脱，都是借著大智慧才能到达解脱的彼岸，离开般若，就没有大觉的佛陀。大觉佛陀都是因为证得般若，以般若做为他生命的内涵，做为他理智、情感的全部，方才证得阿耨多罗三藐三菩提。

    阿耨多罗是无上，三藐是正等，三菩提是正觉。意即无上正等正觉，是至高无上的正确觉受，也就是摩诃般若。离开觉受，就没有正觉，也没有生命。因此，佛法最贵得正觉──无上正等正觉；最贵得正受，正受有二种意思：即真正的受用和正确的觉受，觉受不正确，便远离解脱道。 

    故知般若波罗蜜多  是大神咒  是大明咒  是无上咒  是无等等咒  能除一切苦  真实不虚  故说般若波罗蜜多咒  即说咒曰 

    揭谛揭谛  波罗揭谛  波罗僧揭谛  菩提萨婆诃 

    咒是总持的语言，又称真言──真实的语言。由此可以知道，智慧的解脱法门，有伟大无比的神秘力量，具足无量光明，可以破除无明、黑暗，开展光明的人生。没有什么比般若更高、更上、更尊贵的了，也没有别的咒可以和它相提并论，更不要说能超越它，连和它相等的都没有。能去除一切的痛苦感受，绝非虚假，所以我才说这个咒：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃！ 

四、咒文音义 

    心经讲到此为止，附带要说明的：咒是真言、总持，是一部经的精华，最扼要的地方，念心经不念咒很可惜，很遗憾！而咒语最注重发音，正确的读音是： 

    揭谛揭谛──GeiDaGeiDa，去呀！去呀！ 

    波罗揭谛──BaLaGeiDa，彼岸去呀！ 

    波罗僧揭谛──BaLaShangGeiDa，大家都到彼岸去呀！ 

    菩提萨婆诃──BuDa，SuoHa，疾速完成觉道。