我们活在意志和表象的世界里
——《老子》道一二三章解读后记
这句挺有哲学味的话，来自于叔本华的一本书名。现在的学生可能不会去读了，可二十年前的青年大学生们，倒是特别喜欢这本书。那时候玩的“酷”，不是韩流，哈日等，而是去弄一本别人都看不懂的哲学书使劲看；如果自己也还是看不懂，也装得好像懂了，专门把书中自己搞不懂的语言词句搬出来讨论一番，反正别人也不懂，弄得语惊四座，无人能答，就算是“酷毙了”。
这一批当年因为精力过于充沛，而没事找事地专门找人谈玄论道，以及读这些难啃的现代哲学书籍的学生，今天都不再“务虚”，反而实实在在地活着，比当年嘲笑他们“脑子有病”的同学，还要活得充实自在，无论是物质还是精神层面的充实自在。
现在才突然发现：这些“现代西方哲学”大师们奇思妙想，让人莫测高深的“哲学思想”，早已经在古人那里说过，西方哲学家们只是换了一个时髦的说法，就把人唬住了；
老子早说过了，道可道，非恒道，名可名，非恒名。一二三章，全讲的就是这个东西；因为老子说得平实，我们都没有注意。
佛陀也说过：凡所有相，皆是虚妄：佛说事实，既非事实，是名事实！众人认假为真，执妄为常，自寻烦恼。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。一本探讨无上智慧的佛家般若经典[金刚经]，就说的这事。
[心经]也是说这事，还告诉大家，一旦看透这点，心就获得了解放，人就“自在”了（达到“观自在”菩萨的境界）。
甚至基督教的圣经，创世纪，也说的是这事：人类如何[失乐园]的故事，就是一个精妙的比喻：在以蛇为代表的“贪欲”的诱惑下，人开始超越自己的自然需要，去追求上帝和老子们早就说过的，不要去碰的所谓“智慧”之果。一旦人们懂得用自己的“认知”和“概念”来理解和“规定”世界的时候，也就是拥有所谓的“智慧”以后，就会认假为真，把这种理解和认知界定，当作世界本身来看，就会因此违背和脱离了真实的世界，当然要添很多烦恼，遭遇很多苦难；所以人类从此“失去了伊甸园”，心灵的乐园不再！
所以，我们并不是被上帝赶出来的，而是自己跑出来的。因为被名相所困，失去了自己的乐园。现在想要回家，却迷失了回归的路！
换句话说：上面这些人类史上最有智慧的人，告诉我们的，都是相同的一个意思：我们认识和理解到的世界，并不是世界本身，而只是一个“作为意志和表象的世界”。我们每个人依据自己的意志和表象，构造了我们自己心中的世界，并活在自己构造的“概念世界”里。
可是我们却不认为心中的概念世界是一个虚幻的世界，我们坚持认为这个虚幻世界是“真实”的，我们的概念也是“真实”的，谁如果要提出不同意见，我们反而会嘲笑别人不正常；会为捍卫自己的“真理”而攻击别人。
佛陀说这全是虚妄的，我们就偷偷地想：我拥有的一切明明是实在的，心里笑话和尚们是不是脑子有些“不太正常”。佛陀的确“不正常”，尊贵的王位，美丽的妻子，“美好的”生活都丢弃不要，脑子一定“有问题”。
我们活在意志和表象的世界里；这不是“唯心主义”，而是实实在在的思考和醒悟。老子费了很大劲给我们讲“名”的道理，要告诉我们的就是：世界本身，与我们思维中所“理解和知道”的世界，是两个很不相同的东西，不要混为一谈。就正如一个人的照片，并不能等同于他本人一样。可是我们常常习惯了把照片当作本人；而每个人都有自己的照相机，会照无数张照片。每个人都声称自己照的照片才是“最真实”的，所以每个人都有自己的世界，彼此间争论不休。
“道法自然”的真实含义，就是永远要关注真正的世界，并用真正的世界来做对照参考，才能发现我们认知中世界的错缪之处。
“无为”的含义，就是不要根据这些虚妄的概念来做选择和行动，只能根据最真实的事实本身来做事，放弃自己主观思想中那些虚妄的自以为是。
其实这不难理解：我们“喜欢”和“爱”钻石，并不是真的喜欢和爱钻石本身，而是喜欢钻石所代表的各种概念：钻石的销售商和营业员，是最好的“概念营造和情感酝酿高手”，消费者自己是听众，也是自己概念的创编者；
浪漫一点的概念，如“钻石恒久远，一颗永流传”；
世俗一点的概念，如“这颗钻石好稀奇，好值钱”；
虚荣一点的概念，如“我们家买的钻石是正宗南非的”，“别人有，我也要”；
柔情一点的概念，如“这是爱人的心意，看见它，就看见了他”。
煽情一点的就是：“真爱，就要给她真钻!" ；
野心大一点的概念就是：“钻石就是权利，拥有钻石，就拥有女人，拥有世界”。
从古到今，不就是这些虚幻的概念，造出了多少“爱恨情仇”的故事，有多少生命和青春，被这些“概念”所消耗所伤害吗？又有多少人，作为产业一员，为这些概念辛苦工作，付出一生？但实际上并没有增加人类的福祉，仅仅是为了人类心中的虚妄概念而生活的吗？
试想一想，如果把人类与钻石有关的认知和理解的虚幻概念全部去除掉，我们对钻石的态度和表现，会不会就完全改变了？
把一颗价值连城的钻石，甚至是和氏壁，“海洋之心”等，放到一个还没有来得及被人类的虚幻概念所污染的婴儿手中，他的表现才是最“自然”的，绝对流不出“莫名感动”的泪水。他看这些东东，与一个亮晶晶的玻璃球没有什么两样。
这就是老子所说的“复归于无名之朴”的含义，也是“复归于婴儿”的含义；我们自以为比婴儿聪明，其实是被自己愚弄了。
这种名无恒名，超脱名相的思维和智慧，适用于我们生活的方方面面；
一个美女含情脉脉地说：“宝马车主我爱你”的时候，不是真的爱上了宝马车主，是爱宝马车；
其实也不是真爱宝马车，是爱宝马车所代表的各种“尊贵”的概念；
也不是爱宝马车所拥有的“尊贵概念”，而是爱“更尊贵”的自己；
不是爱自己，而是爱心中给“自己”贴上的种种如“美丽多情，青春性感，多才多艺”等等概念标签。
不是爱这些标签，而是爱能够与这些标签相匹配的，自己看来的，听来的，心中幻想出来的，种种附加在“宝马车”上的一切“美好”概念的集合；
这些虚幻的概念“美丽”和“魅力”，让她自己都感动了。于是燃烧起她心中的柔情蜜意，勇敢地产生了具体的行动：要把自己不顾羞耻地卖出去！卖给宝马，才能证明自己的“价值”，实现自己的“人生意义”。
如果居然没有成功地卖出，她就会活在“失败”的烦恼中，自叹自怜，芳心失意；不过这种伤感只需一点叫做“时间”的药就能治愈；很快她就会重新鼓足勇气，可能修改一下自己的概念标签。对下一辆名车，或者钻石等，进行一次，再一次的柔情“进攻”和概念匹配；
如果出卖“成功”了，也一样会烦恼：短暂的兴奋过后，她会发现真实的世界与她原来想象的概念有些差异，她又活在“幻想破灭”的真实烦恼中；为了追求“心中理想”，她又会织造新的幻想概念，又产生新的行动------，下一次，可能是更高档的法拉利，或者游船，钻石，甚至私人飞机。有一天，她站在私人喷气飞机前喃喃自语，“飞机我爱你”的时候，别以为她的层次提高了。其实一样，与她“爱宝马”一样，没有本质区别。
这种行为将周而复始，永不停息，一死方休。如果按佛家的说法，还更惨：死了都没完，下辈子还接着来，可能还要玩一千年，所谓的“千年一念”。除非你认识到了自己的愚痴（悟）。
整个一系列事件的起因，就是两个字：自恋！结果是四个字：自寻烦恼！
别去嘲笑这个美女“胸大无脑”“美丽无智”。在某种意义上，我们自己就是这个美女，都在做她所做的一切；我们都活在自己和别人制造的“意志和表象的世界里”。但我们还自以为活得很“充实”，因为已经忙得没有时间思考了。
真正的问题在于：正是因为没有思考，我们才会忙得“没有时间”，才会有这么多的“痛苦”和“失落”。思考了，想通了，是很自在快乐的！
仔细想想：我们很多人，活到现在，都没有一天是“真实”地活过的，我们活在自己和他人的“意志和表象中”。各位大学生们，被一个叫做“一定要考上名牌大学”的意志作弄了十几二十年，才坐到武汉大学的校园里的。现在又被一个叫做“文凭”和“学分”所附加的种种概念所牵引；我们的身体，青春和热情，全都奉献给它。毕业后，又被“事业”“成就”，要抓住“车，房，职称，职务，地位”等东西的“意志”所牵引，劳形伤身，一辈子不得解脱。我们不正好活在自己和周围的人们一齐创造出来的“意志和表象”的世界中吗？
我们活在自己构建的意志和表象世界，而由于我们大多数人心灵的愚蠢，贪婪和固执，所以创建的这个“意志和表象的世界”其实就是地狱，就是在实际生活中带给我们各种实实在在痛苦的根源。
我们生活在地狱中并不可悲，可悲的是我们不知道自己身在地狱！
知道自己原来活在地狱中也并不可怕，可怕的是我们居然不想离开地狱！反而还用各种理由来欺骗自己，并把亲朋好友都拉进地狱来陪自己一起受苦！
天堂地狱，只在你的一念之间，你希望呆在哪里？
附记：希望大家不要把本文当作一篇好玩的散文来读，而是思考一下：
1：能否思考审视自己这一生，是生活在哪些“意志和表象”的概念中？ 自己原本执着的一些“理所当然”的概念其实虚幻得可笑，可自己投入却太多？这是否值得？
2：自己是否已经习惯了不假思索地接受别人给予的答案和概念？而没有思考到底这些概念对于自己意味着什么？
3：自己相信和接受的一些所谓大家都接受的“常识”概念，却不知到底这会把你带向何方。我们愿意糊里糊涂地活在这些连自己都不清楚的“意志和表象”中，并任由它们驱使吗？
4：怎样才能把自己心中原本不清晰的想法理清楚？
这些问题别问别人，问自己吧！
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