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《大学》及译文

大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。知止而後有定，定而後能静，静而後能安，安而後能虑，虑而後能得。物有本末，事有终始，知所先後，则近道矣。

古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

物格而後知至，知至而後意诚，意诚而後心正，心正而後身修，身修而後家齐，家齐而後国治，国治而後天下平。

自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而後厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

诗云：“瞻彼淇澳(音郁)，菉(绿)竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮喧兮！有斐君子，终不可諠兮。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂慄也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

诗云：“於戏(呜呼)！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾諟天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。

汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。

诗云：“邦畿千里，惟民所止。”诗云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“於止知其所止，可以人而不如鸟乎？”诗云：“穆穆文王，於(音乌)缉熙敬止。”为人君，止於仁。为人臣，止於敬。为人子，止於孝。为人父，止於慈。与国人交，止於信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无情者，不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。

所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正；心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

所谓齐其家在修其身者：人，之其所亲爱而辟(僻)焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰，“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教於国。

孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子，而後嫁者也。

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。

尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而後求诸人。无诸己，而後非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而後可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教国人。诗云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而後民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶於上，毋以使下；所恶於下，毋以事上；所恶於前，毋以先後；所恶於後，毋以从前；所恶於右，毋以交於左；所恶於左，毋以交於右；此之谓絜矩之道。

诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎；辟，则为天下僇矣。

诗云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝；惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝；仁亲以为宝。”秦誓曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出；寔能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”

唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性。菑(灾)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也；孟献子曰：“畜马乘，不察於鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

《大学》译文

《大学》所讲的道理在于发扬个人光辉的德行，在于使人知所振作去旧布新，达到最高最善的境界永不变迁。知道停止在最善的境界，以它为理想的目的，然后心志才有一定的方向，有了一定的方向，心就不会妄动了。心不妄动，然后不论处在任何环境，都能感到安稳。到处安稳思虑自然周到。思虑处处周到，然后做人才能达到理想的目的的最善的境界。任何一件东西都有根本和末梢，任何一桩事情都有终了和开始，知道那些该先，那些该后，那就接近大学所讲的道理了。

古人想表明自己明德使天下人民都能个知自新，必须先把自己的国家治理好，要想治理好自己的国家，又必须先整好自己的家庭，要想整好自己的家庭，又必须先修好自己的行为，要修好自己的行为，又必须先端正自己的心志，要端正自己的心志，又必须先使自己的意念诚实，要使自己的意念诚实，又必须先增进自己的知识，要增进自己的知识，则在于能做到物尽其理。

事物的道理能穷尽，知识就无所不到了，知识能无所不到，心意也就能真实无妄了，心意能真实无妄，性情也就得当了，性情得当了，身体也就修好了，身能修好，家庭也就整治了，家庭能整治，国家也就治理好了，国家治理好了，天下也就太平了。

从皇上到平民，全都要以修身为根本，如果对修身的根本工夫先忽视，而想使国家治理好，天下太平，是绝对不可能的。对切身的修身要务应该重视的反而看轻了，而对身外高远的治理国家平天下的难事反而视为首要，从来就没有这样的道理啊！

所谓诚其意的意思就是不要欺骗自己，要像讨厌恶劣的臭气和爱好美丽的颜色样，自然而真切，这就可以自感满足惬意。所以君子独处时，一定要谨慎小心，不能随便。小人平时专干坏事，无恶不作，见着君子的时候，便躲躲闪闪的掩饰自己的坏处，而显露自己的伪善，可是在别人眼里，却像看见了他的心肝样明朗，这样的遮掩又有什么好处呢？这就是说，一个人内心真实，边会表现到外面来，所以说君子独处的时候，一定要小心谨慎。

曾子曾经说过：“十双眼睛注视着你，十双手指着你，这是多么可怕的啊。”有钱人家可以把房子装饰的很漂亮，有德行的人可以润泽自己，内心坦荡，身体自然就安泰，所以君子一定要做到内心的意念都能真实无欺。

《诗经》里说：“你看那淇水岸边，绿竹是多么的茂盛，有个文质彬彬的君子，他对自己修养的勤勉，就像治玉，石，骨，角一样似的，把它剖开了，还要加以磨砺，细心雕刻，精益求精。看来他显的多么的严谨而英毅，煊赫而盛大。像这样一个文质彬彬的是会留念工人终身不忘的。”这首诗所说的意思是称赞君子研究道理学问要切磋，要琢磨。修身的功夫要严谨英毅，治学的态度煊赫盛大，正直的仪表。有品德的君子真教人难忘，难忘他的品德高尚，达到了最好的境界，人民自然就不会忘记。

诗经说：“从前的文王，武王，真是叫人难忘啊。”着是因为厚道的贤王获得他们的启示，而能够尊敬贤人，相爱亲人，后世的年也安享着他们流传下来的恩泽，各得其利，因此他们死后，人民还是不会忘记的。

商代的浴盆上所刻的铭文说“洗刷邪恶的意念，要像沐浴一样，今天把污垢洗掉了，明天还要继续不断的清洗，天天把它洗干净，使身心同样的天天清新”康诰说：作国君的要鼓励人民振作，改过自新。诗经上说“周朝虽然是个古老的国家，但是传到文王，却能自新而又能新民，所以承受天命，建立新兴的国家”因此，有德行的君王，对这点是没有不尽心尽力去做的。

诗经说“千里的京城，是人民所聚居的地方，泯蛮地叫着的黄鸟，知道自己栖息在山中林木丛茂的地方”孔子对这两句诗赞叹的说：“这些黄鸟对自己的栖息，尚且知道选择适当的地方，难道做一个人，还可以不如鸟吗？”

“德行深远的文王，他能不断的做着光明正大的事，敬谨的常把心意放在至善的地方。”所以做国君的应该做到仁爱人民，做臣子的应该做到敬事君长，做子女的应该做到孝顺父母，做父母的应该做到慈爱子女，与人交往应该做到诚实有信。

所谓修身在于正其心的意思是说心理有的愤怒，心情便不能得到平正，心理有的恐惧，便不能得到平正，心里有的爱好，便不能平正，心内有了忧虑，也就不能平正了。

如果一个人的心不专注，另想别的，就难以安详，好象心不在那里样，虽是睁着眼在看，却像没有看见样，明明竖着耳朵听，却像没有听见样。就是吃到的东西，也感觉不出是什么滋味。所以说修身在于首先端正自己的心。

所谓齐家在于修身的意思，是说一般人对于自己所亲爱的人，就一味的偏心爱护。对于自己所看不起或厌烦的人，就一味的轻视他。对于自己所害怕或尊敬的人，就一味的敬畏他，对于自己所同情和可怜的人，就一味的怜悯，对于自己所骄傲或怠慢的人，就存着偏见来对他傲慢。因此能够爱好这人而知道他的劣点，厌恶这人而知道他的优点的，这种人天下少有。

所以俗话说，一个人对于自己的孩子，总是不会知道他的坏处。岁于自己所种的秧苗，总是嫌弃它不壮硕。这样的溺爱和贪得无厌，因情思上存在偏见，又怎样能修身齐家呢？这就是所谓自身修不好，便不能整治家庭的道理。

所谓治国在于齐家的意思是说，连自己家里的人都教育不好，却能去教育好别人的，那是没有的事。所以有德行的人不出家门，就可以把教化推广到全国。能孝顺父母，也就能侍奉君主，能尊敬兄长的，也就能尊敬长上，能慈爱幼小的，也就能爱民而指示民众。康诰说“爱民要如爱自己的婴儿样。”心理却有这念头，诚实的去推求，虽然不能事事合理，但距离理想的地步也差不多了。这治家的道理，就像女人并没有先学会抚养孩子才出嫁的道理是样的。

做国君的如果一家都仁爱，全国人民也就跟着做仁爱的事了。一家都礼让，全国人民也就跟着推让无争了。国君一人如果贪欲暴戾，全国的人民也就跟着暴戾作乱起来。国家的机运系于领导人的影响是这样的重大。这就是领导人说错一句话就能坏事，做的严正就能安定国家。

尧，舜以仁政领导天下，而人民也跟着仁义，桀，纣以暴政领导，而人民也跟着行暴。倘若自己所行的是残暴的事，而想下令使人民做仁爱的事，人民一定不会听从的。所以要做国君的一定要求自己先有善行，然后才能要求别人做善事，自己没有过错，然后才能指责别人的过错。若自己所作所为全不合于推及人的恕道，而能使人信从的，是从来没有的事。所以说治理国家要先从齐家开始。

诗经说“看那桃花那样的鲜艳，桃叶那样的茂盛，这个女子出嫁后，一定能和夫家的人和睦相处的”能够与议价人融洽，然后才可以去教化国人。诗经又说“做兄弟的人必须和睦”也是这个道理。兄弟和睦了，然后才可以去用这美德去教化国人，诗经还说“自己做人的法则没有差错，便可以匡正四方的国家了”做人的父，子，兄，弟时，一切的行为都是足以使人效法的。然后人民才能去效法。这就叫做治理好国家必须先整治好自己的家庭。

所谓天下太平在于先能治理好国家的意思是说，在上位的人若能敬仰老人，那么人民有了榜样，就能兴起孝养父母的心了，在上位的人若能尊重长辈，那么人民也就看样都能敬重自己的兄长了。在上位的人能体恤孤弱，人民也就不忍背弃故旧和孤独的人了。所以做国君的，要有推己度人的胸襟，能做出榜样使人效法。凡是我不愿上级用不合理的态度对待我，我也不会用这种态度对待下属。凡是我所讨厌部下做那些不合理的事事，我也不会用这种态度对待上级。这种事曾经既然让人厌恶，就不要拿出行使在我后面的人身上。这种是若是以后被人厌恶了，就不要只顾着自己的意见去做，这事若是右边的人憎恨了，就不要拿到左边实施，同样的，如果左边的人厌恶，也就不要拿到右边实施。这就叫做推己度人的法则了。

诗经上说“快乐的君子，就像是人民的父母样”能做到人民所喜爱的，就去推行，人民所厌恶的就去革除。这才称的上是人民的父母。诗经又说“那高峻的南山，岩石是那么的巍峨，显赫的太师尹，就像南山样，国人都对他景仰”身为国家领导人，不可不事事谨慎，假使偏颇不平，就要被国人所杀戮了。

诗经说“商朝尚未失去民心以前，君王的德望可于上帝相比。应该以商殷为借鉴，就知道受天的大命做皇帝是多么不容易的事了”这说明能够得到民心的，便得到国家，不得民心的就会失去国家。所以做国君的必先谨慎修德，有品德才有人民归附。有人民归附领土才能拓展。领土拓展了才有财货。有财货的国家用度才宽余。品德是人君的根本，财货是人君的末节。假使轻视品德而重视财货，那就要和人民争利，简直是推行劫夺的教化了。所以国君如果聚集财货在府库，人民就会因生活缺乏而流离失所，如果把库内的财货分化了，人民就回聚集来归附了。因此拿不合理的话待人，人家也不会以合理的话来待你。财货以不合理的手段收入，同样也会以不合理的方式支出。康诰说“天命不一常在一姓的”这就是说行仁政，就能保有国家，不行仁政，就会灭亡国家。

楚国有句话“楚国没有任何可宝贵的，只有行善为最宝贵”晋文公的舅舅子犯说“逃亡在外的人没有什么可以宝贵的，只有仁爱尊亲才最宝贵”

尚书秦誓说“如果有个一心耿介的臣子，笃实专一，除此别无特长，但他的心地美善，有容人的度量，看见人家有技能，就好比是自己的样，看见人家有圣德，内心就喜欢他们，人家的善言，就像是自己口中说出的样，实在能容纳他们。用这样的人能保护我的子孙和人民，这样对国家定有更多的贡献。假使见到别人有技能，由于嫉妒而讨厌他们，人家有圣德，遍设法使他们走投无路，不能容纳他们。用这样的人，必不能保护我的子孙和人民，这样对国家便很危险了”

只有仁德的君主在位，才能流放恶人，把他们驱逐到蛮夷之地去，不与不善的人同在中国境内。这样就是说只有仁德的人，才能真正的爱护好人，厌恶坏人。发现贤人而不能用他，或是句用他又不能亲近，这样便是怠慢。发现坏人而不能罢黜他，或是罢黜了又不能远离他，这便是过失。喜欢国人所讨厌的，讨厌国人喜欢的，这就违反人性，天灾人祸必定降临到自己身上。所以君子治理国家有个原则，就是行忠言，一定可以得到民众，骄傲放肆，便必然失去民众。

至于生产财宝也有个重要原则：从事生产的人多，坐食的人少；生产的快，消费用的慢；那么财货便常常充裕了。仁德的国君是把财货散给国人以发扬自己的德誉，不仁德的国君是牺牲德誉换来自己的财货。从未有在上位的好用仁爱来对待他的臣民，而他的臣民不用忠实来报答的，也从未有上下爱好忠义，而国家不会成功的。也没有府库里的财货不属于国君的道理。

鲁国的孟子曾说“士人做了大夫的，便不应该再细查养鸡养猪的小利，卿大夫的家里，便不应再蓄养牛羊来生息。拥有百辆兵车而有封邑的官员家里，便不应馔养一些专事搜刮的家臣。与其有专事损益搜刮的家臣，倒不如用鞋贪赃枉法的小吏”这是说国家不应该把财物当作利益，应该把道义视为利益。做一国的领袖如果专事搜刮财物，则一定要任用一些小人了，认为他们是有能力的人。领导国家而任用小人管事，那灾害祸难就会一起来了，到那时候，虽有贤能的人出来挽救，也好似没有办法了。这就叫做治理国家不应该把财货看作利益，而是应该以仁义道德做为国家最高利益的意思。