霸气

霸气为名词，被人们广泛运用，也有人将霸气戏称为王八之气。

(1) 霸王气象

　　指王气，国运。霸气尽而江山空，皇风清而市朝改。　唐 王勃《江宁吴少府宅饯宴序》　　霸气消磨不复存，旧朝台殿秪空村。　宋 王安石《次韵舍弟赏心亭即事》之二　　转眼寒烟萦战垒，耿耿还留霸气。　清 陈维崧《念奴娇·邺中怀古》词

(2) 勇武雄伟之气

　　东坡词全是王道，稼轩词则兼有霸气，然犹不悖于王也。　清 陈廷焯《白雨斋词话》卷八

(3) 强悍的气势，刚毅之气

　　霸气至今消不尽，素车白马驾虹蜺。　清 许承钦《钱塘江观潮》诗　　却怜景物萧森，烽烟寂处漫登临。吴山楚水，霸气易消沈。　廖仲恺《临江仙·题柳亚子江楼秋思图》词

(4) 强横霸道的气焰

　　他没有当时有些左翼青年那股霸气，所以不久就成了无话不谈的朋友。　夏衍《忆阿英同志》　　二姨问：‘刘锡元如今还是那么霸气？’聚财说：‘不是那么霸气，就能硬逼住咱闺女许给人家？’　　　赵树理《邪不压正》　　《霸气，霸道》　　叶迎风 霸气，是一种舍我其谁的王者风范，是一种胸有成竹的潇洒气度，是一种蔑视丑恶的坦荡胸怀。霸道，是一种唯我独尊的畸形思想，是一种毫无情理的野蛮态度，是一种黑白颠倒的阴暗心理。　　霸气不等于霸道　　随着知识的增加、阅历的丰富、能力的提升，我们会拥有越来越强的自信力。当我们的认识与才干达到一定的程度，就会成为一个有霸气的人。诸葛亮上通天文，下知地理，拥有过人的军事才干。他躬耕垄亩之余不忘关注天下大事，才有了隆中三分天下的妙答，才有了运筹于帷幄之中，决胜于千里之外的霸气。我们读着《西游记》长大，所有的读者都羡慕齐天大圣的神通广大，但有谁深思过：没有灵台方丈山中的刻苦修炼，没有八卦炉中的七七四十九天，没有五指山下的五百年，哪来“金猴奋起千钧棒，玉宇澄清万里埃”的霸气？　　霸气与霸道对人生有着不同的影响。　　拥有霸气，就拥有了强大的精神动力。面对困难，霸气可以使我们相信自己，不畏强敌。在筋疲力尽之时，阿里用霸气表现出战斗下去的勇气，吓退了弗雷泽，成为拳王。在饱受伤病困扰后，刘翔用霸气向我们展示了“飞人”归来的雄心壮志。　　而霸道的人，往往不受人们喜爱，因为他们很少顾及他人的感受，以自我为中心，其结果只能是恶有恶报。《水浒传》中的一百零八将替天行道是霸气，而贪官污吏“只许州官放火，不许百姓点灯”则是霸道。一被捕官员叫嚣：“你们审我的方式我早用过了。”宝马撞人后仍理直气壮：“你要多少钱？”这些霸道是不是反映了现在社会正义的缺失呢？　　李白“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”的霸气，点亮了半个盛唐。毛泽东“数风流人物还看今朝”的霸气造就了中国的辉煌。奥巴马“如果我知道会失败，就不会参选”的霸气，让他成功登上总统宝座……那么，我们应该选择霸气还是霸道？ 

霸道

　　　①霸王之道；以强力、刑法统治的政策：吾说公以霸道，其意欲用之矣。 　　②蛮横不讲理：咱们家从没干过这倚势仗贵霸道的事。 　　所谓王道,跟霸道一样,也是封建统治者统治人民的一种手段。 　　　1. 指君主凭借武力、刑法、权势等进行统治。与“王道”相对。 　　《荀子·王制》：“故明其不并之行，信其友敌之道，天下无王霸主，则常胜矣。是知霸道者也。” 三国 魏 曹植 《七启》：“此霸道之至隆，而雍熙之盛际。” 唐 张九龄 《对所举道侔伊吕科策》之二：“王道务德，不来不强臣；霸道尚功，不伏不偃甲。” 鲁迅 《且介亭杂文·关于中国的两三件事》：“在 中国 的王道，看去虽然好像是和霸道对立的东西，其实却是兄弟。这之前和之后，一定要有霸道跑来的。” 　　2. 强横，蛮不讲理。 　　《红楼梦》第七二回：“我虽如此说了这样行，到底也得你姑娘打发个人叫他女人上来，和他说更好些。虽然他们必依，然这事也不可霸道了。”《三侠五义》第四四回：“他乃是已故 威烈侯 葛登云 的外甥，极其强梁霸道，无恶不做。” 老舍 《龙须沟》第二幕第二场：“真霸道的，咱们不轻易放过去。” 　　3. 指强横无理的人。 　　梁斌 《红旗谱》十三：“估摸老霸道要给咱过不去。” 　　4. 猛烈，厉害。 　　《老残游记》第十四回：“今年这水，真霸道！一来就一尺多；一霎就过了二尺！” 王道         “王道”一词，最早出自孟子的学说。儒家认为：圣人成了君王，其统治即是王道，故也可说成“圣王之道”。王，顾名思义，就是高高在上的意思。“王道”是说君主以仁义治天下，以德政安抚臣民的统治方法。常与“霸道”相对称：无偏无党，王道荡荡。 【详细解释】　     1. 儒家提出的一种以仁义治天下的政治主张。与霸道相对。 　　《书·洪范》：“无偏无党，王道荡荡。”《史记·十二诸侯年表》：“ 孔子明王道，干七十馀君，莫能用。” 鲁迅《且介亭杂文集·关于中国的两三件事》：“在 中国 ，其实是彻底的未曾有过王道。” 　　2. 大路。喻仁政。 　　清 兰陵忧患生 《京华百二竹枝词》之二十：“大街拥挤记当年，高在中间低西边。一自维新修马路，眼前王道始平平。” 　　3. 与“霸道”义略同，谓剧烈，利害。为北京土语，如：这种辣椒别看小，辣味儿可真王道。但说“横行霸道”时，绝不会说“横行王道”。

“王道”学说及其实现

　　孔子思想体系中的两大内容是仁与礼孟子更多的继承了孔子学说中“仁”的学说。 　　那么何谓“仁”？孟子指出：“仁也者，人也；合而言之，道也。”仁与人是一个硬币的两面，他们互为表里，而二者合起来就是“道”。“仁”的思想是孟子思想体系的灵魂，他从各个方面反复对仁进行阐释与完善。 　　孟子指出：人的天性是善良的，“恻隐之心”“羞恶之心”“辞让之心”和“是非之心”是与生俱来的，称之为“四端”。它们是“仁、义、礼、智”四德的基础，这就是孟子的“性善论”。其作为孟子社会理想的支撑点，在两个方面同时显示意义。 　　人人都有“恻隐之心”，作为统治者，只要“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之于掌上”是件轻松易举的事，“行仁政而王，莫之以御”提醒统治者要施行“仁政”。为政必须依仁而行，不仁只能自取灭亡。仁政是孟子政治学说和他的社会理想的最基本内容，而性善论则作为其内在的依据做着最好的阐释。通俗一点的说，在孟子看来，正是由于人性的善良——尤其是那些统治者本身善良，仁政才有实现的可能。 　　仁政的理想最终指向了“王道”，这是孟子政治理想的最高境界。孟子在其著述中精辟地阐述：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也”。 　　减轻人民负担，遵循自然规律，人们丰衣足食，虽死无憾，这就是“王道”。它是一个很大的范畴，大体由两大部分组成：一是最清明的社会政治；二是比较完善的伦理道德。前者是其主要部分，孟子曾反复地进行论述。 　　齐宣王曾向孟子请教“王政”。孟子的答案是：“……文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，择梁无禁，罪人不 老而无妻为鳏，老而无夫为寡，老而无子为独，幼而无父为孤。此四者，天下之穷民而无告者。文王发政施仁，必先斯四者。”所谓的王政，除了轻徭薄役，减少刑罚之外，还把对鳏寡孤独，穷民无告者的深切怜悯作为一项重要的内容，“仁政”首先得把这些考虑进去。 　　孟子情形地认识到若要使一个国家的百姓有“恒心”则国家必须有“恒产”否则则四民不安。“是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”人们首先能活下来，然后才能言及仁义，这与“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱竟然有某些互通之处。因此孟子特别提醒国君们要注意本国的经济生产：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗豸之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩其天，勿夺其田，数家之口可以无饥矣”五亩之宅，百亩之田，八口之家，耕织并重，不夺农时，减轻剥削，老有所养，幼有所教，这就是孟子理想中的王道乐土。 　　仁政是王道学说的中心思想与先决条件，孟子不断地从各个角度，不同层面上进行探讨。 　　孟子发挥了孔子的孝道思想，也把孝作为“仁政”的根本。“人人亲其亲，长其长，而天下平”他指出：“事孰为大？事亲为大；守，孰为大，守身为大。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也”守身与孝顺父母是根本，一切都应该由此入手。 　　孔子的仁爱主张在孟子这里得到了全面的发扬光大，从而进入了“王道”的阶段。与孔子的仁爱比较，基本精神虽然一致，内容却更加丰富全面。孟子的许多设想要比孔子细致精确很多，在王道境界中，俊杰在位，赏罚分明，赋税徭役适度，人民丰衣足食，于是对国家也就出于内心的拥护：“以德服人者，中心悦而诚服也” 　　为了这一理想的实现，孟子劝导人民依礼而行，请求统治者爱民亲民，扶植小农经济，减轻农民负担，这就是王道学说的基本内容。 　　BBS或者论坛中，常常用“王道”代指“照片”。 　　"王道"可解为王走的道路、正确的道路、正确的方法、或解为最强大的正统的配对，有时会变成偏执的认定. 　　所谓王道，实际上就是人们在一定的历史时期，处理一切问题的时候，按照当时通行的人情和社会道德标准，在不违背当时的政治和法律制度的前提下，所采取的某种态度和行动。

典故

　　读古代历史，处处可以发现有王道和霸道这两派人物，两派做法。过去的历史家，对于王道和霸道，也有不少评论。用我们现在的观点，对于王道和霸道，究竟应该怎样看法呢？ 　　汉代有一位大学者，名叫刘向，博通经术，评论历朝政治得失，有独到见解，兼晓天文地理三教九流之学。汉元帝叫他负责校阅天禄阁藏书，他一边读书，一边著书。在他所著的《新序》《善谋篇》中写道：“王道如砥，本乎人情，出乎礼义。”他在同卷的另一处又写道：“三代不同道而王，五霸不同法而霸。”看来刘向是称赞王道，而不赞成霸道的。他把王道看做是由于人情和法律道德相结合的结果。这也有道理。因为《礼记》老早就写道：“礼、乐、刑、政，四达而不悸，则王道备矣。” 　　这样说来，所谓王道，实际上就是人们在一定的历史时期，处理一切问题的时候，按照当时通行的人情和社会道德标准，在不违背当时的政治和法律制度的前提下，所采取的某种态度和行动。反之，如果不顾一切，依靠权势，蛮横逞强，颐指气使，巧取豪夺，就是所谓霸道了。 　　但是，这种解释仍然是很不够的，尤其不是我们现在的看法。用我们现在的眼光看去，古人的所谓王道和霸道，从本质上说是没有多大区别的。在古代奴隶社会和封建社会中，实行王道和实行霸道，结果可以完全相同；而赞成王道的人和赞成霸道的人，虽然有时分为两派，甚至互相攻击，各不相让，然而，有时是同一种人，甚至是同一个人，忽而提倡王道，忽而又提倡霸道。特别是春秋战国时代的所谓“纵横家”之流，往往随机应变，朝秦暮楚。他们既能宣扬王道，又能宣扬霸道，完全是以政治投机为目的。 　　在这一方面最突出的代表人物是商鞅。据司马迁写的《史记》《商君列传》所载：“（商鞅）西入秦，因孝公宠臣景监，以求见孝公。孝公既见卫鞅，语事良久。孝公时时睡弗听。罢，而孝公怒景监曰：子之客妄人耳，安足用邪？景监以让卫鞅。卫鞅曰：吾说公以帝道，其志不开悟矣。后五日，复求见鞅，鞅复见孝公，益愈，然而未中旨。罢，而孝公复让景监。景监亦让鞅。鞅曰：吾语公以王道而未人也。请复见鞅。鞅复见孝公，孝公善之而未用也；罢而去。孝公谓景监曰：汝客善，可与语矣。鞅曰：吾说公以霸道，其意欲用之矣；诚复见我，我知之矣。卫鞅复见孝公，公与语，不自知膝之前于席也。” 　　同是一个商鞅，他前后四次见到秦孝公，说的话却变化了几个样子。头一次，他敷敷衍衍地说了一通所谓“帝道”，目的是做一下试探，觉得不对头；在第二次谈话的时候，他就改变了腔调，说出了关于所谓“王道”的一些议论，结果仍然不好；在第三次谈话中，他就又改变了腔调，说了一套所谓“霸道”，结果显然比以前两次谈话要好得多，却还不够满意；因此，在第四次见面的时候，商鞅就索性充分发挥他关于实行“霸道”的一大套意见，结果就完全达到目的了。这个例子非常清楚地表明，古人有时不管谈论王道和霸道，或者随便谈论其他什么道，都只是当作进行政治投机的一种方法，简直象闯江湖的骗子一样，信口胡说而已。 　　但是，古来关于王道和霸道的两派做法，在实际效果上仍然有很大的差别。只是古人对于王道和霸道的解释，在我们今天看来，未免太不确切了。 　　那么，照我们现在的观点，用我们的语言来说，究竟什么是王道，什么是霸道呢？所谓王道，可以做一种解释，就是老老实实的从实际出发的群众路线的思想作风；而所谓霸道，也可以做一种解释，就是咋咋呼呼的凭主观武断的一意孤行的思想作风。不过，这种解释是不能强加于古人的，用这种观点去评论古人也是不合实际的。 　　但是，无论如何，从古代的历史中，人们却也不难找出经验教训，说明即便在古代，王道也毕竟要比霸道好得多。《汉书》的作者班固，追述秦汉以前诸侯争霸的局势时，在好几个地方都对霸道有所讥刺。例如，他说：“晋文公将行霸道，遂伐卫，执曹伯，败楚城濮，再会诸侯。”这使人一看就会感觉到当时要想做霸主的，到处树敌，多么不得人心！ 　　至于历来也有一部分人，对于王道和霸道两派之间的斗争，采取所谓不偏不倚的态度，企图找到一条折衷的道路。如汉代韩婴的《韩诗外传》写道：“怀其常道，而挟其变权，乃得为贤。”这便是想在王道和霸道之间，寻找折衷的“常道”，加上某些权宜变通的方法，并且自夸为“贤”人政治。其实，这种折衷的道路也只能用以自欺欺人，因为它事实上是不存在的啊！

王道与外交

　　中国古代战略文化与外交思想应一分为三，即以孟子为代表的“纯粹王道”、以荀子为代表的“务实王道””、以韩非子为代表的“霸道”。

“纯粹王道”外交的内涵是

　　外交不以追求本国利益为主要目的，而以仁义道德的实现为最大目标，道德并非外交手段，而是外交的目的。

“务实王道”外交的内涵是

　　外交以维护与追求本国利益为主要目的，在追求本国利益同时兼顾道义原则，反对滥用武力，尽量和平解决国际争端。

“霸道”外交的内涵则是

　　迷信武力与唯利是图，只顾本国利益，以争夺霸权与取得霸主地位为外交的最大目的，仁义道德至多只是外交工具而已。

三种外交的情况

　　在中国古代外交史上，务实王道占主导地位的时间最长，包括两汉、唐及清朝（1840年前）；纯粹王道占主导地位的时间为第二长，包括两宋与明朝，郑和下西洋就属于纯粹王道；霸道外交只在秦、隋、元三朝占主导位置。