铁锈战争地图大全:超越自己，你才能够了解自己

超越自己，你才能够了解自己

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杂谈

　　这就像当你处于恋爱之中，你无法了解爱，你或许能够感觉到它，但是你无法了解它，你太过于沈迷于它里面，然而，要了解的话需要一个超然的态度、需要一个不执着的超然，你需要成为一个观察者。当你处于爱之中，那个观察者丧失了，你就变成一个局中人，你就无法成为它的一个观照，唯有当你超越爱，你才能够了解它。

　　一个小孩无法了解孩提时代是什么，当孩提时代过去，你才能够回顾而了解，年轻人不能够了解年轻是什么，唯有当你变老而能够往回看，唯有当你保持一个距离，唯有当你处于超然的地位，你才能够了解它，任何能够被了解的都只能够借着超越而了解，超越是一切了解的基础，那就是为什么每天你都能够给那些处于困境的人很好的劝告，而如果你处于同样的困境，你就无法给你自已那个好的劝告。

　　如果其它某人处于困境，你有空间可以观察，你能够观照，你能够给予好的劝告，但是当你处于同样的麻烦，你就没有那么有能力可以这样做。如果即使在那个时候你也能够很超然，你就能够做得到，如果即使在那个时侯你也能够看着那个问题，好像它不是你的问题，好像你是在外面，站在山上往下看，那么你也可以做得到。

　　如果即使只有一个片刻，你能够站在它的外面，你能够以一个观照来看着它，那么任何难题都能够解决。观照解决每一件事，但是当你深入任何状态，你很难成为一个观照，你非常与它认同。当你在生气，你就变成那个生气，没有一个能够看、能够观察、能够注视、能够决定的人被留下来，没有一个人被留下来。当处于性之中，你完全在当中移动，在那个时侯没有一个不涉入的中心。

　　一个注意看他自己的人就好像一棵树上有两只鸟，其中一只鸟正在跳跃、享乐、啄食、歌唱，而第二只就站在树梢，注意看着另外一只鸟。

　　如果你有一个观照的自己停留在上方，继续看着发生在下面的戏剧，而你是那出戏的演员，你是参加者，你在那里又唱又跳，你在那里讲话和思考，而且涉入它里面，如果某个深深在你里面的人能够继续注意看这出戏；如果你能够在剧中扮演一个舞台上的演员，而同时坐在观众席上看；如果你能够成为演员和观众两者，那么观照就进入了，这个观照将使你能够知道、能够了解、能够有智慧。

　　如果你去到佛陀那里，他能够深入你难题的细节，并不是因为他处于那个难题之中，而是因为他不处于那个难题之中，他能够穿透你，他能够将他自己置身于你的情况，而仍然保持是一个观照。

　　那些在世界的人无法了解世界，只有那些超越世界的人才能够了解它，所以对于任何你想要去了解的，你就超越它，唯有如此，那个了解才会发生，如果你在任何事情里面都以一个局中者来行动，你或许会搜集很多资料：但是你将不能够成为一个明智的人。

　　你每一个片刻都能够练习它，你能够成为两者，成为演员和观众两者，当你在生气，你能够将头脑转移，好让你能够跟愤怒分开，这是一种深层的艺术，如果你去尝试，你将能够做得到，你可以将头脑转移。

　　在某一个片刻之下，你可以生气，然后游离出来注意看着你的生气，注意看什么东西发生在你的周遭，注意看你对别人做什么，以及你如何反应，看一下子，然后再生气。进入生气，然后再变成一个观察者，这是可以做到的，但是要做到的话需要很深的练习。

　　尝试它，当你在吃东西的时侯，成为那个吃者，享受它，变成食物，变成那个吃，忘掉说有任何一个人在观察它，当你充分进入它，那么下一个片刻就从那个行动移开，你仍然继续在吃，但是你开始注意看着它，有食物和吃者，而你站在上方注意看着它。

　　你很快就会变得很老练，那么你就能够将头脑换档，你能够从演员换成观众，从参加者换成旁观者，那么它将能够显示给你：透过参加，你并不知道什么东西，唯有透过观察，事情才能够显示给你，你才能够知道，那就是为什么那些超越世界的人变成引导者，那些已经超越的人变成大师。

　　心理学家在听病人讲话的时侯，他必须保持超然，他告诉自己：「感情不要涉入，如果你涉入，那么你的劝告是没有用的，只要保持是一个旁观者。」

　　它看起来很残酷，某人在哭、在生气，而你也感觉到，因为你也是一个人，但是作为一个心理治疗家必须保持不涉入，你必须注意看着那个人，就好像他只是一个难题，不要把他看成一个人，如果你把他看成好像他是一个人，你就会立刻涉入，你就会变成一个参与者，那么就无法给予劝告，那么任何你所说的都会有偏见，你就不是置身于它之外。

　　那是困难的，非常困难，那也是非常有意义的。

　　如果你去到佛陀那里，他不可能涉入，不论情况怎么样，他都能够保持不涉入。

　　他能够感觉对你慈悲，但是他不可能同情，试着去了解同情和慈悲之间的不同，慈悲是来自一个较高的泉源，佛能够保持对你慈悲，他了解你，他知道你有困难，但是他并不与你同感，因为他知道你是因为你的愚蠢而产生困难。

　　他有慈悲，他会试着以各种方式来帮助你走出你的愚蠢，但是你的愚蠢并不是某种他会去同感的东西，所以就某方面而言，他将会非常温暖，而就另一方面而言，他将会非常冷淡。就他的慈悲而言，他将会非常温暖，而就他的同感而言，他将会非常冷淡。

　　一般而言，如果你去到一个佛那里，你将会觉得他是冷淡的，因为你不知道慈悲是什么，你不知道慈悲的温暖，你只知道同情的温暖，而他并不同情，他看起来是严酷的、冷淡的。如果你哭泣，他将不会跟你一起哭泣，如果他也哭泣，那么他就不可能帮助你，他就跟你处于同样的地位；他不可能哭，但是你对这样的情况会感到受伤，你会觉得：「我又哭又气，而他保持就像一座雕像，就好像他没有听到一样。」但是他无法同情你，同情是来自某个具有相同头脑的人向另外一个具有相同头脑的人的表达，而慈悲是来自一个较高的泉源。

　　他能够看着你，你对他来讲是透明的，是完全赤裸的，他知道你为什么受苦，你就是那个原因，他会试着将原因解释给你听，如果你能够听他讲，光是那个听就能够帮助你很多。

　　佛陀也像你这样生活过，如果不是在这一世，那么就是在前几世里，他也经历过同样的奋斗，他也曾经像你一样愚蠢，他也曾经像你一样受苦，他也曾经像你一样奋斗，有很多很多世，他都是跟你在同样的道路上，他知道所有身心极度的痛苦，他知道所有奋斗、冲突、和不幸，他是有觉知的，比你更觉知，他已经经历过任何人类头脑所可能经历的一切难题，所以他知道，然而他已经超越了它们，所以现在他知道原因是什么，他同时知道那些问题如何能够被超越。

　　他将会以各种方式来帮助你了解你就是你痛苦的原因，这是非常困难的，去了解说「我就是我痛苦的原因」是最困难的一件事，这会打击很深，而一个人会觉得受伤。每当有人说，其它某人是原因，你就觉得还不错，那个说它的人看起来是在同情你，如果他说：「你是一个受苦的人，是一个牺牲者，别人在剥削你，别人在制造伤害，别人是暴力的。」你就觉得很好，但是这个善将不会持续，它是一个短暂的慰藉，它是危险的，你要付出很高的代价，因为那个同情的人是在帮助引发你的痛苦。

　　所以，那些看起来对你同情的人事实上是你的敌人，因为他们的同情使你痛苦的原因被增强，那个痛苦的来源被增强了，你觉得你没有问题，而是整个世界都错了，你觉得你的痛苦来自其它某个地方。

　　如果你去到一个佛那里，他一定会很严厉，因为他将会强迫你去面对「你就是原因」那个事实，一旦你开始觉得你就是你的地狱的原因，那个蜕变就已经开始了，当你感觉到这一点的时侯，就已经完成了一半的工作，你已经上道了，你已经开始行动了，你已经有了一个很大的改变。

　　一旦你了解你就是原因，有一半的痛苦将会立刻消失，因为如此一来，你就无法跟它们合作，你就不会无知到去帮助增强那个产生痛苦的原因，你的合作将会破掉，但是因为旧有习惯的缘故，你的痛苦仍然会持续一阵子。

　　一旦你觉知到你就是你痛苦的原因，那个合作将会被丢弃，所以要觉知到一个事实：不论你在那里，不论你是怎么样，你都是那个原因，不要对它变得悲观，这是非常有希望的，如果其它某人是原因，那么你就不能够做什么。

　　如果你了解到你就是那个原因，你就能够改变它，如果你能够创造出地狱，那么你也能够创造出天堂，你是主人。

　　所以不要觉得没有希望，你越是使别人对你的生命负责，你就越是一个奴隶，如果你说：「我太太使我生气。」那么你就是一个奴隶，即使你先生在制造麻烦，这个先生也是你选择的，这个麻烦也是你要的，这种形式的麻烦是你要的，是你的选择。如果你太太制造一个地狱给你，记住，这个太太是你选择的。

　　人生是一个复杂的现象，如果你太过于涉入它，以致于你会迷失自己，唯有当你成为一个观照，一个旁观者，不认同自己的头脑，自己的身体，你才能够看清自己，每一个行为，每一个念头。

　　它就好像当你坐飞机经过北京，你能够看到北京的整个形势，但是如果你走在北京的街道上，你无法看到整个形势，当你从上面看，整个形势才会显现出来。

　　你可以看到很多很多人，不管他们做什么，他们并没有觉知到他们在做什么，唯有当结果出现，他们才会觉知到，他们继续散播种子在土壤上，但是他们并不觉知，唯有当他们必须去收成的时侯，他们才会觉知到，而他们没有办法联想到他们既是播种者，也是收成者。

　　一旦你了解你就是那个原因，你就已经上路了，如此一来，就有很多事会变得可能，你可以对你生命中的难题做一些事，你可以改变它，只是借着改变你自己，你就能够改变它。

　　但是没有人曾经觉得自己需要改变，每一个人都觉得：「世界必须改变，而不是我必须改变，我是对的，而世界是错的，因为它没有按照我的意思来运作。」所有佛陀的一切教诲非常简单：它是要使你觉知到说不管你在哪里，不管你是怎么样，你就是一切痛苦的原因。面对自己才是蜕变自己的唯一道路！