马蒂斯静物构图:佛说四十二章经浅释

佛说四十二章经浅释 一九七四年宣化上人讲于美国加州三藩市金山禅寺
 
开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

悬谈

《佛说四十二章经》，这部经的名字有七个字，这七个字有通、有别。通，就是这一个“经”字，这是个通名，佛所说一切经典的通名就叫“经”。在“经”的上边又有一个别名，别名就是这一部经自己的名字，是一个特别的名字，和其他经不一样的名字。就好像我们人都叫人，这是一个通名；人又有自己的名字，姓张的叫张某某，姓李的叫李某某，都有一个自己的名字。佛说经也是这个样子，有通名，有别名。

“佛说四十二章”是这部经的一个别名，别名里边又分出来这部经是人法立题。“人”，佛是人；四十二章经，是“法”，所以叫人法立题。这部经是佛所说的法，佛的弟子在结集经藏的时候，把它一章一章地结集在一起，这也可以说是佛的语录，把佛所说的话聚集在一起，成为一部经。四十二章就是四十二段的语录。

这是最初传到中国的经，由迦叶摩腾、竺法兰两位尊者用白马驮经到中国，在洛阳那儿就造了一座白马寺。白马寺是皇帝造的，就是在汉明帝的时候。

汉朝时，佛法就传到中国了，这是佛教在中国最初的一个开始。可是当时中国盛行的是道教，佛教传到中国时，道教有一些道士就生了妒忌心，对皇帝说：“佛教是假的，是外国的宗教，不是中国的，所以不应该令它在中国流传，要把佛教赶出去！若不把佛教赶出去，就要来比较一下。”

怎么样比较呢？就是把佛所说的经典和道教所说的经典，放在一起用火烧。谁的经典若烧了，谁就是假的；谁的经典若烧不了，就是真的。

当时道教有一个道士叫褚善信，他是道教的首领，带着五百个道士把道教的经典、灵文都放在一起，就祈祷太上老君说：“道德天尊哪！您一定要显大灵感，令我们道教的经不要烧了，让佛教的经烧了。”

当时的道士很多有神通的──有能腾云驾雾的，有能飞天遁地的，有能隐形的。隐形就是你这么看着他在前面这儿，忽然间就没有了！这么样有本事的道士都有。他能藉着遁法──奇门遁甲就逃跑了，藉着道教这种的符呀、咒呀，就有很大的神通。

可是这时候用火一烧，怎么样呢？佛教的经典都没有烧着，都放光！佛的舍利也放五色的光，经典也放光到空中，好像太阳照耀世间似的。

而道教的经典呢？一烧就烧着，都被火烧没有了。能腾云驾雾的，也不能腾云，也不能有神通了；能飞天的，也不能飞天了；遁地的，也不能遁地了；能隐形的，也不能隐形了。他们的符咒也都不灵了，没有功效。这时候，道教的经典都被烧了，褚善信和费正清这些道士当场都气死了，他们这些徒弟也当场把头发剃去，有二、三百人都做了和尚。所以这是最初佛教和道教斗法，把道教斗失败了。

之后，迦叶摩腾、竺法兰这两位尊者就踊身虚空，现十八变，身上出火，身下出水；身下出火，身上出水；在虚空里走路，在虚空里躺着睡觉，在那儿现种种的神变。当时这一班人，连皇帝也都一起信了佛教。所以这一部经是很重要的，最初佛经传到中国，就是这一部经，因此今天和大家共同来研究这一部经典。

现在先讲一讲这个佛字，“佛”是梵语，具足叫“佛陀耶”，翻译成中文是“觉者”。觉有三种：自觉、觉他、觉行圆满。

自觉和凡夫是不同的，凡夫是不觉。二乘人他能自觉，自己觉悟了，所以和凡夫不同。二乘人虽然能自觉，却没有觉他，你若再能觉他，这就和二乘人不同，这就是菩萨了。菩萨既能自觉，又能觉他；既能自利，又能利他。他看一切众生都平等，所以他自己觉悟了，也愿意一切众生都觉悟，这叫觉他。菩萨虽然能觉他，可是没能做到觉行圆满。佛是既能自觉，又能觉他，觉行都圆满了，因为三觉圆满，所以就成佛。

说，这部经是佛说的。“说”的意思是“悦所怀也”，就是把自己心里所欢喜的事情说出来，就觉得更欢喜了。

四十二章，这部经有四十二章，就是四十二段佛的语录，也就是佛所说四十二章的佛法。

经，这一个字具有贯、摄、常、法四种意思。“贯”就是贯穿所说义。好像一串念珠，把经的道理一个字、一个字贯穿在一起，这叫贯穿所说义。“摄”是摄持所化机，摄持所化的一切众生。怎么叫“常”呢？古今不变曰常。过去也不变，现在也不变，将来也不变，古今都不改变，这叫常。“法”，三世同遵曰法。三世就是过去世、现在世、未来世，三世都遵照这个法去修行，所以叫贯、摄、常、法。

此外又有“涌泉义”，好像水从地里涌出来了。又有“绳墨义”，绳墨就是一条绳，上面沾了墨，是木匠用来画直线的东西，这比喻经是法的准绳。经还有很多种的意思，“经”就是教人修行的方法，所以又有一个“径”的意思──就是修行的一条道路。以上是《佛说四十二章经》经题简略的意思。

述译

后汉迦叶摩腾、竺法兰同译

这是佛教里最初传入中国的一部经。传入中国后，必须要有人翻译，所以在后汉时，由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译。迦叶摩腾是一个人，竺法兰又是另一个人，他们两位都是中印度的人，一同翻译这部《四十二章经》。

汉朝有东汉、西汉，后汉就是指东汉。东汉明帝永平三年（当时皇帝的年号叫永平，在第三年的时候），这一年的岁次是庚申，汉明帝作了一个梦，梦见有一个金人，这个金人头顶上有一种光，这光是一种圆的光。他从空中飞来，飞到汉明帝所住的宫殿。

第二天，汉明帝就问文武百官，这个梦是何征兆？

这时有个太史叫傅毅，他对皇帝说：“我听说在西印度有一种神，一般人给这个神起个名字叫‘佛’，现在陛下您所梦见的，一定就是佛了！”

又有个博士叫王遵，也向皇帝说周朝留下一部书，这部书叫《异记》，有什么奇怪特异的事情，都记载在这书上。

这书记载什么呢？书上说佛诞生于周昭王二十六年，这一年叫甲寅。这时候江河泛溢，江水、河水都涨了，流到河外边去；大地也都震动了。这是佛出生的时候，有江河泛溢，大地震动的瑞相。天上又有五色祥光，贯穿太微星。

当时有个太史──太史就是管天文学的，也是管算数的──他的名字叫苏由，他用《易经》来占卦，一占就占到乾卦，得到九五。乾卦九五是“飞龙在天”。得这一卦，他就知道这是西方有大圣人出世，这个圣人在印度传一种教法，这种教法在一千年以后，就会传到中国来，这是太史苏由占算的结果。

于是周昭王就命令人把这事情，刻在石头上记载下来，并将这石头埋在城南边的一个地方，预备将来看看是不是会这样子，一千年以后是不是那种教法会传到中国来？

后来在周穆王的时候，天地又都震动了，并且有白虹十二──白天有十二道白虹贯着太阳。当时有位太史叫扈多，他用《易经》来占算，知道这是西方印度的大圣人入灭了；也就是周昭王二十六年，岁次甲寅出生的大圣人，现在入涅槃了。所以佛出世，这不是偶然的。佛在印度出世，中国的江河都泛滥了，大地也都震动了。佛圆寂的时候，在天上又有十二道白虹贯日，这是佛的出生和入灭，虽然印度离中国这么远，但是中国也都知道，中国人当时也有会算数的，都知道这情形。

从周穆王到后汉明帝时，大约有一千年左右了，所以汉明帝作梦，梦见佛之后，在永平七年的时候，这一年的岁次是甲子，皇帝就命令蔡愔和秦景、王遵三人，带着十八个人到印度去求佛法。在中印度就遇到迦叶摩腾和竺法兰两位尊者，他们就和蔡愔、秦景、王遵回到中国来，这时候是永平十年了。因为他们来的时候以白马驮经，所以汉明帝就造一座白马寺，他们回来的这一年叫丁卯。

等到永平十四年五月一日，就有中国五岳山（编按：五岳山是东岳泰山、西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山）的道士来障碍佛教，这就是前面讲的烧经书，结果道教的经都给烧毁了，佛教的经典没有被烧，佛的舍利就放五色的光，到空中结成好像一个伞盖似的，罩着所有的大众，大众见到这情形，就都相信佛教了。

经序

世尊成道已。作是思惟。离欲寂静。是最为胜。住大禅定。降诸魔道。于鹿野苑中。转四谛法轮。度憍陈如等五人。而证道果。复有比丘所说诸疑。求佛进止。世尊教敕。一一开悟。合掌敬诺。而顺尊敕。

‘世尊’：就是释迦牟尼佛，这是佛的十号之一。‘成道已’：就是在菩提树下，夜睹明星而悟道的时候。‘作是思惟’：他作这么一种想。‘离欲寂静’：他想：‘先应该度哪一个呢？先应该做什么呢？’离欲，就是没有这种欲念，没有这个染污法。寂静就是清净，无所作为，在那儿如如不动。‘是最为胜’：这是最殊胜的，最不可思议的。

‘住大禅定’：在这大禅定里住着，这是最为殊胜。能住大禅定，所以也就能‘降诸魔道’：这一切的魔王外道也能降伏了。

‘于鹿野苑中’：佛作是思惟观察，看憍陈如这五个人应该先得度，所以他就到鹿野苑中，‘转四谛法轮’：四谛就是苦集灭道。苦，是世间之果；集，是世间之因；灭，是出世之果；道，是出世之因。苦集灭道，这叫四谛法。

佛成佛之后，先说《华严经》度法身大士。因为看凡夫还都不能接受这个大法，所谓‘有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教’，所以才又到了鹿野苑，这个鹿野苑在以前有两只鹿王，在那儿教化鹿群，所以就叫鹿野苑，这在讲

《楞严经》的时候，讲得很清楚，愿意知道这个么案，可以到《楞严经浅释》上查一查。

这时候，马胜、小贤、摩诃男、憍陈如和十力迦叶，他们都在鹿野苑修行，这五个人以前都是和佛在一起的，也是佛的亲戚。马胜、小贤、摩诃男是佛父党的亲戚；憍陈如和十力迦叶是佛的舅舅，是母亲的亲戚。他们五个都是佛的父亲派去侍候佛的人。可是憍陈如和十力迦叶受不了苦，就先走了。以后马胜和小贤、摩诃男，他们三个人又看见佛吃天女送的粥，说佛不能修苦行，也跑了，都到鹿野苑去了。

佛成道，就先去找这五个侍者，先去度这五个人。佛成道，说《华严经》之后，观察一切应该度的机缘，应该度的众生，知道憍陈如他们五个人应该先得度，所以佛就到鹿野苑里边，转四谛法轮，转，是辗转；四谛，就是苦、集、灭、道；法，是方法、法则；轮，因为佛所说的法，是从心性里边流出来的，流到众生的心里头，令众生反迷归觉，所以这叫轮。轮以摧伏为义；摧，是把它摧破了；伏，是降伏。摧，是无坚不摧，越坚固的，越把它摧坏了。也就是能将坚固的外道、坚固的魔王破了，这是轮的意思。

转四谛法轮，是这个世界最先有佛法的时候。转法轮合有三转，三转四谛法轮。第一转是示转，，示就是指示你，因为你不懂，那么我要指示你，我要告诉你，这叫示转法轮。怎么叫示转法轮？就是指示这四谛法都是什么。示转又叫初转，就是一开始转法轮，就说‘此是苦，逼迫性’。怎么逼迫呢？这种苦很厉害的，令你连气都透不过来，气都不能喘了。压迫着你，这是逼迫性，逼迫得很厉害。苦，什么苦呢？就是三苦、八苦、无量诸苦这些苦。

三苦就是苦苦、坏苦、行苦。什么叫苦苦呢？苦苦就是苦上更苦，苦中加苦，所以叫苦苦。这是什么样的人呢？就是那贫穷的人，很贫穷的，吃也吃不饱，穿也穿不暖，所谓受饿、受冻。有一间木头房子，晚上可以睡觉。虽吃不饱、穿不暖，但有个地方可睡，这还算不错啦！可是打了飓风，或者下了大雨，把房子打烂了，也没有得住了。既然吃不饱、穿不暖，又没有地方住了，你说这是不是苦？

或者有地方住，也可以吃饱，但没有衣服穿，这也是苦中之苦。或者有衣服穿、有地方住，但没有饭吃，这也是苦中之苦。所以这叫贫穷的困苦，贫穷困苦是不容易受的，这逼迫得很厉害。

那富贵就没有苦了吗？殊不知富贵有坏苦。很富贵的，很有钱的，被土匪绑架去了。土匪看你这身家值多少钱，譬如你财产有五百万，他就要你六百万，你借也要借一百万块钱，给土匪，给绑票的，这岂不就是坏了呢？把富贵坏了，这叫富贵坏苦。

没有贫穷困苦，也没有富贵坏苦，但这一生由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停，有行苦，所以这叫三苦。

八苦，就是：

（一）生苦

（二）老苦

（三）病苦

（四）死苦

（五）爱别离苦

（六）怨憎会苦

（七）求不得苦

（八）五阴炽盛苦

除了这苦而外，又有无量诸苦，所以说此是苦，逼迫性。

‘此是集，招感性’，这个集就是集聚烦恼。集聚烦恼这是一种招感的。你内里边有烦恼，外边烦恼才来；你内里边有贪嗔痴，外边这不如意的事情才来了，所以说此是集，招感性。

‘此是灭，可证性’，说这寂灭为乐，这是可证的。此是灭，可证性，可以证得这寂灭之乐。

‘此是道，可修性’，这个道是戒定慧的道：戒道、定道、慧道。戒定慧这个道，要是往多了说呢，就是三十七道品。七菩提、八正道、五根、五力、四念处、四正勤、四如意足，合起来就是三十七道品。道是可修性的，你可以修道，这是初转四谛法轮，也就是示转。

第二是劝转四谛法轮。佛说：‘此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。’这是劝转。劝其他人来修四谛法，这叫劝转。

第三是证转四谛法轮。证，就是说我不是单单教你们要知苦，要断集，要慕灭，要修道。我告诉你们：‘此是苦，我已知’，我已经知道啦！‘此是集，我已断’，因为这集是烦恼，我已经断烦恼了，不是说我教你们断，我不断。因为我断了，觉得自在，所以我教你们也来断烦恼，知道这苦。‘此是灭，我已证’，这寂灭之乐，我已证得，所以我现在才告诉你们，也应该证得这寂灭之乐。‘此是道，我已修’，说苦集灭道这个道，我已经修好了，我已经不需要再修了。那么现在我希望你们也都知道‘知苦、断集、慕灭、修道’这个法。

‘度憍陈如等五人，而证道果’：在‘说四谛法的时候，憍陈如（阿若憍陈如）即刻就证果了，所以叫解本际，又叫最初解，这是憍陈如初证圣果。在三转四谛法轮的时候，憍陈如最初闻到佛所说的法就开悟了。

憍陈如怎么先开悟呢？这是佛在过去因地的时候，做忍辱仙人，歌利王把他四肢都给割断了，问他：‘嗔恨不嗔恨？’他说：‘不嗔恨！’歌利王说：‘有什么证明你不嗔恨呢？’他说：‘我若嗔恨，我这四肢就不能恢复如初；若不嗔恨，被你所剁断的还会长出来。’

说这话之后，四肢又都长出来了。然后忍辱仙人就发愿说：‘我成佛的时候，要先度你，因为你是我的善知识。’

在过去生中，憍陈如就是歌利王；忍辱仙人就是今生的释迦牟尼佛。所以佛成佛了，一看，我应该先度谁呢？应该先度剁我手脚的这个人，所以到那儿给他一说法，他就开悟了，这是憍陈如。

其次佛又说持戒、布施，怎么样布施？怎么样修持戒律？怎么样能升天？就呵斥欲，说：‘有欲念，是不对的，是不干净的，离欲才能清净，得到真正的快乐。’在这时候阿湿婆（马胜比丘）和跋提（小贤）两个人也开悟了，这是第二个开悟的。

第三个就是佛又说种种法门的这个时候，拘利和十力迦叶也都开悟了，这五位先出家做比丘，最先开悟证得四果阿罗汉，所以说度憍陈如等五人而证得道果了。

‘复有比丘所说诸疑’：又有其他的比丘，以后向佛请法，来问他们的疑难，问他们所不明白的道理。‘求佛进止’：请佛决定他们是可以向前修行？还是停止？求佛给他们一个决定的选择。那么‘世尊教敕，一一开悟’：佛有教敕。教，教化；敕，敕令，就是给他们命令。佛给他们开示教化，他们每一个比丘都开悟了，以后‘合掌敬诺’：合起掌来恭恭敬敬而应诺，应诺就是秉承佛教去修行了。‘而顺尊敕’：随顺世尊所教的道理去修行。

本来我以为每个人都懂了，所以在讲经的诗候，就把这‘比丘’忽略过去了，想不到还有人不太懂。

‘比丘’是梵语Bhikshu，翻译成中文有三个意思：

（一）破恶

（二）怖魔

（三）乞士

因为有三个意思，若只翻译为‘乞士’，就没有‘破恶’、‘怖魔’了；翻译‘破恶’，就没有‘怖魔’、‘乞士’了。因为有三种意思，所以多含不翻，这是五不翻之一。

翻译经典，有五种不翻：

（一）多含不翻
（二）尊重不翻
（三）此方无不翻
（四）顺古不翻
（五）秘密不翻
保留‘比丘’两个字，就因为它有多含不翻的意思。这三种意思：

（一）破恶：我们有烦恼，这就是恶，所以叫破恶。
（二）乞士：乞士者，就是上乞法于诸佛，下乞食于众生的意思。乞法于诸佛，增长慧命；乞食于众生，给众生种福田。
（三）怖魔：在受比丘戒，登比丘坛的时候，得戒和尚问：‘你是大丈夫否？’你答：‘是大丈夫。’这一答是大丈夫，天魔外道就都恐怖了，所以叫怖魔。

出家做沙弥的时候，必须要知道沙弥是什么意思，比丘是什么意思。出家之后，比丘必须要知道怎么样破恶，怎么样断烦恼。破恶就是断烦恼，我们人的烦恼是最恶的。人修道啊，这人有道没有道，你就看他有没有脾气，就知道了。有脾气的人，他就没有修道；修道的人他什么事情都能忍耐得下，谁骂他，也能忍；谁打他，也能忍；甚至于杀他，也能忍，这都要能忍的。能忍，还要有智慧，还要能认识。所以，这比丘是出世的一个相，他能以断惑证真，断三界的惑，证阿罗汉果。

这里有个弟子以前学佛法，学了四、五年，到现在才跑到金山圣寺来，他找了那么多年，才找到金山圣寺，这都是不容易的一件事。外边很多人都是各处跑，去研究佛法，都找不着真正的地方。所以，我们这儿，各位在金山圣寺的人，不要以为这是很容易的一件事，金山圣寺是很不容易进来的，所以你们各位应该特别注意。第一章 出家证果
佛言.辞亲出家.识心达本.解无为法.名曰沙门.常行二百五十戒.进止清净.为四真道行.成阿汉.阿罗汉者.能飞行变化.旷劫寿命.住动天地.
这是四十二章的第一章,说沙门可以证阿罗汉果.
佛言,辞亲出家:按照佛法必须要得到父母的许可,不像美国过了十八岁以后自己有自由权了,愿意做什么就做什么.以前印度和中国的佛教,因为随顺国家的风俗,必须要向父亲母亲说明白,告辞说我出家去了,这叫辞亲.出家就是把身心性命都奉献给三宝,到佛法僧的道场出家,永远不再做世俗人的事了,这叫辞亲出家.
出家是出世俗家,世俗就是一般世间的家庭,每一个家庭都有它的麻烦,在眷属里常常互相争吵,没有什么真正的快乐,所以要出世俗家.它也就是个火宅家,三界无安,犹如火宅.故也叫出三界家,出色无色界这个家.也叫出烦恼家,有人因为在家烦烦恼恼,没有真正的快乐,所以就想出家;出家之后,必须要断烦恼,发菩提心,这才是出家.
识心达本:识自本心,认识自己的心.心生种种法生,心灭种种法灭.心外无法,法外无心,心法是一个.你若知道法外无心,就明白遍计执性,这叫做识心;达本,你若明白心性本来没有实体,没有形相,你就会明白依他起性是虚幻的.这遍计执性本来是空的,依他起性也是虚幻不实的,你明白这些道理,这叫识心达本.
解无为法:你明白真如的法,真如和一切法不是一个,但也不是两个,不一也不异.明白这个道理,你就能明白圆成实性,悟得你的本体,这叫解无为.法.
名曰沙门:你能这样辞亲出家,识心达本,解无为法,这才可以称为沙门.沙门是梵,语译为勤息,就是勤修戒定慧,息灭贪嗔痴.出家人不要勤修贪嗔痴,息灭戒定慧,一天比一天没有智慧,一天比一天愚痴.这叫勤修怎么贪,勤修怎么嗔,勤修怎么痴.天天对贪嗔痴放不下,戒定慧提不起来,不研究怎么修行怎么持戒,怎么修定,怎么修慧,自己的烦恼一天比一天多.这是什么缘故?这就是前生的业障太重了,追著你,叫你不发菩提心,叫你尽看人家的不对.一天到晚总是觉得自己比谁都好,甚至比师父都好.师父都不如我,你看我多有本领,可以说是天上天下,唯我独尊.这样一定会堕落.
我很多次看见有出家人连合掌都不会,乃至於合掌合到眼睛里去了.合掌要当胸合十,不要出家这么多年,连合掌都不会,叩头也不会,上香也不会,真是可怜.你若不会,你要看看人家老参是怎么合掌的.我讲沙弥律仪时讲过,说手指头不要插到鼻孔里头.为什么手指头会插到鼻孔里呢?因为你合掌合得太高了,高得手指头可以碰到鼻子.合掌要当胸,不是当口,当鼻,也不是当眼睛.若连这一点都不明白,怎么可以修道呢?这样修道更不明白,修道最不能马马虎虎的,你若马虎一点就不会成功,差之丝毫,谬之千里.
常行二百五十戒:沙门常常依照戒律去修行,不犯戒,这是增长戒学.
进止清净:进是向前去做,止是停止.不论你做什么,或者不做什么,都要清净,不要有染污法.
为四真道行:四真道行也就是苦、集、灭、道这四谛法,要勤修四谛法.
成阿罗汉:成就阿罗汉果.阿罗汉是梵语,翻译成中文有三种意思:杀贼应供无生.因为有三个意思,是属於多含不翻,所以保留阿罗汉的音,这叫翻字不翻音一一字翻译成汉字,还是保留梵语的音.

阿罗汉有三义
 
(一)杀贼.阿罗汉是很厉害的,那个地方有土匪,他就去杀土匪.那么说他是不是犯戒了呢?这个杀贼不是杀外面的贼,而是杀里面的烦恼贼.外面怎么会有贼?就因为里面有烦恼贼,有贪、嗔、痴贼.有贪心,这是个贼;有嗔心,这是个贼;有痴心,这也是个贼.所以要把这些贼杀了.

(二)应供.应该受人天的供养.供养证果的阿罗汉,开悟的圣人,可获福无量无边.比丘是阿罗汉的因,阿罗汉是比丘的果.在因中叫破恶,在果上是杀贼;因中叫乞士,果上就叫应供;因中叫怖魔,果上就叫无生.

(三)无生.就是已了生,死没有生死的苦.可是阿罗汉只是了分段生死,变异生死还未了.你若能修二百五十戒,就能增长戒学;进止清净,这就是成就定学;修四真道行,就成就慧学.戒、定、慧修成,贪、嗔、痴破了,则证阿罗汉果.阿罗汉有四种:初果阿罗汉,二果阿罗汉,三果阿罗汉,四果阿罗汉.证了四果阿罗汉,才正式了生死.

阿罗汉者,能飞行变化:四果阿罗汉叫无学位,不需要学了.初果到三果都叫有学位.证得四果阿罗汉叫证道位,二果和三果叫修道位;初果叫见道位.在此经后面说:慎勿信汝意,汝意不可信.你要特别小心,不要相信你自己的意念,你自己的意念是不可相信的.等到证四果阿罗汉,乃可信汝意一一才可以相信你自己的意念.证了四果阿罗汉的圣人,他没有欲爱,欲爱都断了.有什么能证明他证了四果?四果的圣人走路时,脚不沾地,离开地总有三分高.因此,他不会把虫蚁踩死.他不像凡夫走路会踩死虫子、蚂蚁,由这上面可证明他证果了.不但四果能这样,证初果也

须陀洹是初果圣人.为什么又叫预流呢?预就是参加,也就是得到的意思,即得预圣流,和圣人在一起了.证初果的圣人,还有七番生死,这七番生死了了,才能证四果阿罗汉,到达生死了了的地步.
七番生死是说,你到了欲界上上品,贪、嗔、痴、慢,任运而断之后,在这个时候已了二番的生死;在欲界上中品时,又了一番的生死;在欲界的上下品,再了一番生死;在欲界中上品时,又了一番生死;在欲界中中品、中下品时,再了一番生死;在欲界下上品、下中品、下下品时,又了一番生死.这样子七番生死了了,然后才证阿罗汉位.证得阿罗汉果,分段生死了了,这是按照很自然的道理来讲,要是有特别情形,利根修行,那就不一定了.有特别的根基修行,或者由初果就直接证四果了,如鸠摩罗什的母亲,就由初果证三果.
三界的见思惑,虽然有那么多品,那么多种类,总而言之,最令人颠倒的就是一个爱和一个欲.爱和欲,把所有的人都支配得颠颠倒倒,明明知道它不对,即使没人叫他做,也要去做;明明知道它对,有人叫他做,也不去做,总是不听.人就是这么一种奇怪的动物.为什么?就因为爱欲两字.所以能把爱欲断了,一定会成道业.
现在经文上说,爱欲断者,如四肢断,不复用之:你断了爱欲,就像断了手脚似的,不能再用了.你要有这样的决断心,断欲去爱,不是当断不断.当断不断,必受其患.你想要断又不断,不断又要断,这叫优柔寡断.优柔寡断就是没有真正的智慧,凡事想这样子,又不想这样子,又想那样子,一点主意也没有,一点宗旨也没有,这对修道上是很不相应的.
修道的人应该有顶天立地的志气,斩钉截铁的决心,才可以修成道业.

第二章 断欲绝求
佛言.出家沙门者.断欲去爱.识自心源.达佛深理.悟无为法.内无所得.外无所求.心不系道.亦不结业.无念无作.非修非证.不历诸位.而自崇最.名之为道.

这第二章是说,沙门所证的果,是无修无证的.佛言:佛又说了.出家沙门者:这是指出三界做沙门的人,要怎么样呢?要断欲去爱:如前面说欲爱断者,好像四肢断了,不复用之.断欲去爱,爱没有了,这时候识自心源:你认识自己心的本体.达佛深理:明白最深的佛理.悟无为法:最深的佛理是无为而无不为的无为法.内无所得:向内是无智亦无得,外无所求:向外也无所求了.内无所得是无为法;外无所求也是无为法.所谓:知事少时烦恼少,到无求处便无忧.你内无所得,外无所求,到这种境界是心不系道:你的心也不一定说是要修道,但总是在修道上.亦不结业:但是可也不造一切恶业.
这时候无念无作:你没有一切妄念了,只有一个正念.一个妄念也没有,这叫无念:一点虚妄的行为也没有,这叫无为一一无作.非修:这时所作已办,已经修到极点,所以无可修了.修无可修这叫非修;证无可证,已经得到道的本体,证果了,不用再证了,这叫非证.不历诸位:不需经历十信、十住、十行、十回向、十地的位置,豁然间就超越了这些位置.而自祟最:而自己的果位是最崇高的.名之为道:一个得道的沙门就是这个样子.

第三章 割爱去贪
佛言.剃除须发.而为沙门.受道法者.去世资财.乞求取足.日中一食.树下一宿.慎勿再矣.使人愚者.爱与欲也.

第三章赞叹头陀的胜行.你能行头陀这种殊胜的行门,才能证道果.
佛言::这是佛说的话,佛说什么呢?剃除须发:说出家人把胡须剃去了,把头发也剃去了.而为沙门:而做为一个沙门一一出家人.受道法者:修道人要把道受之於心,修这个道法.要去世资财:不要世间的财.所以有些出家人持银钱戒,这是最好的,这就是去世资财.世间的争斗都是因为钱财才发生的,国与国战、家与家争、人与人斗,互相都是为了利.你要能去世资财,不要世间一切贵重的东西.乞求取足:每天托钵乞食,足够吃饱就算了,也不贪,也不多吃.日中一食:只是一天吃一餐.树下一宿:在树下住一宿,最多不超过三宿.慎勿再矣:你要谨慎,不要再多求其他的东西了.
使人愚蔽者:人若愚痴,就好像心里生了草似的,被草、石头压住了.愚蔽,是愚痴、蒙蔽.蔽,就好像太阳光被云蔽住了.这令人愚痴\不明白的是什么呢?爱与欲也:就是爱和欲,令你愚痴.你说你不愚痴,那为什么你受了戒,还要犯戒?你若不愚痴,为什么一切不应该做的事情都要去做?就因为爱和欲.你爱也看不破,欲也放不下,因为你看不破,放不下,所以得不到自在;你若看得破,放得下,就得到自在了.得到自在,则无忧无虑,无烦无恼,什么都很好,什么都没有问题,也可以说是Everything is O.K!

第四章 善恶并明
佛言.众生以十事为善.亦以十事为恶.何等为十.身三.口四.意三.身三者.杀.盗.淫.口四者.两舌.恶口.妄言.绮语.意三者.嫉.恚.痴.如是十事.不顺圣道.名十恶行.是恶若止.名十善行耳.

佛言:佛说,众生以十事为善:有十种是众生可以做善事的.亦以十事为恶:可是,虽然可以做善事,如果做得不对,就变成恶事;做得对,就是善事.何等为十:这十种是什么呢?身三,口四,意三:身有三种,口有四种,意有三种.
身三者:身的三种是什么呢?是杀、盗、淫.什么叫杀呢?杀,是断绝生命,就是断绝了其他有命者的生命.盗,是不予而取.这个东西,你没有得到人家的许可,就把它拿走 ,这就是盗.淫就是男女交会,男女互相行淫欲的行为,这叫淫.
口四者:1.两舌.两舌并不是一个人两个舌头,而是说两种话,对张三说李四,对李四又讲张三,这就是两舌.2.恶口.是骂詈、咒诅,说人家坏活.3.妄言.就是打妄语,说不实在的话.4.绮语.是说一些没有意义的话,轻薄、不正当、邪知邪见的话.
意三者:就是嫉、恚、痴.嫉,是嫉妒.嫉妒,就不愿意他好.人家若好,就生了一种嫉妒心.恚,就是嗔恚、骄慢、怀恨、残忍、暴力,这都是嗔恚.痴,就是愚痴,对事理分别不清楚.
如是十事:像前面这十事,.不顺圣道:若不遵循圣道,不照著善道去做.名十恶行:这就叫十种恶行.是恶若止:这十种恶若停止了.名十善行耳:就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不嫉妒、不嗔恚、不愚痴、不恶口、不两舌、不绮语、不妄语等十善行.

第五章 转重令轻
佛言.人有众过.而不自悔.顿息其心.罪来赴身.如水归海.渐成深广.若人有过.自解知非.改恶行善.罪自消灭.如病得汗,渐有痊损耳.

前面四章所讲的是善恶无定性,做善、做恶就像手掌反掌那么容易,随你自己去做.这第五章是劝勉人,有过要能改过自新;你有过若不能改,那过是永远存在的;你若能改过自新,那罪就消灭了.
所以佛说,人有众过:众过,就是包括一切的过失,一切的罪过.而不自悔:你有罪过而不改悔,还覆藏过失,把自己的过错遮盖起来,不叫人看见,不叫人知道,这叫不知忏悔.顿息其心:你不知道忏悔,没有改过的心,这就把改过的心顿然停止了.罪来赴身:你不知忏悔改过,等罪来到你身上的时候.如水归海:就好像小水流入大海一样.渐成深广:淅渐的小过也变成大过了,小罪也变成大罪了,轻的业障也变成重的业障了,所以说渐成深广.
若人有过:假使人有过,即使是弥天大罪,一悔便消.罪业如天那么大,这叫弥天大罪.但若能忏悔,那就消灭了.自解知非:你要自己忏悔,自己解开这个罪业的结,知道自己的错误.改恶行善:你改种种的恶业,去行种种的善业.罪自消灭:你若能改过自新,那罪业就消灭了.如病得汗:这就好像有病出了一身汗,病就好了.所以说,渐有痊损耳:渐渐的这个病就会痊愈了.

第六章 忍恶无嗔
佛言.恶人闻善.故来扰乱者.汝自禁息.当无嗔责.彼来恶者.而自恶之.

这是第六章,说明善能胜恶,恶不能胜善.前一章叫人止恶行善,改过自新.但是佛又恐怕有一些人,在做善事时,有恶人前来扰乱,就不敢为善,所以佛又说这一章经.
佛言:佛说,恶人闻善,故来扰乱者:这个恶人听见有善人在做善事,就故意来找麻烦.扰乱,就是给你添麻烦,破坏你做善事.汝自禁息:这时候你要自己禁息,就是要很镇静的,不要慌.当无嗔责:也不要生嗔恨心,也不要责骂他,不要说他不对.彼来恶者:那个来扰乱你、破坏你,给你麻烦的恶人.而自恶之:就是给自己麻烦,破坏自己,和自己过不去.这就像在明镜里现出一个很丑陋的相貌,这个相貌是他自己在镜子里头现出来的,不是镜子本身丑陋.这就是说,恶人他怎么样坏,也是他自己坏,你不理他,也就没事了;如果你理他,你就和他是一伙的,变成是一个恶人了.

第七章
佛言.有人闻吾守道.行大仁慈.故致骂佛.佛默不对.骂止.问曰.子以礼从人.其人不纳.礼归子乎.对曰.归矣.佛言.今子骂我.我今不纳.子自持祸.归子身矣.犹响应声.影子随形.终无免离.慎勿为恶.

第七章是证明前一章恶者自恶,是恶他自己.所以佛又举出一个譬喻来说.
佛言:佛说,有人闻吾守道:有人听见佛是一个守护修道的人.行大仁慈:又修持大仁慈这个行.故致骂佛:就故意来到佛前骂佛.佛默不对:佛听见他骂,黔然不出声.骂止:等他的骂停止了.问曰:佛就问他,子以礼从人:你以礼貌送给人.其人不纳:那个人不接受你的礼貌.礼归子乎:这个礼是不是还归到你自己身上呢?对曰,归矣:这个驾佛的人说,不错,是还回到我这里.我送这个礼,对方他若不接受,我就把它拿回来.佛言:佛又说了,今子骂我:你现在骂我.我今不纳:我不接受.你骂我,我也如如不动;你不骂我,我也没一回事,我不被你骂的境界转.子自持祸,归子身矣:子,你.你骂我,是不对的,这是你把祸归到自己身上去.犹响应声:这就好像打一个响,就有一个声音随之.又好像影子随身似的,这个祸一定是跟著你跑的.终无免离:你终究没有法子免离你骂我的祸.慎勿为恶:所以我希望所有的人不要做恶事.

第八章佛言.恶人害贤者.犹仰天而唾.唾不自天.还从己堕.逆风扬尘.尘不至彼.还坌己身.贤不可毁.祸必灭己.
第八章佛叫人不可以做恶事,不可以害人.害人就是害自己,侵犯人也就是侵犯自己,对人家不好,也就是对自己不好.
佛言:所以佛说,恶人害贤者:恶人,是做种种坏事的人;贤者,是贤而有德的人.这没有道德的恶人,要害有道德的贤人.犹仰天而唾:就像对天吐口水一样.唾不至天:这口水不会到天上,这也就是说恶人害不了贤人.还从己堕:口水还是会慢慢落回自己的脸上.恶人虽然用种种方法害贤人,到时候还是害自己,因为这个世界上,始终是有公理,有真理的,害人是不行的.又如逆风扬尘:迎著风杨尘.尘不至彼:尘不会到前边去.还坌己身,这尘还是回到自己身上来.贤不可毁:贤人是不可毁谤的.祸必灭己:你害贤人,将来还是害自无;你给人祸患,也就是给自己祸患,将来是会受果报的.

第九章 返本会道
佛言.博闻爱道.道必难会.守志奉道.其道甚大.

第九章佛教化修行人要闻而思,思而修,修而证.
不应该单单口里会说,耳里听佛法,身不去行,一定要实实在在去做才算.佛言:所以佛说,博闻爱道:博是广博,好像阿难尊者多闻第一,那也叫博闻.但是只知道闻,不能随文入观,不能领会其中的道理,单单凭著自己的强记,虽记忆力好,把经文都记住了,但是不去思索,不去修行,这是没有用的.爱道,修道人以为这个道真是好,他不明白道本来就是自心,没有离开自心,若向心外去另找一个道,虽有爱慕道的心,但向外去驰求,这也是不对的.道必难会:你这么向外去驰求,一定不明白道,也遇不著道,因为你越跑越远了.
守志奉道:什么叫守志呢?守志就是不打妄想,不向外驰求.所谓求诸己,不求诸人,求内不求外.求内要念念觉悟,念念要明白,念念要趣向菩提心,也不求名,也不求利,没有名利心,这就是守志..什么叫奉道呢?奉道就是奉持道.守志奉道,就是念念不离心,念念能体会自己的心源,心的本体,不会向外驰求找寻.
其道甚大:你若这样修行的话,道自然会有很大的成就.

第十章 喜施获福
佛言.睹人施道.助之欢喜.得福甚大.沙门问曰.此福尽乎.佛言.譬如一炬之火.数千百人.各以炬来分取.熟食除冥.此炬如故.福亦如之.

第十章是说明随喜的功德,自己有利益,他人也有利益,所以福也没有穷尽.
佛言,睹人施道,助之欢喜:佛说,当你看见人布施时,要跟着欢喜.布施有三种:
第一施财.财施又叫资生施,什么叫资生施呢?就是滋养你生活的布施,这里布施是用财施的.财有内财\外财.内财是身上的头、目、脑、髓、皮、血、肉、筋、骨,都可以布施给人,这是内施.外财是金、银、财宝、国城、妻子,你若有金子、银子等一切财宝,都可以布施给人.乃至於你有国家、城池,也都可以让给人.甚至於太太、儿子,也可以布施给人,这是外施。
第二法施.法施是讲戒、定、慧三学,以种种法布施给人,让人得到种种的利益.
第三无畏施.就是人有灾难恐惧时,你能帮他拔除恐惧,消除痛苦.
你看见有人布施,若能欢喜和赞叹,则得福甚大:这福报是很大的.但因恐怕有愚痴的人这么想,哦!我做布施,旁人随喜,就得那么大的福报,那我的福报不是没有了吗?所以就又设一个问答.
沙门问曰,此福尽乎:有位沙门问,旁人随喜的福报很大,那么布施者的福还会不会有呢?是不是会被旁人把这福给抢去了呢?佛言:佛就又说.譬如一炬之火:好像有一把火炬.数千百人,各以炬来分取:有千百个人都来分取这火种,用这火种来点火.熟食除冥:熟食,就是用火来烧饭.除冥,用火把黑暗除去.此炬如故:但是这火炬还是原来的样子,不会没有了.福亦如之:这福报也像这样子.这是说人布施修道,将来会证果.熟食,是譬喻证果.除冥,是喻除去业障、报障、烦恼障这三个障的迷惑.又可说因仗着布施的功德你会证果,旁人也会证果;你会消除三障,其他随喜的人也会消除三障,这种功德是谁也不会没有的

第十一章 施饭转胜

佛言.饭恶人百.不如饭一善人.饭善人千.不如饭一持五戒者.饭五戒者万.不如饭一须陀洹.饭百万须陀洹.不如饭一斯陀含.饭千万斯陀含.不如饭一阿那含.饭一亿阿那含.不如饭一阿罗汉.饭十亿阿罗汉.不如饭一辟支佛.饭百亿辟支佛.不如饭一三世诸佛.饭千亿三世诸佛.不如饭一无念无住无修无证之者.

本经的第十一章是比较一下福田的胜劣,令人知道供养的胜劣.布施要知道怎么样布施,所以虽是种福田,但不会种,也是不合法;你若不懂得种福田的法,你种了也没有福.
佛言:所以佛说,饭恶人百:你布施饭给一百个恶人.不如饭一善人:不如布施饭给一个善人的福田多.为什么呢?你给一百个恶人饭吃,他们吃饱了饭,也只知道去做恶事,这变成他们所做的恶事,都是因你帮助的,你成了帮凶,帮助他们做坏事.若你布施饭给一个善人吃呢?他吃饱了,就去做好事;他所做的好事,也可以说是你成就的,所以说,不如饭一善人.
饭善人千,不如饭一持五戒者:你布施饮食、金银、财宝.这个饭字包括一切布施的缘在里头,,甚至於你布施头、目、脑、髓都包括在内.你把你的生命布施出来,帮助人做善事,那么他做的善事,都是你成就他的;你要是帮助恶人,你布施生命,那反而造罪了.所以,你饭一千个善人,不如布施给一个持五戒的人功德大.
饭持五戒者万:持五戒者,就是指皈依三宝,受持五戒,修十善的人.你布施一万个受持五戒的人,不如饭一须陀洹:不如布施饭给一个初果须陀洹的圣人功德大.饭百万须陀洹:你饭百万初果须陀洹的圣人,不如饭一斯陀含:不如布施饭给一个二果斯陀含的圣人,因为初果不知道二果的境界.初果破见惑,二果破欲界六品的思惑,所以布施饭给二果斯陀含比初果须陀洹功德更大.
饭干万斯陀含:你布施饭给千万断了欲界六品思惑的二果斯陀含,不如饭一阿那含:不如布施饭给一个三果阿那含,他把欲界九品思惑都断了,证得三果.
饭十亿阿罗汉:饭十亿那么多的阿罗汉,又不如饭一辟支佛:辟支佛叫缘觉;阿罗汉叫声闻.声闻是闻佛的声音而悟道;缘觉是修十二因缘法而悟道.在无佛出世时,观一切万物变化无常的境界而悟道的就叫独觉.可是,你饭十亿阿罗汉,不如饭一辟支佛.
饭百亿辟支佛:你布施给百亿那么多的辟支佛,不如饭一三世诸佛:过去、现在、未来三世诸佛,无论那一尊佛,你都供养他.
饭千亿三世诸佛:你布施饭给干亿三世诸佛,下如饭一无念、无住、无修、无证之者:无念,念而无念;无住,住而无住;无修,修而无修;无证,证而无证.这些无念、无住、无修、无证者,也就是法身大士,他们都有八相成道,百界作佛这种能力.
供养应该知道供养那一类人有什么好处,所以要亲近善知识.你若亲近恶知识,就学得邪知邪见;若亲近善知识,就会学得正知正见.你若供养恶人,就造罪过;供养善人,就有功德,这是我们应该要知道的.

 
佛言.人有二十难.贫穷布施难.豪贵学道难.弃命必死难.得睹佛经难.忍色忍欲难.见好不求难.被辱不嗔难.有势不临难.触事无心难.广学博究难.除灭我慢难.不轻未学难.心行平等难.不说是非难.会善知识难.见性学道难.随化度人难.睹境不动难.善解方便难.

佛言,人有二十难:什么叫难呢?难就是不容易的事情,容易的事情就不是难了.不容易的事也就是逆,所谓逆境,不容易接受;容易则是顺境,人会觉得好受一点.而这二十种难,是人不容易做的.

第一是贫穷布施难:你若有钱,想做布施,那是很容易的事,因为你有.有,用一点也不算什么;你若没有,而能布施,这才是真正的布施.因为你做不到的事情,你也能做,这才是真的.容易做得到的事情,你去做,那是人人都可以做到的,所以没什么出奇.人人做不到,你能做得到,这就是出乎其类,拔乎其萃,超出一切的人了.
讲到贫穷布施,这儿有一个公案:在释迦牟尼佛住世的时候,有一个最贫穷的人,他虽然贫穷,但是他还有一个太太,可是俩夫妇的生活非常困难,虽有一个小木屋,却没有饭吃,没有衣服穿,穷到天天上街去乞讨,跟人要饭吃.要饭吃,这不是很难的一件事,难的是这对夫妇没有衣服穿,只有一条裤子穿,两个人穿一条裤子,你说这怎么穿呢?这条裤子就换著穿,怎么换著穿呢?譬如今天丈夫出去讨饭,就由丈夫穿;明天太太出去讨饭,就换她穿.所以在家的人,就没裤子穿,出去讨饭的人,有裤子穿.两个人再分著吃讨回来的饭,这样马马虎虎地维持生活.这可以说是最穷的.
那时,有一位辟支佛,他有宿命通,一观察这两个人,在几世之中都不肯布施,所以今生这么穷,穷得两个人穿一条裤子.这位辟支佛就发愿度他们,叫他们两个人种福.於是这位辟支佛就现比丘的样子,来到这对夫妇门前托钵化缘.
这对夫妇一看有个和尚来化缘,可是家里什么也没有.但两人经过商量后,便把唯一的一条裤子布施给了这位比丘.而这位比丘又把裤子供养给释迦牟尼佛,并告诉佛这条裤子的来历,它是一对穷夫妇家里全部的财产,佛接受了这条裤子后,就对大众说:这个功德是很大的,他们能把唯一的裤子作供养,他们将得很大的福报.当时这个国家的国王听说此事后,立即派人送了许多东西给这对夫妇,布施的果报现前了.后来夫妇两人同去见佛,佛为他们说法,这一说法,两个人即刻证得初果.
贫穷布施难,在难布施时能布施,这才是真正有布施心.愈难愈能做,这才有价值.好像我们人不能挨骂,挨骂而能接受,这就是有德行,不能挨打,有人打你,你能接受,并且认识这是最难得的善知识,他令我消业障,出苦海..无论那一位,当境界来时,都要能认识,说你不好的人,那才是你的善知识.不要听人家赞叹一声,就好像小孩子吃糖似的,高兴得不得了;人家毁谤一声,就比吃黄连还苦.佛说二十难,人生岂止二十难,若难的事情来了,能把它处理得很容易,那就是明白佛法了

第十二章 举难劝修(续)

豪贵学道难:豪是富豪,有钱人家;贵是尊贵,很有地位,很有势力的.既有钱又有势力,当然生活很安定,不像前面那俩夫妇只有一条裤子,那么样苦恼.他衣食丰裕,又有很多有名望的亲友豪贵,在这个时候,叫他用功修行,出家学道,是很不容易的,因为他觉得一切都很满足、很快乐、很自由.住的房子像皇宫一样,吃的都是一般人吃不著,最名贵、最有价值的东西,所以,叫他修道是不容易的.
弃命必死难:弃命就是不要命了.但是,虽不要命,不一定就可以死.好像有的人想要自杀,吃安眠药,吃得少,又活过来,这就是想要命,但不一定会死.又有一个说法,就是想要命,而用种种方法来保护著它,叫它一定不死,这也是办不到的.人人都会死,没有一个人会长生不老,长生不死的,所以说弃命必死难.
得睹佛经难:各位不要以为现在听讲经,又能看经,是一件容易的事,这是百千万劫难遭遇.的.无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义.佛经是不容易遇到的,我们这个人身也是不容易得到.今生得到人身,又遇到佛经,能听经闻法,这都是无量劫以前,就种了大善根才能遇到的.
生值佛世难:生在佛出世的时代也是不容易的,现在虽然佛灭度 ,但是还有佛法,可以学佛修行,这都是很幸运的。
忍色忍欲难:色欲,男女这种情爱,爱欲是不容易忍的,因为一般人到结婚的年龄,都忍不住生理的需求,要是能忍得住色,忍得住欲,对境界无心,能有这种忍力,这也是不容易的.往往忍来忍去,忍不住就颠倒了.所以说忍色忍欲.难
见好不求难:人都是见著好就要贪了,所以见好不去贪求,这也是不容易的.
被辱不嗔难:好像无缘无故被人打一顿,或骂一顿,没有什么理由,就被侮辱一顿.侮辱,就是对你不客气,对你很不好.这个时候,你不嗔恨,心里像没有那么回事似的,这也是不容易的.但不容易,能过关,这才是过来人.

有势不临难:有势,就是有势力,好像做官的,人没有犯法,而用权力、势力把人杀了或欺人,这就是倚势凌人.不临,就是有权力,而不随便欺压人,反而尊重人.这是不容易的,能这样做就是最好的.
触事无心难:触事,就是遇到一切事,能以无心处之.事情来了也不要紧,随意处理;事情过去了,也不要紧..事来则应,事去则静,没有执著心、妄想心,这叫无心.
广学博究难:广学,就是广泛地学习;博究,就是多多地研究,这也是不容易的一件事.
除灭我慢难:人人都有我慢,能把我慢除灭,没有我慢,这也是不容易的.
不轻未学难:各位先出家的,都要知道这一点,对於没学佛法的人,或初学者,不能轻慢他.你荐轻慢他,这就叫轻慢未学.对於不懂佛法的人,应该用种种方便法门来教化他,不应该轻慢他,对他不客气.
佛教里有四种不可忽略,这是佛常常提到的:1.火虽小不可忽略.虽然是很小的火,也要很注意,不可以马虎随便,因为你不注意,它就会把所有的东西都烧光了.2.龙虽小不可忽略.龙可小可大,有神通变化,故虽然是小龙,也不可忽略.3.王子虽小不可忽略.太子虽然小,但不可忽略他,因为他将来是要做皇帝的.4.沙门虽小不可忽略.因为他将来会成佛.所以不轻未学,就是对於没有学过佛法的人,不可以轻看他,但这是很难的.
心行平等难:心要行慈悲平等,这也是不容易的,但还是要去做.
不说是非难:人多数都是喜欢讲是非,要能不说是非,是很难的一件事.
会善知识难:会,就是遇.遇到善知识,这也是不容易的,你看,多数学道的人,遇到的多数是糊里八涂的.善知识则不糊涂,不会叫你走到错路上去.修道人一定要听善知识的话;不听善知识的话,在没有证果之前就信自己的心,任自己的性,那是不行的,这终究会堕落,遭魔障的.所以修道人一定要亲近善知识,听善知识的教化,所以说会善知识难.
见性学道难:学道的人,不容易明心见性.学道若要见性,这也是不容易的一件事.
随化度人难:随缘、随份来教化众生,这也是不容易的一件事.
睹境不动难:遇到任何境界能不被境界所转动,而能转境界,这也是不容易.
善解方便难:能明白什么是方便法,用它来教化众生,这也是不容易的一件事

第十三章 问道宿命
沙门问佛.以何因缘.得知宿命.会其至道.佛言.净心守志.可会至道.譬如磨镜.垢去明存.断欲无求.当得宿命.

第十三章,是说人怎样才能得宿命.佛告诉我们要去会道,会道就是明白道.

沙门问佛:有一个沙门问佛:以何因缘,得知宿命,会其至道?用什么因缘,怎么样修行,修什么法门才能得到宿命通和明白真正的道理?
佛言:佛告诉他,净心守志:你要清净其心,坚守你的志愿.发什么愿就要守著,不可以发了愿,过了几天,就又撤回不算了,这是不可以的,这样就是不守志.你若能净心守志,把心里的黑暗、妄想、贪、嗔、痴都除去了,守住自己的志愿,自然会明白真正的道.真正最高的道,像什么呢?譬如磨镜:就好像磨镜子一样.垢去明存:尘垢没有 ,光明就现出来 .现出来的这个明,就是宿命通.断欲无求:你把欲念断了, 就无所求 .到无所求处,则当得宿命:你能这样,就会得到宿命通.所以修道,一定要没有一切的杂念妄想,这样子,修什么法门都很快会成功的.你要尽有些妄想杂念,肚子里头装满贪、嗔、痴,那当然修什么法都不相应.所以学佛修行的人一定要先断欲去爱,把欲念断了,则无所求.有所求就是苦,若求不到,就有求不得苦,所以,这一点各位要注意.
修行修什么呢?修行就是要把妄想修没有了,把欲念修没有了,能这样,就是有功夫.你把嫉妒、障碍、贪、嗔、痴都打扫干净了,这就会得到宿命通.

第十四章 请问善大
沙门问佛.何者为善.何者最大.佛言.行道守真者善.志与道合者大.

第十四章是说没有比真正的修行再善的了,这是最善的.什么是最大?就是证得真实的理.

沙门问佛:有一位沙门请问佛,何者为善:什么是最好的事情?是应该做的事情?何者最大:什么事情是最伟大,最要紧,最应该做的?
佛言:佛答复了他的问题说,行道守真者善:你能修行真正的佛法,这就是最好的,不要修旁门外道.什么是真正的佛法呢?就是不自私,大公无私,忘人无我,不要有一个自己,没有自私心,没有自利心,一举一动都是行菩萨道,利益众生.自己明白了,也要叫他人明白;自己得到利益,也愿意其他人得到利益,这样子就是最善的.这行道守真是守真理,不要守虚妄不实在的法.修行要明白真理,这是最好的,若不明白真理,那就不是守真.志与道合者大:你的志愿和你所修的道合而为一,你能证果一一得圣人果,或者证阿罗汉果,或者行菩萨道,这都是最大的.

第十五章 请问力命
沙门问佛.何者多力.何者最明.佛言.忍辱多力.不怀恶故.兼加安健.忍者无恶.必为人尊.心垢灭尽.净无瑕秽.是为最明.未有天地.逮於今日.十方所有.无有不见.无有不知.无有不闻.得一切智.可谓明矣.

第十五章告诉人,忍辱的力量是最大的,能灭一切的垢,明白因缘.

沙门问佛:又有一位沙门请问於佛,何者多力:什么是最多,力量最大的呢?何者最明:什么是最光明,最有智慧呢?佛言:佛答复这个问题说,忍辱多力:若能忍辱,那力量就最大;若不忍辱,就没有力量.忍辱的力量是没有穷尽的.为什么它的力量大呢?因为不怀恶故:就是一种善的力量,没有恶的力量在里头,完全是善的.因为是善的,这种力量也就没有穷尽.
所谓柔能克刚一一软的能克硬的;弱能胜强一一软弱的能胜过刚强的.常跟你们讲,牙齿为什么会掉呢?就因为它硬;舌头为什么不会掉呢?就因为它软.你就是活到几百岁,碰见的人都是掉牙的,没有人掉舌头的.因为舌头软,能忍辱,所以忍辱的力量最大.兼加安健:因无恶故,又兼令人更加平安、健康.
忍者无恶:能忍耐的人,一定不会作恶的.必为人尊:你不作恶,一定受人尊敬.心垢灭尽:你心里那些个自私自利、贪、嗔、痴等染污的念头、欲心,要是把它灭尽.净无瑕秽:你就清净得一点毛病、一点瑕疵和染污心都没有,这就是清净心.是为最明:若把心里的黑暗去尽了,这才是最光明,最有智慧的.
未有天地:在没有天地之前.逮於今日:到现在.十方所有,无有不见:从无始以来,十方所有,没有看不见的.无有不知:也没有不知道的.也就是从无始劫到现在,所有的事情都知道.无有不闻:也没有一件事情没有听过的.得一切智:为什么能这样呢?因为得到一切智.可谓明矣:这才算是真正明白,真有智慧.
宣化上人讲述

第十六章 舍爱得道
佛言.人怀爱欲.不见道者.譬如澄水.致手搅之.众人共临.无有视其影者.人以爱欲交错.心中浊兴.故不见道.汝等沙门.当舍爱欲.爱欲垢尽.道可见矣.

第十六章说明了一般人的心.心水本来是澄清的,但是若把它搅浑了,就不澄清 .澄清是什么呢?就是道;不澄清呢?就是爱欲.爱欲障着我们不能明心见性,不能见道证果.证得初果是见道位,也就是见道了.

佛言:佛说,人怀爱欲,不见道者.譬如澄水,致手搅之:当你有爱欲来袭,则不见道.这就好像用手把澄清的水搅浑了.这水因为有一些沙泥、微尘在里头,所以浑浊了;要是没有微尘在里头,你搅它,它也不会浑的.这微尘是什么呢?就是爱欲.爱欲就像水里的微尘似的,你用手一搅,就生爱欲心.众人共临:所有的人都来到水边,共临於水一一都站在水的旁边.无有视其影者:但谁也看不见水里有自己的影子,为什么呢?就因为水被你搅浑了.为什么你不见道呢?也就因为你给爱欲浑浊了.人以爱欲交错:人呢?一天到晚想爱、想欲,想来想去都是爱欲这种不干净的东西.心中浊兴:这令你的心浑了,你的智慧水浊了.没有智慧,故不见道:所以你就不明白道.修道修来修去,也不证果,也不见道,为什么呢?就因为你有爱欲.你若没有爱欲心,很快就会证果见道了.
所以佛说,汝等沙门:这个汝等沙门,连现在的比丘、比丘尼都包括在内.当舍爱欲:都应该把爱和欲舍了.舍爱欲,不是说我很讨厌女人,见到女人,就发脾气赶她走.不是那样的,要怎么样呢?要见如不见,闻如不闻,也不需要讨厌,但是也不动心,不动念头.舍,就是布施出去.好像你布施钱给人,既然已经布施了,你自己就不能再有了.所以要把它舍了,舍给谁呢?要舍给你的爸爸,舍给你的妈妈.爱欲垢尽:爱欲这种污浊的垢,要是没有了,道可见矣:你就可以见道证果了.

第十七章 明来暗谢
佛言.夫见道者.譬如持炬,入冥室中.其冥即灭.而明独存.学道见谛.无明即灭.而明常存矣.

第十七章
显出无明是没有体性的,所以一灭就灭.你若见道,无明就会灭了.所以佛说,夫见道者:见道的人.譬如持炬,入冥室中:好像有一个人拿了一把火炬,到黑暗的房子里面.其冥即灭:这黑暗即刻就没有了.而明独存:而光明就存在了,因为你有火炬.火炬就是人的智慧,言其你有智慧,就能破无明.无明就是黑暗的房子,你若有智慧,黑暗的房子,也会变成光明的,所以说,而明独存.学道见谛:你学道能见到真谛之理.无明即灭:那你的无明即刻就没有 .而明常存矣:而无明一灭,智慧就会常常存在了.

 
第十八章 念等本空
佛言 吾法念无念念 行无行行.言无言言.修无修修.会者近尔.迷者远乎.言语道断.非物所拘.差之毫厘,失之须臾.

第十八章说明念和修行的关系.
佛言,吾法念无念念:
佛说,我这个佛法,在念上,就是要没有一个念,连没有念的这个念都没有.行无行行:依我这个法修行,是无功用道.修行不要有执著,要和没有修行是一样的,甚至连这个没有修行的行字都不要存在.言无言言:连说话的语言也不要执著,乃至於把没有执著语言的念,也没有了.修无修修:修的时候,也是无功用道,没有一个我在修道的思想存在,修而无修,证而无证,把一个执著都空了,连空都要空了它.
会者近尔:会者,就是明白.你若明白了这个道理,就与道相近了.近尔,是相近了.迷者远乎:你若是不明白,迷昧於道理,就离道很远了.那么道究竟是什么?就是言语道断,:说也说不出来,想也想不到这种妙处.所谓言语道断,心行处灭,心所要想的也没有了,一切一切都空了.非物所拘:不被物所拘束了,因为物也属於真如的本体.如果能会得所有的山河大地,森罗万象都是真如的本体,就不为物所拘了.差之毫厘:修行要是差一丝一毫一厘.失之须臾:就会在很快很短的时间丢失了道,找不著了.所以要自己把执著破了,才能得到这种境界.

第十九章 假真并观
佛言.观天地.念非常.观世界.念非常.观灵觉.即菩提.如是知识.得道疾矣.
 
第十九章
佛教人观一切唯心造的道理,要把虚妄的去了,保存实在的.天在上边覆著我们,地在下边载着我们,在凡夫来讲,这都是常住不坏的.可是,这并不是常住不坏的,一切事物在变化移改,不是常的.

所以佛言,观天地,念非常:佛说,你观察天有寒来暑往,春夏秋冬;这都是生灭法,不是不生灭法.所以说念非常,这不是常的.观世界,念非常:世,以迁流为义;界,以方住为义.这也都是生灭法,不是常住不坏的.
观灵觉:你观自己的灵明觉性,即菩提性.如是知识,得道疾矣:你能这样去研究认识,明白这个理,就会很快会得道;你若不明理,就不得道.

第二十章 推我本空
佛言.当念身中四大.各自有名.都无我者.我既都无.其如幻耳.

第二十章佛指示人用四大来观身,知道这身体如幻如化,是虚妄不实的.

所以佛说,当念身中四大,各自有名:每一个人应该想一想,我们的身体是四大和合而成的.四大就是地、水、火、风.身中坚硬的属于地大,湿润的属于水大,温暖的属于火大,出入呼息和动的属于风大,这四大各自有名.都无我者:没有一个地方叫做我.头有头的名字,脚有脚的名字,眼有眼的名字,耳有耳的名字,鼻有鼻的名字,舌有舌的名字,口有口的名字,从头到脚都各有其名,没有一个地方叫做我.既然没有一个地方叫做我,为什么要执著这个我?为什么要把这个我看得那么重?
我既都无:我既然没有了.其如幻耳:所以,这个身体是如幻如化的.能明白身体如幻如化,就能明白空观、假观、中观这些道理.你能明白这些道理,你就会知道这身体是虚妄不实的了

第二十一章 名声丧本
佛言.人随情欲.求於声名.声名显著.身已故矣.贪世常名.而不学道.柱功劳形.譬如烧香.虽人闻香.香之尽矣.危身之火.而在其后.

这是第二十一章,教人明白,好这声名的人,不单是没有益处,而且有害处.

所以佛说,人随情欲,求於声名:人顺著他自己的情和欲去追求声名,就是去追求一个好名誉.声名显著:当声名成功的时候.身已故矣:这个身也就快死了.你的声名成功了,就老了;老了,就快死了,所以,没有什么大意思.贪世常名:贪求世界上这普遍寻常的名誉.而不学道:而不去修习道果.枉功劳形:这是枉用了功,劳苦了身形.
壁如烧香:譬如有人点著一炷香.虽人闻香:虽然这人可以闻著一股香气.香之烬矣:但当这香烧完的肘候.危身之火,而在其后:那火或者就会著大,把自身也烧死了.所以,很危险的事情就跟在这后边发生了.

第二十二章 财色招苦
佛言.财色於人.人之不舍.譬如刀刃有蜜.不足一餐之美.小儿舐之.则有割舌之患.

这是第二十二章,指示我们要明白财、色这两个字,它的滋味少,可是伤害却很多.所以,有智慧的人,不要像小孩子那样无知识,贪这甜味.

佛言,财色於人:佛说,这世间的一个财、一个色,这两种把很多修道人都给害了.修道的人放不下财,就贪财;放不下色,就贪色.你贪财好色,道业绝对不会成就的.所以说,财色於人,人之不舍:人人都舍不了这个财和色.好像什么呢?这里举出一个譬喻,譬如刀刃有蜜:刀刃上有一点点的蜜糖..不足一餐之美:份量不够吃一餐饱的美味.小儿舐之:小孩看见了刀刃上有糖,也不管它有割舌的危险,就用舌去舐它.这就是说无知的人贪财色,就就好像贪刀刃上的蜜似的.则有割舌之患:就有把舌头割断的危险.所以,我们人对於财色,一定要把它看破放下,才能得到自在.

第二十三章 妻子甚狱
佛言.人系於妻子舍宅.甚於牢狱.牢狱有散释之期.妻子无远离之念.情爱於色.岂惮驱驰.虽有虎口之患.心存甘伏.投泥自溺.故曰凡夫.透得此门.出尘罗汉.

这第二十三章明白说明了人的妻、子和房子,把人都埋葬在里边了,这邸埋葬比牢狱还厉害,远离这种东西.

佛言:佛说了,人系於妻子舍宅:人被妻、子和舍宅房子绑住了.所以说,在家人有三大件束缚,像天天披枷戴锁.这个枷就是家庭的家.第一件是有了家庭舍宅,就像戴枷似的,将木头的枷戴在头上,锁住了,没有法子拿得下来.犯了罪,就戴枷;有了家,就枷住了.好像我们这儿有些居士有家,行动就不自由,想到天上去也去不 ;想到地下去也去不了,就被这家枷著,其次就是系於妻、子,做什么都不方便.尤其是有小孩子,就叫手捧子一一手上戴著刑具,行动不方便;而有父母就如脚上戴著脚镣.这三头束缚,有家庭的人都有.系就是被绑上一一被妻和子绑上,被舍宅绑上.有了房子就放不下,这也是被绑上了.甚於牢狱:这妻、子和房子也就是人生的一个牢狱.
可是,牢狱有散释之期:坐牢还有坐完了的时候,但妻子无远离之念:有妻子就不想要远离.纵然你说想离开,也不是真的.好像说要出家、要出家,要出家就出了嘛!讲它干什么呢?就是因为没有远离之念,所以就这么唱唱歌而已.情爱於色:对於这情、爱和女色.岂惮驱驰:总不怕被它们所驰驰支配.
虽有虎口之患:虽然这就像在虎口一样,但是心存甘伏:心里宁可被老虎吃了,也是心甘情愿.投泥自溺:这就等於投到泥里头,自己把自己淹没 .故曰凡夫:所以这才叫凡夫.透得此门:你若过得去这个门,什么门呢?就是情欲、情爱和色这个门,也就是妻、子、房舍这个门.出尘罗汉:就是一个出尘的阿罗汉,一个证果的圣人了.

第二十四章 色欲障道
佛言.爱欲莫甚於色.色之为欲.其大无外.赖有一矣.若使二同.普天之人.无能为道者矣.

这二十四章,佛说,爱欲莫甚於色:所谓爱一一情爱和色欲,也就是淫欲心,莫甚於女色.色之为欲:色这种情欲,你说怎么样啊?其大无外:它这大法,再没有比这更大,没有什么可以超出情欲的范围.
赖有一矣:幸亏色欲只有一个.若使二同:假设还有一个这么厉害的东西.普天之人:普天下所有的众生..无能为道者矣:谁也不能修道了.就只有一个都这么厉害,要是两个,一时间就把人都吃了,再没有人可以修道了,你看厉害不厉害?
还可以这么讲,这色也可以说女的被女色所迷;男的被男色所迷.这就是男的和男的闹同性恋,女的和女的闹同性恋,这都叫被爱欲所迷.这第二十四章,也就是讲浮欲心,淫欲心若是断了.一定会证果一一证阿罗汉果.可惜这不是容易断的,所有的众生都犯这种毛病.所以<<楞严经>>上说,淫心不除,尘不可出.淫欲心要是不除去,你就不能证阿罗汉果了.

第二十五章 欲火烧身
这第二十五章,说明了爱欲不可以接近.

佛言,爱欲之人:佛说,纵欲、贪爱的人,只知顺著自己的情爱和淫欲心.这一类的人,犹如执炬:就好像拿著一把火炬.逆风而行:迎著风走路,必有烧手之患:一定会杷自己的手烧坏了.烧了手,这还是小问题,恐怕尚有烧身之患.在这种情形之下,不接近是最好的.

第二十六章 天魔娆佛
天神献玉女於佛.欲坏佛意.佛言.革囊众秽.尔来何为.去.吾不用.天神愈敬.因问道意.佛为解说.即得须陀洹果.

这天神就是天魔一一魔王波旬.魔王在佛成道时,他先派了很多魔的眷属一一魔军,去挠乱佛,但佛不被他所转.所以这第二十六章就是说,佛非旦不被魔王所扰乱,还能把魔王化过来,成为佛的护法.
天神献玉女於佛:天魔送了三个玉女给佛.什么叫玉女呢?就是生得非常美貌,像玉那么样的可爱.这三个玉女的相貌都是人间天上所没有的.他送给佛,欲坏佛意:他的用意是想叫佛生淫欲的念头,破坏佛修道的意志和愿力.
佛言:佛就说了,革囊众秽:佛说不能是男人是女人,男人生得相貌美丽也是一样,女人也是一样,不是单单说女人怎么样坏,男人就没有那么坏了.所以佛说革囊众秽,说人这个身体就是一个皮革之囊.革是皮革,就是一个皮造的袋囊.里边装的是什么呢?里边除了屎,就是尿,你说有什么好?
外边再好看,好像阿难似的,相貌生得那么好看,令摩登伽女一看就爱上,当他到佛那儿,佛就问他说:你爱他什么?她说:他鼻子长得好,耳朵也长得好,面孔也长得好!佛说:好!你爱他的鼻子,我把鼻子割下来给你;爱他耳朵,把耳朵割下来给你;爱他眼睛,把眼睛挖出来给你,你拿四去吧!她说:那又不行了!那么,男女相爱究竟有什么意思呢?相貌生得再好,里边都是革囊众秽,里边装的尽是屎尿.九孔常流不尽:眼睛有眼眵,耳朵有耳屎,鼻子有鼻涕,口有口水,身有大小便.你说,这究竟那件是干净的呢?所以说是众秽一一这些脏东西.尔来何为:说你送给我这个,有什么用呢?对我没有用啊!去,吾不用:你们赶快回去,我不要!
在这个时候,当天魔献女人给佛时,佛一看这三个女人就观想:,唉,你们要是老了的时侯,面上的皱纹不知有多少,老得那个样子,头发也都白了,什么都很难看.佛这么一想,这些玉女自然就现出这种样子来,自己一看自己,都觉得不好意思,所佛就叫他们四去,我不用你们.
天神愈敬:在这个时候,天魔看见佛的道心这么坚固,所以他愈发恭敬了.因问道意:他就问佛如何修道.佛为解说:佛为他说法.即得须陀洹果:这天魔即刻证得须陀洹一一初果阿罗汉.

第二十七章 无著得道
佛言.夫为道者.犹木在水.寻流而行.不触两岸.不为人取.不为鬼神所遮.不为洄流所住.亦不腐败.吾保此木.决定入海.学道之人,不为情欲所惑.不为众邪所娆.精进无为.吾保此人.必得道矣.

这是本经的第二十七章,举出一个譬喻,说学道者要远离一切障碍.什么叫两岸呢?两岸就是情和欲.情欲又分为见思情欲和无明情欲.见思的情欲是执著於生死,像此岸一样;无明的情欲是执箸於涅盘,也就好像触到了彼岸一样.

人和一切鬼神(人拿这木头和鬼神取这木头)就是譬喻所有邪见的网缠著人,如木被人取似的;见思的网把人盖住了,好像被鬼神所遮一样.至於洄流所住,这是指懒惰,和精进正相反;腐败和无为法正相反;因为他不能直心正念真如,所以他常常想精进,又退了,,就像洄流,流得很急,但是一转弯又回来了;回来了,就不能达到无为法;不能达无为法,就著相,所修的福慧不成功,就像木头烂了似的,必须要堕落,不会到涅盘的彼岸,不会了生死,这就是被情欲所迷,和爱见的众邪所娆了.正念真如而精进,明白法的本性本来就是无为的,若能这样子,不为情爱所转,一定会得道的,这是这一章大概的意思.
佛言:佛说了,夫为道者:修道的人.犹木在水:就好像一根木头在水里一样.寻流而行:顺流向下走.不触两岸:不被两岸的石头所障碍.不触,就是把木头定下来,没有触两岸,这木头就不会被两岸所留(即被情爱所留).这木头就好像一个修道人似的,不为人取:也不会被人拿去;不为鬼神所遮:也没有被鬼神所遮挡;不为回流所住:也不被回流一一来回流的水,所停止在那地方;亦不腐败:也不会腐烂败坏.吾保此木:我保证这一根木头.决定入海:一定会流到大海里头.学道之人:学道的人.不为情欲所惑:不被情一一爱和物欲所迷惑.不为众邪所娆:不被一切的无明,一切的懒惰所障碍.精进无为:精进地修习无为法.吾保此人:我保证这个人.必得道矣:一定会得道的.

第二十八牵 意马莫纵
佛言.慎勿信汝意.汝意不可信.憎勿与色会.色会即祸生.得阿罗汉已.乃可信汝意.

这是第二十八章,佛告诉我们,人的意就好像一匹马似的,难调难伏;还有色,无论男色、女色也都应该离它远一点,你若不离它远一点,就会有祸生.可是我们众生从无量劫以来,恣情纵欲,在六道轮回里打转,不能证得阿罗汉果,就因为常常和无明、爱见和我慢在一起.所以,我们人不可以信自己的意念,你一定要小心、谨慎,不和色会,不信自己的意.
佛说了,慎勿信汝意:你不要听你意念的话,你不要信你自己所想的东西,所以说,你要特别小心谨慎一点.汝意不可信:你的心意是靠不住的,不可以相信的.慎勿与色会:你切记谨慎一点,不要著到一切色相上.你若是和色相合而为一,色会即祸生:就会有祸患生出来.
得阿罗汉已:你若得到阿罗汉、证果了,断了见思烦恼.乃可信汝意:那时候才可以稍微信一点自己的意念,但还不可以多信.

第二十九章 正观敌色
佛言.慎勿视女色.亦莫共言语.若与语者.正心思念.我为沙门.处於浊世.当如莲花.不为泥污.想其老者如母.长者如姊.少者如妹.稚子如子.生度脱心.息灭恶念.

第二十九章是说明白男的要远离女的,女的也该远离男的,防备会有错误生出来,这是用生善灭恶的方法对治自己的爱欲,所以说好像莲花似的,无论男的女的都可以用莲花来比喻,好像莲花,出淤泥而不染.自己这样想,念头就会正了,你念头一正,这就是自利了.
你再看见老的人一一男人看老的女人,就像母亲似的;女人看老的男人,就像自已父亲似的;男人看见和自己差不多的年龄,或比自己稍微大一点的女人,就应该观想为自己的姊姊;而看比自己年轻的女人,就好像自己妹妹似的;若是小孩子,就像自己孩子一样,而且要发心度脱他们,这是一种慈悲心,这就是利他.你既然自利,又能利他,这种自利利他的行为相应了,那恶念自然就没有,也没有那么多妄想了.

佛言::慎勿视女色:这是说男人对女人,是要这么样说;若就女人对男人,就可以说是慎勿视男色,要相反过来.亦莫共言语:也不可以和她在一起讲话,不要说是开玩笑,讲话也不可以的.若与语者:若有事情应该讲话的时候,要怎么样呢?正心思念:不要有邪心,要有正心.
我为沙门:男人就说,我为沙门,我为比丘;女人就说,我为比丘尼.处於浊世:不论男的女的都是处在这五浊恶世上.犹如莲花:五浊恶世是不干净的地方,但我们应该像莲花一样(男的可以以莲花来比喻,女的也可以用莲花来比喻.)不为泥污:莲花生在泥里头,却不为泥所染污,这叫出淤泥而不染.
想其老者:想老的女人,就是我的母亲;比我老的男人,就是我的父亲,要这样想.长者如姊:比我自己稍大一点的,就像是我的姊姊;比我自己稍大一点的男人,就像我哥哥似的.少者如妹:比我小的,就像我妹妹似的,这是男人看女人;女人看男人呢?比我小的,就像是我的小弟弟.稚者如子:年龄不过十岁以上的都叫稚童.幼稚的人,就好像我自己的子女一样.生度脱想:无论是父母、哥哥、妹妹、姊姊、弟弟,都要生一种度脱他离苦得乐的思想.息灭恶念:这样自己的恶念一一也就是淫欲心,自然就会停止了.

第三十章 欲火远离
佛言.夫为道者.如被乾草.火来须避.道人见欲.必当远之.

这是第三十章,告诉人们,远离一切欲念,不要被欲火所烧了.什么是乾草呢?这是比喻六根,好像乾草似的;六尘这种境界,好像烈火似的.你没有到心和境双亡的时候,应该修远离的胜行.什么叫心境双忘呢?就是内观其心,心无其心,心也没有了,真是空了;外观其形,也没有一种境界.心也空,身也空,心境双亡.眼看一切物也没有了,这时候,就不为六根、六尘所转了.
佛说,夫为道者:你们这些修道人,也可以说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,凡是修道的人,都包括在内.如被乾草:好像乾草一样的.所以说,男女这种情爱,就好像乾柴近烈火似的,乾柴就是乾草,你只要用一点点火点燃它,它就著火 ;著了,就烧了.火来须避:修道的人,火来了,应该远离.什么叫火呢:就是欲爱、情欲一一六尘的境界.六根是属於情,六尘属於境.六根一一眼、耳、鼻、舌、身、意,六尘一一色、声、香、味、触、法,把人都迷得醉生梦死.
所以,道人见欲:修道的人见著欲.必当远之:应该远离它,如果你能见如不见、闻如不闻;眼观声色内无有,耳听尘事心不知,到这个时候就不必修远离行,就算是天天与爱欲在一起,也不会有麻烦.要是不能这样,那就要修远离行了.

 
佛说四十二章经浅释

第三十一章 心寂欲除
佛言.有人患淫不止.欲自断阴.佛谓之曰:若断其阴.不如断心.心如功曹.功曹若止.从者都息.邪心不止.断阴何益.佛为说偈.欲生於汝意.意以思想生.二心各寂静.非色亦非行.佛言.此偈是迦叶佛说.

第三十一章说明断欲,要从心上断.应该知道欲是从心意生出来的,而心意是从思想生出来的.你看这思想,它是自己生出来的呢?还是从他方生出来?还是共同生出来?或者是没有因而生出来的?你还要知道这思想是在里边呢?还是在外边?还是在里外的中间呢?或者是在过去?或者是在现在?或者是在未来呢?你像这样来找思想,这思想就变成寂静,没有自体.
思想若寂静,心意也会寂静;心意既然寂静,欲也就寂静了;欲既然寂静,看一切色法,就如镜中像;既然像镜中像,这就不是真的.观一切的行为,也像泡沫一样,不是真的.诸佛也都是这样辗转观察,辗转传授,传这调心的方便法门,令你先调伏其心.
佛说,有人患淫不止:有人有淫欲的毛病,一时一刻也不能停止淫欲的毛病和淫心.欲自断阴:他的欲念,这么重、这么厉害,不能停止.他就想法子,要将自己的男根割断.
佛谓之曰:佛就对他说,若断其阴:你想把自己的男根割断了.不如断心:倒不如把你的妄想心割断了.心如功曹:心好像工头似的,功曹就是无论做什么事情,他都做领头,就好像老板似的.这个工头若停止了,从者都息:跟著他做工的那些人也跟著都停止了.因为你心打淫欲的妄想,才有淫欲的行为;你若心不打这种妄想,那就没有人帮助它了,所以,淫欲的毛病就停止了.邪心不止:浮欲的邪心若不停止.断阴何益:把男根断了,又有什么用呢?佛为说偈:佛随著就为他说一首偈颂,欲生於汝意:淫欲的念头,是由你心意生出来的.意以思想生:意又怎么生出来呢?就是由思想生出来的.二心各寂静:假如你邪知邪见的思想停止了,欲心也就寂静了,这两种心各停止寂静了.非色亦非行:这时也没有色欲的行为,也没有欲心,这种色、欲念的行为都没有了.佛言:佛又说,此偈是迦叶佛说的.

第三十二章 我空怖灭
佛言:人从爱欲生忧.从忧生怖.若离欲爱.何忧何怖.

第三十二章说明人为什么有忧愁恐惧?就是人有爱欲,所以才有忧愁恐惧;要是把爱欲断了就没有什么忧愁恐惧.我们人从无始劫以来到现在,妄认四大为自己的身相;妄认六尘缘影为自己的心相,所以就执著贪恋,不愿意放下.因此就有种种的麻烦生出来,种种麻烦生出来,就有很多忧愁烦恼,接著又生种种恐怖.你若能观察四大,就知道身体是由四大和合而成,本来没有一个我.然后,你再观察六尘缘影也是空的.要知道这个心是无常的,能把爱欲心先断了,忧怖自然也就没有了.所以佛说,人从爱欲生忧,从忧生怖:因为有爱欲,就有所忧愁烦恼;从忧愁烦恼,就会生出恐怖心.若能把爱欲心断了,或转变了.何忧何怖:又有什么可忧愁?有什么可恐怖的呢?所以,忧愁恐怖就因执著放不下而来的.

第三十三章 智明破魔
佛言.夫为道者.譬如一人与万人战.挂铠出门.意或怯弱.或半途而退.或格斗而死.或得胜而还.沙门学道.应当坚持其心.精进勇锐.不畏前境.破灭众魔..而得道果.

第三十三亲是用譬喻说明了修道人,应勤修戒、定、慧三无漏学,要一心精进学道.这就象一个人带有无始种种虚妄的习气,或者一切的惑一一见惑、思惑、尘沙惑,这些就譬如万人.若你能受持净戒,这就譬如你披上铠甲,戴上盔甲.然后你再能坚持其心,就没有怯弱,这就是一种戒力的精进.你能精进勇猛,不会半途而退,这就是定力.有定力就不会半路退回,不怕前面种种的境界,不怕前面有很多敌人和你作战.不怕,就不会战死,这就是慧的力量.戒、定、慧这三种力量,能破灭如众魔般的无始虚妄习气,种种毛病.能破除众魔,就可以证得道果.这就是作战得胜,凯旋归来.
所以佛在这一章经上说,夫为道者:做一个修道人.譬如一人:若能专一其心修行,就象一个人与万人战:万人战就是譬喻种种习气、毛病、虚妄、贪、嗔、痴,要对治它们,就好象与万人作战似的.
在这时候,你挂铠出门:披上盔甲和人作战.意或怯弱:你要是心不坚固,意志怯弱.或半途而退:或者不修行了,半路而退.或格斗而死:或者和虚妄的习气魔军作战,战败了,死了一一修行不成功,或得胜而还:或者得胜回来了.
沙门学道,应当坚持其心:沙门学习道业,应该把心坚固了,不要半途而废.精进勇锐:要向前精进勇锐,只有进而不能退.不畏前境:不怕前面敌人那么多.破灭众魔:把一切魔破灭,打败了.而证道果:自然就能证得道果.

第三十四章 处中得道
沙门夜诵迦叶佛遗教经.其声悲紧.思悔欲退.佛问之曰.汝昔在家.曾为何业.对曰.爱弹琴.佛言.弦缓如何.对曰.不鸣矣.弦急如何.对曰.声绝矣.急缓得中如何.对曰.诸音普矣.佛言.沙门学道亦然.心若调适.道可得矣.於道若暴.暴即身疲.其身若疲.意即生恼.意若生恼.行即退矣.其行既退.罪必加矣.但清净安乐.道不失矣.

第三十四章说明了人学道的方法,应该好好的调身调心,不要令身心太紧张,或太懒惰.儒教也讲,你要是往前进得快,往后退得也快.修道不要忘了道,也不要帮著道,这样,才是修道的一个好办法:要是不这样子,修道就不能成道.因为你不会用功,不是紧了,就是慢了.所谓紧了崩,慢了松.就象弹琴的弦,紧了就断了,这叫紧了崩;弦不紧,它就松了,这叫慢了松.修道也是一样,要不紧不慢才成功.
沙门夜诵迦叶佛遗教经:有一个沙门,晚间诵持迦叶佛留下的遗教经.其声悲紧:他的声音很悲恸,很紧张的样子.思悔欲退:他自己觉得很惭愧,不要修行,要退步了.
佛问之曰:佛就问他,汝昔在家,曾为何业:说你在家时,做什么职业”对曰:这个沙门对佛说,爱弹琴:说我最喜欢音乐,爱弹琴.佛曰:佛对他说,弦缓如何:你懂得弹琴吧!琴弦要是松缓了,会怎么样呢?对曰:沙门就对佛说,不呜矣:就弹不响,不鸣了,没有声音.弦急如何:弦如果大紧了,又会怎样呢?对曰,声绝矣:沙门回答,一弹,弦就断了,声绝了.急缓得中如何:佛又问,如果不急也不缓,急缓相当,怎样呢?对曰,诸音普矣:沙门对佛说,这音乐就奏得普遍都响了,和谐悦耳.佛言,沙门学过亦然:佛说,沙门学业道业,也要这样,勤修戒定慧,息灭贪嗔痴.心若调适:心要是调适,不紧也不慢.道可得矣:也不著急,也不懒惰,就可以得道了.
於道若暴:在修道时,如果很暴躁,很著急.暴即身疲:你一著急,一有火气,身就很容易疲倦.身心要是疲倦,意即生恼:意念也就生出烦恼来.意若生恼:意念若生了烦恼.行即退矣:就会退心还俗,不修行了.其行既退:修行既然后退,不精进.罪必加矣:罪业也必定加重.但清净安乐:只要能清净其心,安乐其心.道不失矣:道就不会失掉,一定会得道的.

第三十五章 垢净明存
佛言.如人锻铁.去滓成器.器即精好.学道之人.去心垢染.行即清净矣.

这是本经的第三十五章.佛言:佛说,如人锻铁:好像人锻炼铁一样.去滓成器:把铁的渣滓去了,然后作成器皿.器即精好:铁的渣滓没有了,造成什么样的器皿,都是非常好的;如果渣滓不去,就造不出好器皿.学道之人,去心垢染:修行学道的人要把心里的染污都去了.去了染污心,就是清净心;染污心不去,清净心就不现.也就像铁里的渣滓不去,就不能成一个好的器皿.人人都可以成道,都是个道的器皿.可是如果染污心不去,就不能载道,不能成道.所以想要成就道果,先要去染污心,去垢染.
垢染就是心里的欲,尤其是淫欲心,淫欲心若不去,这就是有垢染;淫欲心若是去了,就是没有垢染.没有垢染就是清净心,所以说行即清净矣:行,是修行的行门.你所修行的行门都会清净的.心里的染污如果不去,修行就不能得到清净.淫欲心固然是污染,但是这是最大的,其余如贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心,这都是垢染的心,都要把它们去了,这样,修行才能与道相应,返本还源,返回本有的清净心.

第三十六章 辗转获胜
佛言.人离恶道.得为人难.既得为人.去女即男难.既得为男.六根完具难.六根既具.生中国难.既生中国.值佛世难.既值佛世.遇道者难.既得遇道.兴信心难.既兴信心.发菩提心难.既发菩提心.无修无证难.

第三十六章是说人身难得,中国难生,善知识难遇,佛世难值,这种种的难.
佛言,人离恶道:人能离开地狱饿鬼畜生这三恶道.得为人难:出生做人,这是不容易的.佛住世时,曾经用手抓了一把土,问所有的弟子说,现在我手掌上的土多呢?这是大地上的土多?所有的弟子回复说,当然是佛手掌上的土少,大地上的土多.佛就说,随落地狱、饿鬼、畜生这三恶道后,能再来做人的,就像我手掌上的土这么少,而不能得到人身的三恶道众生,就像大地土那么多.由此可证明,人能离三恶道来做人,这是不容易的一件事,所以说,得为人难.
既得为人,去女即男难:能得到人身,这已经很难了.但是,不做女人而做男人,这更是难,这是按照欢喜做男人来说的.你想要做男人不容易做到;那么做女人难不难呢?也不容易的,你欢喜做女人,一定保证自己能做女人,也是不客易的,因为这是没有把握的.做男人做女人没有把握,没有主权,不能说我愿意做什么就做什么,所以,这也是很不容易的.
既得为男:你既然得到了男子身,或者得到了女子身.这儿不要简单说做男的,因为有的人也喜欢做女人的.但是要六根完具也不容易,六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意.有的做人,没有眼睛,眼睛瞎了,是个盲人;有的做人,是个聋子,耳根坏了;有的做人,鼻子很不通气的,虽然有鼻子,也像没有鼻子似的;舌是尝味的,或者说话的,而有的人不会说话,也不能知道味道,这叫舌根坏了;有的身根坏了,如半身不遂,不能动弹.有的人则意根不足,不会想东西,什么也不懂.这都是六根不完具,六根不完具是很容易的,而六根完具则很难,所以说,六根完具难.
六根既具:六根也完具不缺了.眼睛像个眼睛,耳朵像个耳朵,不会耳朵长得像眼睛.眼睛长得像耳朵;或者嘴巴长得像眼睛,眼睛像个嘴巴,这都是不配合.或者七八、家搬到一起去了::眼睛耳朵鼻子口,都长在一起,没有分开,它们愿意合夥,开一个合夥公司,眼睛耳朵鼻子口,都长在一起,你说这难看不难看呢!但是也没有法子.
六根既具了,可是生中国难:生在中央大国,也是很难的.以中国为中心来讲,南方叫蛮子,北方叫狄人,东方叫夷人,西方叫戎人,即南蛮、北狄、东夷、西戎.这是在中国本土内,分为四个边地,叫边地下贱.生在中央大国的中间是不容易的,所以说生中国难.
既生中国:既然生在中国了,值佛世难:又能遇到佛出世,也是很难的.既值佛世:既然遇到佛在世,这时候,遇道者难:你再能够遇到善知识,道者就是善知识.遇到有道的人,你自已也能随著修道,这也是很不容易的.
既得遇道:既然你遇到佛法,明白修道的法门了.兴信心难:能生出信心来,也是不容易的.你遇到道,但不修行,不生信心,这和没有遇著是一样的.若你既生信心:你生信心了,可是发菩提心难:你想要依法修行也不容易,信是信了,好像很多人,相信佛法,但叫他修行,他不修行.不要说旁的,就说戒一根香烟也舍不得、放不下.所以说难有信心,但发菩提心不易,不能依法修行.虽然菩提心难发,你也发了.可是.无修无证难:你能到修无所修,证无所证,所作已办,不受后有,那也是不容易的.无修无证,就是修完证得 ,所以不需要再修了.好像人吃饱了饭,不需要再吃了;或是睡觉睡够了,不需要再睡了.
按照小乘来讲,无修无证说是修到无学位,已经证得四果阿罗汉了;若按大乘来讲,即已证得佛果,上无佛道可求,下无众生可度,这就是无修无证,这是很不客易的.所以说,修行若是不明白佛法,就没办法,要是懂得佛法,就要赶快努力修行.

第三十七章 念戒近道
佛言.佛子离吾数千里.忆念吾戒.必得道果.在吾左右.虽常见吾.不顺吾戒.终不得道.

这一章是说你相信佛的戒律,不论离佛多远,也都是在佛的面前;你不相信,不守佛的戒律,就是常在佛的面前,也是不见佛,不闻法.这和六祖所说的话是一样的.六祖说,你相信我,纵使离我十万八千里,也和在我身边一样的;你不相信我,虽常在我身边,也和离我十万八千里是一样的.这章经文也是这个意思.
佛言,佛子离吾数千里:佛说,佛的弟子虽离我数千里之远.忆念吾戒:忆念就是不忘.但他常常不忘我的戒律,能依戒修行,止持戒律.必得道果:一定会得道证果的.
在吾左右:若在我的身边左右.虽常见吾:虽然常常看见我.不顺吾戒:不依照我所立的戒律去修行.终不得道:他就怎么样也不会得道的.
由这一段经文看来,你依教奉行,依照佛法修行,就是真正佛的弟子,就常见佛面,常随佛学;你要是不持戒律,对面也会错过.
以前波罗奈国有两个比丘,想到舍卫国见佛,中间经过很遥远的路程,路上缺水,渴得没有法子走路,眼看就要渴死了.这时候,在前面遇见一点水,装在死人的头骨里.一个比丘拿起这水就喝,可是另外一个比丘看见水里有很多虫子,既然水是在人的头骨里,又有很多虫,他就不喝了.另外一个比丘就问他:你为什么不喝这水,就要渴死啦!他说:佛制的戒律,水里有虫是不可以喝的,我宁可渴死,也不喝这有虫的水,我要依照佛的戒律修行.另外那个比上就说:唉!你真是愚痴,现在已经快渴死,你喝了水就可以见佛;不喝水,就会渴死,你怎么这么固执.虽然这么说他,他也不喝.另外那比丘就把水都喝了,喝了水的比丘走路就很强健;没有喝水的比丘,果然渴死在半路上.
因为他专持戒律,死后就生到忉利天,具足天人的福相,於是先去见佛闻法,当时就得到法眼净,证果了.喝水的那位比丘,在第三天才到.佛就问这位比丘说:你从什么地方来的,有几位和你一起来呢?你在路上都很平安吗?这时,这位比丘就向佛禀告来的经过,并说那位渴死的比丘没有佛缘,不能见到佛,他的执著心太厉害了.佛听了以后,就叫这渴死的比丘出来和他见面,说:他当天就升天,得到天人的长寿.现在他又到这法会来说法,他已经证果了.你说他愚痴,其实你自己才是真正愚痴,你不守佛戒,虽见佛,也等於没见佛一样.因为你心不真,没有诚心,不持戒律.
由这件事看来,不论你在不在佛的面前,只要你依照佛的戒律修行,那就是见佛;不依佛的戒律修行,就是在佛的身边,也等於没有见著佛一样.

第三十八章 生即有灭
佛问沙门.人命在几间.对曰.数日间.佛言.子未知道.复问一沙门.人命在几间.对曰.饭食间.佛言.子未知道.复问一沙门.人们在几间.对曰.呼吸间.佛言.善哉.子知道矣.
这一章是第三十八章,佛问沙门:佛故意设一个问答,这个问题本来佛不需要问旁人,并不是佛不明白这问题,要问其他的沙门来令自己明白,不是的!佛知道人并不知道人命有多长时间,所以佛就问沙门人命在几间:人命有多长时间呢?沙门回答佛说,数日间:人们几天就会死了,不是很长的.佛言,子未知道:佛对这沙门说,你没有明白这道理,你还不懂.
复问一沙门:又问另一个沙门;人命在几间:人命有几许的时间呢?对曰:沙门就对佛说了,饭食间:就是说在吃烦饭的时间内,人的寿命就会没有了.佛言,子未知道:佛对这个人说,你还没有明白道啊!
 
佛说四十二章经浅释
 

以前在印度有一个国王，他相信外道，因为外道修种种的苦行，有的持牛戒，有的持狗戒，有的以灰涂身，有的睡钉子床，修种种瑜珈的苦行。相对地，在佛法里，比丘修道是很容易的，不修这种种的苦行。所以这国王就问佛的弟子说：“我相信外道所修的这种种苦行，可是他们还都不能断淫欲心，那么比丘这么随便，这淫欲心和烦恼，怎么能断呢？这根本就断不了的！”

有一个法师就答覆这国王说：“你可以在监狱里提拿一个应该处死的人来，对这人讲：‘我给你一碗油，你用两手拿着，在大街上游行。你游行市街时，如果洒了一滴油，就把你杀了；如果一滴油也不洒，回来就不杀你，把你放了。’那么这时候，你可以预备一些奏音乐的美女，在市街上奏音乐。等这个应该要死的人游完了街，你看看他这油洒了没洒？如果他的油洒了，当然就要被杀了。若一滴也没有洒，你问他在这街上都看到些什么？看他怎么样说！”

国王就照样办了，提出一个应该被杀的人，就对他说明白：“本来今天应该把你杀了，但是现在我给你一个不死的机会，怎么样呢？你必须去游街。游街时，我给你一碗油，你用两手端着，这油若是一滴也不流出来，不洒出去，那么回来就不杀你。若是洒了一滴油，回来还是照常把你杀了，你去试一试！”

于是，就这么样做。市街都游完了，回来一看，碗里边的油果然一滴也没有洒。国王就问了：“你在这市的大街上，看见过什么？听见什么？”这犯罪的人说：“我什么也没有看见，就只看见这油，我时时刻刻都保护这油，不教它洒了。我除了看见这碗里的油，旁的什么也没看见，什么也没听见。”

国王就问法师说：“这是什么道理呢？”

这位法师就告诉他：“这就是譬如出家的沙门，他因为看这生死的问题事大，所以他没有时间来生淫欲的念头。他想要了生死，就好像那要死的人，如果流出一滴油，有了一点烦恼，那他就死了。出家的沙门也就是这样子，为什么他能断淫欲呢？就因为他把这生死的问题看重了；外道为什么不能断淫欲呢？就因为他不明白生死，不懂得这个生死是一种大的事情，所以他不能断淫欲。”

我们修道为什么淫欲心不断呢？也就因为你没有真正地认识生死无常就来了。你若知道生死无常就要来了，就没有时间来打淫欲的妄想，没有时间生这种淫欲的烦恼了。

第三十九章．教诲无差

佛言。学佛道者。佛所言说。皆应信顺。譬如食蜜。中边皆甜。吾经亦尔。

第三十九章是教人明白一切的佛经都应该信受，不应该有分别大乘、小乘、顿、渐，或哪部经要紧，哪部经不要紧，生出这么多的分别心来。

佛所说的经典总起来说，不超出权实两种，权教也就是为实所说的，为实才说权教。权教要是再把它说详细了，就是为的显出实教来，所以权实是不二的。学佛法的人不应该分别什么大小乘，所以我在洛杉矶对那位泰国比丘说：“本来佛法没有大乘、小乘这么多分别。因为在佛教里出了一些个执着的弟子，不想真正学佛法，所以就分大、分小，在佛教里做佛的一个不孝顺弟子，也就是这个道理。”

佛言，学佛道者：佛说了，各位学习佛道的人， 佛所言说，皆应信顺：佛所说的这些经教都应该信受，不应该有分别心。

譬如食蜜，中边皆甜：就好像吃蜜糖一样，蜜糖中间是甜的，边上也是甜的，所以中边皆甜。 吾经亦尔：我所说的经典也都是这个道理，都是为实施权，开权显实，要教化众生皆共成佛道。

第四十章．行道在心

佛言。沙门行道。无如磨牛。身虽行道。心道不行。心道若行。何用行道。

第四十章说明白了人修道是在这个心，而不在形式上。你心若不在道上，只是注重外边表面的工作，那就和拉磨的牛一样──推磨的牛推来推去，一天一天地在这儿推，也走不出去这磨坊。

佛言，沙门行道，无如磨牛：佛说，比丘修行无上道，不要像推磨的牛那个样子，在磨坊里磨来磨去，磨去磨来，都是在磨坊里走，走不出磨坊外。身虽行道，心道不行：你身虽然在表面上修行这个道，在外表上又拜佛、又念经、又持咒，但是心里不做这些工作，不注意这些修行。心道若行，何用行道：你心里若真能修道的话，专一修道，在那儿不打妄想，你能常常在这定中，那你就是不修道也可以了。

这就言其你能把你的心降伏住，心里若是不打这淫欲的妄想，那是降伏其心了。你若尽打淫欲的妄想，外边虽然装模作样的，好像很老实的一个人，但里边很不老实，心里头尽打淫欲的妄想，那就是外边怎么样好，也没有用的。

所以修行要注重在这个心，你降伏其心了，那你很快就会证果；若不降伏其心，尽打淫欲的妄想，那就像牛推磨，在那儿磨来磨去，很辛苦的，但是也跑不出这个磨坊。

第四十一章．直心出欲

佛言。夫为道者。如牛负重。行深泥中。疲极。不敢左右顾视。出离淤泥。乃可苏息。沙门当观。情欲甚于淤泥。直心念道。可免苦矣。

第四十一章是佛告诉人，要直心修道，直心思惟道，要以念念想要出离这情欲，作自己的目的。情欲也就是淤泥，要出这淤泥。

佛言，夫为道者，如牛负重：佛说，我们大众啊，来修道的这些人，就好像牛身上拖着很重的东西， 行深泥中：走到很深很深的泥里边，拔不出腿来。这条腿拔上来，那条腿又陷下去了；那条腿拔出来，这条腿又陷下去了。 疲极，不敢左右顾视：这条牛疲倦到极点了，却连向左右看一看都不敢。出离淤泥，乃可苏息：等到出了这淤泥之后，才可以稍微松弛一点，稍微轻松一点。

沙门当观，情欲甚于淤泥：出家的沙门──比丘、比丘尼──应该观想，情欲的这种欲心，这淫欲的念头，比淤泥还厉害。 直心念道，可免苦矣：你要一心一意，只有一个直心来思念修道，才能免去淤泥陷溺的这种痛苦。

所以我在洛杉矶对人讲，教他们好好地持戒。把情欲都停止了，不要抽烟、不要喝酒、不要吃毒药，就是这样讲得很短的。

还有他们在那儿烧头上的戒疤，那真是比在地狱里的火山地狱都痛苦的。他们也不会烧戒疤，用纸把那香粉卷起来，卷得好像一条香烟，放到头上来烧。烧的时候，它这东西点着了一下，又不着了；点着，它又熄了；熄了又点。一个人烧两个戒疤，或者烧三个，大约最少要用三百根火柴，用好几百根火柴。划了，点；点了，灭了；再划了，再点。光是烧戒疤的时间大约就有一个半钟头，用了那么多的时间，统统也没有烧几个。我一看！啊，两个、三个、五个、六个、七个，统统只烧七个戒疤，是不是啊？只有七个，七个烧了有一个半钟头。

在这儿我们烧戒疤，是用香焙成香炭点着。你们焙得已经都不太好了，点的是生香，因为没有把它焙成香炭，就用那生的香，所以把人烧得很辛苦的。有一个做律师的，烧得咬着牙：“哎呀！哎呀！哎呀！”念阿弥陀佛也念不出来了；有个女的烧得就流眼水，和我这个弟子差不多。那天的香炭焙得不太好，就烧得痛得很厉害；若焙得好，这香很快很快就烧过去了，烧过去就不那么痛。

这是我在那儿看见的情形，看他们真是很外行。然后有一个人说越南都是那样子的，我不相信越南是那个样子。在越南或者和尚都不烧戒疤的，他们看中国和尚烧戒疤，也来烧；但又不知怎么烧法，他的想像中大约就是拿香粉，用纸把它卷上来烧，其实完全不是的。

第四十二章．达世如幻

佛言。吾视王侯之位。如过隙尘。视金玉之宝。如瓦砾。视纨素之服。如敝帛。视大千界。如一诃子。视阿耨池水。如涂足油。

这第四十二章，最后说明了佛平等观察一切诸法，破一切众生的这种执着。

我们人间一百年，在忉利天只是一昼夜；这娑婆世界的一个大劫，在极乐世界也只是一昼夜。所以我们一切一切没有什么是真的，都是虚妄的，所以佛言：佛才说──

吾视王侯之位，如过隙尘：王，是国王；侯，是诸侯。诸侯就是比皇帝小一点的，皇帝就譬如总统，诸侯就譬如省长，这都是很尊贵的、很高贵的。可是佛看这国王和诸侯的地位，就好像空隙中的尘那样，它是没有什么价值的，没有什么可执着的，所以说就像过隙尘。

视金玉之宝，如瓦砾：看金子和玉石这种宝贵的东西，就好像看瓦砾，破瓦似的。房上的瓦坏了，就叫瓦砾。视纨素之服，如敝帛：纨素之服，就是最美丽的这种衣服。但佛看它就好像烂棉花一样，没有什么可以执着的。

视大千界，如一诃子：佛看这三千大千世界，就好像一颗诃子那么大，诃子是很小的一个东西。

（编按：诃子是诃黎勒树的果实，如橄榄大。）

视阿耨池水，如涂足油：阿耨池那里的水本来是很多的，但是佛看见这水，就好像擦脚的油那么多，不是很多的。

这些道理说出来，就是教人离开执着，不要看什么都看得那么认真，那么执着；你一执着，一放不下，那就不会成就道业。

佛言。 视方便门。如化宝聚。视无上乘。如梦金帛。视佛道。如眼前华。视禅定。如须弥柱。视涅槃。如昼夕寤。视倒正。如六龙舞。视平等。如一真地。视兴化。如四时木。

天上所用的一切器皿，都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界，地都是黄金所成就的。在弥勒菩萨成佛的时候，就连我们这个地也都变成琉璃，但是我们现在这是瓦石成的地，所以是很粗的。那么所有一切万事万物，你看它是好，它就会是好；你想它是坏，那么就随心所变。一切一切都是唯心所现，在你自己这个真心里所现出来的，所以你就不要被虚妄所迷住。什么是虚妄呢？一切外相都是虚妄的，唯有你自己的本性那才是真实的，所以人不要执妄迷真，执着这个妄，把真的都忘了。

佛说了方便门，这方便门是诸佛所设出来的三乘法门，有声闻、缘觉、菩萨这种的方便法。众生若依这种法修行，就能证果，能成佛。在佛来讲，这方便法就是为实施权，为实法来施权教。所以佛说像化宝聚，是变化的一种宝聚。

在无上乘而言，佛看这无上乘，无上乘本来是真实的，可是啊！也是众生自性里头本具的一种理，没有在众生的心外边，都是在众生的心里边，所以才说“圆满菩提，归无所得”，菩提圆满了，就什么也没有了。所以佛看这无上乘就像梦里头的金帛，在梦里头的这些金银，本来都是虚妄的。

所有一切的佛道都是对凡夫来说的，若没有凡夫，这佛道也就没有用了，所以才说无为。这无为法无起灭，也没有一个生起，也没有一个寂灭，不是实在的，不实如空华。所以说，佛观佛道像空中华。

再说须弥山，它是超出大海的上边，无论什么风浪，也不能漂动它。那么，人修禅定要有一种定，就好像须弥山这么不动。即使是说须弥山，也没有什么真实的法可得，不过就是举出一个譬喻而已。你真要是证得果了，把一切也都空了。所以才说──

视方便门，如化宝聚：佛看这为实施权，开权显实的方便法门，如化宝聚，就像变化的宝贝聚到一起。

视无上乘，如梦金帛：看无上的大乘法，就好像在梦里看见的金银财宝一样。

视佛道，如眼前华：佛观想这佛道，就好像眼前华，没有真实的。

视禅定，如须弥柱：视禅定，就好像须弥山，出于海而不摇动是一样的。

视涅槃，如昼夕寤：看涅槃的法门，就好像白天、晚间都醒着，没有睡觉似的。

视倒正，如六龙舞：视颠倒和正等，就好像六条龙那么乱舞是一样的。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，你一颠倒，随着六尘境界转，那就好像六龙舞。

视平等，如一真地：看那平等法门，如一真地，这是真实的地。

视兴化，如四时木：佛看看兴化这个佛法，弘扬佛法，就好像四时的树木，到春天，它就生出来；到夏天，它就长；到秋天，它就落叶；到冬天，它又枯槁了，和四时的木是一样的。所以，要兴隆佛法也有一个时候的。

佛这种说法，就是教人不要执着一切，凡是有所执着，就不能得到人空、法空。人空，把人也没有了；法空，把法也没有了。

本来在一般凡夫来看，人也不空，法也没有空，这是有人、有法。可是你若是想证果，到圣人的果位，必须要把人也看空了，法也看空了。这样，人的执也没有了，法的执也没有了。这两种执着没有了，就破一切的执着，得到一切的空理，所以人也空了，法也空了。你人若不空，不能证圣果；你法若不空，不能得到圣人的智慧。

所以佛说这一段文，是教人把一切一切妄想执着都要放下。你能都放下了，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就是得到真正的自由了。得到真正的自由，你愿意活着就活着，愿意死就死，来去自由，行动自由，一切一切都得到自由了，这是真正的自由，不是皮毛上的自由。