豆瓣高评分惊悚片:韩非《解老》《喻老》译文 - 飞虎的日志 - 网易博客

韩非《解老》《喻老》译文

 韩非《解老》译文

德（指事物的本质属性）是内部所具有的。得是从外部得到的。《老子》中说的“上德不德”，是说具有上德人的精神不游移在自身之外。精神不游移在外，自身的内在本质就能保全。自身的内在本质保全就叫做“德”。“德”是得之於自身的。凡是德，都是以无为来积聚，以无欲来成就，以不思虑来得到安定。以不使用来得到巩固的。如果有为有欲，德就游移在外而没有归宿；德游移在外没有归宿。就不完全了。如果使用它，思虑它，德就不能巩固；不巩固，就没有功效；没有功效是由於自以为有德，自以为有德，就没有德。不自以为有德，就保有了德。所以《老子》上说，“上德是无为而又是无所为的。”

推崇无为、无思作为虚的原因。是说人的心意不受任何制约。那种不懂得道术的人，故意用无为、无思来表现虚的的人，他的心意常不忘记虚，这就是被虚所牵制了。所谓虚。是说他的心意不被任何东西所牵制。如今被虚所牵制，就不是虚。真心做到虚的人。在对待无为上，不把无为当作经常要注意的事。不把无为当作经常要注意的事，就虚了；虚了，德就充实。德充实了就叫做上德。所以《老子》上说：“上德是无为而又是无所为的。”

“仁”是说内心自然而然地爱人；是说喜欢别人得到幸福，而不喜欢别人遭到祸害；是出自内心抑制不住的感情，并不是为了求得别人的报答。所以《老子》上说：“上仁有所表现，不是为了表现而表现的。”

“义”是指君臣上下的关系，父子贵贱的差别，知心朋友的交接，亲疏内外的分别。臣子事奉君主适度，下边依恋上边适度，儿子侍候父亲适度，卑贱敬奉尊贵适度，知心朋友互相帮助适度，亲近的人为内、疏远的人为外适度。所谓义就是说处理各种人关系很适宜，适宜的纔去做。所以《老子》上说：“最高的义（上义）表现出来，是为了表现而表现的。

“礼”是体现内心感情的，是各种义有条理的表现，是用来规定君和臣、父和子之间的关系的，是表明贵和贱、贤和不肖之间的区别的。内心怀著某种感情而不能表达，所以用疾趋、卑拜等动作来表达心意；心里著实有所爱慕，人家不了解，所以用美好动听的言词来加以申述。礼是用来表达内心感情的外部文饰。所以《老子》上说：“礼是用来表达感情的。”凡是人受外界事物的影响而有所动作，并不知道这种动作就是他自身的礼。一般人的行礼，是用来尊重别人的，所以有时认真，有时马虎，君子的行礼，是为了自身的需要。为了自身的需要，所以专心一意地对待它而使它成为上礼（重要的礼），上礼专心一意而一般人却三心二意，所以两方面不能相对应；两方面不能相对应，所以《老子》上说：“上礼实行了，却没有人相应。”一般人虽是三心二意，圣人仍然保持恭敬，一举手一投足都遵守礼，毫不懈怠。所以《老子》上说：“圣人振臂，表示仍然实行礼。”

“道”是有所积聚而成的，积聚就有功效；德就是道的功效（德是道在具体事物上的体现）。功效是有实际表现的，有实际表现就有光辉；仁就是德的光辉。光辉有它的色泽，色泽有表现它的事情；义就是表现仁的事情。事情有礼的规定，礼是有文采表现的；礼就是义的文采。所以《老子》上说：“失去道之後，就失掉了德；失去德後，就失掉了仁；失去仁之後，就失掉了义；失去义之後，就失掉了礼。”

礼是内心情感的描绘，文采是内在本质的修饰。君子取得情感而去掉外貌，喜好本质而厌恶文饰。依恃外貌而论定情感，那情感是不好的；等待文饰而论定本质，那本质是衰弱的。拿什麼来论定它们呢？和氏之壁（楚人卞和献给楚王的美玉），不用五色文饰，随侯之珠（古代名珠。相传随侯医治了一条受伤的大蛇，大蛇报恩，衔给他一粒大珠，人们叫随侯之珠），不用金银雕饰。因为它们的质地最美，别的东西不足以装饰它们，物体需耍装饰後纔能风行的，那它们的质地就是不美的。因此父子之间的礼，淳朴自然而不拘形式，所以说礼是淡薄的。一切事物不能同时旺盛，阴阳的消长就是如此；事理总是正反相互排斥的，盛德就是这样，由此看来，礼节繁缛是内心感情衰竭的表现。既然如此，那麼行礼的人，正是为了沟通人们朴实的心灵。一般人的行礼，别人有回应就沾沾自喜，没有回应就责备抱怨。如今行礼本应用於沟通人们朴实的心灵，但却给众人提供了相互指责的尺度。这能不发生争执吗？有争执就乱套，所以《老子》上说：“礼是忠、信淡薄的表现，是产生混乱的祸首。”

在事物没有出现之前和在事理没有表现出来之前就行动，叫做“前识”（指先於经验的认识）。前识是毫无根据的胡乱猜度。怎样论定它呢？詹何（战国楚人，道家人物）坐著，弟子侍立在旁，这时听见牛在门外叫。弟子说，“这牛是一条黑牛却是白脑门。”詹何说：“是的，是一条黑牛，可白色却在牛角上。”派人去看，果然是条黑牛而用白布裹住牛角。这是用詹何的数术来扰乱众人的心，华而不实，太劳心费神了！所以《老子》上说：“这是道的虚华的表现。”尝试放弃詹子的明察，而使五尺高的愚童子去看，也知道那是条黑牛和白布裹住牛角。所以，以詹子的明察，劳心费神，而後与五尺高的愚童子具有同样的功效，因此说：“这是愚蠢的开端。”所以《老子》上说：“前识是道的虚华的表现，是愚蠢的开端。”

　　《老子》中所谓的“大丈夫”，是说他的智慧很高。《老子》中所说的“立身淳厚而不立身轻薄”，是说表现真情实感而去掉外表的礼貌。《老子》中所说的“立身朴实而不立身虚华”，是说必须遵循事理而不胡乱行事。所说的“去掉那个，采取这个”，去掉的是外表的礼貌、胡乱行事而要取得的是遵循事理、喜欢真情实感。所以《老子》上说：“去掉那个，采取这个。”

　　人们遇到灾祸，就心里畏惧；心里畏惧，就行为端正；行为端正，就思虑成熟；思虑成熟，就能懂得事物的法则。行为端正，就没有祸害，就能享尽天年。懂得事理，就一定成功。享尽天年，就全生而长寿。一定成功，就能富与贵。全寿富贵就叫做福。而福是来原於有祸。所以《老子》上说：“灾祸啊，是幸福所依存的地方。”

　　人有了福，就富贵降临；富贵降临，就衣食华美；衣食华美，就生骄心；骄心滋生，就行为邪恶不正，举动违背常理。行为邪恶不正，就身死早夭；举动违背常理，办事就不能成功。内有死夭的祸患而外无成功的名声，这是天大的灾祸呀！然而灾祸本是从幸福滋生出来的。所以《老子》上说，幸福啊，是灾祸潜伏的地方。”

　　按照事物的法则办事，没有不成功的。大到取得天子的权势和尊严，而小的容易得到卿相将军的赏赐和俸禄。违背事物的法则而轻举妄动者，虽然上有天子、诸侯的权势和尊严，而下有猗顿（春秋末朗鲁国人）、陶朱（即范蠢。春秋末期楚国人，经商致富），卜祝（占卜吉凶的人）的财富，还要失去民众而丧失他的资财。一般人之所以轻易地违背道理而轻举妄动，是由於不懂得祸福转化的道理广大深远像这个样子，所以《老子》明白告诉人们说：“谁知道他的究竞？”

人没有不想富贵全寿，而未有一个人能幸免於贫贱早死的灾祸的。心里想富贵全寿，而今天却贫贱早死，这是没有能够达到他所想达到的目的。凡是离开他所想走的路而乱走的，就叫做迷惑，迷惑就不能达到他所想达到的地方了。如今众人不能达到他所想达到的地方，所以《老子》上说：“这就是迷惑。”众人之所以不能达到他所想达到的地方，自开天辟地以来直到今天一直这样。所以《老子》上说：“人们陷入迷途，日子确实已经很久了。”

所谓品行端正，就是要表里一致，所谓有节操，一定会为政而舍生忘死，对资产看得很淡薄。所谓行为正直，就是行为公正，出於公心而不偏袒。所谓的荣耀，是指官爵尊贵，

衣服华丽。现在掌握了道的人，虽然内心和外表都真诚和顺，但并不以此议论困苦堕落的人；虽然能舍生忘死轻视资财，但并不以此侮辱软弱无能的人和耻笑贪利的人，虽然品行端正不结党营私，但并不以此嫌弃行为不正的人和责怪自私的人；虽然地位尊贵衣著华美，但并不以此藐视卑贱的人和欺侮贫穷的人。这是什麼原故呢？假使失路的人肯於听从熟悉情况人的意见，向懂得的人请教，就不会陷入迷途。现在一般人希望成功却反而失败的原因，是由於不懂得道理而又不肯去向懂得的人请教和听从能人的意见，而圣人硬要拿他们出的乱子去责备他们，就产生怨恨。一般人多而圣人少，寡不敌众，这是必然的道理。如果一举一动都与天下的人作对，那就不是安全长寿的办法，因此圣人用遵循法度来引导人们。所以《老子》上说：“方正，却不割伤人；有棱角，却不刺伤人；直率，却不放肆；有光彩，却不炫耀。”

聪明智慧，是天然的，动静思虑，是人为的。作为人，要依靠自然生成的视力去看，依靠天的生觉去听，依靠天的智慧去思虑。所以视力用得过度，眼睛就不明；听力用得过度，耳朵就不聪；思虑用得过度，智力就紊乱。眼睛不明，就不能判断黑白之色；耳朵不聪，就不能辨别清浊之声；智力紊乱，就不能分清得失之地。眼睛不能判断黑白之色就叫做盲，耳朵不能辨别清浊之声就叫做聋，心智不能分清得失之地就叫做迷乱。盲就不能躲避白天发现的危险，聋就不能知道雨天雷霍的厉害，迷乱就不能免除人间的法令的惩罚。《老子》书上所谓的“治人”，是说协调动静的节奏，节省思虑的消耗。所谓的“事天”，是说不要极尽听力、视力和智力。假如把听力、视力和智力完全用尽，就劳神太多；劳神太多，盲聋狂乱的祸害就会到来。所以要节省它。节省它，就是耍爱惜它的精神，节省它的智力。所以《老子》上说：“治人事天没有比吝啬更重要的了。”

一般人的劳神好浮躁，浮躁就消耗多，消耗多就叫做浪费。圣人的劳神平静，平静就消耗少，消耗少就叫做吝啬。吝啬作为一种办法，它产生於一定的道理。能吝啬，是服从於道理的结果。一般人遭遇患，陷入祸，仍然不知道退身，而不服从道理。圣人虽然还没有看见祸患的徵兆，就虚静无为地服从於道理，以此叫做“早服。”所以《老子》上说：“实 行吝啬，因此能早服。”

懂得“治人”的人，他的思虑虚静；懂得“事天”的人，他的七窍通畅。思虑虚静，固有的德就不会离失；七窍通畅，和气就不断地进来。所以《老子》上说：“要不断地积累德。”能叫固有的德不离失，新的和气不断地进来，这就是“早服”。所以《老子》上说：“早服，是说要不断地积累德。”积德然後精神安静，精神安静然後和气增多，和气增多然後计谋得当，计谋得当然後能驾驭万物，能驾驭万物就能轻易战胜敌人。轻易战胜敌人，思想和言论就一定能称雄於世。所以《老子》上说：“无往而不胜。”无往而不胜源於不断地积累德，所以：《老子》上说。“不断地积累德，就能无往而不胜。”轻易战胜敌人，就能统一天下；思想言论一定能称雄於世，民众就能跟从。进可以统一天下，退也可以使民众服从，这种术很深远，那麼一般人就看不出它的始末。看不出它的始末，因此不知道它的究竟。”所以：《老子》上说：“无往而不胜，就没有人能知道它的究竟。

凡是有国家後来亡国，有身家後来遭殃的，不可以说他能保住他的国家、能保住他的自身。能保住国家，一定能使国家安定；能保住自身，一定能长命百岁；然後可以说是能够保住国家、能够保住他自身的人，必将去实践道。实践了道，他的智慧就一定很深；智慧深了，他的智谋就一定很远大；计谋远大了，众人就看不出他的究竟。只有那种能叫人看不出他事情的究竟，看不出他事情究竟的才能保住其自身、享有其国家。所以《老子》上说：“没有人知道他的究竟。”“没有人知道他的究竟，就可以享有国家。”

《老子》上所说的“有国之母”，母，就是道说产生於用来治理国家的方法；因为产生於用来治理国家方法的，所以叫做“保有国家的根本。”用道来与世事周旋的，他的生命就会长久，保持禄位就能久远。所以《老子》上说：“保有国家的根本，可以享国长久。”树木有须根，有主根。主根，就是《老子》书上所说的树根。树根，是树木建立生命的基础；须根，是树木用来维持生命的。德，是人建立生命的基础；禄位，是人用来维持生命的。今人建立在事理上的，保待禄位就能久远，所以《老子》上说：“加深它的须根。”能体会道理的，就能不断地生长，所以《老子》上说：“巩固它的主根。”主根巩固了，就能不断地生长；须根深了，就能活得长久，所以《老子》上说：“加深它的须根，巩固它的主根，是长生久活的道理。”

技工屡次改变从业就会失去他的功效，力工屡次改变劳作就会丢失他的功效。一个人的劳作，每天每人丢失半天，十天就丢失五个人的功效了。然而屡次变业的，这些人愈多，亏损就愈大了。凡是法令变更了，利害情况也就改变；利害情况改变了，民众从事的工作也就跟著变化；从事的工作有了变化，就叫做变更作业。所以从道理上来看，役使民众却屡次改变他们的作业，成功的可能性就很小；储藏的贵重器物而屡次搬动它们，损坏的就很多；烹煮活鱼却总翻动它们，就会损坏它们的光泽；治理大国却屡次改变法令，民众就会感到痛苦。因此懂得治国的国君把安定看得很重要，法令确立以後，不再轻易变更，所以《老子》上说：“治理大国就像烹调小鱼一样。” 

人在生病时就尊重医生，遇到祸害时就害怕鬼怪。圣人在位时，民众就欲望少，民众欲望少就血气调和行动合法。行为合法，祸害就少。身体内没有癰肿、黄疸等疾病的危害，身体外没有刑罚诛杀祸患的人，他就会把鬼怪不当回事。所以《老子》上说：“用道来治理天下，鬼就不灵了。”政治清明时代的百姓，不与鬼神相互为害。所以《老子》上说：“不是鬼不灵了，即使灵，也伤害不了人。”鬼怪使人生病叫做鬼伤害人，人驱除鬼叫做人伤害鬼。百姓违犯法令叫做伤害君主，君主刑杀百姓叫做君主伤害百姓。百姓不违犯法令，那麼君主也不动用刑罚；君主不动用刑罚叫做君主不伤害百姓。所以《老子》上说：“圣人也不伤害百姓。”君主不与百姓相互为害，人不与鬼相互伤害。所以《老子》上说：“君主与老百姓生两个不相伤。”百姓不敢犯法，君主对内部就不用刑罚，对外部不从事於贪求民众的财物，百姓人丁兴旺，积蓄又很多。百姓人丁兴旺，积蓄很多，就叫做有德。凡所谓作怪，就是丧魂落魄而精神错乱。精神错乱就是无德。鬼不作怪人，人的魂魄就不会离去，魂魄不离去，精神不错乱；精神不错乱，就叫做有德。君主使百姓蓄积很多，鬼也不来扰乱百姓的精神，那麼德都在百姓中了。所以《老子》上说：“两方面互不相伤，德就归於两方面了。”是说那德上下交互兴盛都归於百姓了。

懂得治国的君主，对外与相邻的敌国没有怨仇，对内有思泽於人民。对外与相邻的敌国没有怨仇，是因为他对待其他诸侯讲究礼仪。对内有恩泽於人民，是因为他教人民努力从事农业生产。对待其他诸侯有礼仪，就少有战争发生；教人民努力从事生产，就没有过度的奢侈。马之所以有大用处，是对外供打仗用，对内供淫佚骄奢的需求。今天有道的君主，对外很少用兵打仗，对内禁止过度的奢侈。君主不用马进行战争追逐败敌，民众不用马到处游荡运输物资，所积聚起来的力量只用於农耕。致力於农耕，必将要施肥灌溉。所以《老子》上说：“天下太平，就会使奔跑的马歇下来用马粪施肥。”

无道的君主，就对内暴虐他的人民，对外侵凌他的邻国。对内暴虐，就把人民的产业搞光；对外侵凌，就屡次挑起战争。人民的产业搞光，牲畜就繁殖的少。战争屡次暴发，士兵就死亡怠尽。牲畜繁殖的少，军马就缺乏；士卒死光，军队就危险。军马缺乏，快生小驹的母马就得出战；军情紧急，君主的近臣也要服役作战了。马，对军队有大用处；郊，是说它离都城近。今天所用来供给军队的都是快下小驹的母马和国君身边的近臣。所以《老子》上说：“天下不太平，军马就在郊外产马驹子了。”

人有欲望，计算就错乱；计算错乱，就有大欲；有大欲，邪心就会占上风；邪心占上风，做事的准则就丧失了；做事的准则丧失了，祸难就产生了。由此看来，祸难产生於邪心，邪心诱发於可以引起欲望的东西。可以引起欲望之类的东西，进一步说可以教良民为奸，退一步说也可以使好人遭祸。奸邪兴起，就向与侵害削弱国君。灾祸的到来，人民就多被伤害。这麼说来，可以引起欲望的东西，向上侵害削弱国君，向下伤害人民。向上侵害削弱国君，向下伤害人民的人，是犯了大罪过。所以《老子》上说：“祸患没有比可以引起欲望的东西更大的东西了。”因此，圣人不受五色的引诱，不沈溺於声乐；英明的君主轻视珍贵的玩物，抛弃过分华丽的东西。

人身不长羽毛，不穿衣就不能御寒。上不连天而下不著地，拿肠胃做根本，不吃东西就活不成；因此免不了有想要得利的心理。想要得利的心理不破除，那就是人自身的忧患。所以圣人穿衣足以御寒，吃东西足以充饥，就无优无虑了。一般人则不这样，大到诸侯，上至积存千金的财主，他们想要得利的心理不能破除。犯轻罪有赦免的，犯死罪有活下来的，现在一些不知足的人的忧愁，却一辈子不得解脱。所以《老子》上说：“祸害没有比不知足更大的了。”

所以想要得利甚於忧愁，忧愁就难免生病；生病就智慧衰弱；智慧衰弱，就背离准则；背离准则，就轻举妄动；轻举妄动，祸害就到来；祸害到来，就内心被疾病缠绕；内心被疾病缠绕，病痛就侵扰外表；病痛侵扰外表，痛苦就集聚於肠胃之间；痛苦积聚於肠胃之间，伤害人就惨痛。惨痛就退步自责，退步自责产生於想要得利。所以《老子》上说：“罪责没有比贪利更惨痛的了。”

道是万物自然而然形成的那个东西，是万理的总汇合。理是构成万物的条理性的东西。道是万物所以构成的原因和根据。所以说：道是能使万物条理化的东西。物各有自己的理，不会相互侵扰；物各有自己的理不互相侵扰，所以理成为万物的制约的力量。万物的理各不相同，而道完全汇合了万物的理，所以道不能不随著具体事物而变化；由於不得不变化；所以没有一成不变的规则。由於没有一成不变的规则，因此死生之气都从它那里承受，所有智慧都从它那里吸取。万事万物都从它那里来。天得道纔能高高在上，地得道纔能蕴藏万物，北斗星得道纔能建立它的威势，日月得道纔能永放光芒，五行（金、木、水、火、土）得道纔能水远固定它们的位置，众星得道纔能端正它们的运行，四时（春、夏、秋、冬）得道纔能控制变化的节气。轩辕（黄帝）得道纔能专断四方，赤松子（传说中的仙人）得道纔能与天地同寿，圣人得道纔能制定礼乐制度。道，在尧、舜身上体现为智慧，在接舆（春秋末期楚国的狂士）身上体现为兴盛。以为它近吧，却在极远的地方；以为它远吧，又常在身边；以为它昏暗吧。又很亮堂；以为它亮堂吧，却又很昏暗。它的功效形成天地，它的酝酿在为雷霆，宇庙间的万物都靠著它生成。道的实情，不制作，不显形，柔弱和顺，随时变化，与万物之理相适应。万物得道就能生；万事得道既能失败，也能成功。道如同水一样，溺水的人喝多了就会死，口喝的人喝得适量就可以活；也如剑戟一样，愚蠢的人拿来行凶泄愤就会闯祸，聪明的人拿来除暴安良就会造福。所以说，因得道而死，因得道而生，因得道而失败，因得道而成功。

人罕见活象，而得到了死象的骨骼，依照死象骨骼的模样来想那活象的样子。所以人们据以意想的东西都叫做“象”。今天道虽然听不到看不见，圣人根据它所显现的功效来推知它的行象。所以《老子》上说：“道是没有显露形状的形状，没有具体事物的物象。”

理就是万物的方圆、短长、粗细、坚脆的区别，因此理确定以後事物纔可能得到说明。所以确定的理有存亡，有死生，有盛有衰。万物的有存有亡，忽死忽生，先盛而衰的，不能叫做常（永恒），只有那和天地的开辟一起产生，到天地消散仍然不死不衰的纔叫做“常”（永恒）。所谓（永恒），是说没有变化，没有定理。没有定理，不处在固定的某一点上，因此无法说明。圣人观察到“常”的玄虚，依照它的普通运行的法则，勉强给它起个名字叫做“道”，然而却可以说。所以《老子》上说：“道如能用话说得出来，就不是永恒的道了。”

人生从开始而以死结束。开始叫做生，结束叫做死。所以《老子》上说：“这是出生入死。”人的身上有三百六十个部件，四肢，九窍是其中的重要部件。四肢和九窍的总数是十三件，这十三个部件的一动一静都属於生存的范围。属叫做类，所以说：“属於生存一类的，有十三件。等到人死後，这十三个部件都反过来属於死亡的一边，属於死亡一类的也有十三件。所以《老子》上说：“属於生存一类的有十三件，属於死亡一类的也有十三件。”人民生息不止，而活著人的本来就要动，动的过头就要受损害；动而不停止，就是损害不止。损害不止，生命就耗尽了；生命耗尽了，就叫做死。那麼这十三件都成了不断走向死亡的条件了。所以《老子》上说：“人活著，活著就要动，动了就要走向死亡，都是通过十三件。”

因此，圣人爱惜精神而重视置身安静。不爱惜精神，不重视置身安静，这比野牛、老虎的祸害要大得多。野牛、老虎都有一定的活动区域，出人是有时间的。避开它们的活动区域，观察它们出没的时间，就能免遭野牛、老虎的祸害了。百姓只知道野牛、老虎有爪有角，却不知道世间万物都有爪有角，不能免於万物的祸害。拿什麼来论证它呢？时雨降下汇集在一起，旷野显得闲适安静。却在黄昏和清晨跋山涉水，那麼风和露水的爪和牙就会侵害他。居住在乡里不检点，憎爱没有准绳，那麼争斗的爪和角就会毒害他。贪欲无限，动静不加以节制，那麼癰疽的爪和角就会毒害他。好耍个人小聪明而弃道理於不顾，那麼法网的爪和角就会吞噬他。野牛、老虎有它们的活动区域，万种祸害都有它们的根源，如果避开野牛、老虎活动的区域，堵塞祸害的根源，就可以避免各种祸害。凡是兵器和盔甲，都是用来防备祸害的。重视自己生命的人，虽然进入军队中，却没有忿怒争斗的心，没有忿怒争斗的心，就不需用防备祸害的措施。这不单是说野战之军。圣人在世上。没有害人的心，就一定没有人来害他；没有人来害，就不用提防别人。所以《老子》上说：“在陆地上行走，遇不上野牛、老虎。”进山不带防备祸害的器械，所以《老子》上说：“进入军队中不预备盔甲和兵器。”远离各种祸害，所以《老子》上说：“野牛没有地方用它的角，老虎没有地方用它的爪，兵器没有地方用它的利刃。”不用防备，必然无害，这是自然而然的道理。体验自然的道理，所以《老子》上说：“就不会陷於死亡的境地。”活动而不会接近死地。叫做“善於养生。” 

疼爱孩子的人慈爱自己的孩子，重视生命的人爱惜自己的身子，爱惜功劳的人，积极从事工作。慈母对幼小的孩子，想方设法给他幸福，就要用力为他除掉祸害；用力为他除掉祸害，就思虑精熟；思虑精熟，就能获得事情的道理；获得事情的道理，就一定能够成功；一定成功，行动起来就不迟疑；不迟疑就叫做勇敢。圣人对待各种事情，都像慈母为幼小的孩子考虑一佯，所以看到了一定要实行的道理。看见了一定要实行的道理就是明智，他干什麼事也不迟疑；不迟疑就叫做勇敢。不迟疑生於慈爱，所以《老子》上说：“慈爱，所以能勇敢。”

周公姬旦说：“冬天里冰封地冻若不坚固，那麼夏天树木的生长也不茂盛。”天地不能经常浪费和消耗，更何况於人呢？所以万物必定有盛和衰，万事必定有弛有张，国家必定有文有武，官府办事必定有赏有罚。因此聪明的人节俭度日就能家财富有，圣人珍视精神就能精力旺盛，人君不轻易用兵打仗就会人多势众，人多势众国土就会广大。所以《老子》上称道说：“节俭，所以能宽馀。”

凡物体有形状的容易剪裁，容易分割。拿什麼来证明它呢？有形状，就有短有长；有短长，就有小有大；有小大，就有方有圆；有方圆，就有坚有脆；有坚脆，就有轻有重；有轻有重，就有黑有白。短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑叫做事物的道理。道理确定事物就容易分割，所以在朝廷里议事，後发言人的主张（因参考了前面的意见）就能够成立，善於权衡於各种议论的人是懂得这点的。所以要想画成方圆而遵循规矩（画圆画方的工具），那麼一切事情的功效就都显现出来。万物都有它的“规矩”，出谋划策的人，就要考虑如何合於“规矩”。圣人什麼事都遵循万物的“规矩”。所以《老子》上说：“不敢走在天下人的前面。”不敢走在天下人的前面，事情就没有做不好的，功业就没有不能建立的，而议论必将盖过当代，要想不处在重要位置上，这可能吗？重在重要的职位上，就叫做是办事的首长。所以《老子》上说：“不敢走在天下人的前面，所以能成为办事的首长。”

慈爱孩子的人不敢断绝衣食，爱惜自己身子的人不敢背离法令制度，爱画方圆的人不敢丢掉规矩。所以遇到战事能爱惜士兵和下级军宫，就能战胜敌人；爱惜器械，就可以固守城池。所以《老子》上说：“慈，用於战争，就能取胜；用於防御，就能守固。”能够保全自己而完全遵循自然法则的思想，所以天下的道都通过这种思想反映出来。假如用慈爱来保卫它，那事情必然万无一失，措施也无不妥当，也就可以称之为宝了。所以《老子》上说：“我有三件宝（指慈、俭、不敢为天下先），常握而珍重之。”

《老子》书中所说的“大道”，是指的正道。所说的外形上的“施”，是指的邪道。所谓把小路当成大路看待，是因为这小路精美华丽。而所谓精美华丽的小路，也就是邪道的一部分。宵衙很脏，是因诉讼案件繁多。诉讼案件繁多，就田地荒芜，田地荒芜；就粮仓空虚；粮仓空虚，国家就贫穷；国家贫穷，民俗就淫佚奢侈；民俗淫佚奢侈，衣食之业就断绝；衣食之业断绝，老百姓就不能不想办法装饰巧诈；装饰巧诈就知道漂亮打扮；知道漂亮打扮就叫做从事於漂亮的打扮。诉讼的案件繁多，粮仓空虚，而又让淫佚奢侈形成风俗，那麼国家受到的伤害就像用锋利的剑刺它一样。所以《老子》上说：“佩带著锋利的剑。”以上那些装饰巧诈以至於伤害国家的人，他们个人家一定富有；个人家一定富有，所以《老子》上说：“财货有馀。”国家有像这样子的，那愚蠢的百姓不能不想办法来彷效它；彷效了它，就会产生小盗贼。由此看来，大奸兴起就小盗跟随，大奸唱了小盗就起来附和。竽是各种乐器都跟著附和。现在大奸起来了，庸人就跟著唱；庸人唱了，小盗贼必然起而附和。所以《老子》上说：“从事於漂亮的打扮，佩带著利剑，饭食充足，财物有馀的人，就叫做强盗头子。”

人不论是愚蠢还是聪明，没有不有所追求和有所抛弃。人在清心寡欲和和平安闲的时候，没有不知道祸福从何而来的。为好恶所支配，为奢侈的东西所支配，而後引起思想变化。所以这样的原因，是被外物引诱，被珍贵的玩物打乱。清心寡欲就能有取舍的准则，平淡安闲就懂得对祸福进行估计，而现在有珍贵的玩物打动他，外界的事物引诱他；引诱他就跟著走，所以《老子》上就叫做“拔”。至於圣人却不是这样：他牢固地确立取舍标准，虽然看到喜欢的东西，也不会被引诱。不会被引诱，就叫做“不拔”。圣人的情性专一，虽然有引起欲望一类的东西，但精神却不为所动。精神不为所动就叫“不脱”。做人子孙的人，体会这个道理来守护宗庙，宗庙香火不灭，《老子》上就叫做“祭礼不断绝。”身体以积累精气为德，家庭以积蓄财产为德，乡国和天下以保养民众为德。现在勤於修治自身而外界事物不能扰乱他的精神，所以《老子》上说：“（将圣人做人的原则）贯彻到自身，他的德就真实了。”所谓真实，就是守护得很牢固。

 治理家庭，没有用的东西不能改变他的计划，就会资产有馀，所以《老子》上说：“贯彻到家庭，他的德就有馀。”治理乡里的人实行了这一条，那赢馀就更多了。所以《老子》上说：“贯彻到国家，他的德就丰盛。”统治天下的实现了这一条。民众的生存没有不受到恩惠的，所以《老子》上说：“贯彻到天下，他的德就普及广大。”修身的人拿这项原则来区别君子小人，治理乡里，治里国家以至统治天下的人各自用这一项目来对照观察，生长和损耗，那就万无一失。所以《老子》上说：“用自身来观察自身，用家庭来观察家庭，用乡里来观察乡里，用国家来观察国家，用天下来观察天下。我凭什麼知道天下是这样呢？就用的这个原则。

 韩非《喻老》译文

   天下太平，没有急难祸患，就叫做静。传递紧急公文的车马都不用了，所以《老子》说：“歇下奔马，用来运肥耕田。”天下不太平，战争频凡，相互防备着，几年都不能停止，将士的盔甲上都长出了虱子，燕雀在军帐上都筑起了窝，而军队仍不能返回。所以《老子》说：“战马在郊外产下马驹。”

    有个翟人把大狐、黑豹的皮进献给晋文公。文公接受客人的兽皮后感叹道：“狐豹因为皮美给自己带来了祸害。”国君因为名号而带来祸害的，徐倡王就属于这种情况；因城池与地理造成祸害的，虞、虢就属于这种情况。所以《老子》说：“罪过中没有比可以引起欲望的东西更大的了。”智伯兼并范氏、中行氏后，又不停地进攻赵氏，韩、魏背叛智伯，智伯的军队在晋阳战败，智伯死在高梁东边，他的封地终于被瓜分，他的头骨被涂漆后用作饮器。所以《老子》说：“祸患中没有比不知足更大的了。”

     虞国君主贪图屈产出的良马和垂棘出的壁玉，不听宫之奇的劝谏，因而国家灭亡，虞君身死。所以《老子》说：“过失中没有比贪得更惨痛的了。”

    国家把生存作为根本，称霸称王也就有了可能；身体把生命作为根本，富裕尊贵也就有了可能。不用贪欲来危害自身，国家就不会灭亡，自身就不会死亡。所以《老子》说：“知道满足也就是真正的满足了。”楚庄王救郑已经获胜后，在河雍地带打猎，回国后奖赏孙叔敖。孙叔敖请求汉水附近的土地，要了一块贫瘠的地方。楚国的法律，享受奉禄的大臣，到第二代就要收回封地，只有孙叔敖的封地独存。不把他的封地收回，其中的原因是土地硗薄，因而他的子孙好多代享有这块封地。所以《老子》说：“善于树立的就拔不掉，善于抱持的就脱不开，子孙因为善守封地而代代香火不绝。”说的就是孙叔效这种情况。

  控制权掌握在自己手中叫做重，不离开君位叫做静。重就能役使轻，静就能驾驭躁。所以《老子》说：“重是轻的根本，静是躁的主宰。”所以说：“君子整天走路，不离开辎重。”国家即是君主的辐重。赵武灵王活着就传位给儿子，这就是离开了他的“辐重”，所以虽然有代和云中之地的乐事，飘飘然已失去赵国了。武灵王是大国君主，却让自己被天下人所轻视。失去权势叫做轻，离开君位叫做躁，因此被活活囚禁而饿死了。所以《老子》说：“轻，就会失去臣下；躁，就会丢掉君位。”说的就是赵武灵王这类情况。权势是君主的深潭。君主的权势落到了臣下手里，失去后就不可能再得到了。齐简公权势落到田成子手中，晋国君权落到六卿手中，终于国亡身死。所以《老子》说：“鱼不可以脱离深渊。”赏罚是国家的锐利武器，握在君主手中就能控制臣下，握在医下手中就能制服君主。君主表示要行赏，臣子就扣除一部分用作自己的私赏；君主表示要行罚，臣子就加重刑罚来焙耀私人威风。君主表示要行赏，而臣子利用了他的权势；君主表示要行罚，而臣子凭借了他的威风。所以《老子》说：“国家的锐利武器，不可以拿给别人观看。”

    越王来到吴国从事贱役，却示意吴玉北上伐齐，以便削弱吴国。吴军已在艾陵战胜了齐军，势力扩张到长江、济水流域，又在黄池盟会上逞强，由于出兵在外，久战力衰，所以才会在太湖地区被越国制服。所以《老子》说；“想要缩小它，必须暂且扩张它；想要削弱它，必须暂且加强它。”晋献公想要偷袭虞国，就把宝玉良马赠送给虞君；智伯将要袭击仇由，就把载着大钟的广车赠送给他们。所以《老子》说：“想要夺取它，必须暂且给与它。”不露形迹地完成事业，求得在天下获取大功，“这就叫微妙的明智。”处在弱小地位而能注重自行谦卑克制，说的是“弱能胜强”的道理。

   有形状的东西，大的必定从小的发展起来；历时经久的事物，成群的必定从单个的积累起来。所以《老子》说：“天下的难事必定开始于简易，天下的大事必定开始于微细。”因此要想控制事物，就要从微细时着手。所以《老子》说：“解决难题要从易处着手，想干大事要从小处着手。”千丈长堤，因为楼蚁营窟而导致溃决；百尺高屋，因为烟囱漏火而导致焚毁。所以说：白圭巡视长堤时堵塞小洞，老人谨防跑火而涂封缝隙，因此白圭没有水灾，老人没有火灾。这些都是谨慎地对待容易的事来避免难事发生，郑重地对待细小的漏洞以避开大锅临头。扁鹊拜见蔡桓公，站了一会儿，扁鹊说：“您有病在表皮上，不治怕会加深。”桓公说：“医生喜欢医治没病的人来作为自己的功劳。”过了十天，扁鹊又拜见桓公说：“您的病到肌肤了，不治就会进一步加深了。”桓侯不理睬。扁鹊走了。桓侯再次表示不高兴。过了十天，扁鹊又拜见桓侯说：“您的病到了肠胃，不治会更加厉害。”桓侯再次不予理睬。扁鹊走了。桓侯再次表示不高兴。过了十天，扁鹊看见桓侯转身就跑，桓侯特意派人问他。扁鹊说：“病在表皮，药物熏敷可以治好；在肌肤，针灸可以治好，在肠胃，清热的汤药可以治好；在骨髓，属于主宰生命之神管辖的范围，没有办法了。现在君主病入骨髓，因此我就不再求见了。”过了五天，桓侯身体疼痛，派人找扁鹊，扁鹊已逃往秦国了。于是桓侯死了。所以良医治病，趁它还在表皮就加以治疗，这都是为了抢在事情细小的时候及早处理。事情的祸福也有刚露苗头的时候，所以圣人能够及早加以处理。

   从前晋公子重耳出外流亡，路过郑国，郑国君主不以礼相待。叔瞻劝说道：“这是贤明的公子，您好好待他，可以积德。”郑君不听从。叔瞻又劝说道：“不好好待他，还不如杀了他，不要让他日后给我们带来祸患。”郑君又不听从。等到重耳返回晋国，起兵伐郑，大败郑国，夺取了郑国的八座城。晋献公用垂棘的宝玉相赠来向虞国借路去攻打掳国，大夫宫之奇劝说道：“不可借路。唇亡而齿寒，虞、虢互相救援，并不是在互相施恩。今天晋灭虢，明天虞必定会跟着灭亡。”虞君不听，接受晋国宝玉，借给晋军道路。晋在攻取虢后，返回路上就灭了虞。这两位臣子都抢在祸害刚露苗头时就想出了办法，但两位君主却不采纳，所以郑国因此战败了，虞国因此灭亡了。所以《老子》说：“事情安定时容易维持，事情未露苗头时容易想法处理。”

   从前商纣制作了象牙筷子，箕子非常担忧，认为使用象牙筷子一定不会在陶制器皿里使用，一定会配合使用犀牛角杯或玉杯；象筷玉杯一定不会用于吃豆类食品熬的浓汤，一定要去吃牦牛、大象、豹子的胎儿；吃牦牛、大象、豹子的胎儿就一定不会穿粗布短衣，不会在茅屋下面食用，就一定要穿多层的织锦衣服，住上宽敞房屋和高台。箕子害怕结果严重，所以深为这样的开端担忧。过了五年，商约摆设肉林，建炮烙之刑，登上酒糟山，俯临酒池，他因而丧身。因此箕子看见象牙筷子就预感到了天下的祸害。所以《老子》说：“能够看到事物的萌芽状态，就叫做明。”

   勾践到吴国服贱役，亲自拿着兵器做吴王的前驱，所以能在姑苏把夫差杀死。文王在玉门受到辱骂，面不改色，结果武王在牧野捉住了纣王。所以《老子》说：“能够保持柔弱即是刚强。”越王称霸，并不因为担任贱役而苦恼；武王称王，并不因为被人辱骂而苦恼。所以《老子》说：“圣人之所以不苦恼，因为他心里不认为苦恼，因此就不苦恼。”宋国有个乡下人得到一块玉璞，然后把它进献给子罕，子罕不接受。乡下人说：“这是宝玉，应该作为您的器物，不应被小人使用。”子罕说：“你把玉看成宝，我把不接受你的玉看成宝。”这即是乡下人想要玉，而子罕不想要玉。所以《老子》说：“把没有欲望当作欲望，不要把难得的财物看得贵重。”

    王寿正背着书走路，在四通八达的大路上碰到了徐冯。徐冯说：“事情是人做出来的，人的行为产生于当时的需要，聪明的人没有固定不变的做事方法。书本是记载言论的，言论产生于认识，明达的人是不藏书的。现在你为什么偏要背着书本走路呢？”于是王寿烧了他的书并高兴得手舞足蹈。所以有才智的人不用空言说教，聪明的人不用藏书箱子。不说教、不藏书是世人所指责的，而王寿重复了这样的做法，这是把不学习作为学习了。所以《老子》说：“把不学习作为学习，重新走上众人认为错误的道路。”

    万物都有常态，应该因势利导。由于顺应了万物的常态，所以静止的时候能保持本性，活动的时候能顺应规律。有个宋国人，为他的君主用象牙雕刻褚叶，三年刻成了。它的宽狭、筋脉、绒毛、色泽，即使是混杂在真的楮叶中也不能辨别出来。这个人因为这一功劳而在宋国当了官。列子听到后说；“假使自然界要经过三年才长成一片叶子，那么有叶子的东西也就太少了！”所以不依靠自然条件而仅凭一个人的本事，不顺应自然法则而表现一个人的智巧，那就都是用三年时间雕刻一片叶子的行为了。所以冬天里种出的庄稼，后援也不能使它多产；丰年里旺盛的庄稼，奴仆也不能使它枯败。仅凭一人力量，就是后稷也将难以成事；顺应自然规律，就是奴仆也会成事有余。所以《老子》说：“仰仗万物自然而然地发展而不敢勉强去做。”

    五官是精神的门窗。听力和视力全花在声色上，精神尽耗在外貌上，所以内心就没有主宰。内心没有主宰，祸福即使像山丘那么明显，也无从认识它。所以《老子》说：“不出门户，可以知道天下的事情；不从窗口向外张望，可以知道自然的规律。”这是说精神不要离开自身形体。

  赵襄子向王子于期学习驾驭车马的技巧，不久和于期赛马，两人换了三次马而赵襄子三次都落后了。襄子说：“您教我驾马，技巧没有全教给我吧？”于期回答说：“技巧已全部教给您了，但您在使用时还有错误。驾驭车马应重视的，是要让马的身体在车子里感到安适，人的注意力和马的动作相协调，然后才能够奔得快，跑得远。现在您落在后面，就想赶上我；跑到前面，又怕被我赶上。引导马作远程赛跑，不是领先，就是落后；不管您是在前还是在后，注意力都在我身上，还怎么能和马协调一致呢？这就是您落后的原因。”白公胜策划政变，朝会结束后，他倒拿着马鞭，因而鞭杆上的尖针刺穿了脸颊，他连血流到地上都不觉察。郑人听到后说：“脸颊都忘记了，还有什么不会忘记呀！”所以《老子》说：“人们外出越远，知道的反而越少。”这是说思想围着远事转，就会丢掉眼前的事情。因此圣人没有恒定如一的行为。能够同时考虑远近事情，所以《老子》说“不行动就全知道了”。能同时看到远近各处，所以说“没看到就清楚了”。根据时机来办事，依靠条件来立功，利用万物的特性而在此基础上获利，所以说“不去做就成功了”。

   楚庄王执政三年，没有发布过命令，没有处理过政事。右司马侍座，用隐语对庄王说：“有一只鸟栖息在南边的土丘上，三年不展翅，不飞不鸣。默然无声，这鸟该怎么称呼？”庄王说：“三年不展翅，是用来长羽翼的；不飞不鸣，是用来观察民众的习惯。虽然没有起飞，一飞必定冲天；虽然没有呜叫，一鸣必定惊人。您别管了吧，我已经知道了。”过了半年，庄王就亲自处理政事了。废掉的事情有十件，兴办的事情有九件，诛杀了五个大臣，进用了六个处士，结果把国家治理得非常好。起兵伐齐，在徐州打败了齐国，在河雍战胜了晋军，在宋地会合诸侯，于是称霸天下。庄王不让小事妨碍自己的长处，因而能有大名；不过早表露出来，因而能有大功。所以《老子》说：“大器晚成，大音稀声。”

   楚庄王想攻打越国，杜子进谏说：“大王攻打越国，为的什么？”楚王说：“越国政乱兵弱。”杜子说：“愚臣很为此事担忧。智慧好比眼睛，能看见百步以外的东西，却不能看见自己的眼睫毛。大王您的军队曾被秦、晋打败，丧失了数百里的土地，这是兵弱；庄{足乔}在境内造反，官府却不能加以禁止，这是政乱。大王兵弱政乱，并不在越国之下，反而想去攻打越国，这就是智慧如同眼睛，见远不见近啊。”庄王就停止了行动。所以了解事物的困难，不在于看清别人，而在于看清自己。所以《老子》说：“能自己认识自己就叫做明。”

    子夏碰到了曾子，曾子说：“你怎么胖了？”子夏回答说：“思想斗争胜利了，所以胖了。”曾子说：“这话怎么讲？”子夏说：“我在家里学习先王的道理，总会非常敬仰，出门后看见富贵的乐事又总会十分羡慕，这两种情绪在心里发生了斗争，弄不清谁胜谁负，所以瘦了。现在先王的道理终于取胜了，所以胖了。”因此立志的困难，不在于胜过别人，而在于战胜自己。所以《老子》说：“能够战胜自我，就叫做强。”

    周人拥有一块玉版，殷纣王派胶鬲前去索取，文王不给他；费仲前去索求，文王就给了。这是因为胶鬲贤达而费仲不讲道理。周人讨厌贤人在殷朝得志，所以给了费仲。周文王在渭水边提拔了太公，那是尊重他；而把玉版提供给费仲，却是看中他得志后可以扰乱殷纣。所以《老子》说：“假如不尊重他的老师，不爱惜可资利用的条件，尽管聪明，终是大糊涂，这就叫做奥妙。”