机械死侍图片高清壁纸:菜根谭智慧阐释合集（三）

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菜根谭智慧阐释合集（三）
目录
第五编　成就
第46节：俗观纷纷道观是常
第47节：生死变化如同昼夜
第48节：念头稍异境界顿殊
第49节：慈悲之心生生之机
第50节：本心即佛何待观心
第51节：损之又损忘无可忘
第52节：辟众善路以弭恶源
第六编　奉献
第53节：拔去名根融解客气
第54节：闹中静察困时向上
第55节：幼不陶铸难成令器
第56节：位盛危至德高谤兴
第57节：达人猛醒俗士沉沦
第58节：非分之得世俗之阱
第59节：污泥不染知巧不用
第60节：花萼徒荣玉帛何益
第61节：智愚可教中才难处
第62节：放得心下脱凡入圣
第63节：心境如月空而不着
第64节：处患不忧遇权不惧
第65节：人之心体雨过天晴
第66节：动静合宜道之真体
第67节：节义和衷功名谦德
第68节：天地父母敦睦气象
第69节：诗家真趣禅教玄机
第70节：心性偏激难建功业
第46节：俗观纷纷道观是常
天地中万物，人伦中万情，世界中万事，以俗眼观，纷纷各异，以道眼观，种种是常，何须分别，何须取舍！
道眼：超乎寻常的眼光。
天地间的万物，人与人之间的错综复杂的感情，以及世界上不断发生的种种事情，如果用世俗眼光去观察，就会感到变幻不定令人头昏目眩；如果用超世俗的眼光去观察，就会发现事物的本质是永恒不变的。可见不论对人对物或对事，只要能以大公无私的平等态度去对待，又何必要有分别？何必要有取舍呢？
《庄子·徐天鬼》中说："才智聪颖的人没有思虑上的变易与转换便不会感到快乐，善于辩论的人没有谈说的话题与机会就不会感到快乐，喜于明察的人没有对别人的冒犯与责问就不会感到快乐，这都是因为受到了外物的局限与束缚。"
招引贤才的人从朝堂上开始建功立业，善于治理百姓的人以做官为荣，身强体壮的人不把危难放在眼里，英勇无畏的人遇上祸患总是奋不顾身，手持武器身披甲胄的人乐于征战，隐居山林的人追求的是清白的名声，研修法制律令的人一心推行法治，崇尚礼教的人注重仪容，不求仁义的人看重人际交往。耕夫没有除草耕耘的事便觉内心不安无所事事，商人没有贸易买卖也会心神不安无所事事。百姓只要有短暂的工作就会勤勉，工匠只要有器械的技巧就会功效快、成效高。钱财积攒得不多但很贪婪的人总是忧愁不乐，权势不高不大但私欲很盛的人便会悲伤哀叹。依仗权势掠取财物的人，一遇时机就会有所动作，不能做到清静无为。这样的人就像顺应时令次第一样地取舍俯仰，不能够摆脱外物的拘累，使其身形与精神过分奔波驰鹜，沉溺于外物的包围之中，一辈子也不会醒悟，实在是可悲啊！
了心悟性俗即是僧
缠脱只在自心，心了则屠肆糟廛居然净土。不然纵一琴一鹤、一花一竹，嗜好虽清，魔障终在。语云："能休尘境为真境，未了僧家是俗家。"
缠脱：解脱与困扰
糟廛：糟是酒渣，廛，市场
魔障：佛家语，魔是梵语，指障害。恶魔所做的障碍，妨害修道。
一个人是否能够摆脱烦恼的困扰，完全取决于自己的意志，只要你内心清静无杂念介入，即使生活在屠宰场或饮食店中也觉得是一片净土。反之即使你身旁有一琴一鹤，屋里屋外摆满了名花奇卉，内心不能平静，烦恼仍然会困扰你。所以佛家说："能摆脱尘世的困扰就等于到达真实境界，否则即使身穿袈裟住在僧院里却和俗人没什么区别。"这的确是一句至理名言。
盘山和尚在街上看到有人正在买野猪肉。客人对肉店老板说："请切最上等的肉一斤。"只见老板放下割肉刀，双手抱在胸前，大大咧咧地回问："那你老兄说说哪个地方的肉不是上等的？"盘山听到屠夫这句问话，顿然有所解悟。当时盘山正为善与恶的道德问题而苦恼，而屠夫的话使盘山完全从道德的束缚中解脱出来。哪有什么恶人，难道有谁本来没有佛性吗？这是盘山对超越善恶对立的平等如一的宗教世界的最清醒的认识的开始。肉店里可以悟道，看人买肉时可以悟道，只要细细体会，任何地方都是最好的地方，一切时间都是最好的时间。
以我转物天地逍遥
以我转物者，得固不喜失亦不忧，大地尽属逍遥；以物役我者，逆固生憎顺亦生爱，一毫便生缠缚。
以我转物：以我为中心去推动和运用一切事物，即我为万物的主宰。转，支配。
以物役我：以物为中心，而我受物质的控制。
缠缚：束缚、困扰。
能以我为中心来操纵支配一切事物的人，成功了固然不觉得高兴，失败了也不至于忧愁，因为广阔无边的天地到处都可逍遥自在；以物为中心而受物欲所奴役的人，遭遇逆境时心中固然产生怨恨，处于顺境时却又产生爱恋不舍之心，如此鸡毛蒜皮的小事便会使身心受到束缚困扰。
孟子说：孔子是圣之时者：可以从政就做官从政，不可以从政就马上退下来；在一个地方能久待就久待，不能久待就马上换个地方再待。
孔子最赞赏管仲。齐襄公无道，公子小白、公子纠逃亡在外。后小白抢在前头回去做了国君，便兴兵逼死公子，夺了齐国君位，即历史上的齐恒公。管仲作为公子纠的师傅和臣子，在公子纠死后没有自杀殉主，相反投靠了公子纠的对手小白，做了桓公的宰相，把齐国治理得井井有条。富国利民，就是行大道，是最大的仁，不丢下这一条并以身守节，才真正了不起。孔子也是这样。连准备在费地谋反的公山拂扰招他去帮忙，他也准备去，因为他觉得可能在那里推行周文王、周武王的治国之道。孟子说孔子是圣之时者，就是说他一切根据客观实际而定，为坚持和贯彻自己的理想，可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。
一天，庄子对他的弟子们说："我将处于才与不才之间。才与不才之间，似乎是最好的位置，其实也不尽然，因此还是免不了会有祸患。如果能顺应自然浮游于世就不会有祸患。没有美誉，没有毁辱，时现时隐如同龙见蛰，顺着时令的变化而不止一端，时进时退，顺任自然。神游于无为之境，主宰万物而不为外物役使。这样怎么会有祸患？这是神农和黄帝的处世之道呀！如果按事物的情理和人类的习惯就不是这样。有聚合就有分离，有成功必有毁败，刚正会遇挫折，尊显会被倾覆，有为会受到损害，贤能会被谋算，而无能也会被欺侮。怎可偏执一端呢？可悲呵！弟子们记住，处世要顺应自然。"
这里所揭示的，不正是"以我转物"、顺应自然的老庄思想吗？
第47节：生死变化如同昼夜
试思未生之前有何象貌，又思既死之后有何景色，则万念灰冷，一性寂然，自可超物处而游象先。
一性寂然：指本性单纯宁静。
象先：指超越于各种形象。象：形象。先，超越。
想想看，人在没出生之前又有什么形体相貌呢？再想想，人死了以后又是一番什么景象呢？人既然无法测知生前的往事，预卜死后的未来，生命又那么短促，一想到这些不免万念俱灰。不过精神是永恒的，只要能保持纯真的本性，自然能超越于物外遨游于天地之间。
《庄子·至乐》中讲了一则有趣的故事，说明人之生死如万物变化，像昼夜更替。故事说：
支离叔和滑介叔一同到寂寞幽暗的山上去游览，这里是昆仑山上的一块地方，圣明的黄帝不管不问的处所。不多一会儿，滑介叔左臂上长了一颗柳（瘤），他惊慌失措，显得非常难看。
支离叔说："您厌恶它吗？"
滑介叔说："没有。我为什么厌恶？生命，是一种假借，假借来的那个东西不断生长，实则是些尘土和污垢。死和生就像夜和昼。况且我和您来观看变化而变化轮到了我，我为什么厌恶呢？"
有一次盘圭和尚说"我本来不生"，大石居士不解。几年后的一个春天，大石忽然识得其中的妙趣，于是把自己的心得禀告于师。盘圭和尚当时指着一端砚石说："这是西行法师自己做的砚石。"大石回答："不然，西行未生之前，良雄早就磨好了。"盘圭微笑道："你出于何时，必归于何时。"并把那端笔砚赠给了大石良雄。良雄在体悟到本来不生的佛心、自心的同时，透彻地直见了西行未生以前的自我的面目。所谓西行法师未生之前的大石良雄，同于《圣经》中"在亚伯拉罕出生前，我就活着"的耶酥。端砚也是本来的面目的创造物。正如《日本禅师录》中说的："出来是何时，回去亦同时。"世间万物皆是如此。
局尽子收胜负安在
优人傅粉调朱，效妍丑于毫端。俄而歌残场罢，妍丑何存？弈者争先竞后，较雌雄于着手。俄而局尽子收，雌雄安在？
优人：伶人，俗称戏子。
雌雄：此当胜败解。《史记·项羽本纪》："愿与汉王挑战决雌雄。"
妍：美好，美丽。
伶人在脸上搽胭脂涂口红，把一切美丑都决定在化妆笔的笔尖上，可是转眼之间歌舞完毕曲终人散，方才的美丑又都到哪里去了呢？下棋的人在棋盘上激烈竞争，把一切胜负都决定在棋子上，可是转眼间棋局完了子收人散，刚才的胜败又到哪里去了呢？
《庄子·庚桑楚》中说："大道通达于万物。一种事物分离了，新的事物就形成了，新的事物形成了，原有的事物便毁灭了。对于分离厌恶的原因，就在于对分离求取完备；对完备厌恶的原因，又在于对完备进一步求取完备。所以心神离散外逐欲情而不能返归，就会徒具形骸而显于鬼形；心神离散外逐欲情而能有所得，这就叫做接近于死亡。迷灭本性而徒有外形，也就跟鬼一个样。把有形的东西看作是无形，那么内心就会得到安宁。"
由此而知，人生短暂，事物更替，又何苦去费尽心机，为谋取富贵而留下恶名呢？
悟吾静体养吾圆机
把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄吾静体；操持既坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。
把握未定：意志不坚，没有自控能力。
澄悟：是静悟。澄是形容水清而静。
静体：指寂静之心的本性。
风尘：风起尘扬，喻人世扰攘。
圆机：佛教语，谓圆机为圆顿的机根，一念开悟即得佛果的根性。
当意志还没有坚定没把握控制时，就应远离物欲环境的诱惑，让自己看不见物欲诱惑就不会心神迷乱，只有这样才能领悟到清明纯静的本色；等到意志坚定可以自我控制时，就要让自己多跟各种环境接触，即使看到物质的诱惑也不会心神迷乱，借以培养磨练自己成熟质朴的灵性。
荀子说，一个凡人，积累善行到了尽善尽美的程度，就叫圣人。不断地追求才有不断的进步，不断地实行才有不断的成就，不断地积累才有不断地提高。所谓圣人，就是凡人的意志日复一日积累高贵的品行而成的。意志对人具有不可低估的影响，因为意志最稳定、最恒久。朝夕相处，耳濡目染，原来是这么一个人，不知不觉就变成了另外一个人。居住在楚国的人，遵从的是楚国的意志，于是他就成了一个楚国人。居住在越国的人，遵从的是越国的意志，于是他就成了越国人。意志是最自然、最隐秘、最深刻的积累。那么你就应该注重塑造自己，培养自我成熟质朴的灵性。
人我一视动静两忘
喜寂厌喧者，往往避人以求静。不知意在无人，便成我相，心着于静，便是动根。如何到得人我一视、动静两忘的境界！
我相：佛家语，是佛教四相之一
动根：动乱之源。
人我一视：我和别人属于一体。
一个喜欢清静讨厌喧闹的人，往往离群索居来求取安宁，却不知道远离人群只是为了自我，而一心求静的结果一旦遇到喧闹就会烦躁。人我本是一体的，动静也是相互关联的，如不能自我忘怀，只知一味强调宁静，又如何能达到真正安宁境界呢？
善道和尚于845年唐武宗灭佛时，被迫还俗，从此过着半僧半俗的生活，当时的人称他为"石室行者"。有一次他踩碓舂时竟踩出了神，进入了无心无我心境，只知动脚却忘了移脚。这件事传到临济和尚的耳中，临济和尚评说："他沉溺在深泉水潭里。"无心之境虽好，可是没什么真正的作用。真禅所谓的禅定与智慧如一的三昧，是定慧如一的基础上的灵活运用禅机的三昧。常言说，坐禅之人，把桥上的来往行人看成深山之树，尚未入真禅；而应当见人是人，见桥是桥，从自然的眼光去看待一切。
庄子说："人若能随心而游，那么难道还会不自适自乐吗？人假如不能随心而游，那么难道还能够自适其乐吗？流荡忘返于外物的心思，矢志不渝弃世孤高的行为，唉，恐怕不是真知大德之人的所作所为吧！沉溺于世事而不知悔悟，心急如焚地追逐外物而不愿意反观自身，即使相互间有的为君有的为臣，也只是看作一时的机遇，时世变化后就没有谁会认为自己地位低下了。所以说道德修养极为高尚的人从不愿意在人生的旅途上有所滞留。崇尚古代鄙薄当今，这是未能通达事理之人的观点。用狶韦氏之流的角度来观察当今的世事，谁又能不在心中引起波动？道德修养极为高尚的人方才能够混迹于世而不出现邪僻，顺随于众人中却不会失却自己的真性。尊古卑今的见教不应学取，禀受其意也不必相互对立争辩不已。"
庄子的话告诫我们：完全扬弃自我和动静不二的主观思想，才能真正达到身心都安宁的境界。
第48节：念头稍异境界顿殊
人生祸区福境，皆念想造成。故释氏云：利欲炽然，即是火坑。贪爱沉溺，便为苦海。一念清净，烈焰成池。一念惊觉，航登彼岸。念头稍异，境界顿殊。可不慎哉！
火坑：佛家语，极苦的境界。
贪爱：指贪着爱恋五欲之境而不能离舍。《法华经·方便品》："深着五欲如爱犁牛之尾，以贪爱处蔽。"
烈焰成池：烈焰和火坑的意思相同。
彼岸：佛家语，即成正果的意思。
一念：佛教认为思念对境一次叫一念。
人生的幸福与苦恼全是由自己的观念所造成，所以佛家说："名利的欲望太强烈就等于是跳进火坑，贪婪爱恋之心太强烈就如同沉入苦海；只要有一丝纯洁清净的观念就能将火坑变为清凉水池，只要有一点警觉精神就能使火海变成幸福乐园。"可见意识观念略有不同，人生境界就会全面改变，因此一个人的所思所想必须慎重。
有一次，孔子和几个学生在一起谈心，他鼓励大家大胆地说出自己真实志愿。子路最为志大，说："一个有一千辆战车的国家，面临内忧外患，我去治理它，三年中，就能使大家充满勇气，并且又很守规矩。"冉有和公西华一贯比较谦虚，一个说："方圆六七十里或五六十里的小国家，我可以在三年内使人人富足，至于礼乐教化，那还要靠别人来帮忙。"另一个说："我的本领还不够，但愿意不断学习，在祭祀和外交典礼上，我可以穿戴整齐去做个小司仪。"最后轮到曾子，他铿地一声停止了弹琴，站起来说："我认为最好的事是：暮春三月，穿着轻便的春装，和五六个朋友一起，带上六七个小孩，在沂水里洗洗澡，在舞樗台上吹吹风，然后一路唱歌走回家。"孔子听了，深有感慨，长叹一声说："我的志愿是与曾参一样呀！"
水滴石穿瓜熟蒂落
绳锯材断，水滴石穿，学道者须要力索；水到渠成，瓜熟蒂落，得道者一任天机。
水滴：据汉·枚乘《谏吴王书》："泰山之流穿石，殚极之绳断干，水非钻石，索非锯木，渐摩之使然。"
水到渠成：渠，人工挖掘的水道。比喻做事听其自然。据《冬余序录》："东坡与人书，闲及生事不济，辄自解曰：'水到渠成，不须预虑。'"
一任天机：完全听凭天赋的悟性。
把绳索当锯子摩擦久了可锯断木头；水滴落在石头上时间一久就可贯穿坚石，做学问的人也要努力用功才能有所成就；各方细水汇集在一起能形成一道河流，瓜果成熟之后自然会脱落枝蔓而掉落，修行学道的人也要听凭自然才能获得正果。
历史上勤学苦练的事很多，"头悬梁"、"锥刺股"的故事代代相传。
南宋陶宗仪，字九成，天台（今浙江天台）人。元朝初年，陶宗仪避难隐居华亭，以种田为生。陶宗仪虽耕田种地，但从未放弃著书立说。每日下地耕种，他都带上笔墨纸砚，同时在大树下放一只大坛子。在劳作之中，想到什么问题，或者有什么心得，就立即记载下来，存入大坛子中。就这样，天复一天，年复一年，大坛子竟然装得满满的。陶宗仪就将其整理编撰成册，取名《南村辍耕录》，成了研究宋末元初历史的重要书籍。陶宗仪还作了《说郛》一书，对后世也有较大影响。
就身了身以物付物
就一身了一身者，方能以万物付万物；还天下于天下者，方能出世间于世间。
了：明白，了解，觉悟。
付：托付，赋与。
能跳出自我来了解自我的人，才可根据自然规则，使万物按照本性去发展而各尽其用；能把天下还给天下万民所共有的人，躯体虽然生存在世间，思想却超越凡人。
伊尹是商汤时期的一个贤人。起先他居住在莘国郊外的荒野中自耕自食，以尧、舜之道为乐专心于修养身心，如果不合道义的，纵使以天下的财富为他的俸禄，都不能使他动心，不合道义，他一点也不施予人，一点也不取于人。商汤曾几次派人带着礼物去聘请他，他都平静地拒绝了。不久，他改变了自己的态度。他说：我居住在这荒野之中，以尧舜之道作为我个人的快乐，为什么我不可以使现在的君子做尧、舜一样的君子呢？为什么我不可以使现在的百姓成为尧、舜时代一样的百姓呢？为什么不可以凭我的努力使尧、舜盛世在今天再现呢？上天生育了人民，就是要使先知先觉者来使后知后觉者有所觉悟，而我，正是百姓中的先知先觉者，我就得用尧舜之道去使现在的百姓有所觉悟。我不去使他们觉悟，还有谁能担此重任呢？在这时的伊尹看来，这普天之下的百姓中如果有一个人没有沾上尧、舜之道的润泽，便有如是自己把他们推入深渊一样。于是，他要把匡救天下的重任担挑在肩上。他主动来到汤的宫中，辅佐讨伐夏桀，拯救百姓，成就了自己的功业。我是天下百姓中的先知先觉者，我有责任以自己的努力去匡正天下--当今之世，舍我其谁？这就是以天下为己任。
把握本质卷舒自在
人生原是傀儡，只要把柄在手，一线不乱，卷舒自由，行止在我，一毫不受他人提掇，便超此场中矣。
傀儡：一种木头作的假人，由真人躲在幕后用线来操纵其动作。
卷舒：伸缩
提掇：牵引上下
人生本来就像演一场木偶戏，只要你能把控制木偶活动的线掌握好，那么你的一生就会进退自如去留随便，丝毫不受他人或外物的操纵，能做到这些你就可以超然置身于烦嚣的尘世之外。
老子认为："天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基，一旦掌握了万事万物的根基--母，就能认识世间的万事万物--子，即使已经认识了万物，已经把握了一切生命，还必须坚守着生命的根基--"道"。这样，人生就不会成为事物的傀儡，也就不会受他人提掇。"道"者，"超出此场中"也。
第49节：慈悲之心生生之机
"为鼠常留饭，怜蛾不点灯"，古人此点念头，是吾一点生生之机，列此即所谓土木形骸而已。
生生之机：生生是繁衍不绝，机是契机，《易经·系辞》中有"生生之谓易"，这就是世人常说"生生不息"的由来。生生之机是指使万物生长的意念。
土木形骸：土木是指泥土和树木等只有躯壳而无灵魂的矿植物，形骸是指人的躯体。《淮南子·泰族训》中有："岂独形骸有喑聋哉？"
为了不让老鼠饿死，就经常留一点剩饭给它们吃；为了可怜飞蛾不至被烧死，夜晚只好不点灯火，古人的这种慈悲心肠，就是我们人类繁衍不息的生机。假如人类没有这一点点相生不绝的生机，那么人就变成了一具没有灵魂的躯壳，这样也不过和泥土和树木相同罢了
有一次，齐宣王问孟子："像我这样的人，能使百姓生活安定吗？"孟子很肯定地说："当然能够。"宣王又问："凭什么知道我能够呢？"孟子说："听说你不忍心将一头在你面前发抖的牛屠宰了祭祀，凭这样的好心就可以使百姓生活安定。"宣王说："可是我用一只羊代替了那头牛，老百姓还以此说我吝啬呢。而且，我为什么这样做，以及这样做与王道有什么关系，我也说不出个所以然来。"孟子说："百姓说你吝啬，这也并不奇怪，毕竟牛大羊小，你是用小的代替了大的。老百姓这样误解你，也没什么关系。王这种不忍看牛被杀的心，正是能使百姓生活安定的仁爱之心。为什么这样说呢？道理就在于，王亲眼看见了那头牛，而没看见那只羊。王的仁爱之心怎么会自己看不见呢？假定现在有个人向王报告：'我有举起三千斤的膂力，却拿不动一根羽毛，我的目力可以把秋天飞鸟的细毛看得分明，但一车摆在我面前的柴草却看不见。'王肯相信这样的话吗？"宣王说："当然不会相信。"孟子接着说："如今王的好心好意足以使动物沾光，却不能使百姓得到好处，这难道与前面那个人有什么不同吗？"
心神修养临变不乱
忙处不乱性，要闲处心神养得清；死时不动心，须生时事物看得破。
不乱性：指本性不乱。《大学》中有："好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性。"
不动心：指镇定、不慌乱、不畏惧。据《孟子·公孙丑》篇："我四十不动心。注：'言四十强而仕，我志气已定，不妄动心有所畏也。'"
要想在事务纷忙时也能保持冷静态度而本性不乱，必须在平时修身养性培养清晰敏捷的头脑；面对死亡从容镇静，必须在平日对人生与社会有透彻的领悟。
人对人生不是没有彻悟，也不是没有看破，古往今来的人生格言、警句不知有多少，然而，脚踏实地去实践人生、圆满人生的又有几人呢？孔子说："朝闻道，夕死可矣"，为道而死不足畏，为道而生，更应自重自珍。孔子又
说：天地之间，只有人的生命是最可贵的。父母把一个完完全全的身体给了我们，我们一辈子好好地保全它，不使它受刑戮，受毁伤，或蒙羞，或伤心，这也是为人的一种方式。
孔子的学生曾子重慎、重孝，强调内心修养，自有其既尽人情又合事理的价值。一个人在日常生活中，态度端庄，言辞谦和，行为谨慎，不以狂躁傲世伤人，不以骄纵触规犯法，不到处捅漏子、闹矛盾，少犯错误，避免被人指责怨恨……应该是一种很好、很难得的品质。曾子还说过"士不可不弘毅"，"任重道远，死而后已"，"临大节而不可"，"战阵无勇，事君不忠为非孝"。人在面临抉择或者有所建树甚至有关生死的场合，一味谦和谨慎，一味守身保誉，一味归向内心，都是不可取的。总之，要想真正做到"忙处不乱性"、"死时不动心"，则是人生一大难事，不是人做不到，而是做到的人太少。
面对生死和危急关头，能做到"不乱性，不动心"，镇定自若，实在是彻悟了人生，以天下为大任，以大义为追求的境界啊。《庄子·田子方》中这则故事也实在是使人深受启迪啊！
列御寇为伯昏无人表演射箭的本领，他拉满弓弦，又放置一杯水在手肘上，发出第一支箭，箭还未至靶，紧接着又搭上了一支箭，刚射出第二支箭而另一支又搭上了弓弦。在这个时候，列御寇的神情真像是一动也不动的木偶人似的。伯昏无人看后说："这只是有心射箭的箭法，还不是无心射箭的射法，我想跟你登上高山，脚踏危石，面对百丈深渊，那时你还能射箭吗？"
于是伯昏无人便登上高山，脚踏危石；身临百丈深渊，然后再背转身来慢慢往悬崖退步，直到部分脚掌悬空这才拱手恭请列御寇跟上来射箭。列御寇伏在地上，吓得汗水直流到脚后跟。伯昏无人说："一个修养高尚的'至人'，上能窥测青天，下能潜入黄泉，精神自由奔放达于宇宙八方，神情始终不会改变。如今你胆战心惊有了眼花恐惧的念头，你要射中靶的不就很困难了吗？"
禅门名刹最乘寺的山门前，有一天来了一个仕女，乞求出家为尼。此女翩翩丽质，年轻貌美，有一股凛然不可侵犯的气质。当时的主持了庵和尚是她的表兄，断然拒绝了她的愿望。了庵说："女人对禅的修行太困难了。昔日入空门为尼的女人倒也不少，不但没修成正果，反倒玷污了佛法。何况你还是个天生丽质的美人呢？"仕女听后，跪倒在最乘寺的山门前达三天三夜之久，誓要出家。了庵感其心诚，为她剃了发，取名慧春。慧春晚年隐栖在最乘寺旁的小尼奄里，为往来的行人端水送茶，当时的人都感激她为人平易、亲切。忽然有一天，她在山门前的磐石上堆了许多柴禾，烧了一把火，自己坐到火里去打禅入定。闻讯赶来的了庵和尚气喘吁吁地问道："慧春，里面热吗？"端坐不动的慧春平静地答道："冷热不知。"
何喜非忧何忧非喜
子生而母危，镪积而盗窥，何喜非忧也？贫可以节用，瘐可以保身，何忧非喜也？故达人当顺逆一视，而欣戚两忘。
镪：古时用来贯串钱币的绳索。此处作金银的代称。
戚：忧伤。
生孩子固然是喜，而对母亲是一种危险，积蓄金钱却又容易引起盗匪的窥视，可见任何一种值得高兴的事情都附带有危险。贫穷虽然可悲，但可以逼使人勤俭，疾病虽然很痛苦，但可使人学会保养身体的方法，可见任何值得忧虑的事也都伴随着欢乐。所以一个心胸开阔的人，总能把顺境和逆境一视同仁，因此也就自然忘掉高兴和忧伤了。
有一僧曾问大隋和尚："世界末日之时，毁灭的大火熊熊燃烧，大千世界都难免劫运，不知道那时'这个'会不会毁灭？"大隋回答说："会毁灭的。""那就是说同世界一起毁灭？""是的，是同世界一起毁灭。""这个"在禅门指的是自己的本性，亦即佛性。假如大千世界都毁了，"皮之不存，毛将焉附"，佛性的存在也是没有意义的。赵州和尚曾说过，"世界未生之初，早已有这种佛性，世界灭亡之时，这种性也不会灭"。也许向大隋禅师提问的和尚期待的是灵魂永远不灭，宇宙毁了，佛性也不灭的答案吧，而大隋自有一家之见，认为佛性与宇宙同时毁灭。禅师要有修炼并达到不灭的灵魂的决心，但又不必回避灭亡的命运。人死之后，谁还知道自己的本性是坏了还是未坏呢？临死之际，一个真正的禅者是坦然迎接死亡的，任何杂念都不存，面临着大千世界，面临着无垠的时空，每一个人只要在有生命时活出了生命的价值，便可如真正的禅师一样坚信灵魂的高贵价值并坦然地面对死亡。
第50节：本心即佛何待观心
心无其心，何有于观？释氏曰"观心"者，重增其障；物本一物，何待于齐？庄生曰"齐物"者，自剖其同。
心无其心：第一个"心"字指心的本体，后一个"心"字指一切思考与忧虑。心无其心是心中没有任何邪念或思虑。
观心：即哲学上所谓的"内观"，也就是自我省察。
庄生：庄子，名周。
剖其同：剖是剖开，万物本为一体，而"齐物"是分割本来相同的事物。
心中假如没有任何忧虑和杂念，又何必要下内省观察功夫呢？佛教所说的"反观内省"，实际上却增加了修行的障碍；天地万物本来都是一体，又何必等待人来划一平等呢？庄子所说的"消除物我界限"，就等于是分割了本来属于一体的物性。
有僧问"什么是佛？"希运禅师说："你的心是佛，佛就是心，心和佛没有区别，所以说心就是佛。如果离开心，另外再也没有佛了。"临济和尚说："在我们的肉体中，有一无位真人，常通过我们的眼、耳、鼻、舌、意出出入入，也就是说出入于你们所见之处、所听之处、所思之处。尚未自觉体认的，务必打开心眼好好看着它。"这时有一个和尚问道："无位真人是什么东西？"临济和尚走下禅床抓住他的胸口对他说："你说！你说！"这和尚要说什么时，临济一把把他推到屋里去了。佛道是探究自身之道。佛陀即自觉自明之人。禅就是这个"真人"，即对"无相的自己"的自觉自明而已。每一个人本身具足的佛性是什么？台湾星云大师的教诲是："处凡愚而不减，在圣贤而不增；住烦恼而不乱，居禅定而不寂。"
人心自然混合无间
当雪夜月天，心境便尔澄澈；遇春风和气，意界亦自冲融；造化、人心，混合无间。
心境：指心中情绪。
意界：心意的境界。
造化：创造化育。
在雪花飘落的月夜，天地间一片银色世界，这时人的心情也会随着清朗明澈；在和风徐徐吹拂万物一片生机的春季，这时人的情绪自然也会得到适当的调剂，可见大自然和人的心灵是浑然一体互相融和的。
宇宙万物蕴含着勃勃生机，人天合一，气息同步，则能天长地久，万事亨通。孟子说："环境改变气度，奉养改变气质。"意思是说：人们修身养性，不可能脱离周围的环境。尤其就常人而言，如果面对月黑杀人夜，如果面对生死离别场，能要求自己像老僧入定般用意念来控制自己吗？所以自古骚人墨客，歌颂春而厌恶秋，因为春天一片生机而秋天一片肃杀，人们欢迎万物的生长，原因在于人们在萧瑟凄凉中难以感受人间的温暖。同样，人们歌颂白雪而厌恶炎夏。雪是冷天的产物，其性寒而色白，喻人的纯洁的性格像雪一样白，像冷天一样坚硬而安宁，因此古人才有"梅须逊雪三分白"的诗句。梅对于文人是宠物，但于雪之纯洁又输三分。这实际上是表达出人的一种愿望，用大自然的变化来喻人的性格、人的操持，在这一点上与自然是相融和的。禾苗的茁壮，全赖雨露的滋养；江海的不竭，全赖细流的汇聚。同样的道理，人的本性，也全凭人自身的回护与保全。但这里有一说："智者调心不调身，愚者调身不调心。"……余下的话，由读者诸君自己去思索吧。
祥和之气人生真谛
机动的，弓影疑为蛇蝎，寝石视为伏虎，此中浑是杀机；念息的，石虎可作海鸥，蛙声可当鼓吹，触处俱见真机。
机动：工于心计，狡诈多虑。
弓影疑为蛇蝎：由于心有所疑而迷乱了神经，误把杯中映出的弓影当作蛇蝎。
寝石视为伏虎：寝石，卧石。《汉诗外传》："昔者楚之熊渠子，夜行见寝石，以为伏虎，弯弓射之，没矢至羽之下。"
浑：都，全部。
念息：心中没有非分的欲望。
石虎：十六国时晋后赵高祖石勒的弟弟，生性凶暴。据《辞海》："晋后赵主石勒从弟，字季龙，骁勇绝伦，酷虐嗜杀，勒卒，子弘立，以虎为丞相，封魏王，虎旋杀弘自立，称大赵天王，复称帝，徙居邺，赋重役繁，民不堪命，立十五年卒。"
真机：真理，真谛。
一个好用心机的人就容易产生猜忌，于是会把杯中映出的弓影误会成蛇蝎，甚至远远看见石头都会看成是卧虎，结果内心充满了杀气；一个心平气和的人，即使遇见凶残的石虎一类的人也能把他感化得像海鸥一般温顺，把聒噪的蛙声当作悦耳的乐曲来听，结果到处都是一片祥和之气，从中可以看到人生中的真谛。
不善猜忌别人的人，往往反被他人猜忌；惯于猜忌他人行为不轨的人，又往往是以小人之心度君子之腹，自己的行为已经落在不轨之中。孔子说：不预先猜测别人要蒙蔽自己，也不无根据怀疑别人不老实；但碰到不老实的人或者欺伪不实的事，却能及早觉察，这样才算得上是贤明之人。《后汉书·郭躬传》记载：中常侍孙章读错了诏书，尚书认为他是想"矫诏杀人"，皇帝也因为他与犯人同县，怀疑他有私仇故意报复，不自觉地就走入先怀疑别人，再委曲附会想办法证实自己的怀疑，从不诚起始，因为不诚，最终造成不明，这样的例子是很多的。至于《水浒传》中林冲那样，已被别人几次算计，还要诚实赴约误入白虎堂，甚至到了黑松林还要说"无冤无仇，望祈饶命"的痴话，由老实而落入愚蠢，这样的事又何尝不多呢？
第51节：损之又损忘无可忘
损之又损，栽花种竹，尽交还乌有先生；忘之又忘，焚香煮茗，总不问白衣童子。
损之又损：减少。老子《道德经》中有："为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。"
乌有先生：典出《史记·司马相如》中的"乌有先生乌有此事齐之为难"，司马相如《子虚赋》以子虚、乌有先生、亡是公三个虚构人物为主角，这就是通常所说的"子虚乌有"。
不问白衣童子：是说不问送酒的白衣人是何许人，比喻已经进入完全忘我状态。据《续晋阳秋》载："陶潜尝于九月九日无酒于宅东篱笆之下，菊丛之中摘菊盈把，坐于其侧，未几，望见白衣人至，乃为王弘送酒，即便就酌，醉而后归。"
生活中的物质欲望要减少到最低限度，每天种些花栽些竹培养生活情趣，把世间的一切烦恼都交还乌有先生忘到九霄云外；脑海中已经了无烦恼没有什么可以忘记的东西，每天就面对着佛坛烧香提着水壶烹茶，自然会使自己进入完全忘我境界。
荀子说，一个人没有精诚专一的志向，不可能通达事理，没有忘我的修炼的行为，不可能有显赫的成果。元顺帝天顺年间，有一名进士叫陈音，倾心经术，不问世事，终于学有所成。他专心致志的故事，仍流传至今。一天，陈音整理书籍，发现一张宴帖，就如期赴宴。到朋友家，久坐不走，朋友问他有什么事，陈音说，前来赴宴。那朋友莫名其妙，又不便详问，只得备酒款待。事后，那朋友才想起，去年的今天曾宴请过他。还有一次，陈音朝罢归来，途中说要拜访一同僚。侍从没有听清，仍牵马回家，陈音以为到了同僚的家。步入客厅，环顾四周，陈音说："格局与我家相同。"又看见壁画，顿生疑窦："我家之画怎样挂在这里？"恰好家童出来，陈音呵斥道："你怎么在这里？"家童回答："这本是你的家嘛！"陈音这才恍然大悟。
无为、修省并不是和世事绝缘。人之忘我境，不能以形式而论，要从本质上看。《庄子·大宗师》中引用许由的话，也说得很明白。
许由说："有眼无珠的盲人没法让他观常皎好的眉目和容颜，瞎子没法让他赏鉴礼服上各种不同颜色的花纹。"意而子说："无庄不再打扮，黄帝忘掉自己的智慧，他们都因为经过了'道'的冶炼和锻打。怎么知道那造物者不会养息我受黥刑的伤痕和补全我受劓刑所残缺的鼻子，使我得以保全托载精神的身躯而跟随先生呢？"许由说："唉！这可不可能知道的。我还是给你说个大概吧。'道'是伟大的宗师啊！我伟大的宗师啊！把万物碎成粉末不是为了某种意义，把恩泽施于万世不是出于仁义，长于上古不算老，回天载地、雕创众物之形也不算技巧。这就进入'道'的境界了。"
隐智藏才任重道远
居盈满者，如水之将溢未溢，切忌再加一滴；处危急者，如木之将折未折，切忌再加一搦。
搦：压制。
生活在幸福美满的环境中，就像是已经装满了水的水缸将要溢出，千万不能再增加一点一滴，以免流出来；生活在危险急迫的环境中，就像快要折断的树木，千万不能再施加一点压力，以免立刻折断。
孔子在鲁桓公的庙里参观，看见一种倾斜而不易放平的容器。孔子向守庙人询问道，"这是什么器具？"守庙人说，"这大概是人君放在座位右边的一种器具。"孔子说："我听说这种器具，空着的时候就倾斜，灌进一半水就正立着，灌满了就翻倒了。"孔子回头对学生说："灌水吧！"学生就舀水灌进容器里面，水灌到一半，容器就正立着，注满水就翻倒了，空着的时候就倾斜。孔子喟然长叹："唉！哪有满了不翻倒的呢？"子路问道："请问保持富贵的地位，如同保持水满而不翻一样，有什么办法呢？"孔子说："自己聪明智慧，要保持愚笨的样子；功劳覆盖天下，要保持谦让的样子；既勇敢而力气盖世，要保持怯弱的样子；财富拥有全天下，要保持谦逊的样子，这就是所谓谦让了再谦让的办法。"后来，子贡又问孔子道："我想做到对人谦虚，但不知如何做才好？"孔子说："对人谦虚吗？那就要像土地一样，深深地挖掘，就可以得到甘泉；种植，就可以五谷繁茂；草木繁殖了，禽鸟和野兽就在这里繁育，草木禽兽生长时就立在地上，死了就埋进土地中；土地的功劳很大，但它不自认为有德行。对人谦虚就应该像土地一样。"
去混心清去苦乐存
水不波则自定，鉴不翳则自明。故心无可清，去其混之者而清自现；乐不必寻，去其苦之者而乐自存。
鉴：与镜同。
翳：遮蔽，遮盖。
没有被风吹起波浪的水面自然是平静的，没有被尘土遮盖的镜子自然是明亮的。所以人类的心灵根本无须刻意清洗，只要除掉心中的邪念，那平静明亮的心灵自然会出现；日常生活的乐趣也根本不必刻意去追求，只要排除心中的一切困苦和烦恼，那么快乐幸福的生活自然会呈现在人们面前。
《孟子·尽心章句上》中说："能够充分扩张自己善良的本心，就可以懂得什么是人的本性；懂得了人的本性，就可以知道什么是天命。保持人的本心，培养人的本性，这本身就是我们对待天命的最好方法。短命也好，长寿也好，我都不三心二意，只是修养身心，等待天命，这就是安身立命的最好方法。"所以，为人修身之道，只在于回复其淳厚善良的天性而已。
庄子在《刻意篇》中说："恬淡、寂寞、虚空、无为，这是天地赖以均衡的基准，而且是道德修养的最高境界。"
又说："圣人生于世间顺应自然而运行，他们死离人世又像万物一样变化而去；平静时跟阴气一样宁寂，运动时又跟阳气一样波动。不做幸福的先导，也不为祸患的起始，外有所感而内有所应，有所逼迫而后有所行动，不得已而后兴起。抛却智巧与经验，遵循自然的常规。因而没有自然的灾害，没有外物的牵累，没有旁人的非议，没有鬼神的责难。他们生于世间犹如在水面飘浮，他们死离人世就像疲劳后的休息。他们思考，也不谋划，光亮但不刺眼，信实却不期求。他们睡觉不做梦，他们醒来无忧患，他们心神纯净精粹，他们魂灵从不疲惫。虚空而且恬淡，方才合乎自然的真性。"
庄子主张的道德修养的最高境界是恬淡、寂寞、虚空、无为，认为虚空和恬淡"方才合乎自然的真性"。要达到这境界，就要排除内心烦恼，只有这样，"云去月现，尘拂镜明"的高尚追求才能自然呈现。
这一生动形象的说明对于人去抓住自己的心性具有很好的启迪作用，在禅宗中同样有它的应用。有一位僧人问风穴禅师："语默涉离微，如何通不犯？"即：说话或者沉默时，怎样做才能保持本来的面目，从心所欲而不逾矩呢？离即离却诸相的法性，"微"指的是真理在现实世界里的微妙作用。宇宙的本性即真正存在都是本来清净，所以说"本净之体即离微"。这是一则类似"离四句、绝百非"的感人的思维假设，怎奈这难不倒风穴禅师，他一概不理会问者的意图，只随口诵出一首杜甫的诗："长忆江南三百里，鹧鸪啼处百花香"。
第52节：辟众善路以弭恶源
反己者，触事皆成药石；尤人者，动念即是戈矛。一以辟众善之路，一以浚诸恶之源，相去霄壤矣。
反己：反省自己，以正确待人。
药石：治病的东西，引申为规诫他人改过之言。《左传》中有"孟孙之恶我，药石也"。
尤：埋怨。如《老子·道德经》中有"夫唯不争，故无尤"。
浚：开辟疏通。
一个经常做自我反省的人，他日常不论接触任何事物，都会变成修身戒恶的良药；一个经常怨天尤人的人，只要思想观念一动就像是戈矛一样带来杀气指向别人。可见自我反省是使一个人通往行善的途径，而怨天尤人却是走向各种奸邪罪恶的源泉，两者之间真是有天壤之别。
曾子说：我每天都要多次地反省自己：替别人办事是否尽心尽力了呢？朋友交往是否诚实呢？老师传授给我的学业是否反复温习实行了呢？
曾参是孔子晚年招收的弟子。他比孔子小四十六岁，是个大孝子，孔子看中了这一点，认为他能通达孝道，就把他招为学生，教了他不少知识。这个人的特点是庄敬谨慎。他做学问，"以修身守约为宗旨"，主要发挥儒家心性修养方面的思想。
有一个用反省法来修养自己的好例子：宋代瑞严和尚每天都要问自己：你头脑清醒吗？然后自己回答说：清醒。这样才算安心。这样自我警醒、细细问心，受到朱熹和张岱的肯定。
一念回光炯然返照
一灯萤然，万籁无声，此吾人初入宴寂时也；晓梦初醒，群动未起，此吾人初出混沌处也。乘此而一念回光，炯然返照，始知耳目口鼻皆桎梏，而情欲嗜好悉机械矣。
萤然：这是形容灯光微弱得像萤火光的闪烁一般。
在闪烁微弱的灯光照耀下，当大地进入无声无息的宁静，这是我们身心刚刚进入休息时；在清晨夜梦过后才醒，万物还没有开始一天的活动时，这是我们刚从朦胧的梦境中走出来时。在这刚刚安息和刚刚睡醒的一刹那间，好像有一线灵光闪烁在我们的脑海，这时会突然使我们的内心有所醒悟，才知道耳目口鼻都是束缚我们心智的桎梏，而感情欲望和嗜好也全是堕落我们性灵的机械。
人们为了寻求内心的平衡，为了求得心灵安宁，从古到今进行了苦苦探索。人不可能与世隔绝，不闻外物的进入。当宇宙初开与物尚未分明时，天地就宛如鸡蛋般浑然一团，不久清气才上升，浊气才下降，于是慢慢有了山川
草木和各种有生命动物的形成。当我们夜间睡觉时，精神与肉体相对进入安宁状态，此刻没有善恶苦乐之分，像开天辟地之初的浑沌时期。从梦中睡醒，身心到现实，不再空虚，又有了实际行动，是非善恶观念便又开始发生。所以在夜深人静万籁俱寂时，我们要像曾子那样，以是非善恶的标准反省自己，反省由于耳鼻目口所产生的情欲在静寂中、在是非标准中是否有违道义。当然，不能割掉耳目口鼻来阻止物欲的需求，否则人岂不是变成无情无欲的顽石枯木？在万籁俱寂中反省觉悟，会感受到世外之物与精神是相辅相成的。人处在一种空寂与现实的困扰中往往是矛盾的，保持心灵的虚空寂静，这方面多下些苦功夫，经常反省自己，不失为修身养性的一种好办法。
量弘识高功德日进
德随量进，量由识长。故欲厚其德，不可不弘其量；欲弘其量，不可不大其识。
识：知识，经验。
弘：宽宏，扩大。
量：气量，气度。
一个人的品德会随着气度的宽宏而增进，气度也会由于丰富的社会经验而更为宽宏。因此要想增长深厚自己的品德，就不能不使自己的气度宽宏，要宽宏自己的气度，就不能不增长自己的生活经验，历练丰富的人生知识。
晋文公问大夫咎犯："可以派谁去镇守西河？"咎犯答道："虞子羔可以。"文公说："他不是你的仇人吗？"咎犯说："君王是问谁可以镇守西河，并不是问谁是我的仇人。"后来虞子羔见到咎犯感激地说："谢谢你宽赦了我的过错，将我举荐给君王，让我得以任西河守。"咎犯说："举荐你，是公义，怨恨你，是私情。我不以私事而害公义。你可以走了，不然，小心我从背后用箭射你。"但并不是所有的人都像咎犯深明大义，公私分明，情理有别。宋太祖赵匡胤一向厌恶某人，不肯授予其官职。丞相赵普执言请求，赵匡胤大怒："我就是不给他升官，怎么样？"赵普说："刑以惩恶，赏以酬功，此乃古今通道。况且刑赏是天下的刑赏，非你一人之刑赏。岂能以你一人的喜怒为转移？"赵匡胤仍不听，离座而去，赵普尾随其后，赵匡胤入宫，赵普便立于宫门，久久不去。赵匡胤终于省悟，才同意其奏请。这就是以见识来扩大真度量的例子。
不形于言不动于色
觉人之诈不形于言，受人之侮不动于色，此中有无穷意味，亦有无穷受用。
觉：发觉、察觉。
诈：欺骗、假装。
形：表露。
当发觉被人家欺骗时，不要在言谈举止中立刻表露出来，当遭受人家侮辱时，也不要立刻怒形于色。一个人能够有吃亏忍辱的胸怀，在人生旅途上自然会觉得妙趣无穷，对前途事业也会一生受用不尽。
孔子主张中庸，凡事都要不失人情物理，所以他说：不如以直报怨，以德报德。《礼记·檀弓》上记载，子夏问孔子：处在父母之仇中，怎么办？孔子说：应该有不共戴天的意志，睡草垫子，枕着刀枪，不做官，在路上碰到了那仇人，不亮兵器就给予袭击。子夏又问：处在兄弟之仇中，怎么办？孔子说：应该不与他共住一国，在"国际"上遇着了他，只要不损害公事，就应该对他毫不客气。又问：处在堂兄弟或朋友之仇中，怎么办？孔子说：自己不出头，但别人出头自己也应出一份力。这里，孔子把以直报怨的意思说得很清楚了。
唐朝的娄师德，是世家公子，祖父历代都做大官，他弟弟到代州去当太守，他嘱咐说，我们娄家屡世余荫，所以难免被人说道。你出去做官，要认清这一点，遇事要能忍耐。他弟弟说，这我懂得，就是有人把口水唾到我脸上，我也自己擦掉算了。娄师德说，这样还不行。弟弟又说，那就让它在脸上自己干。娄师德说，这才对了。
第53节：拔去名根融解客气
名根未拔者，纵轻千乘甘一瓢，总堕尘情；客气未融者，虽泽四海利万世，终为剩技。
名根：名利的念头，即功利思想。
千乘：古时把一辆用四马拉的车叫一乘。
一瓢：瓢是用葫芦做的盛水器，一瓢是说用瓢来饮水吃饭的清苦生活。《论语·雍也》篇："贤哉回也，一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。"
尘情：俗世之情。
一个名利思想不能彻底拔除的人，即使能轻视富贵荣华而甘愿过着清苦的生活，最后还是无法逃避名利世俗的诱惑；一个受外力影响而不能在内心加以化解的人，即使他的恩泽能广被四海甚至遗留给千秋万世，其结果仍然是一种多余的伎俩。
世人都说神仙好，唯有功名忘不了，人人都想活得潇洒一点，轻松一点，快乐一点，但终其一生也潇洒不了、轻松不了、快乐不了。他们被什么东西拴住了、缠住了、卡住了？这就是功名利禄。功名利禄成了人生的境界，似乎功名愈厚人生也就愈美妙滋润。其实，功名利禄是一副用花环编织的罗网，只要你进去了，你就没法自在逍遥。没有功名利禄，于是乎想得到功名利禄；得到了小的功名利禄，又想得到更大的功名利禄；得到功名利禄，又害怕失去功名利禄；人生就在这患得患失中度过，哪里品尝得到人生的甘美清纯呢？世人只知道功名利禄会给人带来幸福，殊不知功名利禄也会给人带来痛苦。为了功名利禄，我们劳心、劳神、劳力；为了功名利禄，我们计划、忙碌、奔波；为了功名利禄，我们怀疑、欺诈、争斗；为了功名利禄，我们玩阴谋，耍诡计，溜须拍马。请拔去名利之祸根吧，做官的多讲些政治，经商的多尽些良心。
偏见害人聪明障道
利欲未尽害心，意见乃害心之蟊贼；声色未尽障道，聪明乃障道之屏藩。
意见：本意是意思和见解，此处为偏见、邪念。
蟊贱：蟊，害虫名，专吃禾苗，据《诗经·小雅》篇："及其蟊贼，传：'食根曰蟊，食节曰贼。'"因此世人把危害社会的败类称为蟊贼，这里当祸根解。
声色：泛指沉湎于享乐的颓废生活。
屏藩：原指保卫国家的重臣，此处当最大障碍解。据《左传·昭公》二十六年："建母弟以周屏藩。"
名利和欲望未必都会伤害我的心性，只有自以为是的偏私和邪妄才是残害心灵的毒虫；声色享乐未必都会妨碍人的思想品德，只有自作聪明才是修悟道德的最大障碍。
有一个任国人问孟子的弟子屋庐子："礼和食物哪样重要？"屋庐子回答说："自然是礼重要。"那人又问："娶妻和礼，哪样重要？"屋庐子仍然回答是礼重要。那个任国人接着又提出了一连串的问题："既然礼重要，那么如果按照礼节去找吃的，便会饿死，不按礼节去找吃的，就可以找到吃的，那是要吃的还是要礼呢？如果按婚娶之礼行事，便得不到妻子，如果不按婚娶之礼行事，便会得到妻子，那是要妻子还是要迎亲礼呢？"屋庐子不能对答，第二天便赶去邹国，向孟子求教。孟子说：这个问题有什么难答复的呢？如果不揣度基点的高低是否一致，而只比较他们的顶端，那么在高处的一寸厚的木板，也会比高楼的尖顶还高。我们说，金子比羽毛重，难道是说三钱金子比一大车羽毛还重吗？拿吃的重要方面和礼的细节相比，何止于吃重要？拿婚姻的重要方面和礼节相比，何止于婚姻重要？你这样答复他：扭折哥哥的胳膊，抢夺他的食物，便可以得到吃的；不扭，便得不到吃的，那他是不是会去扭呢？爬过邻居的墙去搂抱邻家的女子，便可以得到妻室，不去爬墙搂抱，便得不到妻室，他是不是也会去爬墙搂抱呢？孟子的意思，清楚地告诉我们：不能被事物的细枝末节所迷惑，不能让事物的表象掩盖了事物的本质。这里有本有末，有轻有重，只有分清了本末轻重，才能准确地权衡度量，才能做出正确的选择。譬如礼为本，食物、婚娶为末，那任国人把两者混为一谈，所以使本来很清楚的问题成了一盆糊浆，屋庐子入了圈套，分不清本末，因而不能对答。同时也说明在人的修养中，必须注意克服主观盲动，切不可自以为是、自作聪明。扫除了这些心理上的障碍，方能修悟出真道德、真境界。
性天不枯机神易发
万籁寂寥中，忽闻一鸟弄声，便唤起许多幽趣；万卉摧剥后，忽见一枝擢秀，便触动无限生机。可见性天未常枯槁，机神最易触发。
寥：安静。
卉：草的总名。
大自然归于寂静时，忽然听到一阵悦耳的鸟叫声，便会唤起很多深远的雅趣；深秋季节所有的花草都凋谢枯黄之后，忽然看见其中有一棵挺拔的花草屹立无恙，就会引起你无限生机。可见万物的本性并不会完全枯萎，因为它那生命活力随时都会乘机生发。
孟子则从修身养性上来认识这一自然现象。孟子举了一个例子。他说，譬如齐国都城南郊的牛山，山上的树木曾经很盛，但是这山紧靠都城，因而常有人去砍伐那山上的树木，这怎么能使它保持茂盛呢？那山上的树木自然是日沐阳光，夜承雨露，不断生出嫩芽幼枝，不断地在生长，但却抵不住日日的斧子砍伐和牛羊的践踏，如今已经是光秃秃的了。人们看见它光秃秃的样子，就以为这山不曾有过大树，其实这是错看了牛山的本性。人的仁义善良的心性，也就好比那牛山之上的树木。在孟子看来，仁义善良的心性，就是因为他像用斧子对付牛山上的树木一样，每天都砍伐它。他们在夜里承接的一丝清明之气，于自省中所得的一点善良之芽，在白昼中却又让它们消失在争斗中，如此反复，他们心中的那一丝善良便再也不复存在。
鹰立如睡虎行似病
鹰立如睡，虎行似病，正是它攫人噬人手段处。故君子要聪明不露，才华不逞，才有肩鸿任钜的力量。
攫：鸟兽爪抓取。
噬：啃咬吞食。
肩鸿：鸿，与洪通，大的意思，即担负大责任。
老鹰站在那里像睡着了，老虎走路时像有病的样子，这就是它们准备捉人吃人前的手段。所以一个真具有才德的君子要做到不炫耀，不显露才华，如此才能培养出肩负重大使命的力量。
古时有"扮猪吃虎"的计谋，以此计施于强劲的敌手，在其军前，尽量把自己的锋芒敛蔽，若"愚"到像猪一样，表面上百依百顺，装出一副为奴为婢的卑恭，使对方不起疑心，一旦时机成熟，便一举闪电般把对手结果了。这就是"扮猪吃虎"的妙用。孔子说：宁武子在国家安定时是一个智者，在国家动乱时是一个愚人。他智的一面，别人赶上，那愚的一面，别人无法赶上！宁武子历仕卫文公、卫成公两朝，在天下太平时，清简若无所效力，并不巧立名目，兴事弄术表现自己有才干，晋成公无道，他曾做过成公的诉讼人，使成公败诉。但当晋国把成公废黜、囚禁的时候，他利用自己的品德和为晋人所赞赏的地位，立朝不去，"从容大国之间，周旋暗君之侧"，一心保全卫国。
后来，晋侯派人要毒死成公，他又贿赂医生，让他减少毒药的份量，保全了成公的性命。孔子赞扬"其愚不可及"，就是指上述这些表现。可见不露才华、不显能干，才能为日后的大业积攒后劲。
老子说："得天下的不勉强去做，勉强去做的就不配也不能得天下。"我们可以这样理解：成功的领导，下属只知道他的存在，却不知道他的雄才大略和卓越政绩，没有谁想到要去为他捧场；稍次一级的领导，下属对他的能力十分钦佩，对他的为人品德非常感动，逢人就夸耀他，见到他就亲近他；再次一级的领导，由于订立了许多条条框框，自己又能严于律己，带头遵守这些规章制度，下属因对他恐惧敬畏而安分工作；最差劲的领导，则是些无才无德、又喜欢无事生非整人的人，下属暗地里蔑视他和咒骂他。
最好的领导清净无为，从不轻易发号施令，但下属各自忠于职守，尽力把自己份内的事情办好，等到大功告成了，人们还不知道这是头头的功劳，大家甚至忘记了有头头的存在。"待到山花烂漫时，她在丛中笑。"正如这段中
说的："故君子要聪明不露，才华不逞，才有肩鸿任钜的力量。"
第54节：闹中静察困时向上
热闹中着一冷眼，便省许多苦心思；冷落处存一热心，便得许多真趣味。
冷落：寂静冷漠。
熙熙攘攘的人群中，假如能冷静观察事物的变化，就可以减少很多不必要的心思；一个人穷困潦倒不得意时，仍能保持一股奋发向上的精神，就可以获得很多真正的生活乐趣。
原宪在鲁国很贫穷，子贡在卫国很富有。原宪由于贫穷而损害生命，子贡由于富有而拖累身体。那么，贫穷不行，富裕也不行，怎样才行呢？杨朱说，快乐一生可以，安逸一生可以。善于快乐的不贫穷，善于安逸一生的不图
富裕。钱财乃是身外之物，生不带来，死不带去，可见钱财与生命本身无关。然而世人看不透，看透了也不在意，结果，为钱财而生，为钱财而亡。有钱也痛苦，整个生命的过程成了钱财积聚消耗的过程，活了一辈子，也不知道人生是个什么滋味。荀子说，有涵养的人，处境穷困，心志宽广；身处富贵，恭敬从容；休息的时候，精神也不懈怠；疲倦的时候，容貌仍保持庄重。在显达之时，盛怒之下，罚不过重，喜悦不余，赏不过高。
"热闹中着一冷眼"，"冷落处存一热心"。就是成功时要想到失败，失败时要保留奋争的精神，对待一切都要观察它。
"自然"，是老子"道"的特性，也是他倡导的一种人生境界和生活态度。"无为"是"自然"的延伸，一切人为的东西都不自然，要"自然"就必须"无为"，为人处世也应该顺应自然，办任何事情都不可凭主观欲望胡作非为。
"自然无为"是老子思想的核心，他的致虚、贵柔、守静、不争等思想，都是围绕"自然无为"展开的。
所以，只有在生活中始终保持一股向上精神的人，才有可能得到真正的生活乐趣，而这真正的乐趣，寓于"自然无为"之中。
幻无求真雅不离俗
金自矿出，玉从石生，非幻无以求真；道得酒中，仙遇花里，虽雅不能离俗。
幻：指事物的空无。据《金刚经》："一切有为法如梦幻泡影。"又《演密钞》中有"幻化，无忽谓有"。
真：真知实相。《唯识论》："真谓真实，显非虚妄，如谓如常，表无变易，又《往生论》注：'真如是诸法之正体。'"
道得酒中：从饮酒中悟得真理，说明道理无所不在。
黄金是从矿山中挖出来的，美玉是从石头中产生的，可见不经过幻变就不能得到真悟；道理是杯酒中悟出来的，神仙也许能在声色场上或繁花丛中遇见，可见即使是高雅之士也不是完全隔绝世俗情欲。
这里着重谈谈"金身矿出，玉从石生"的话题。这两句话表示只有经得起环境考验的人，才是真正的强者。自古以来的强者，大多是抱着不屈不挠的精神，从逆境中挣扎奋斗过来的。
广阔的世界，漫长的人生，未必都充满称心如意的事情。倘若可以没有任何苦恼和忧愁，能平平安安地享受太平，就是求之不得了。然而，事事不能尽如人意，有时候日坐愁城，有时候一筹莫展，进而陷入进退维谷的境地，
尽管如此，人们却只有在悲风之中才能领略到人生的深奥，置身绝境，才可感悟出生活的真滋味。
照射黑暗的阳光，引领人鼓起勇气，一往无前。
不系之舟既灰之木
身如不系之舟，一任流行坎止；心似既灰之木，何妨刀割香涂？
不系之舟：指不用绳索缚住的船，比喻自由自在。语出《庄子·列御寇》篇："巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。"
身体像一艘没有缆绳的船，自由自在地随波逐流尽性而泊；内心就像一棵已经烧成灰的树木，所以人间的成败毁誉又有什么关系呢？
孔子到吕梁山游览，见一男子在那里游水，便赶上去问他："吕梁瀑布深几十丈，流水飞沫远溅几十里，鱼鳖也不能浮游，刚才我看到你在那里游走，以为你是有痛苦而寻死，便打发学生沿着流水来救你。你游出水面，披头散发，一面走，一面唱，我以为你是鬼怪，但仔细观察，还是人。请教你，到这深水中去有什么办法呢？"那男子说："没有，我没有办法。水回旋，我跟着回旋进入水中，水涌出，我跟着涌出水面。顺从水的活动，不自作主张，这就是我能游水的缘故。"所以，随机应变，与物迁移，不固守一端，不固执一辞，一会儿上，一会儿下，一会儿左，一会儿右，一会儿前，一会儿后，这就是真正的通达之士了。
庄子在《德充符》中假托孔子和他的学生常季关于残疾人王骀的对话，指出经过验证而充实的"德"，是一种"忘形"与"忘情"的心态。
常季说："他运用自己的智慧来提高自己的道德修养，他运用自己的心智去追求自己的理念。如果达到了忘情、忘形的境界，众多的弟子为什么还要聚集在他的身边呢？"孔子回答说："一个人不能在流动的水面照视自己的身影而是要面向静止的水面，只有静止的事物才能使别的事物也静止下来。各种树木都受命于地，但只有松树、柏树无论冬夏都郁郁葱葱；每个人都受命于天，但只有虞舜道德品行最为端正，他们都善于端正自己的品行，因而也能端正他人的品行。保全本初时的迹象，必怀无所畏惧的胆识；勇士只身一人，也敢称雄于千军万马。一心追逐名利而自我索求的人，尚且能够这样，何况那主宰天地，包藏着万物，只不过把躯体当寓所，把耳目当作外表，掌握了自然赋予的智慧所通解的道理，而精神世界又从不曾有过衰竭的人呢？他定将选择好日子升登最高的境界，人们将紧紧地跟随他。他还怎么会把聚合众多弟子当成一回事呢！"
临济门下有一位定上座，已参学日久，多年的修行使他已达到"现在公案，打迭不下"的境界。有一次他郑重其事地问临济和尚："什么是佛法的大精神？"临济和尚也不回答，只见他走下禅床，一把抓住定的胸口，狠揍了他一下，并用力把他推搡走。定茫然若失，呆然而立，身体直得像一条棍子。旁边的一位僧人提醒他道："定上座，怎么还不还礼呢？"上座向临济和尚作揖之际，豁然开悟。定上座直到这时才透过最后一关，真正获得了利己利他的大自由。一切本来现成，又要悟得便是。
第55节：幼不陶铸难成令器
子弟者，大人之胚胎，秀才者，士大夫之胚胎。此时若火力不到，陶铸不纯，他日涉世立朝，终难成个令器。
胚胎：指生命之开端。
秀才：指在学学生。
令器：美好的栋梁之材。
小孩是大人的前身，学生是官吏的前身，假如在这个阶段磨炼不够，教养学习不多，那将来踏入社会，就很难成为一个有用之才。
我国古代特别重视幼教蒙训。东汉桓荣，字春卿，著名的儒学家。他年轻时，拜欧阳歙为师，学习《尚书》。汉光武帝任他为议郎，向太子传授儒学经典，后来又当上太学博士，汉光武帝常常去太学观察。视察中，常让各博士阐叙对各自所教儒学经典的理解，并且互相提问辩论。桓荣在辩论中，总是彬彬有礼，以理服人，从不强调本位，很得光武帝赏识，后来，光武帝挑选桓荣当太子的老师，任命他为太子少傅，并赏赐给他辎车乘马，桓荣获赏后，召集太学的学生们，指着皇帝赏赐的车马官印绶带说："现在所得到的这些东西，全是深入专研古代历史的结果。你们能不努力学习吗？"太子即位后，仍然用老师的礼节尊崇他，并封为五更。
马祖和百丈师徒两人出外散步，途中看到一群野鸭子从头顶飞过。马祖问百丈："那是什么？""野鸭子。"马祖又问："到哪里去了？""飞走了。"马祖听后，用力捏紧百丈的鼻子，百丈连喊"痛痛痛。"马祖淡淡说了一句："什么时候飞走了呢？"雪窦对本则公案的唱偈为："野鸭子，知何许？马祖见来相共语。话尽云山海月情，依然不会还飞去。还飞去，却把握。"野鸭到哪里去了？马祖见状与百丈共语。话尽云山海月情，活象云山推涌，海上月生，真情至性，何等契阔。可百丈依然不会，还胡说"飞走了"。马祖于是把这个要飞走的百丈的心牢牢抓住了，不让百丈迷失了自己的心。因为至人用心若镜，一切事与物来时则现之，去之则不现。镜仍然在，心依然明。马祖真是恨铁不成钢啊！
浓夭淡久早秀晚成
桃李虽艳，何如松苍柏翠之坚贞？梨杏虽甘，何如橙黄橘绿之馨冽？信乎！浓夭不及淡久，早秀不如晚成也！
馨冽：馨，芳香。冽，本意为寒冷，此处作清香解。
浓夭：夭是夭折，早逝。浓夭指美色早逝。
桃树和李树的花朵虽然艳丽夺目，但是怎比得上一年四季永远苍翠的松树柏树那样坚贞呢？梨子和杏子的滋味虽然香甜甘美，但是怎比得上橙子和桔子经常飘散着清淡芬芳呢？的确不错，容易消逝的美色远不如清淡的芬芳，
同理，一个人早有才名远不如大器晚成。
孔子说："数年发愤，勤奋苦读，而不想做官发财的人，真难得呀！"清代刘宝楠则是另外一种说法：《周礼》中已规定官府三年选拔一次人才，但有不满于"小成"（即做小官）的，则可以继续读书，读满九年，达到大成。孔子因为读书人"急于仕进，志有利禄，鲜（少）有不安小成者"，所以发出"不易得"的感叹。至于"早秀不如晚成"的说法，可能是认为：因为少年得志易生骄狂，自我吹嘘而至堕落；而饱经忧患，历经沧桑，才体会出创业的艰难而安于守成。
心虚理明心实志坚
心不可不虚，虚则义理来居；心不可不实，实则物欲不入。
虚：谦虚，不自满。
实：真实，择善执着。
一个人一定要抱着虚怀若谷的胸襟，因为只有谦虚才能容纳下真正的学问和真理；同时一个人又要抱着择善执着的态度，因为只有坚强的意志才能抵御外来物欲的侵入诱惑。
这里是《庄子·秋水》中的一段描述：
魏牟对公孙龙说："你的智慧不足以弄清是非的界限，还想弄明白庄子的话，这就像让蚊子背山，蚂蚁过河，一定不能胜任的。而且你的智慧不足以理解最微妙的言论，而只能自己求得一时的胜利，这不是井里的蛤蟆吗？庄子的理论，下入黄泉，上达云霄，不分南北，四通八达，难以测度；无分西东，开始于玄暗幽深，复归于无所不通。而你琐琐屑屑的追求明察，要求论辩，简直是从竹管里看天的大小，用锥子测地的深浅。不是太小了吗？你走开吧！况且你没听到寿陵的少年到邯郸学走路的事吗？赵国的走法没学会，自己的走法又忘了，只好爬着回家。现在你要是不走，就会忘了你自己的走法，丢了你的本业了。"
公孙龙张开的嘴合不上，翘起的舌头收不下了，于是就逃走了。
公孙龙为什么会这样呢？这就是文字开头指出的，公孙龙无法理解庄子的思想。庄子以此告诫世人：假如一个人自以为是，排除外来的一切意见，那他的生命就犹如一潭死水，永远得不到社会人群的理解。
乐极生悲苦尽甘来
世人以心肯处为乐，却被乐心引在苦处；达士以心拂处为乐，终为苦处换得乐来。
心肯：肯是可的意思，引申为顺，心肯是心愿满足。
心拂：拂是违背，心中遭遇横逆事物。
世人都认为能心愿满足就是一大快乐，可这种愿望常常被快乐引诱到痛苦中；一个胸怀达观的人，由于平日能忍受各种横逆不如意的折磨，在各种磨练中就能享受到奋斗抗争之乐，最后终于从艰苦中换来真快乐。
孟子说：天将要把重大的使命放在某人身上，必然要先苦恼他的心志，劳累他的筋骨，饥饿他的肠胃，困乏他的身体，而且会使他的每一次行动不能如意。这是我们都耳熟能详的。
古往今来，凡成大事业、有大成就者，无不如此：
舜自田野中兴起，当初他曾居于深山，与木、石同处，以鹿、猪为邻，同深山野人相差无几。
孔子生于乱世，周游列国四处碰壁，曾困于陈、蔡，无米断炊，险些饿死道中。
孙膑遭忌，在被剜去两只膝盖之后修成一部传之后世的《孙膑兵法》。
屈原被谗言所害，屡遭放逐，于三湘四水的荒蛮野岭中赋得绝唱《离骚》。
司马迁直言情理，受囚禁之大侮，领宫刑之奇耻，隐忍不怠，方成一部"无韵之《离骚》"--《史记》……
所以，人当有自信，还当能承受生活的挫折，能经受世事的艰辛，能忍受人生的磨难，至少要有承当起这一切的心理准备。
《庄子·在宥》中有段意味深长的描述，庄子说："人过于高兴，助长阳气；过于悲哀，助长阴气。阴阳一起亢进，四季不调，寒暑不和谐，反过来就伤害人的身体。使人喜怒失常，坐立不安，思虑得不出结果，办事中途而废。于是才有奇谈怪论，行为怪僻，然后就出现了盗跖、曾参、史一类人。所以用整个天下去赏赐善行也觉得不足，动员整个天下去惩罚恶行也显得不够。所以天下这么大也不足以实行赏罚。从夏商周以来，都嚷嚷着必须赏善罚恶，老百姓的性命怎么能够安宁呢？"
人生中的悲欢苦乐，也和阴阳一样，有其固有的特性，它们不是绝对的，是相对的。有的苦尽甜来，有的乐极生悲，有的在顺利时突遭祸患，有的则处逆境而时来运转。有谁懂得人生中的"真乐"呢？
第56节：位盛危至德高谤兴
爵位不宜太盛，太盛则危；能事不宜尽毕，尽毕则衰；行谊不宜过高，过高则谤兴而毁来。
爵位：君主时代把官位分公、侯、伯、子、男等五位，指官位。
行谊：合乎道义的品行。
一个人的官位不可以太高，权势不能太盛，如果权势太高就会使自己陷入危险状态；一个人的才干本事不能一下子都发挥出来，如果都发挥出来就会处于衰落状态；一个人的品德行为不可以标榜太高，如果过高就会惹来无缘故的毁谤和中伤。
汉代名将周亚夫以治军严谨有方而被后人称颂，然而当他官爵大至权倾一人时，也面临煞星。
西汉文帝时，匈奴进犯云中，诸将受命出征。周亚夫军细柳，刘礼军霸上，徐厉军棘门。汉文帝亲临慰劳各军，轻驾至霸上和棘门军营时，都长驱直入，无人敢阻拦。当文帝到细柳军营时，其前锋高呼："天子驾到！"军门都尉却回答："军营之中，只听将军命令，而不问天子诏书。"文帝无法进军营，只得让使者持皇帝的信符去见周亚夫，周亚夫才令开门。当文帝车驾进军营门时，守门士兵又告诫："将军有令，军营中不允许急驰。"文帝只好让侍从拉着辔绳，让车缓缓而行。到了中军大帐，周亚夫全副武装来参见，并称："身着军服的人，是不向皇帝行跪拜礼的。"文帝到此，不由自主地肃穆庄严起来。
以后，周亚夫官位几次升迁，官到丞相，很受景帝器重。每有重大国事都先与周亚夫商议，而周亚夫也累次提出异议，阻止景帝的行动。
后来，周亚夫从景帝的言行中终于意识到自己权倾一人，已面临煞星。于是谢官称病，并放弃丞相职务。
《列子·说符》中有一段狐丘丈人和孙叔敖的对话。
狐丘丈人对孙叔敖说："一个人有三种被怨恨的事，你知道么？"孙叔敖说："是什么？"答说："爵位高的，遭别人妒忌；官位大的，被人主厌恶；俸禄丰厚的，所招的怨恨便来了。"孙叔敖说："我爵位越高，我志向越低；我官位越大，我心越小；我俸禄越多，我施舍越广。拿这个避免三种怨恨，可以么？"
人际之间的矛盾，利益之争，都是由于这三种怨恨引起的。所以做人处事最重要的是把握尺度。
孙叔敖病了，将要死去，警戒儿子说："王几次要分封我一块地方，我没接受。如果我死了，王就会封你。你一定不要接受好地方。在楚、越相交之处有个地方名叫寝丘的，这地方没有多大出息，名字又丑恶，楚人相信鬼，越人不信楚忌，可以长久保持的只有这个地方。"孙叔敖死了，楚王果然拿一块好地方封给他的儿子，儿子推辞不接受，却请求寝丘这块地方。楚王给了他，以后很长一段时间都由他家保持着。
人生减省安乐之基
人生减省一分便超脱了一分，如交游减便免纷扰，言语减便寡愆尤，思虑减则精神不耗，聪明减则混沌可完，彼不求日减而求日增者，真桎梏此生哉！
愆尤：愆，错误、过失。尤，怨恨。
耗：消耗、损失。
混沌：指天地未开辟以前的原始状态，此指的是人的本性。
桎梏：古代用来锁、绑罪犯的刑具，引申为束缚。
人生在世能减少一些麻烦，就多一分超脱世俗的乐趣。如交际应酬减少，就能免除很多不必要的纠纷困扰，闲言乱语减少就能避免很多错误和懊悔，思考忧虑减少就能避免精神的消耗，聪明睿智减少就可保持纯真本性。假如不设法慢慢减少以上这些不必要的麻烦，反而千方百计去增加这方面的活动，那就等于是用枷锁把自己的手脚锁住。
东汉的西域都护班超直到七十多岁高龄，朝廷才允许他退休。接替他的任尚向班超请教对治理西域的忠告，班超对他说："兴一利不如除一弊，生一事不如省一事......宜荡佚简易，宽小过，总大纲而已。"要他以简易宽和为主。任尚觉得这是老生常谈，就抛之脑后，还对人说："我以班君当有奇策，今所言平平耳。"后来不过四年，任尚因过于严苛急躁，失去与边疆民族的和睦关系，导致西域各国纷纷叛汉来攻打他，任尚退到班超精心经营的疏勒根据地，靠疏勒人的保护才捡回性命，但西域的土地却全盘丢失了。可见求大同、存小异，才能真正把握全局。班超经营西域达三十年，得到西域各民族的钦佩和拥戴，使汉朝扬威异域直达中亚细亚，因功拜定远侯，正是依靠这一要领，可见这乃是英雄人物处事的方法。
心胸旷隘万钟车轮
心旷则万钟如瓦缶，心隘则一发似车轮。
万钟：古量器名，形容极丰富的俸禄。
瓦：古代用来装酒的瓦器，形容没价值的物品。
一个心胸阔达的人，即使是一万钟的丰厚俸禄也会看成像瓦罐那样没价值；一个心胸狭隘的人，即使是像发丝一般细小的利益也会看成像车轮那么大。
孔子说："一个人，经营安乐窝，而又留恋于自己已有的东西，是做不成什么大事的。"《礼记·射义》上说："只有小人、俗人一辈子离不开乡土家园，男子汉应该像射向远处的箭一样，志在天地四方。"《左传·僖公二十三年》齐姜对晋公子重耳说："贪恋于在自己喜欢的人身边享受家室之乐，就会损害大丈夫一世功名。"由此可见，一个心胸旷达的人能视黄金如粪土，而一个心胸狭隘的人则会把鸡毛蒜皮的小事看成天那么大。心胸开阔的人必须具有豁达的人生观，以义作为取舍，仗义而疏财。只有这样，才能成就一生之事业、千秋之功名。
第57节：达人猛醒俗士沉沦
笙歌正浓处，便自拂衣长往，羡达人撒手悬崖；更漏已残时，犹然夜行不休，笑俗士沉身苦海。
笙：乐器名。
拂衣长往：毫不留恋。
更漏已残：古代计时将一夜分为五更，漏是古代用来计时的仪器，形容夜已深沉。
夜行不休：指应酬繁忙。
苦海：据《法华经·寿量品》说："我见诸众生没于苦海。"
当歌舞盛宴达到最高潮时，就自行整理衣衫毫不留恋地离开，那些胸怀广阔的人就能在这种紧要时候猛然回头，真是令人羡慕；夜深人静仍然在忙着应酬，目光如豆者已经坠入无边痛苦中而不能自拔，说来真是可笑。
孔子说，《关睢》这样的诗，快乐而不过分，悲哀而不伤人。郑国一带的音乐不是这样，它们轻柔靡曼，特别能诱惑人，破坏了正大堂皇的雅乐的感化作用，十分可恶。《礼记·乐记》记载魏文侯聚精会神地听古代音乐，还唯恐打瞌睡，而听郑国和卫国的音乐，则从不知疲倦。《五经异义》记载：郑的风俗，男女常在溱河、洧川边聚会，唱歌互相表达和缔结爱情。《白虎通·礼乐》记载：郑国人民在山上居住，在河里洗澡，男女混杂，唱恋歌互相挑逗取悦。我们从这些记载，可以了解"郑声"的音调与言辞是什么样子的。它们表现男女相互倾慕的感情，曲调曼妙，歌词淫靡，二者配合，十分诱人。
无事道人不了禅师
才就筏便思舍筏，方是无事道人；若骑驴又复觅驴，终为不了禅师。
筏：一种竹制的渡河工具。
无事道人：指不为事物所牵挂而已悟道的人。
不了禅师：不了禅师是不懂佛理的和尚。
刚一踏上竹筏，就能想到过河后竹筏就没用了，这才是懂得事理、不为外物所牵挂的道人；假如骑着驴还在另外找驴，那就变成典型的既不能悟道也不能解脱的和尚了。
有人问世尊："不问有言，不问无言。"他的意思是超越有无相对的真实的禅境是什么。世尊默默地坐了许久。问者赞叹道："多谢佛祖，你大慈大悲，开我迷云，令我得入禅悟之境。"说罢萧然离去。侍者阿难问释迦牟尼："他到底悟到了什么呢？"世尊答道："世上的骏马只要看到了鞭影不用扬鞭就会飞蹄而行的。"马有见鞭影而驰，随御者之意的良马，也有必须抓毛、触肉或者狠抽一鞭才有所动的马。人也一样，有钝有利。此处，这则公案的重点在"世尊安座良久"处。从这里，问道之人看到了一个超越相对二元的分别知的、真实的、般若的、无分别智的禅境。
浑然和气居身之珍
标节义者，必以节义受谤；榜道学者，常因道学招尤。故君子不近恶事，亦不立善名，只浑然和气，才是居身之珍。
道学：宋儒治学以义理为主，因此就把他们所研究的学问叫理学，这种理学也就是"道学"。此处是泛称学问道德，也就是通常所说"道学先生"的道学。
浑然和气：浑然是纯朴敦厚，和气是儒雅温和。
一个爱好标榜节义的人，到头来必然为了节义受到批判毁谤；一个标榜道学的人，经常由于道学而招致人们的抨击指责。因此一个有修养的君子，平日既不接近坏人做坏事，也不标新立异建立声誉，只要保留一股纯朴敦厚、和蔼的气象，这才是一个人立身处世的无价之宝。
荀子《荣辱》中说：人的资质秉性、知识和能力，君子与小人一样。爱好荣誉，厌恶耻辱；爱好利欲，厌恶祸害，这一点君子也与小人一样。但是求得荣誉和利欲，避免耻辱和祸害，君子与小人所采取的方法就不同了。小人拼命做荒诞不经的事，还想要别人相信自己；拼命干欺诈的事，还想要别人亲近自己；行为如禽兽，还想别人用善意对待自己；心术叵测，行动诡诈，所持的论点难以站住脚，结果必然得不到荣誉与利益，也必然遭受耻辱与祸害。至于君子对别人诚实，也想别人对自己诚实；自己忠厚待人，也想别人用善意对待自己；襟怀坦白，行为安稳，所持的论点易于成立，结果必然得到荣誉和利益，也必然不会遭耻辱和祸害。
真理不是巧言，仁义更非口说。同样，学问和道德并非吹嘘而来，而是从艰苦修养中累积而成。《庄子·大宗师》中有段颜回与孔子的对话：颜回说："我进步了。"孔子问道："你的进步指的是什么？"颜回说："我已经忘却仁义了。"孔子问道："好哇，不过还不够。"过几天颜回再次拜见孔子，说："我又进步了。"孔子问："你的进步指的是什么？"颜回说："我'坐忘'了。"孔子惊奇不安地问："什么叫'坐忘'？"颜回答道："毁废了强健的肢体，退除了灵敏的听觉和清晰的视力，脱离了身躯并抛弃了智慧，从而与大道浑同相通为一体，这就叫静坐心空物我两忘的'坐忘'。"孔子说："与万物同一就没有偏好，顺应变化就不执滞常理。你果真成了贤人啊！我作为老师也希望能跟随学习而步你后尘。"
麻谷拜望师兄章敬和尚，绕着章敬端坐的禅床走了三圈后，便摇了摇手中带铃的锡杖，兀自立在一旁。章敬说道："好！好！好！"章敬说好，主要因他是沉稳之人，意在通过哄、捧来鼓励他继续修持。不想麻谷竟自以为师兄
认可了自己的机锋，便前往大师兄南泉处以求证实。然而南泉是"超然物外"之人，并不欣赏麻谷的争强好胜之心，就不客气地否定道："不行！不行！"麻谷问道："章敬兄说好，肯定我的佛性；你为何说我不行呢？"南泉说道："章敬是对的，只有你不对。你的机锋根本不是禅机。只是风中的飘萍而已。最后不仅不得正果，而且会走向灭亡。"
人之际遇齐顺对治
人之际遇，有齐有不齐，而能使己独齐乎？己之情理，有顺有不顺，而能使之皆顺乎？以此相观对治，亦是一方便法门。
际遇：机会境遇。
齐：相等、相平之意，例如《孟子·公孙丑》篇"地丑德齐"。
情理：此处指情绪，也就是精神状态。
相观对治：相互对照修正。治是修正。
方便法门：佛家语，方便有权宜的意思，法门指佛法，佛法是人生法则，指领悟佛法的通路。
每个人的际遇各有不同，机运好的可施展抱负干一番事业，机运坏的虽有才华却一事无成。在各种不同的情况中，自己又如何能要求机运的特别待遇呢？自己的情绪有好有坏，有稳定的情绪，也有浮躁的时候，又如何能要求
别人事事都顺从你的意愿呢？假如自己能心平气和来对照观察，也就是设身处地反躬自问来想一想，这也是领悟人生的一个最好的修养途径。
杨布问他哥哥杨朱说："有两个人年龄相近，面貌相似，可是他们却一个长寿富贵，美名远扬；一个却短命贫贱，恶名昭彰。为什么？"杨朱告诉他："生死有命，各有不同，你可以任意而为。你想拼命追求，没有人会阻止你，也没有人会反对你。日出日落，各忙各的，谁知道为什么他会那样？说完了，这都是命啊！"命，这冥冥之中的力量，谁也无法证明它的存在和不存在，但人还是习惯于用自己的人生经验对它进行猜想与反驳。事实是这样的：当一个人身处逆境时，他常常相信命运；当一个人身处顺境时，他往往忘记命运；命运就对那些相信命运的人发生效力。命运是什么？命运就是一个人的心理承受力、一个人的选择。一个人做了些什么事，他就会成为一个什么样的人，命运不会欺骗他。相信自己的人，常常把命运当成一个较量的对手，他需要一个对手来证明自己的力量，相信命运的人，常常把命运当成一个救世的菩萨，他需要一个菩萨怜悯自己的软弱。结果，相信自己的人，他从搏斗中享受到了无限的乐趣；不相信自己的人，成了命运的奴隶，他从祈求中滋生了无限的哀怜。相信自己的人，敢想敢干，兢兢业业，奋发图强，大有所为；相信命运的人，画地自狱，悲天怜人，畏葸不前，毫无作为。
第58节：非分之得世俗之阱
非分之福、无故之获，非造物之钓饵，即人世之机阱。此处着眼不高，鲜不堕彼术中矣。
造物：谓天，自然。
术中：计略之中，《史记·张仪传》："此在吾术中而不悟。"
不是自己分内的所应享受的幸福，无缘无故得到意外之财，即使不是上天故意来诱惑你的钓饵，也必然是人间歹徒用来诈骗你的机关陷阱。为人处世如果不在这些地方睁大眼睛，就很少有人能逃过歹徒诈术圈套的。
韩、魏两国边境相邻，为争边界的土地起了争端，魏强韩弱，抗争之下，韩国自然免不了要吃亏，韩国国君昭僖侯为此很是发愁。韩国贤人华子拜见昭僖侯，劝昭僖侯不要与魏国拼争。华子对昭僖侯说："如果现在有人和您订下誓约，这誓约规定，拿到誓约者可以得天下。但是，如果他用右手去拿，便砍掉他的右手，用左手去拿，便砍掉他的左手，你是不是仍然要去拿它呢？"昭僖侯说："嗨，那我当然是不要那誓约的。"华子接着说："这就是了，这说明保全自己比拥有天下更重要。韩国自然比不了天下，韩国边界之地自然也比不上韩国的整个封地，你又何必去为争那一点而伤及自身呢？"由此看来，其实避祸就是求安；避祸之法就是保平安之法。不见利忘害，便可求安，不为名伤身，便有福至；不做非分之想，便无无妄之灾；不逞能斗狠，便无祸来。无病无忧，一箪一瓢，自是福气。人常说，憨人有憨福，并不是说憨人能以机巧求利得福，而是说他无意求福反自保平安而得福。
想清名于世，安然于世，必须做到非我之财不受。列子的故事给了这方面的启示：
列子生活贫困，面容常有饥色。有人对郑国的上卿子阳说起这件事："列御寇是一位有道的人，居住在你治理的国家却是如此贫困，你恐怕不喜欢贤达的士人吧？"子阳立即派官吏送给列子米粟。列子见到派来的官吏，再三辞谢不接受子阳的赐予。
官吏离去后，列子进到屋里，列子的妻子埋怨并且拍着胸脯伤心地说："我听说作为有道人的妻子儿女，都能够享尽逸乐，可是如今我们却面有饥色。郑相子阳瞧得起先生方才会把食物赠送给先生，可是先生却拒不接受，这难道不是命里注定要忍饥挨饿吗！"列子笑着对她说："郑相子阳并不是亲自了解了我。他因为别人的谈论而派人赠与我米粟，等到他想加罪于我时必定仍会凭借别人的谈论，这就是我不愿接受他赠与的原因。"
急处站稳险处回首
风斜雨急处，要立得脚定；花浓柳艳处，要着得眼高；路危径险处，要回得头早。
风斜雨急：风雨本指大自然中天象的变化，此指社会发生动乱，人世沧桑莫测。
路危径险：路和径都是指世路。
花浓柳艳：古代文人常用花来形容女人美貌，用柳来比喻女人风姿绰约。
在动乱时代局势极度变化中，要把握住自己的脚步站稳立场；处身于姿色艳丽的女人当中，必须把眼光放得辽阔而把持住自己的情感，不致被美色迷惑；当人生之路出现艰难险阻时，要能止步猛回头，以免陷入迷惑中不能自拔。
所谓风斜雨急、花浓柳艳、路危径险都是比喻，比喻人生之路会有各种艰难险阻出现。孔子在《论语·伯泰》篇中说："危邦不入，乱邦不居；天下有道则见，无道则隐；邦有道，贫且贱焉，耻也，邦无道，富且贵焉，耻也。"他又在《宪问》篇中说："邦有道，谷，邦无道，谷，耻也。""邦有道危言危行，邦无道危行言孙。"其实即使是古代邦有道，要富且贵就没有险隘？就能唾手可得吗？不论是有道无道之世，都应有操守，有追求，不怕难，不沉沦，不自颓，把得住自己的心性，遇事就不致沉陷于迷惑中。这都是儒家教诫世人的意旨，至今仍有其现实指导意义。
有妍有丑有洁有污
有妍必有丑为之对，我不夸妍，谁能丑我？有洁必有污为之仇，我不好洁，谁能污我？
妍：美好。据陆机《文贼》说："妍蚩好恶，可得而言。"
丑我：丑当动词用。
人世间的事情，有美好的就有丑陋的来对比，假如我不自夸其德说自己美好，又有谁会讽刺我丑陋呢？世上的东西，有洁净就有肮脏来作对比，假如我不自好洁净，又有谁会脏污我呢？
老子以自然无为为美，根本表现就在于个人人格的高尚和自由上，因而，在他看来外形的美并不能保证人格的高尚和自由，外形的丑同样也不妨碍一个人内在精神的美。
老子生活的时代，美的东西与善的东西往往是分裂的，就是在今天美的与善的也不一定完全统一。《老子》第八十一章说："信言不美，美言不信，善者不辩，辩者不善。"用我们今天的话来说就是：真实可信的话是不美的，而那些漂亮话又不真实可信；有道德的人不善于辞令，能言善辩的人又没有道德。
不少仪表堂堂衣冠楚楚的人，其实是一些丑恶不堪的流氓强盗。老子说："农田到处一片荒芜，全国四方的百姓都在闹饥荒，但有些人还穿着锦绣的衣服，佩戴着闪闪发光的宝石，吃厌了美味佳肴，搜刮了数不清的精美珍宝，这些人就叫'强盗头子'，多么无耻呀！"
第59节：污泥不染知巧不用
势利纷华，不近者为洁，近之而不染者尤洁；智械机巧，不知者为高，知之而不用者为尤高。
势利：指权势和利欲，《汉书·张耳陈余传》说："势利之交，古人羞之。"
智械机巧：用心计，使权谋。
权利和财势使人眼花缭乱，不接近这些人的就清白，接近了而不受其污染那就更清白；权谋诡诈，不知道者算高明，知道而不使用那就更高明了。
人世间，有正必有邪，有君子必有小人，邪可能一时占上风，小人也会有得志的时候，但邪不压正，恶有恶报，也是世道的必然。由此观之，只要我们自身端正，小人终究是盖不过君子的。而且，能够自己行为端正，是不是一定要远小人、近君子以求自保，也都在其次了。鲁国大夫柳下惠并不拒绝在恶浊的国君手下做宾客，立于朝廷也不隐藏自己的才能，自己遭遗弃也不怨恨，穷困也不忧愁，同小人相处，也不一定要离开。他说："你是你，我是我，你纵然在我身边赤身露体，又哪能沾染我呢？"孟子很欣赏柳下惠的作派，认为看柳下惠风节行止，胸怀狭小的人也会变得宽大起来，为人刻薄的人也能厚道起来。
田父野叟天全欲淡
田父野叟，语以黄鸡白酒则欣然喜，问以鼎食则不知；语以缊袍短褐则油然乐，问以衮服则不识。其天全，故其欲淡，此是人生第一个境界。
黄鸡：肥鸡煮熟后上面有一层黄色的油皮，黄鸡指一般所说的白切鸡。
鼎食：形容美味珍馐的美食，鼎是中国古代盛食物的锅。
缊袍：新棉加上旧絮所做成的棉絮叫缊，《论语·子罕》篇："衣敝缊袍。"
衮服：官服。
天全：即完全天然的本性。
短褐：粗糙的衣服。
跟乡下老农谈论饮食，当谈到白斩鸡、老米酒时，他们就会显得兴高采烈，如果问他们一些山珍海味等佳肴，就茫然不知；当谈起穿着时，一提起长袍短褂，他们就不由得会流露出欢乐表情，假如问起黄袍紫蟒等官服，他就一点也不懂了。可见农夫保全了纯朴本性，所以他们的欲望才这样淡泊，这才是人生的第一等境界。
《庄子·马蹄》中有一段发人深思的议论，庄子说："黎民百姓有他们固有不变的本能和天性，织布而后穿衣，耕种而后吃饭，这就是人类共有的德行的本能。人们的思想和行为浑然一体没有一点儿偏私，这就叫任其自然。所以上古人类天性保留最完善的时代，人们的行动总是那么持重自然，人们的目光又是那么专一而无所顾盼。正是在这个年代里，山野里没有路径和隧道，水面上没有船只和桥梁，各种物类共同生活，人们的居所相通相连而没有什么乡、县差别，禽兽成群结队，草木遂心地成长。因此禽兽可以用绳牵引着游玩，鸟鹊巢窠可以攀登上去探望。在那人类天性保留最完善的年代，人类跟禽兽同样居住，跟各种物类相互聚合生存，哪里知道什么是君子、小人呢？人人都蠢笨而无智慧，人类的本能和天性也就不会丧失；人人都愚昧而无私欲，这就叫做'素'和'朴'。能够像生绢和原木那样保持其自然的本色，人类的本能和天性就会完整地流传下来。"
幽人清事总在自适
幽人清事，总在自适，故酒以不劝为欢，棋以不争为胜，笛以无腔为适，琴以无弦为高，会以不期约为率真，客以不迎送为坦夷。若一牵文泥迹，便落尘世苦海矣！
幽人：隐居不仕的人。
笛以无腔为适：意思是为陶冶性情不一定要讲求旋律节奏。
会以不期：会是约会，不期是讲没有指定的时间，不受时间所约束。
坦夷：坦白快乐。韩愈诗有"颖水清且寂，箕山坦而夷"。
牵文泥迹：为一些繁琐的世俗礼节所牵挂拘束。
一个隐居的人，内心清净而俗事又少，一切只求适应自己本性。因此喝酒时谁也不劝谁多喝，以各尽酒量为乐；下棋只是为了消遣，以不为一棋之争伤和气为胜；吹笛只是为了陶冶性情，不一定要讲求旋律节奏；弹琴只是为了消遣休闲，以不求弦律为高雅；和朋友约会是为了联谊，以不受时间限制为真挚；客人来访要宾主尽欢，以不送往迎来为最自然。反之假如有丝毫受到世俗人情礼节的约束，就会落入烦嚣尘世苦海而毫无乐趣了。
陶渊明说："结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。"一个有智慧和修养的人，他们的心境高旷超脱，能够恬然自安，不会被俗事所羁绊，也就不会像一般世俗之人那样，庸人自扰。所以，做人应当自然。对于世外桃源之人，那么多的繁文缛节，实在让人心累。不仅外形宜免世俗之相，与朋友游乐同样以怡神陶性为高，不受时间限制为真。要把自己的真心融汇于大自然，让自己的生活适合自己的本性，为自己而活着。陶渊明抚无弦的琴，他自我陶醉："要知琴中趣，何弄弦上音"，所以他经常以抚无弦琴自娱。
庄子说："深隐高蹈，决绝离世了，不是至知厚德人所为。执迷不悟，追逐外物，虽君臣相替，也不过是时势所为，易世不必自相轻贱。所以至人没有偏滞的行为。"
"学者往往厚古而薄今，若以上古狶韦时代的观点看现在，人心能不动吗？惟有至人能够游心于世而不孤僻，顺应人情而保持天性。这不是受教所致，而是本性具足的缘故。"
做人的确应该游心大道，任其自然。但是自然并不是绝对的，例如迎送是不宜为礼所累，"蓬门今始为君开"的境界就不在此列了。
饱谙世味会尽人情
饱谙世味，一任覆雨翻云，总慵开眼；会尽人情，随教呼牛唤马，只是点头。
谙：熟悉。
慵：懒惰。
呼牛唤马：形容毁誉随人，语出《庄子·天道》篇："夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马，苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。"
一个饱经人世风霜的人，任凭人情冷暖世态炎凉的反复变化，都懒得再睁开眼睛去过问其中的是非；一个看透了人情世故的人，对于世间的一切毁谤赞誉都无动于衷，不论人们随意对他呼牛唤马一般的吆喝，都会若无其事点点头。
在《庄子·天道》中曾说了这样一则关于老子的故事。一天一个叫士成绮的人见到老子而问道："听说先生是个圣人，我便不辞路途遥远而来，一心希望能见到你，走了上百天，脚掌上结了厚厚的老茧不敢停下来休息休息。
如今我观察先生，竟不像是个圣人。老鼠洞里掏出的泥土中有许多剩余的食物，看轻并随意抛弃这些物品，不能算合乎仁的要求；粟帛饮食享用不尽，而聚敛财物却没有限度。"老子好像没有听见似的不做回答。
第二天士成绮再次见到老子，说："昨日我言语刺伤了你，今天我已有所悟而且改变了先前的嫌隙，这是什么原因呢？"老子说："巧智神圣的人，我自以为早已脱离了这种人的行列。过去你叫我牛我就称作牛，叫我马就称作马。假如存在那样的外形，人们给他相应的称呼却不愿接受，将会第二次受到祸殃。我顺应外物总是自然而然，我并不是因为要顺应而有所顺应。"
灭却心头火，剔起佛前灯。禅家向来崇尚宽容忍耐的精神。
有个农家女孩无缘无故地怀孕，在父母的苦逼追问下，女孩竟指白隐禅师为其子之父。农夫和家妇怒不可遏，找白隐理论，白隐听完了对方的辱骂，只说了一句话："就是这样吗？"婴儿降生后即送给了白隐。白隐虽名誉扫地，但并不介意，一味细心照顾孩子。不久，此事真相大白，原来孩子的真正父亲是一个市井之徒。女孩的父母上门向白隐禅师赔礼道歉，称赞他真是一位善良的人。白隐在交回孩子时仍然轻轻说道："就是这样吗？"
白隐禅师的胸怀多么坦荡，他的涵养足令毁谤者自惭形秽。
第60节：花萼徒荣玉帛何益
树木至归根，而后知华萼枝叶之徒荣；人事至盖棺，而后知子女玉帛无益。
归根：比喻事物结局归于根本。《传灯录》："涅槃时答众曰：'落叶归根，来时无日'"。
华萼：华，同花。萼是花瓣的最外部。
盖棺：指人死后入殓棺木，表示一个人生命事业的结束。
树木每当到了秋冬季节就叶落归根化为腐土，人们才想到茂盛的枝叶、鲜艳的花朵只不过是一时的荣华；人到死后进入棺材，这时才会知道子女钱财毫无用处。
孔子说："到了一年的寒冬季节，才知道松叶经霜不落，是最能与雪相搏的。"这句话所包含的是一种痛苦的磨练、艰难的拼搏和不屈不挠的意志，是一种最沉重最珍贵的东西。因为松柏的坚贞是与风雪搏斗才得到的，而不是轻飘飘一帆风顺地获得的。人们常说："临事利害，遇事变，然后君子之所守乃见也"，又说："一死一生，乃见交情；一贵一贱，交情乃见"，没有严峻的考验，人是无法获得真正有高质量高价值的东西的。孔子的观念正好是对"花萼徒荣"这种消极事物的一种批评。
有意反远无心自近
禅宗曰："饥来吃饭倦来眠。"诗旨曰："眼前景致口头语。"盖极高寓于极平，至难处于至易。有意者反远，无心者自近也。
禅宗：佛教的一个宗派，又名佛心宗或心宗。
饥来吃饭倦来眠：王阳明诗曰："饥来吃饭倦来眠，只此修去玄更玄。说与世人浑不信，却由身外觅神仙。"禅宗有一句偈说："饿了就吃饭，困了就睡觉。"而作诗的秘诀是："多多运用眼前景致和俗言谚语。"因为世间极高深的哲理，往往是产生于极平凡的事物中；极美的诗是出于无心的真情流露，可见有意者远于理，而无心者近于真。
平凡中寓有深义，大道理见于小道理之中。而所有人们所讲的道理又全是自然的产物，是人对自然触景生情的流露。《列子·仲尼》中有段话是这样说的：
关尹喜说："自己不要执着，事理自然显著。事物的动好像水顺势而流，它的静好像镜子既平且净，有什么，出现什么，毫不隐藏。它的回答好像回声，发出什么音，回响什么音。这就是它能引导事物。事物违离自然之道，自然不会违离事物。善于顺道的，也不用耳朵，也不用眼睛，也不用体力，也不用心智，想顺道而用视力听力形体和智慧来求得，就不得当了。道，望它似在前，忽然又在后；运用它更觉充塞，上下四方无所不在，但却不晓得它在哪里。也不是有心人所能够远离，也不是无心人所能够亲近。知道却不用情，能够却不作为，这是真知道真作为。不知，哪能用情？不作为，哪有作为？聚集土块，积累灰尘，纵是无所作为，却并非没有道理。"
闲生别念忙隐真性
人生太闲，则别念窃生，太忙，则真性不见，故士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。
别念：邪念、杂念。
真性：心的真实本性，也就是本然之性。
抱：保持。
耽：迷恋。
一个人整天游手好闲，一切杂念就会在暗中悄悄出现；反过来整天奔波忙碌不堪，又会使人丧失纯真的本性。所以大凡一个有才德的君子，既不愿使身心过度疲劳，也不愿整天沉迷在声色犬马的享乐中。
孔子很善于放松自己。有一次，他同几个学生在一起聊天，大家各谈自己的志向，有的说，我能使一个小国家强大起来，不受大国欺负；有的说，我要努力发展经济，使人民都富足；有的说，我喜欢去办外交，主持些典礼仪式什么的。最后孔子问正在弹琴的曾点，曾点说，我与他们都不一样，只想在春末夏初，穿上单薄的衣服，邀几个人，到河里洗洗澡，在河边吹吹风，然后谈笑放歌地回家。孔子立即说，曾点的志向就是我的志向！的确，孔子一生，克己复礼，栖栖惶惶，够紧张够执着了，但他并不是时刻把解放全人类的担子背在肩上，像鲁迅所讽刺的，切西瓜吃还想到国土被瓜分！相反，他也有放下担子轻松地生活的时候！
得休便休了时无了
人肯当下休，便当下了。若要寻个歇处，则婚嫁虽完，事亦不少，僧道虽好，心亦不了。前人云："如今休去便休去，若觅了时无了时。"见之卓矣。
僧道虽好：僧是指道人，道是道士。好是美、善，此处指清静、无外人干扰。
人不论做什么事，应罢手不干时，就要下定决心结束，假如犹疑不决想找个好时机，那就像男女结婚虽然完成了终身大事，以后家务和夫妻儿女之间的问题还很多。人们别以为和尚道士好当，其实他们的七情六欲也未必全除。古人说得好："现在能罢休就赶紧罢休，如果说找个机会罢休，恐怕就永远没了罢休的机会。"这真是一句极高明的见解。
范蠡追随越王勾践二十多年，苦其心志，运筹谋划，终于灭了吴国，报了会稽之辱。勾践称霸诸侯后，范蠡也被封为将军。但范蠡深知勾践为人，只可同患难，不可共安乐，于是急流勇退，携妻将子，扬帆过海，秘密离开了越国。范蠡辗转到了齐国，改名换姓，自称为鸱夷子皮，在海边定居下来。从此，率子整治家业，开发经营，范蠡记得还是在会稽山上曾与另一位谋臣计然共事，计然说："要打仗就要备战，备战就要与货物打交道。只有知道货物的生产季节和社会需求的关系，才算是知道货物。季节和需求的关系能够明确，则天下所有货物的供需行情，就能够看得清楚了。"计然给勾践出过不少计谋，使战败的越国很快就富起来。范蠡从中得到启示："计然的策略共有七项，越国只用了五项就能如愿以偿。他的策略对于治国行之有效，如果用于治家，我想必有收益。"范蠡依计而行，果然，没多久，就在海边积累了数十万财产，富甲齐国。齐国人看他贤能，又善于理财，便请他出来为卿相。
范蠡喟然长叹："在家能积聚千金，外出能官至卿相，对于普通人这是再高兴不过的事了，但长久地享受这些尊荣和名声并不吉利啊！"于是，又辞了卿相，把大部财产分给亲朋好友和邻里乡党，只随身藏着些珍贵的珠宝，秘密离开齐国，到达宋国的都城陶。范蠡看到陶位于天下的中心，与诸侯各国四通八达，来往货物都在此交易，认为此地经营很容易致富，便在陶定居下来，自称陶朱公。从此，父子刻苦节俭，亲自耕种畜牧，兼营商业。由于对商品的屯积或脱手，善于看准行情，把握时机，在贩卖之中，获取十分之一的利润，没几年，又积累了上亿的家产，天下都知道陶朱公了。
第61节：智愚可教中才难处
至人何思何虑，愚人不识不知。可与论学亦可与建功，唯中才之人，多一番思虑知识，便多一番臆度猜疑，事事难为下手。
至人：指智慧和道德都高人一等的人。例如《庄子·天下》篇有"不离于真，谓之至人"。
臆度：推测，计算。
智慧道德都超越一般人的人，他们心胸开朗，对任何事物都无忧无虑，天赋愚鲁的人，想得少知道的不多，脑中糊里糊涂一片空白，因此遇事也就不懂得钩心斗角；这两种人既可以和他们研究学问，也可以和他们一同建功立业。唯独那些天赋中等的人，智慧不高，却什么都懂得一点，这种人遇事考虑得最多，猜疑心也极重，所以什么事都难以和他们合作完成。
《庄子·秋水》中假借河神和海神的对话描述了事物的各种情态。
黄河之神说："物的内部、外部，为什么要分贵贱？为什么要分大小？"
北海之神说："从道的立场来看，物没有贵贱；从物的立场来看，自以为尊贵而互相轻贱；从世俗的观点来看，贵贱都不是由于自己。从物的大小差别来看，根据它比一些物大就说它是大，那万物没有不是大的；根据它比一些物小就说它是小，那么万物就没有不是小的。明白天地可等同于一粒小米，毫毛可等同于一座高山，就可以明白万物小大的差别是怎么一回事了。按功用上看，根据物所具有的一面而认为有，万物没有不是有的；根据物所不具有的一面认为没有，万物没有不是无的。知道东和西虽然相反但互相不能缺少，就可以明白一个物的地位和作用。按物的情趣志向来看，认为对的就说对，万物没有不是对的；认为不对的就说不是不对，万物没有不是错的。知道尧和桀必然互相认为对方不对，我们的情操志向就可以明白了。"
信人己诚疑人己诈
信人者，人未必尽诚，己则独诚矣；疑人者，人未必皆诈，己则先诈矣。
信人：信任别人。
疑人：怀疑别人。
一个肯信任别人的人，虽然别人未必都是诚实的，但是自己却先做到了诚实，一个常怀疑别人的人，别人虽然未必都是虚诈，但是自己已经先成为虚诈的人。
荀子说，即使是普通的谈吐也一定要诚实可信，即使是普通的行动也一定要谨慎小心，不敢效法流行的习俗，不敢自以为是，像这样就可以叫做诚实之士了。诚实是对别人而言的，也就是说诚实是有对象的。自己对自己是透明的，无所谓诚实与不诚实，就像含蓄一样，含蓄是一种对象化的装饰风格，当一个人愈是在乎另一个人，就愈是含蓄的淋漓尽致；当一个人面对自己或最体己的人时，他是用不着含蓄的。诚实就是彻底地卸掉所有的伪装或技巧，把自己像一朵花那样打开，自然、朴实、亲切。诚实的力量是一种敞开的力量。
雅士交友述古畅怀
交市人不如友山翁，谒朱门不如亲白屋；听街谈巷语，不如闻樵歌牧咏，谈今人失德过举，不如述古人嘉言懿行。
山翁：此指隐居山林的老人。
朱门：本指红色大门，比喻富贵人家。
白屋：平民百姓穷苦人家的房屋，用简陋的材料搭建，因此用"白屋"来代称。
交一个市井之人做朋友，不如交一个隐居山林的老人；巴结富贵豪门，不如亲近平民百姓；谈论街头巷尾的是是非非，不如多听一些樵夫的民谣和牧童的山歌；谈论现代人的错误过失，不如多论述一些古圣先贤的格言善行。
陶渊明是东晋后期有名的大诗人兼散文家。他自小接受了儒家忠君报国思想的熏陶，颇有"济世救民"志向。从政后，由于他的脾气倔强，不为五斗米而折腰，鄙视官场逢迎拍马那一套，愤怒之下辞官归隐了。陶渊明回家后，
开始从事农业生产。在劳动之余，他除了把田园生活的切身体会写成诗词之外，还和村里农民结下了深厚情谊。在诗中，他写自己与农民们谈论农事，"相见无杂言，但道桑麻长。"很有共同语言。
陶渊明同农民的关系很好，他对那些达官贵人却又是另一幅样子。陶渊明住的那个郡的刺史王弘想结识他，派人来请他去。可是陶渊明不予理睬，让他碰了钉子。后来王弘想了一个办法，叫陶渊明的老熟人在半路上准备好酒食，等陶渊明经过时把他拦下来喝酒。陶渊明一见酒果然停下来。当他们两人喝得正有兴致的时候，王弘摇摇摆摆过来，假装是偶然碰到的，也来加入一起喝酒。这样总算认识了，也没惹陶渊明生气。又隔了几年，江州刺史换上檀道济，这是一位名将。檀道济上任不久，就亲自登门拜访陶渊明。当时陶渊明生着病，正躺在床上。檀道济就对他说："贤人安身立命的哲学应该是：世道坏就隐居，世道好就出去做官。现在你生活在光明的时代里，为什么非要隐居不可，自己和自己过不去呢？"陶渊明回答说："我哪里能够照贤人的样子去做呢？我的志向赶不上他们。"婉转地拒绝了檀道济的劝说。檀道济临走时要送给他粮食和肉，他也谢绝了。陶渊明对待王弘、檀道济的这种冷漠态度，反映了他甘于贫贱、不慕荣华和隐居的决心。
真恳念头圆活机趣
做人无点真恳念头，便成个花子，事事皆虚；涉世无段圆活机趣，便是个木人，处处有碍。
花子：乞丐的俗称。
一个人做人假如没有一点真情实意，就会变成一个一无所有的乞丐，不论做任何事情都不踏实；一个人生活在世界上如果没有一点圆通灵活应变的情趣，就像是一个没有生命的木头人，不论做任何事情都会碰到阻碍。
雪潭离开宗师棠林和尚后，住持正眼寺，开一代禅风。他以教引学僧手段独到而得有"雷公雪潭"的称号。时有瑞泉寺邀请讲道，连瑞泉寺所在地的官员也慕名而来了，所以寺内特意备了一座高席请地方官坐，并在高席前置了一块垫子请和尚静坐讲道。雪潭见此，雷怒不息，"太无礼了，要听的都坐到下边去，我讲的经没什么高低之分的。"一派目中无王的禅者气宇。
同功相忌同乐相仇
当与人同过，不当与人同功，同功则相忌；可与人共患难，不可与人共安乐，安乐则相仇。
患难：患是忧愁，患难是指艰难困苦。
应当有与人共同承担过失的雅量，不可有跟人共享功劳的念头，因为共享功劳彼此就会互相猜忌；可以有与人共患难的胸怀，不要有跟人共安乐的贪心，因为共享安乐之中彼此之间容易互相仇视。
孔子说：有一个字是人可以终身奉行的，那就是"恕"。恕就是推己及人，你自己所不愿的，不要加给别人。
经历过贫贱、困难、挫折、痛苦的人，因为自己对这些东西有体会，所以为别人着想还容易一点。一帆风顺的人、条件优越的人、有名望有地位、才高力大的人，办起事来碰钉子时少，走起路来抬轿子的多，自己达到目的很容易，为别人着想就不那么容易了。甚至，只要有一点点权力的人，在运用这点权力时，为别人着想都不太容易做到。
所以，孔子把一个"恕"和一句"己所不欲，勿施于人"单单送给子贡。因为子贡才华很高，在孔门弟子中，他在事功上表现很出色，经营工商很成功，在政治、外交方面也很出色。这样，很容易犯不饶恕人、不善体谅人的毛病，孔子送他的话，既是因材施教，又具有前面所说的更普遍的意义。
第62节：放得心下脱凡入圣
放得功名富贵之心下，便可超凡；放得道德仁义之心下，才可入圣。
脱凡；脱是脱俗，即超越尘世的意思。
入圣：进入光明伟大的境界。
一个人能丢开追求功名富贵的权势主义思想，就可以超越庸俗的尘世杂念；一个人能不受仁义道德等教条的思想束缚，才可以进入超凡绝俗的圣贤境界。
赵苞镇守辽西，威震天下。为全孝尽道，派人去接母亲和妻子。途中，鲜卑族一万余人入侵，他母亲、妻子被劫为人质。赵苞率骑兵二万人进行抵抗，没料到鲜卑族人把他母亲推到阵前，赵苞悲号，对其母亲呐喊："孩儿不孝，本想接您早晚奉养，没想到反而使您得祸。过去是母子，现在是王臣，我不能为顾私恩毁掉忠节，只有万死以报了。"赵母喊道："威豪，人各有命，何必顾私情而亏忠义。过去有王陵的母亲面对反使伏剑自杀，以稳定儿子的志向。你要勉励自己，效法王陵。"于是，赵苞即时进兵，大破敌军，其母及妻子均被杀害。
竹叶因风摇曳，叶影洒在阶上，动个不停，仿佛在扫尘，而尘却不走；明月映在水里，仿佛照彻了水底，然而却没有丝毫痕迹。意指禅者志我的行为了无痕迹，不着一态。雨后初霁的田间小路上走过来两位僧人，一位是近世禅门怪杰原坦山，一位是道友文我环溪和尚。不一会儿，前面遇到一条小河，木桥已朽，无法渡人了。河水很混浊，咆哮不止。河边还站着一位姑娘，正为无法过河发愁，脚蹬草鞋的坦山，径直走到姑娘身边，说："姑娘别发愁，来，我抱你过河。"姑娘脸都红了，甚是羞怯，让坦山抱着，涉水过了河。二僧随即与姑娘道别，继续赶路。环溪内心一直犯疑，出家人怎么可以身抱妙龄女郎呢？他按捺不住地问道："坦山和尚，我们出家人应不近女色，你怎么能抱她呢？"坦山听后大笑。"什么？你心里还抱着那个女子吗？我当时就把她放下了啊！"
身心嗜欲但求真趣
茶不求精而壶亦不燥，酒不求冽而樽亦不空；素琴无弦而常调，短笛无腔而自适。纵难超越羲皇，亦可匹俦嵇阮。
燥：干涸。
樽：盛酒的器具。
羲皇：即伏羲氏，为上古时代的皇帝。
匹俦：匹敌。此作媲美解。
嵇阮：嵇是嵇康，字叔夜，资性高迈不群，官拜中散大夫不就，常弹琴咏诗以自娱。阮，阮籍，字嗣宗，好老庄，嗜酒善琴，对俗士以白眼相待。
喝茶不一定非要喝名茶，但保持壶底不干，喝酒不一定非要喝名酒，但是总是维持酒壶不空。一个人假如能达到这种境界，虽然还不能超越伏羲时代那种清静消遣，但是起码也可媲美嵇康和阮籍的那种恬淡逍遥的生活。
孟子说：别人理解我，我自得其乐，别人不理解我，我也自得其乐。《今世说》里记叙了一则故事说毛稚黄总是生病，连朋友邻里都为他发愁，他自己却大不以为然，说是"病的味道极好，实在很难向那些浮躁的人说清楚"。人生需要一点自得其乐。自得其乐不失为一种应付沉重而充满艰辛的现实人生的变通方式，不失为一种调剂人生的润滑剂，它能使我们于多烦恼、多忧愁的人生中保有一份必不可少的乐观。
山肴野禽体任自然
山肴不受世间灌溉，野禽不受世间豢养，其味皆香而且冽，吾人能不为世法所点染，其臭味不迥然别乎！
山肴：肴本指荤菜，山肴此处指香菇、木耳、竹笋等山产。
豢：饲养。
冽：味强烈。
世法：指世俗的功名利禄，即世间一切法。
迥：相异。
生长在山间的蔬菜根本不必人们去灌溉施肥，生长在野外的动物根本不必人们来饲养照顾，可是这些野菜和野物的味道吃起来却非常甘美可口。同样，假如人不受功名利禄所污染，品德心性自然显得格外纯真，跟那些充满铜臭的人有显然区别。
中国人的传统观念，向来是崇尚精神享受，贬低物质享受。我们无法否认精神的力量，许多高贵的操守，都因为精神上有所依凭所致。例如要维持一个原则，或一种道义，而能抵受许多物质上的匮乏。这种人是很值得敬佩的。
曾子是孔子的得意门生，他穿着破旧的衣服在田里耕作，鲁国的国君派人给他送来采邑，并说："请您用这来置办些衣物。"曾子坚决不接受。使者走了又来，一定要给，曾子还是拒不接受。
使者说："这并不是先生您向别人索求的，而是人家情愿主动奉送给您的，为什么不接受呢？"
曾子有曾子的道理："接受别人的东西的人害怕别人，给予别人东西的人傲视别人。这虽然君王赐给我的，君王也不傲视于我，但我能不害怕吗？"
最终，曾子还是未收那份厚礼。孔子听说了这事，说："曾参说的话，足以表明自己的志向、保全他的节操了。"
体任自然的事物总是美的，因为它未失其纯朴的本性。山肴和野禽都是如此，更何况乎人呢？不染世法、返朴归真历来是人们乐于追求的东西。
我们怎样才能返朴归真？怎样才能找回已失去的自然天性？
当然，人们不可能闭着眼睛生活，把眼睛一睁开就能见到逢迎讨好，就能见到圆滑世故，有的人用心计和阴谋一夜变富，有的人靠吹牛拍马平步青云，叫我们如何返朴，如何归真呢？
老子同样也看到这些现象，他认为要保持自己的天性，我们就要做到虽然明知圆滑的好处，自己却甘于诚实；虽然懂得谄媚会给自己带来利益，自己仍然照样挺起胸膛来做人；虽然知道在众人面前抛头露面会扬名四海，自己还是坚持默默地耕耘；虽然明白富贵荣华使人羡慕和尊敬，自己却安于过一种贫贱卑微的日子；虽然也知道美味佳肴好吃，自己还是津津有味吃粗茶淡饭。做人应该好像天空一样，虽然有不少乌云在它上面飘过，但雨过天晴，乌
云散尽，它仍然还是湛蓝如洗，一尘不染。
做人又应该像白玉，不管埋在什么地方都不改变自己洁白的本性。
第63节：心境如月空而不着
耳根似飙谷投音，过而不留，则是非俱谢；心境如月池浸色，空而不着，则物我两忘。
耳根：佛家语，佛家以眼、耳、鼻、舌、身、意为六根，耳根为六根之一。
飙谷：飙，是自下至上的风暴。飙谷是大风吹过山谷。
月池浸色：月亮在水中的倒影所映出的月色。
物我：外物和自我。
耳根假如像大风吹过山谷一样，经一阵呼啸之后什么也没有，这样所有流言蜚语都不起作用；心灵假如能像水中的月亮一般，月亮既不在水中，水中也不留月亮，云来月掩，水仍是水，月仍是月，人要达到这种境界，心中自然也就一片光明而无外物和自我之分。
一个叫貉稽的人，有一次，他与孟子谈话，告诉孟子，自己总是被人说得很坏。孟子回答得很干脆。孟子说："无伤也，士僧兹多口。""无伤"，就是没有关系。
孟子还举出《诗经》中"不消灭别人的怨恨，也不失去自己的名声"这两句诗作佐证，进一步说明为什么没有关系。孟子的意思很清楚，那就是，面对那些飞短流长，关键还在我们自己，关键是我们要不把它当回事，不要用别人的是非之论来烦扰自己。爱传流言道是非的人，本就是小人。小人终归是小人，你想让他不在背后说三道四、七嘴八舌，于他不可能，于你也做不到，小人之口是堵不住的。而且堵了今日有明日，塞了这一个有那一个。
超然物累乐天之机
鱼得水逝而相忘乎水，鸟乘风飞而不知有风，识此可以超物累，可以乐天机。
逝：游、行。
鱼只有在水中才能悠哉悠哉的游，但是它们忘记了自己置身于水中，鸟只有借风力才能自由自在的飞翔，但是它们却不知道自己置身风中。人如果能看清此中道理，就可以超然置身于物欲的诱惑之外，只有这样才能获得人生的乐趣。
孔子说过：君子在没有得到职位的时候，在修养心志中感到快乐；得到职位后，在办好政事中得到快乐。传统的修身养性之道，有一条重要的原则是心静，静如止水才能排除私心杂念，无识无欲，心平气和。庄子看到鱼在水中游，很羡慕地说"乐哉鱼也"。鸟跟鱼能逍遥自在，是因为它们除了生理上的基本要求之外，没有像人类那么多的情欲物欲。人生在世不只是为了活着，仅仅为了生存而来到人世就太可悲了。也正因为有知识、有理想、有追求，才会经常陷入苦恼。有人却可使精神愉快。知足是相对的，无止境的贪图是可怜的，但无条件的知足变成虚妄，好比心静，静至只看到自己的内心，而看不到外部世界，自我封闭，孤陋寡闻，就谈不上真正的快乐。因此，人生最
大的快乐，只有在心静自然中获得。
幻形凋谢自性真如
发落齿疏，任幻形之凋谢；鸟吟花开，识自性之真如。
幻形：佛教认为人的躯体是地、水、火、风假合而成，无实如幻，所以叫幻形或幻身。《圆觉经》有"幻身灭故幻心亦灭"。
真如：佛家语，指永恒不变的真理，《唯识论》中有"真为真实，显非虚妄；如谓如常，表无变易。谓此真实于一切法，常如其性，故曰真如"。
人到老年，头发掉落牙齿稀疏，这都是生理上的自然现象，因此大可任其自然退化而不必悲伤；从小鸟唱歌和鲜花盛开中，来认识人类本性永恒不变的真理，这才是最豁达的人生观。
知命，使人不斤斤计较于现实的贫富穷达。穷达、贫富，就是现时人们所说的红道（从政）和黄道（经商）两条道上的结果，在这两条道上，依仗人、依仗时势的成分较多，而自己努力的成分相对少一些，所以"命"在人生中的比重成分就相对较大。你自己不错，但无人抬举，无人帮助不行，或者对手比你更强，也不行，这是你的遭遇，也就是你的命；相反，你自己一般，但有得力的依靠，或者对手比你还不如，因而一帆风顺，这也是你的遭遇，也是你的命。既然是外在的东西的作用大，你又何必自以为是或者自怨自艾呢？
静中真境淡中本然
风恬浪静中，见人生之真境；味淡声希处，识心体之本然。
风恬浪静：比喻生活的平静无波。
味淡声希：味指食物，声是声色。比喻自甘淡泊不沉迷于美食声色中。
心体：指心的深处，也就是人性的本质。
一个人在宁静平淡的安定环境中，才能发现人生的真正境界；一个人在粗茶淡饭的清贫生活中，才能体会到人性的真实面目。
诸葛亮在人们的心目中几乎是智慧的象征，兼备宰相之器与将略之才，关羽、张飞这些赳赳武夫，在他的鹅毛扇挥动下东征西讨，决胜于千里之外。我们一读《隆中对》，即知诸葛亮对当时全国局势的认识多么深刻，对未来历史走向的预见多么准确深远，几句话就勾画了三国鼎立的蓝图，尤其令人叹服。他的智慧为什么这样超群，眼界为什么这样高远呢？
诸葛亮写给他儿子的一封信好像是专谈这个问题的--
"夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学，须静也，才，须学也。非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能冶性。"
诸葛亮认为：大丈夫立身处世，应以静来提高自己的精神境界，以朴素来培养自己的道德，生活简朴、恬淡、寡欲，才能显示出自己的志趣；心境安定冷静，精神专一不杂，才能见识深远。要想学习有成就，心境就必须保持绝对的宁静。要想增长才干，就必须刻苦学习。不学习怎能增长才干，不静又怎么能进行学习呢？轻浮懈怠就不能思虑深远，心境险恶烦躁就不能陶冶性情。
《庄子·缮性》中首先提出"以恬养知"的主张，认为只有自养而又敛藏，方才不"失其性"。书中说："在世俗的流习范围内修治性情，靠仁义礼智的儒俗学说来期求复归原始的真性；内心欲念早已被习俗所扰乱，还一心希望能达到明彻与通达；这就叫做蔽塞愚昧的人。"
古时候研究道术的人，总是以恬静来调养心智；心智生成却不用智巧行事，可称它为以心智调养恬静。心智和恬静交相调治，因而和谐顺应之情从本性中表露而出。德，就是和谐；道，就是顺应。德无所不容，就叫做仁；道无所不顺，就叫做义。义理彰明因而物类相亲，就叫做忠；心中纯厚朴实而且返归本真，就叫做乐；诚信显著、仪容得体而且合于一定礼仪的节度和表征，就叫做礼。礼乐偏执一方而又多方有失，那么天下定然大乱了。各人自我端正而且敛藏自己的德行，德行也就不会冒犯他人，德行冒犯他人那么万物必将失却自己的本性。
第64节：处患不忧遇权不惧
君子处患难而不忧，当宴游而惕虑；遇权豪而不惧，对茕独而惊心。
惕虑：惕是忧惧，虑是谋思。警惕忧虑。
茕独：孤苦伶仃的意思。茕指没有兄弟，独是没有子孙。《周礼·秋官》有："凡远近茕独老幼之欲有复于上。"
君子虽然生活在患难恶劣的环境中不忧愁，可是当他参加宴饮安乐悠游时却能知道警惕，以免无意中误入堕落迷途；君子即使遇到有权有势蛮不讲理的人也绝不畏惧，但是遇到孤苦无依的人却具有同情救助之心。
孟子说："无同情之心者，不可称之为人；无羞耻之心者，不可称之为人；无恭敬之心者，不可称之为人；无是非之心者，不可称之为人。"人有报复心，人能对那些不能善待自己的人施以报复，这大约是显示人类的严厉和人世的严酷的一个很重要的方面，人间的许多杀伐征战，人类的许多冤冤相报的争斗，都由此而来。比如邹国与鲁国发生冲突，邹国死了三十三个官吏，老百姓没有一个去营救的，邹国国君对孟子发牢骚，说这些百姓实在可恨。孟子却对他说："时逢灾荒，在你的国中，百姓们年老体弱者抛尸荒野，年轻力壮者四处逃荒，而你的谷仓里堆满了粮食，库房里存满了珠宝，你的官吏却不向你报告，让你开仓济民。这等于是残害百姓。曾参曾经说过：'警惕啊，你怎样对待别人，别人将怎样回报你。'现在，你的百姓终于得到报复的机会了！你有什么可责备他们的呢？"
《庄子·让王》中那位原宪就是那种"不忧患难，不畏权豪"的君子。
原宪住在鲁国，家居方丈小屋，盖着新割下的茅草；蓬草编成的帘子透亮，折断桑条作为门轴，用破瓮做窗隔出了两个居室，再将粗布衣堵在破瓮口上；屋子上漏下湿，而原宪却端端正正地坐着弹琴歌唱。子贡驾着高头大马，穿着暗红色的内衣，外罩素雅的大褂，前去看望原宪，容光焕发，小小的巷子都容不下这高大华贵的马车。原宪戴着裂开口子的帽子，穿着破了后跟的鞋，拄着藜杖应声开门，子贡说："哎呀！先生得了什么病呀？"原宪回答："我听说，没有财物叫做贫，学习了却不能付诸实践叫做病。如今我原宪，是贫困，而不是生病。"
子贡听了退后数步面有羞愧之色。原宪又笑着说："迎合世欲而行事，比附周施而交朋结友，勤奋学习用以求取别人的夸赞，注重教诲是为了炫耀自己，用仁义作为奸恶勾当的掩护，讲求高车大马的华贵装饰，我原宪是不愿去做的。"
责人情平责己德进
责人者，原无过于有过之中，则情平；责己者，求有过于无过之内，则德进。
原：原谅，宽恕。
责：当动词用，期望。
对待别人要宽厚，当别人犯错误时，像他没犯过错一样原谅他，这样才会使他心平气和走向正路；要求自己要严格，应在无过错时也要时时找找自己的差错，如此才能使自己的品德进步。
孔子说：反躬自责很严格，而对别人的要求很宽松，就不会带来多少怨恨。孟子则说：要求别人很多，而自己做得很少，就像自己田里的草不锄跑去挑别人田地里的草，这种人是很讨人厌的。
现在有一句话，叫做"从自己做起"，如果不是变成了口号，这是一句非常好的话，从自己做起，就是对自己严格要求，事事走在前面，以行动作示范。这样自然有力量。相反，自己做不到的，却要求人家做到，自己费好多努力才终于做到的，也要求人家做到，这首先就使人家不佩服，哪能有力量呢？所以终于把一句很有实际意义的话弄成了举着好看的口号。
让我们像孔子所说的，"躬自厚而薄责于人"，真正从自己做起！
山峻无木水湍无鱼
山之高峻处无木，而溪谷回环则草木丛生；水之湍急处无鱼，而渊潭停蓄则鱼鳖聚集。此高绝之行、褊急之衷，君子重有戒焉。
渊潭停蓄：渊潭是深潭，停蓄指水平静不流动。
褊急之衷：狭隘到极端的心理。
高耸云霄的山峰地带不长树木，只有溪谷环绕的地方才有各种花草树木的生长；水流特别湍急的地方没有鱼虾栖息，只有水深而且平静的湖泊鱼鳖才能大量生长繁殖。这是地势过于高峻、水流太过于湍急的缘故；这些都不是容纳生命万物的地方，所以有德君子待人处世必须严加戒除这种心理。
哀公说："请问，什么样的人是君子？"孔子回答说："讲话力求忠诚老实，不自以为是，具备仁义道德但表情上从不显出骄傲神色，思虑谋划明白通达但言辞上从不争强好胜，所以举止从容不迫，好像什么目的都可以达到，这样就可以称之为君子了。"君子，就是谦谦之人，一个有涵养的人。他尽可能不与人争执、论辩，他把锋芒和力量深深隐藏起来，他是一个深谙韬略之术的人。他说每一句话，力求有根有据，他做每一件事，力求有礼有节。随和、宽容、谦逊、自信、以静制动，以守为攻，以不变应万变。从外表上看，没有比他更笨拙，更怯弱的人，他朴实得像泥土一样，他没有豪言壮语，不标新立异，不惊天动地，不叱咤风云，他把最美好的品德和才具用最不起眼的言行包裹起来，他就是块用泥包裹起来的金子。就这么看上去，他时时处处都是一个失败者，但他时时处处又是一个成功者，他总是笑到最后的那一个人。
有一天，无著和尚在五台山遇见了文殊菩萨。文殊问道："你从哪里来？""从南方。"文殊又问："南方的佛法施行如何？"无著道："多为末法的比丘，谨守戒律者甚少。""到底有多少？"无著道："也就三百到五百号人吧！"到此，无著反问道："这里怎么样？""凡圣同居，龙蛇混杂。"无著再问："到底有多少？"文殊答道："前有三人三人，后有三人三人。"无著所言的佛法是指小乘的比丘戒；文殊所言的是大乘的菩萨戒。"凡圣同居，龙蛇混杂"就是戒定慧。这个世界是由一个众生芸芸组成的充满佛法的世界。
第65节：人之心体雨过天晴
霁日青天，倏变为迅雷震电；疾风怒雨，倏转为朗月晴空；气机何尝一毫凝滞？太虚何尝一毫障塞？人之心体，亦当如是。
霁：雨后转晴。
倏：迅速，突然。
气机：气，指构成天地万物的本质物质。机，使气节变化的本原力量。此处比喻主宰气候变化的大自然。据《吴子·论将》篇："军国之众，百万之师，张设轻重，在于一人，是谓气机。"
太虚：广阔无际的天空。如《文选·孙绰游天台山赋》说："太虚辽阔而无阂。"
万里晴空、阳光高照时，会突然乌云密布电闪雷鸣；狂风呼啸大雨倾盆之时，会突然转为皓月当空、万里无云；可主宰天气变化的大自然一时一刻也不会停止运转，而天体的运行也不会发生丝毫的阻碍。所以我们人类的心理也要像大自然一样使喜怒哀乐的变化合乎理智准则。
孟子与淳于充有一段很有趣的问答。淳于充问孟子："男女之间不能亲手递接东西，这是礼制规定的吗？"孟子回答说："是礼制规定的。"淳于充于是又问："那么，假如某个人的嫂嫂掉到水里去了，他用手去拉她可以吗？"孟子说："嫂嫂掉到水里去了，不去拉她，那简直是豺狼。男女之间不亲手递接，这是政党的礼制，而嫂嫂掉进水里，用手去拉，这是变通的办法。"万物有度，诸事有理，行事须适度。可是，此一时彼一时，大千世界，种种色色，物无定常，事亦多变，理、度一定，我们每天所遇的情境却绝不相同，以不变之理，对百变之事，不知依具体情况加以变通，这样的人不被看作傻瓜，至少也是迂腐的。
《庄子·秋水》篇中，形象地借用河神和海神的对话，给人们一个启示：原来"事物自己本来在变化"。请听他们的对话：
黄河之神问北海之神说："我应该如何确定志向，保持情操？"
北海之神说："用道来进行观照，谁贵谁贱？这叫从相反的方面看；不要拘束你的心，以免修道时磕磕绊绊。谁少谁多？少的会聚在一起，大的会到处分散；不要固执一个方面，以至和大道不合。严肃啊，要像一个国君，处事公平；超脱啊，要像一个神灵，持心公正；宽宏啊，要像天地四方一样无穷无尽，彼此没有隔阂和界限。对万物兼容并包，是谁受了你的庇护？这叫作没有偏向。万物都是整齐划一，谁短谁长？道无始无终，物有死有生，不要依仗一时的成功。一会儿空虚，一会儿满盈，物没有固定不变的形。年月你无法让他快走，时光你无法让他停行；衰亡和生长，盛满和空虚，到头就重新开始。这讲的是大道的精义、万物的道理。万物的生命，像飞跑，像奔驰，没有一会儿不变化，没有一刻不前移。应当做什么？不应当做什么？事物自己本来在变化。"
静非真静乐非真乐
静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境；乐处乐非真乐，苦中乐得来，才是心体之真机。
性天：就是天性，《中庸》有"天命之谓性"，说明人性是由天所赋予的。
在万籁俱寂的环境中所得到的宁静并非真宁静，只有在喧闹环境中还能保持平静的心情，才算是合乎人类本然之性的真正宁静；在歌舞喧闹环境中得到的快乐并非真快乐，只有在艰苦困难的环境中仍能保持乐观的精神，才算是合乎人类本然灵性的真正乐趣。
一个人住在远离烦扰世俗的深山幽谷之中保持一份宁静的心情，当然容易，但在枪林弹雨杀声震天之时，仍能保持一颗平静无波的心就更显出静的意义。有人以为将军只需要勇敢无畏，清静只是学者书生所必须具备的德性，其实这是误解，对敌我形势的准确判断，最紧要是头脑冷静，勇敢无畏但又容易冲动的人只宜当士兵，当统帅则必定会经常误事。战场上形势瞬息万变，如果全军没有一个镇静的头脑调兵遣将，必定自陷绝境，导致全军覆没。
一个人行动的时候应该像太阳火球一样运行，而内心的精神状态又必须像深夜一样宁静；情绪应像昔日大姑娘那样不动声色，而行动则应像兔子那样敏捷快速--这就是孙子所说的应"静如处子，动如脱兔"。动如脱兔，快速敏捷，必须来自于清醒冷静的判断，否则敏捷就变成了轻率，快速就失之于盲目。所以，老子说--"静是动的主宰，重是轻的根基"。
宁静淡泊得心真味
静中念虑澄澈，见心之真体；闲中气象从容，识心之真机；淡中意趣冲夷，得心之真味。观心证道，无如此三者。
澄澈：河水清澈见底。
真体：人性的真正本领。
冲夷：冲是谦虚、淡泊，夷是夷通、和顺、和乐。
人只有在宁静中心绪才会像秋水一样清澈，这时才能发现人性的真正本源；人只有在安详、闲暇中气概才会像晴空白云一般悠闲舒畅，这时才发现人性的真正灵魂；人只有在淡泊明志中内心才会像平静无浪的湖水一般谦虚和顺，这时才能获得人生的真正乐趣。要想观察人生的真正道理，再也没有比这种观人之方式更好的了。
自古以来，许多文人志士都崇奉"宁静以致远，淡泊以明志"这两句名言，表现出一种儒家的风范。
东汉黄宪，字叔度，汝南人，当时著名人物郭泰，到汝南去拜访袁奉，相见后，就连车子都未停稳，交谈一会儿就离开了。而去拜望黄宪，则是整日交谈乃至住了两晚。别人问郭泰这是为什么？郭泰讲："袁奉的气质才学，就如同流水一样，虽然清澈却很容易酌取。而黄宪的气质才学，如同千顷碧波一样深广，平静安定时不会清亮透彻；搅乱鼓荡时又不浑浊，真是深不可测。"赞扬黄宪才学十分高深。朝廷屡次以孝廉的名义征召他做官，黄宪都拒绝，所以获得了徽君的美称。太尉陈蕃、周举对黄宪的人品才学很钦佩，常常说："一月之间不与黄宪交谈，浅俗的念头就会萌生。"
老子和庄子都认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是一种符合人的本性的生活，符合本性的也是自然的，而自然的境界就是一种最高的境界，亦是人性的真正本源。
自然规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成王之道的运行也无休无息，所以天下人心归顺。如果能了解自然规律，通晓成圣成王的道理，并明白上下古今四方的变化，都是遵循各自的天性。那个人的心境和行为就能归于平静。平静是天地的"水平仪"，恬静是个人最高的精神境界，是古代高尚之士精神的休息场所。心神宁静便空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。同时，心神宁静便是无为，无为恬静自然就安逸和乐，安逸和乐的人就不受忧患灾难所困扰。当一个人内心非常安逸时，就能出现从容不迫的神态，这时考虑任何事情，就容易发现事理的奥妙，也就是最能找出"识心之真机"。
第66节：动静合宜道之真体
好动者云电风灯，嗜寂者死灰槁木；须定云止水中，有鸢飞鱼跃气象，才是有道的心体。
云电风灯：形容短暂、不稳定。
嗜寂者：特别好静的人。
死灰槁木：死灰是指熄灭后的灰烬，槁木是指枯树，比喻丧失生机的东西。据《庄子·齐物论》篇："形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎。"
定云止水：定云是停在一处不动的云，止水是停在一处不流的水，比喻极为宁静的心境。
鸢飞鱼跃：鸢，形状如鹰。指极为宁静中的动态。
心体：心就是体，古时以心为思想的主体。
一个好动的人就像乌云下的闪电，霎时之间就消失得无影无踪，又像一盏风前的残灯孤烛，摇摆不定，忽暗忽明。一个喜欢清静的人，就像已经熄灭了的灰烬，已经丧失了生机的树木。过分的变幻和过分的清静，都不是合乎理想的人生观，只有缓缓浮动的彩云下和平静的水面，出现鹞鹰飞舞和鱼儿跳跃景观，用这两种心态来观察万物，才算是理想的境界，才是具有崇高道德心胸的人。
"静"与"动"是矛盾的，对此老子有很多十分独到而精辟的见解。老子认为世界上的"有"（万事万物）来源于"无"，"动"来源于"静"，万事万物的源头是"虚静"，通过发生、发展又回到原来的"静"，万物都静静地守着自己的本
性，默默地吸取大地的雨露，安享着各自天然的寿命，春荣冬枯，最后又回到天然的寂静。因而"静"是主宰和根本，"动"是现象或表象。一个人如果老是躁动不安，不仅一事无成，甚至不能尽自己的天年；一个国家如果老是动荡
不安，政局长期不稳定，就会迅速走向灭亡。老子强调"静"的思想给我们民族的影响非常深远，从读书、修养、武功到治国，我们都讲究"以静制动"、"宁静致远"。但在静中又要看到动的一面，静中随时准备着顺应向动一面的转变而在动中不失其静的本象。
满腔和气随地春风
天运之寒暑易避，人世之炎凉难除；人世之炎凉易除，吾心之冰炭难去。去得此中之冰炭，则满腔皆和气，自随地有春风矣。
天运：指大自然时序的运转。
冰炭：此为争斗的意思。
春风：春天里温和的风，此处取和惠之意。
大自然的寒冷冬天和炎热的夏天都容易躲避，人世间的炎凉冷暖却难以消除；人世间的炎凉冷暖即使容易消除，存积在我们内心的恩仇怨恨却不易排除。假如有人能排除积压在心中的恩仇怨恨，那祥和之气就会充满胸怀，如此自然也就到处都充满极富生机的春风。
人与人之间的相处是一门很大的学问，俗语说："世事洞明皆学问，人情练达即文章。"必须要通达人情事理，才知道如何与人相处，也就是说要善解人意，了解对方的个性及好恶，谅解他的弱点，顾及他的自尊心。我们应该有耐心，有宽容和气度。所以说，在待人问题上是积恩怨于心，还是"人我两忘，恩怨皆空"，决定于人的修养。古代士人讲究宽以待人，强调"恕"、"忍"，就是要求待人时"以德报德，以直报怨"，使人际和谐，而自我怡然。做人当然不可无原则，提高自身修养的本身是为了以自身之德感化彼人之怨。如此就不会计较于个人的恩怨，不会陷入淹溺人际的苦恼，带来的定会是和气，是春风，是锦绣前程。
悠然自适宜若平民
峨冠大带之士，一旦睹轻蓑小笠飘飘然逸也，未必不动其咨嗟；长筵广席之豪，一旦遇疏帘净几悠悠焉静也，未必不增其绻恋。人奈何驱以火牛，诱以风马，而不思自适其性哉？
峨冠大带：峨是高，冠是帽，大带是宽幅之带，峨冠大带是古代高官所穿的朝服。
轻蓑小笠：蓑，用草或蓑叶编制的雨衣。笠是用竹皮或竹叶编成用来遮日遮雨的用具。比喻平民百姓的衣着。
逸：闲适安逸。
咨嗟：赞叹、感叹。
长筵广集：形容宴客场面的奢侈豪华。
火牛：比作放纵欲望追逐富贵。典出《史记·田单列传》："单收城中牛千余，被五采龙文，角束兵刃，尾束灌脂薪刍，夜半凿城数十穴，驱牛出城，壮士五千余随牛后，而焚其尾，牛被痛，直冲燕军，燕军大溃。"
风马：发情的马，此处比喻欲望。据《左传·僖公四年》："君居北海，寡人居南海，唯是风马牛不相及也。"
一个身穿蟒袍玉带的达官贵人，一旦看到身穿蓑衣头带斗笠的平民百姓飘飘然一派安逸的样子，难免会发出一种羡慕的感叹；一个经常奔忙于交际应酬，饮宴奢侈、居所富丽的豪门显贵，一旦碰到逍遥悠闲过清闲朴素的生活的人，心中不由得会产生一种恬淡自适的感觉，这时也难免要有一种留恋不忍离去的情怀。高官厚禄与富贵荣华既然并不足贵，世人为什么还要费心机放纵欲望追逐富贵呢？为什么不设法去过那种悠然自适而能早日恢复本来天性的生活呢？
孔子说，富贵于我如浮云，还说，"君子喻于义，小人喻于利。"而且告诫弟子"罕言利"。当孔子听说弟子冉求参加季康子"用四赋"的改革时，指责他帮助季氏聚敛财富，宣布将冉求逐出门墙，而且召唤弟子们"鸣鼓而攻之"。
孟子比孔子更为激进，干脆就讲"何必曰利"。那些"鸡鸣而起，孳孳为利"的人不过是"跖之徒"。在孔子看来，金钱、财富仿佛洪水猛兽，与仁义道德水火难容，厚此必将薄彼。财富充实，道德就沦丧了，道德沦丧，国家就危亡了。
《易经·系辞上》中说："日新谓之盛德。"孔颖达对这句话做了解释："其德日日增新，是德之盛极。"一人要能够做到在道德上每天有所上进，那就是最了不起的盛德了。
道德君子适其本性而生活，固然清贫，但重人格人品而芬芳于陋室。为什么这样呢？请看《庄子·缮性》中的一段论述，庄子说："古时候所说的自得自适的人，不是指高官厚禄的地位尊显，说的是出自本然的快意而没有必要再添加什么罢了。现在人们所说的快意自适，是指高官厚禄地位显赫。荣华富贵在身，并不出自本然，犹如外物偶然到来，是临时寄托的东西。外物寄托，它们到来不必加以阻拦，它们离去也不必加以劝止。所以不可为了富贵荣华而恣意放纵，不可因为穷困贫乏而趋附流俗，身处富贵荣华与穷困贫乏，其间的快意相同，因而没有忧愁罢了。如今寄托之物离去便觉不能快意，由此观之，即使真正有过快意他未尝不是迷乱了真性。所以说，由于外物而丧失自身，由于流俗而失却本性，就叫做颠倒了本末的人。"
第67节：节义和衷功名谦德
节义之人济以和衷，才不启忿争之路；功名之士承以谦德，方不开嫉妒之门。
济：增补、调节。
和衷：温和的心胸，《书经·皋陶谟》中有"同寅协恭和衷哉"。
忿争：意气之争。
一个崇尚节义的人，对世事的看法容易流于偏激，增添些相互理解的温和想法加以调剂，才不致于跟人引发意气之争；一个功名事业有所成就的人，要保持谦恭和蔼的美德，才不会招致人们的嫉妒。
"将相和"这则史实，给世人的启示是多方面的。蔺相如以谦恭的美德，而解除了廉颇的嫉妒之心。
廉颇，是战国时期赵国的著名将领，有大功于赵国。蔺相如因完璧归赵，以及渑池相会等功劳，官位却在廉颇之上，廉颇不服，多次打算当面羞辱蔺相如，蔺相如都退让回避，不愿引起纠纷。结果人们都认为蔺相如胆小如鼠，纷纷看不起他。
蔺相如知道后，语重心长地对自己下属讲："秦国不敢来攻赵国，正是因为有我与廉颇两人。两虎相斗必有一死。采取这样的作法，是首先考虑到国家的利害，而将个人的恩怨放在一边。"廉颇得知蔺相如的这番话后，十分惭愧，于是就背着一根荆条，袒露出左膀，亲自到蔺相如的官邸请罪。从此，廉颇与蔺相如结成生死之交，赵国也因此获得了长时间的安定。
处世不偏行事适宜
处世不宜与俗同，亦不宜与俗异；作事不宜令人厌，亦不宜令人喜。
与俗同：俗指一般人。
处世既不能跟一般人同流合污做坏事，也不要标新立异，故作清高，故意与众不同；做事既不可以处处惹人讨厌，也不能凡事都阿谀奉承博取他人的欢心。
孔子说：不在那个职位上，就不要去管在那个职位上的事。君子各专一职，兢兢业业做好自己岗位上的工作。
韩非子更强调严惩那些侵官越职管闲事的人。他讲了这样一个故事：韩昭侯一次喝醉了酒，伏在几案上睡着了，专门为他管理帽子的人怕他受寒，就在他身上披了件衣服。韩昭侯一觉醒来，看见身上加了衣服，很高兴，就问旁边的人："谁给我加的衣服？"旁边的人回答说："管帽子的。"韩昭侯于是下令，把管衣服的和管帽子的一同治罪。韩非子认为：办事不力的应该受罚，越职管事的人应该处死。法家强调政治权术的绝对地位，因此这是一个极端的例子。
好利害显好名患隐
好利者逸出于道义之外，其害显而浅；好名者窜入于道义之中，其害隐而深。
逸出：超出范围。
窜入：隐匿。
一个好利的人，他的所作所为不择手段，而且超越出道义范围之外，逐利的祸害很明显，容易使人防范，后患也就不会太大；反之一个好名的人，经常混迹仁义道德中，沽名钓誉，他所做的坏事人们就不易发觉，结果所造成
的后果就非常深远。
孙膑与庞涓同在鬼谷子门下学习兵法，孙膑是鬼谷子最优秀的学生，才能和智慧远在庞涓之上。庞涓下山做了魏国军师，自知才学不如孙膑，觉得孙膑是自己前程的潜在威胁。为了消除这块心病，便写信给孙膑，骗他到魏国来成就功名，而其真正的目的则是让孙膑落入他的股掌之中，永无出头之日。孙膑来到魏国，魏王拜他为副军师，但庞涓以种种借口加以阻挠，最后魏王只给孙膑一个客卿的位置。此后，庞涓不断在魏王面前讲孙膑的坏话，魏王将信将疑。有一次，齐国使者慕名而来，想聘孙膑到齐国施展才华，孙膑效忠魏国而加以拒绝。庞涓利用这个事实，向魏王进谗："孙膑虽然身在魏国，但心仍在齐国，这次齐国使者来就是与他私通的。"魏王大怒，不分青红皂白，加罪孙膑，就这样，孙膑莫名其妙地被处以削去膝盖骨的重刑。孙膑受刑后，庞涓便假惺惺地对孙膑表示关怀，劝他在狱中写兵书。兵书写成之后，庞涓露出了本来面目，想把兵书据为己有。孙膑才恍然大悟，原来自己的一切遭遇，都是庞涓造成的。孙膑万分绝望，他决计忍辱逃生。从此，孙膑便装成受刺激过度而发疯了，庞涓开始并不相信，对他施以种种非人的折磨来加以考验。把他拖入猪圈，孙膑在猪圈里又哭又笑，在猪尿里打滚，还吃猪食，啃泥巴，通过这些残酷而致命的表演，终于使庞涓相信，孙膑真的疯了。后来齐国的一位使者来到魏都大梁，孙膑派一个刑徒偷偷地去见齐使，陈述他被害的经过并请求营救。齐使用计策把孙膑用柴车运到齐国。孙膑到齐国后，重用于大将田忌，拜为齐威王的国师。指挥了军事史上著名的"围魏救赵"、"杜陵之战"、"马陵之战"等战役，屡败魏军，射杀了庞涓。
炎凉趋附人情通患
饥则附，饱则翱；燠则趋，寒则弃，人情通患也。
翱：飞翔。据《晋书·慕容垂载记》说："垂犹鹰也，饥则附人，饱则高翱。"
燠：温暖，此形容富贵人家。
穷困饥饿时就投靠人家，吃饱了就远走高飞；遇到了有钱的就去巴结讨好，看见贫困的就鄙弃不顾，这就是一般人普遍存在的毛病。
如果你成功了，一定会有人巴结你、讨好你；但你可别失败，一旦失败他一定会像避瘟疫一样避开你；人就喜欢接近成功的人、走运的人，而避开失败的人、倒霉的人。即使是世界上你最爱或最爱你的人，那又如何呢？他或她是世界最敢于无情伤害你的人，最敢于撕破面具、向你伸出匕首的人。他或她可以容得下世界上所有的人的伤害，唯独不能忍受你的伤害。正派人一般都待人热诚，所谓古道热肠；遇事正直，所谓胸怀坦荡。他既不会巴结，更不会趁人之危，落井下石。所以，在社交中要能识别人，结识真正的朋友，真正的朋友是君子之交淡如水。
第68节：天地父母敦睦气象
吾身一小天地也，使喜怒不愆，好恶有则，便是燮理的功夫；天地一大父母也，使民无怨咨，物无氛疹，亦是敦睦的气象。
愆：过失、错误。
燮理：调和、调理。
怨咨：怨恨、叹息。
氛疹：氛当凶气解，氛疹是疾病。
我们自己的身心就等于一个小世界，不论高兴与愤怒都不可以犯错误，尤其对于喜欢的和厌恶的东西也要有一定标准，这就是做人的谐和调理的功夫；大自然就像人类的父母，负责养育人，要让每个人都没有牢骚怨尤，使万物都没有灾害而顺利成长，这也是造物者一番恩德、天地间一片祥和的景象。
《无门关》记有兜率和尚的"三转语"。兜率和尚三转语的第一句是："拔草参去，只图见性，即今上人，性在何处。"行脚于草莽之中，遍访名师，参究禅的玄要，不是为了别的，真正的目的是见性成佛。那么现在你的自性、个性、本性到底在哪里呢？《金刚经》言："三世心不可得。"二祖慧可大师也说过："觅心了不可得。"请把心、把佛性摆出来看看。彻悟的人对此有对偈："蟋蟀隐草间，有声但无影。""识得自性，方脱生死。眼逃落时，作么生脱"。一旦悟道见性，从这里起你就脱离了生死，那么当你将永远地合上双眼离开人世时，你怎样脱离生死呢？请你速速道来。禅僧中有许多人死时十分安详，也有人边喊"痛"边离开人世的。有位高僧说："普通的人都会生病，现在我也有病了，病情都一样，不过这病本身跟普通人的病是相同还是不同的呢？如果说相同，我这个神僧的脸往何处搁。如果说不同，我的病苦之状跟普通人不是一样的吗？""脱得生死，便知去处。四大分离，向何处去"是第三句。佛语中说脱离了生死轮回的世界，就会明白死后的去处。可是当你我死去，构成肉身的地、水、火、风这四大要素都分离了，人还往哪里去呢？禅并不承认死后的世界。如果有谁把第二句的意思与死后的世界联系起来，他是不懂禅的。禅的问题，着眼点始终是现在、这里、自己。
晓窗读易午案谈经
读易晓窗，丹砂研松间之露；谈经午案，宝磬宣竹下之风。
易：指《易经》。
丹砂：也叫朱砂，成分含一硫化汞，是提炼水银的重要原料，又可用来制成红颜料。
磬：用坚美石头或玉所制成的乐器，敲打时发出清脆悦耳的声响。
清晨静坐窗前读《易经》，用松树上滴下来的露水来研朱砂圈点书中的精义；中午时刻在书桌上诵读经书，轻轻敲打着宝磬，让那清脆的声音随风扩散到竹林间。
荀子曾说：对于天下的各种事物不能融会贯通，就不能称做善于学习。荀子说这话是要求我们把死书读活，不要拘泥于字句，放得开，又收得拢，万变不离其宗。三国时魏有个叫管辂的人，精通《易经》，一天，何晏向他请教《易》中有关"阳爻"的问题，得到满意解释后，何晏心悦诚服地赞叹："君论阴阳，举世无双。"当时，邓飏正在座，便问管辂："人说你善解《易经》，可你刚才所言，却又没一句谈论《易经》的爻辞，这是什么原因呢？"管辂应声答道："真正懂得《易经》的人，绝不死抠爻辞的说明而论《易经》，相反，只取精神，说人事，这才是真正的知《易经》精神，用《易经》之玄妙。"
一日有人问阿难尊者："佛最重要的教诲是什么？"阿难答道："诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。"意即莫做恶事，广施善行，自净其心，即可成佛。唐代有位道林和尚，他总坐在大松树上坐禅，故赢得"鸟巢和尚"的雅号。白乐天（白居易）任杭州知府时，曾问过和尚，"佛法的真正精神是什么？"鸟巢和尚应诺说："诸恶莫作，众善奉行。""那种道理不是连三岁孩童都懂吗？""是啊！可是实行起来，连八十岁的老翁都觉得难！"
非丝非竹不烟不茗
人心有个真境，非丝非竹而自恬愉，不烟不茗而自清芬。须念净境空，虑忘形释，才得以游衍其中。
丝竹：乐器。
茗：茶水。
形释：形是躯体，释有解说的意思。
游衍：逍遥游乐。
人只要在内心维持一种真实的境界，没有音乐来调剂生活也会感到舒适愉快，不需要焚香烹茶就能使满室散着清香。只要能使心中有真实感受，而且思想纯洁意境空灵，就会忘掉一切烦恼超脱形骸困扰，如此才能使自己逍遥游乐在生活中。
一天，孟子和梁惠王在一个池溏边观景。梁惠王环顾着周围的鸿雁麋鹿，面呈得意之色，对孟子说："有道德的人也享受这种快乐吗？"孟子回答说："只有有道德的人才能够享受这一种快乐，没有道德的人，即使有这种快乐，他也享受不了。"--有德者方能有乐。人生的快乐有多种，但归根到底，真正的能使人感到充实的快乐，应该是那种无所挂碍的精神的舒展，是那种了无愧怍的心灵的放松，是那种胸怀坦荡的乐天知命。
五湖烟云尽入寸里
会得个中趣，五湖之烟月尽入寸里；破得眼前机，千古之英雄尽归掌握。
五湖：古代关于五湖范围有多种说法，此是泛指。
烟月：指大自然的山川景色。
寸里：心里。
掌握：本有指挥、控制的意思，此处有交往、效法的意思。
不论何事，只要能领悟其中的乐趣，那么三江五湖的山川美景，就等于都纳入我的心中；不论任何道理，只要能看穿眼前的机运事理，那么所有古往今来的英雄豪杰都会成为我的好友，由我尽情交往效法。
哀公说："请问，什么样的人是圣人？"孔子回答说："所谓圣人，他的智慧通晓大道，顺应事物的变化而不会受到困窘，对各种事物的性情分辨得清清楚楚。所谓大道，就是一切事物变化形成的根本道理，所谓性情，就是判断是非决定取舍的内在根据。所以，圣人做事像天地那样广大，了解事物像日月那样明亮，他统率万物像风雨滋润万物一样美好而精纯；他办事普通人不能模仿，如同上天主宰万物一样；他办事普通人不能解悟，如同百姓浅薄无知对自己身边的事也不能认识一样。如果这样，就可以称之为圣人了。"圣人，行为多么从容啊，是那样井井有条。多么威严啊，是那样严于律己。多么坚定啊，是那样始终如一。多么安然啊，是那样长久不息。多么稳当啊，是那样循道不移。多么光明啊，是那样睿智清晰。多么端正啊，是那样行有纲纪。多么从容啊，是那样文采洋溢。多么和乐啊，别人善美他乐意。多么忧虑啊，别人有错他焦急。如果这样，就至善至美，就可以称之为圣人了。
第69节：诗家真趣禅教玄机
一字不识而有诗意者，得诗家真趣；一偈不参而有禅味者，悟禅教玄机。
偈：是梵语偈陀的音译，意译为颂的意思，每偈约四句，用来颂扬佛的功德或申明佛的教义。
禅：禅是梵语禅那的音译，也叫禅定。意译是静虑，而静就是定，虑就是慧，定慧均等为禅那。
玄机：道家语，指深奥不可测的灵机。
一个字不识的人说起话来却充满诗意，这种人才算得到诗人真正情趣；一个一偈也不研究的人说起话来却充满禅机，这种人才算是真正领悟了禅宗高深的佛理。
荀子说：认识了道，不仅能明察，而且还能实行，这才是真正体会了道。这就是说，对事物的认识和掌握，不能仅仅停留在思想认识上，更重要的在于去实行，并在实行中更深刻地体会事物所隐藏的道理。荀子还讲，行之，明也，也就是说，人的知识和能力只有在实行中能真正表现出来，也只在实行中才能真正弄懂事物的道理。唐代画家戴嵩，以善画牛而著名，与韩干画马并称"韩马戴牛"，即使如此，由于他观察不细致，也不免有疏忽的地方。蜀中有姓杜的隐士，好书画，收藏有许多珍品。他特别喜爱戴嵩一幅《牛》图，锦囊玉轴，随身携带，不时品玩。一天，隐士将收藏品拿出来晾晒，一牧童见到这幅《牛》图，不觉抚掌大笑。隐士问其原因，牧童答道："此画为斗牛，斗牛时力在角，尾搐入两股之间；而这牛竟翘尾而斗，大错了。"隐士听罢觉得有理，也跟着笑了。
古人云："酒有别肠，诗有别人。"虽然书本知识是人们的精神食粮，然而，大自然给人陶冶灵性，都是超越书本的大智大慧。《庄子·知北游》中说："再说博读经典的人不一定懂得真正的道理，善于辩论的人不一定就格外聪明，圣人因而断然割弃上述种种做法。至于增多了却不像是更加增加，减少了却不像是有所减少，那便是圣人所要持守的东西。深邃莫测呀它像大海一样，高大神奇呀它没有终结也没有开始，万物的运动全在它的范围之内，而且从不曾缺少什么。那么，世俗君子所谈论的大道，恐怕都是些皮毛啊！万物全都从它那里获取生命的资助，而且从不匮乏，这恐怕就是道啊！"
一日，奕堂和尚闻寺内晨钟宏亮、清脆，顿觉心爽，便召侍僧入禅房，问敲钟者是什么人。侍僧回话说敲钟者是一个新入寺的小沙弥。于是和尚把沙弥唤来，对他说："钟声告诉我你若有所思，钟越敲越响音色越清，是难得一闻的声音啊！"于是小沙弥说："也没有什么特别的心得。只是我记起以前的尊师教诲过我，敲钟时要视钟为佛，小心谨慎，所以我敬钟为佛，边虔诚地礼拜边敲响它！"和尚暗许小沙弥的心机，训诫道："终生处万事，勿忘今朝心。"无意地，无心地听，此中即有禅。这位小沙弥后来成了一名德高望重的禅师。
心无物欲坐有琴书
心无物欲，即是秋空霁海；座有琴书，便成石室丹丘。
石室：本指珍藏贵重物品或书籍的地方。此引申为神仙居住的地方。
丹丘：此处指仙人所居的地方。
一个人心中没有物欲，他的胸怀就会像秋天的碧空和平静的大海那样开朗；一个人闲居无事有琴书陪伴消遣，生活就像神仙一般逍遥自在。
《庄子·外物》中有段话倒是耐人寻味，也不知明代的洪应明的心思和先秦时的庄周先生是如何沟通的。听吧，庄周先生说："眼睛敏锐叫做明，耳朵灵敏叫做聪，鼻子灵敏叫做膻，口感灵敏叫做甘，心灵透彻叫做智，聪明贯达叫做德。大凡道德总不希望有所壅塞，壅塞就会出现梗阻，梗阻而不能排除就会出现相互践踏，相互践踏那么各种祸害就会随之而起。物类有知觉靠的是气息，假如气息不盛，那么绝不是自然禀赋的过失。自然的真性贯穿万物，日夜不停，可是人们却反而堵塞自身的孔窍。腹腔中有许多空旷之处因而能容受五脏怀藏胎儿，内心虚空便会没有拘系地顺应自然而游乐。屋里没有虚空感，婆媳之间就会争吵不休；内心不能虚空而且游心于自然，那么六种官能就会出现纷扰。森林与山丘之所以适宜于人，也是因为人们内心促狭、心神不爽。"
长沙和尚一日在山中小径上信然漫步，兴致盎然。回到寺院门前时，首座问道："师父，你到哪里去了？"长沙答道："到山里散步去了。"首座又问："去到何处？"长沙随吟一偈："去随芳草，归逐落花。"何等悠然自得的游戏三昧的无心化境。这种境界超越了无功用、无作之作的境界。首座又道："真是春风得意，长庭信步啊！"道得极为真切，可见底蕴不浅。长沙答道："胜于秋露滴荷叶啊！"答得也极为巧妙，暗中压过了首座自以为得意的底蕴。既舒心，又自然，一个与美好的自然化为一体的禅师形象活脱脱呈现在我们眼前。
万事皆缘随遇而安
释氏随缘，吾儒素位，四字是渡海的浮囊。盖世路茫茫，一念求全则万绪纷起，随遇而安，则无入不得矣。
随缘：佛家语，佛教以外界事物的来临，使身心受其感触叫缘，应缘而起的动作叫随缘，听其自然不加勉强。
素位：指本身应做的事，而不羡慕身外的事。例如《中庸》有"君子素其位而行，不愿乎其外"。
世路茫茫：世路指人世间一切行动及经历的情态。茫茫作遥远渺茫解。
佛家主张凡事都要顺其自然发展，一切都不可勉强；儒家主张凡事都要按照本分去做，不可妄贪其他身外之事。这"随缘"和"素位"四个字是为人处事的秘诀，就像是渡过大海的浮囊。因为人生的路途是那么遥远渺茫，假如任何事情都要求尽善尽美，必然会引起许多忧愁烦恼；反之假如凡事都能安于现实环境，到处都会产生悠然自得的乐趣。
佛家主张凡事都要随缘，人必须随着天定的因缘来处理事情。反之任凭自己的主观努力一意孤行，不论怎样也无法达成自己的意愿。儒家所主张的"素位"，就是君子坚守本位而不妄贪其他权势，要满足自己所处的现实环境，这和佛家所说"万事皆缘，随遇而安"是相通的。一个安于现实的人，能快乐度过一生；反之一个不满于现实环境的人，整天牢骚满腹愤世嫉俗，只会害己而害人。这里万事随缘，随遇而安，应从积极意义来理解。从处事角度来看，凡事不可强求，有些事在现在条件下行不通，就有等待时机的必要，就需要安于现状而不是心慌意乱。凡事强求而不遵循事物的基本规律就难行得通。
持身不轻用意勿重
士君子持身不可轻，轻则物能挠我，而无悠闲镇定之趣；用意不可重，重则我为物泥，而无潇洒活泼之机。
持身：做人态度、原则。
轻：轻浮、急躁。
扰：困扰、屈服。
泥：拘泥。
士君子平时待人接物绝对不可有轻浮的举动，不可有急躁的个性，因为一旦轻浮急躁，就会把事情弄糟而使自己受到困扰，这样自然就会丧失悠闲镇定的气质，处理事情不可思前虑后想得太多，不然就会陷入受外界约束的局面，这样自然会丧失潇洒活泼旺盛的生机。
持身不可轻，用意不可重，可以看作人的性格磨练。所以杨朱说："人和天地阴阳的生存近似一类，怀有五行的禀赋，是生物中最为灵敏的。但人啊，指掌牙齿不足防卫自己，肌肉皮肤不足捍御自己，跑动不足以趋向有利方向而逃离有害方，没有羽毛来抵抗冷热，一定要利用外物才能养活，因此运用才智不仗恃力气。所以聪明可贵，以能保存我为可贵；力量不足贵，以侵害外物为不足贵。然而身体不是我所有的，既已发生，便不能保全；外物也不是我所有的，既然有了它，便不得丢弃它；身体本是生存的主要条件，外物也是保养身体的必要物资。虽然保全生命，却不可以有自己的身体；虽然不丢掉外物，却不可以自己有那些外物。自己占有那些外物，占有自己的身体，这是无理地霸占外物和身体。不霸占自己身体和外物的，那只有圣人吧！把天下之身、天下之物认为是共有的，那只有圣人吧！这就叫最高境界顶天立地的最大丈夫了。"
第70节：心性偏激难建功业
躁性者火炽，遇物则焚；寡恩者冰清，逢物必杀；凝滞固执者，如死水腐木，生机已绝；俱难建功业而延福祉。
凝滞固执：凝滞是停留不动，比喻人的性情古板。固执是顽固不化。
一个性情急躁的人，他的言行如烈火一般炽热，仿佛所有跟他接触的人物都会被焚烧；一个刻薄寡恩无情无义的人，他的言行就好像冰雪一般冷酷，仿佛不论任何人物碰到他都会遭到残害；一个头脑顽固而呆板的人，既像一潭死水又像一棵朽木，已经完全断绝了生机，这都不是建大功、立大业能为人类社会造福的人。
得民心者得天下，失民心者失天下。有一次孟子的学生请教孟子：为什么桀与纣会失掉自己的国家。孟子说，这道理很简单，他们失了民心，失了百姓的支持。百姓归附仁德的君主，就好比水往下流，兽奔旷野，是很自然的事。替深池赶来鱼群的是水獭，为森林赶来鸟雀的是鹞鹰，而替商汤、周武赶来百姓的则是夏桀和殷纣。为渊驱鱼，自然不能得鱼；为丛驱雀，自然也不能得雀。残暴无道，尽失民心，自然也就失去了百姓。要得国，必须先得民心。治国之策千万条，这一条无论如何都是首要的。
居安思危处乱思治
居卑而后知登高之为危，处晦而后知向明之太霭；守静而后知好动之过劳，养默而后知多言之为躁。
居卑：泛指处于地位低的地方。
处晦：在昏暗的地方。
霭：云层聚集处叫霭。此处指显现、显露。
守静：隐居山林寺院的寂静心理。
养默：沉默寡言。
躁：不安静、急促。
先站在低处然后才知道攀登高处的危险；先待在昏暗处然后才知道置身光亮的地方刺眼；先保持宁静心情后才知道喜欢活动的人太辛苦，先保持沉默心情然后才知道话说得多了很烦琐。
司马牛言多，大话多。有一次，他向孔子请教怎样才算是"仁"。孔子说，知道说话不容易的人才算是仁。司马牛说：知道说话不容易，就算是仁了吗？孔子说：仁者知道做起来不容易，因而不抢着说大话。举旗帜，喊口号，而自己又做不到，这是可耻的，到仁者境界的人不说自己无法躬行的话。
孔子说："仁者，其言也讱（讱，忍也，说话反躬自省，用自己的经验验证是不实在，知其难留有余地，忍而不说过头话）。"又说："木讷近仁。"这种混沌境界，是儒家自我修养的最高境界。
彻见真性自达圣境
羁锁于物欲，觉吾生之可哀；夷犹于性真，觉吾生之可乐。知其可哀，则尘情立破；知其可乐，则圣境自臻。
羁锁：束缚。
夷犹：留连。《楚辞·九歌·湘君》："君不行兮夷犹。"
臻：到达。
一个终日被物欲所困扰的人，总觉得自己的生命很悲哀；只有流连于本性纯真的人，才会感觉生命的真正可爱。明白了受物欲困扰的悲哀以后，世俗的情怀可以立刻消除；明白了流连于真诚本性的欢乐，圣贤的崇高境界自然会到来。
儒家所崇尚的最高境界是"仁"。孟子讲仁，他说："仁就是人。"又说："仁"和"人"合起来，就是道，就是立身之本。
仁是人，以仁律己，就是把自己当人看，守仁就是守住自己，守住自己的真性情。道即人道，重道也就是重人，世界是人的世界，得道即是得人，得道就是得世界。以此修身，我们就会珍惜自己，珍惜生命，把人生看成一个美丽的、使人及人的世界不断完善的过程。以此养性，我们就会不以物喜，不以己悲，心平气和，精神旷达。不惧死，不偷生，泰山崩于前而色不变，临渊履冰而心不惊。人是自然的化育，来于尘土，终会归于尘土。生死本相依，生由不得我，死我亦不能抗拒，所以生亦乐事，死亦乐事。归根到底，威武不能屈的是真性情，富贵不能移的是人本性，贫贱不能易的是真人生。
佛法本来平常，"平常心是道"，如同"蒲花柳絮、竹针麻线"，都是"东西"，可以"不舍日用应缘处"而达到佛的境界。南岳和尚初参六祖时，六祖问："你从何处来？""我自嵩山来。""来的是什么东西？"慧能的问意是：从嵩山千里迢迢到曹溪来求道的人是什么东西。南岳当时没有回答出来，经过长时间的真心参禅后，终于悟出六祖慧能所指的"东西"。他的回答是："说似一物即不中。"你要说它像什么，那你就会马上偏离它。六祖听后又问道："是否还得加入自我修正呢？"南岳答道："我不敢说不可以修正，但我可以说决不会污染它。"慧能大喜，认可了南岳说："你的看法正好和我的看法相同。这个不会污染的，正是我们要留心保持的。"
体貌各异灵魂不朽
寒灯无焰，敝裘无温，总是播弄光景；身如槁木，心似死灰，不免堕在顽空。
播弄：颠倒翻弄。《元曲·梧桐雨》中有："如今明皇已昏盹，杨国忠、李林甫播弄朝政。"
一盏微弱的孤灯燃不起火焰，一件破旧的大衣保不住温暖，这都是颠倒翻弄人的景象；人的肉身像是干枯的树木，而心灵也犹如燃尽的死灰，这种人等于是一具僵尸必然会陷入冥顽空虚中。
读过这段文字，给人的感受似乎是自悲自怜，我想这绝非作者的本意。这里，不妨让我们共同来品味一下庄子与惠子的对话吧：
惠子说："既然是人，怎能无人之情？"
庄子说："你说的情不是我说的情。我说的情，是指不以人的好恶情感伤害自己的天性，顺应自然而不人为地增添。"
惠子说："不人为地增添。那靠什么来保全自己的形体呢？"
庄子说："道给了人外貌，天给了人形体，不以好恶情感伤害自己的天性。现在你耗尽心神，靠着树干高谈阔论，凭依苦思冥想。自然赋予了你形体，但却以'坚'、'白'论辩自鸣得意。"
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