汪芙蕖原型是谁:问：算命是骗人的吗？

居士答：算命是以周易为理论根据的。我曾接触过一些算命很准确的命理大师，是一门深奥的学问！不过真正算的准的人不多。街头上算命的一般都是半斤八两，工夫不到家，以至让人们都以为算命的是骗子。易坛泰斗邵伟华算命很有水平。四柱加手相、面相加摸骨可以把人的一生定位的很准确。

问：为什么算命准的大多都学佛？？

答：很多算命高手在给人化解灾难的时候都用的佛学方法。比如：放生等，因为这些高手在研究周易的过程中，认识到有种神秘的力量在支配着人生的命运。后来发现：因果定律是真实存在的。逐渐，他们都深入佛法，并成为了虔诚的佛教徒！

问：为什么有的人命好，有的人命不好？是天定的吗？

答：上辈子注意行善积德的，今辈子出生的时候就会得到一个好的四柱。命理学上反映出来就是命好，反之，就不好。比如前世杀生少的，今世就长命，身体健康，前世供过佛的，今世就聪明有功名等等。

问：既然人的命出生下来就确定了，那努力和拼搏有什么用？

居士答：可以这么理解，首先要接受命运存在的事实。有的人出生在条件差的地方，如非洲，山区等。有的人出生在富贵家庭。有的人出生在安定和平的地区。有的人出生在战乱地区，如伊拉克等。有的人出生下来就夭折。有的人却能健康一生。以上这些都是业力感召的结果。是不可改变的。但是人生今后的命运是可以改变的。《了凡四训》就是一个很好的改变命运的例子。算命的算过去一般都比较准确，算未来的一些事情就不那么准。其原因是人生今后的命运是可以改变的。改变一个人命运的法宝就是学佛，多行善事广积德！多放生、坚持学佛做好事的人会发现，自己的手纹会慢慢的改变。而每一个手纹代表了不同的含义。手相中的信息反映了人命运的好坏！有的人生命线严重断开，是死亡或大病的明显标志。这些人在坚持做好事之后发现生命线渐渐的连接上了，不能不说是个奇迹！有的人在早年的手相和四柱上看，应该显示一生都有一个健康的身体。但是他由于过度吸烟喝酒，生活习惯不好，晚年身体并不好。

问：佛教徒提倡算命吗？

居士答：不提倡！首先，学佛的人命运一般是算不准的。变的很快。其次，佛陀承认算命这些的存在，但是并不鼓励教徒去经营这些东西。佛法在于自求，不在于他求。有的人热中于看风水。其实善人居福地。只要一个人心善就必然能感召到如意的风水。同样一块地方，有人住着灾祸连连，但是让一个品德高的住，却一点事情也没有。所以，学佛修心，多做好事多积福是关键，没有必要热衷算命，看风水的！
时下很多算命先生、风水先生应势而生，因为很多人喜欢去看相算命请风水先生，希望早些知道自己「何时发」，但若看到了自己有灾劫厄运，便想尽千方百计去求「改」运「化」劫。可见人们期盼“好运”之心切。可是，命运如果那么简单便可以「改」好的话，那些风水大师，也用不着花钱去登广告，也用不着上电视去努力「包装」自己，也用不着收那零碎的酬金，去替别人「看风水」了，只须为自己布下一个抢财局，横财也就滚滚而来了，这样求财不是更方便吗？如果真的可以是这样的话，那么，有的人无论造了多大的孽，无论怎样的伤天害理也不用怕了，纵有灾债临头，请个大师来指点迷津，趋吉避凶，不就完事了吗？大贪巨贪们都是位高权重，为防“东窗事发”，请一个大师并非难事，为何不早早化解劫难？
「风水」，只是工具，有福的人便会有效，无福的，那却是很渺茫了！君不见有多少贪官，老板、明星等，染上了绝症，四处求高人指点，用了很多方法祈福祈寿、甚至造「生基」，祈求以风水地灵续命，只可惜福已享尽而孽报已成熟，又不懂得捐钱去放生消孽加福，最后还是逃不了恶报，大量费耗了辛苦积聚来的家财之后，又受了很多苦，仍是要死亡！这是因为「因果」是真的要去「还」，要去「了」的！「还了」之后，还要受地狱的果报。无神论的教育让人们只知有今生无来世，认为“因果轮回”是无稽之谈，毫无顾忌的“造恶业”种下了受地狱的果报种子。偿还时的痛苦，却是只有受者，才能感受深刻，有的人宁愿结束生命，以求解脱！可是他们却并不知道，自己所受的全是因为自己以往的孽债而招的报应，自然很不甘心，也不能接受现实的苦痛，便愤而自杀了！但这样的切齿怨恨而死，怨气戾气自然很深！久而久之，在天地之间，充满了愈积愈多的怨气，同时又会感召到很多的天灾(共业)，所以常有集体伤亡的惨剧，循环不休，试看今天科技不断进步，一日千里，但火车飞机失事却时常发生；医学如此进步了，却永远有无药可治的新绝症，以往极棘手的肺痨，梅毒等病，在现在算难医治了，却又出现了爱滋病、非典型肺炎、禽流感等那些以往没有的新绝症，这便是共业(孽)的现象！可以肯定地说，这些病若是世上有了有效的医药发明后，另一些新绝症，必将会应「运」而生！去收那些在「劫」的人。

所以，一切以「摆亅风水、改运、用术数、求神等方法，来希望逃过厄运劫数，即是如「欠」了债，到了期却又不肯还钱，只是东躲西避，用借口尽量拖延，纵使避得一时，所欠的债未清还，总是不得安宁的！

风水学是在中国流传了数千年的国粹，用科学化的方法来加以解释，希望令大家了解,其实「风水」并不神秘，它只是利用各种环境磁场的配合。它的原理，是推算出星际间的能量磁场，达到利用天地间的能量，来提升自身的能量(旺气)而已。对命理星占、风水布局、开光斗煞、拜斗禳灾、择日祈福等方面，有很多风水大师将风水愈说愈玄妙神奇，希望人人听不懂，便觉得他们「身怀绝技，深不可测」，自然心悦诚服，言听计从.最好人人能明白风水的原理，不要再存幻想可以凭风水一朝发达，希望人人不再沉迷「一生都是命，半点不由人」！（建议大家看看《了凡四训》）大家可曾见到这世界上，位列首富的，又有那几个是历代风水大师的后人？这是因为，历代的大师们，都绝对明白因果报应之理，正如《太上感应篇》上说：「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。」，如果要大富大贵，子孙享福的话，便只会教子孙修福，而不会强行用风水布局来获得的！若可强求，世界上所有的名、利、财、势，皆被这些高人们的后代所全占了！

在风水书籍中记载，宋朝时期的奸相秦桧，曾以权势威逼当时的风水大师赖布衣，要替他找一个能令自己及后代子孙也为王为侯的龙穴，迁葬祖坟，以求万世之福。而赖布衣在家人生命受威胁下，只好屈于淫威，布下一个必出王侯之奇局。事后他和家人远走到南方，浪迹江湖，避开了奸相的逼害和利用。临走时，于福地前，他很悲愤地说：「此地不发无地理，此地若发无天理！」。后来秦桧将祖先山坟移葬此福地后，便洋洋得意，以为不久必当有机遇，所以便勾结番邦，妄想将来自己可以封王封侯。那知有一夜，天昏地暗，狂风暴雨，雷电交加，竟然山川也都移了位，改了形，差之毫厘，却已是天渊之别，原来的福地，一夜间被改成了灭族抄家之地，这便正如关圣帝君在《明圣经》中说：「直心直受真福，巧计巧来祸殃」。这正是无福消受，天夺其算！也应验了后句「此地若发无天理！」了。所以若真要改运，首要消孽积福！若是孽债缠身，灾病意外必如磁吸铁那样，四方八面汹涌而至！但若是债还了，孽消了，则灾亦自然消，病自然除，祸自然灭！同样的道理，福积多了，也自然可享福，事事如心，好事也如影随形而来！经中说：「孽随心转」，人只要一明白了是因果相报，心意识中的怨恨便会舒缓冰释，心中若更能进而转恶向善，则纵使灾劫已然临头，也绝对会减慢减轻！这并不一定是什么神力保佑，而是「孽随心转」！那灾劫(孽债)随心的转化而同时转向！原因是那应该受劫的人，心中已放下仇毒和怨恨(拿走了恶种子)，外面的恶运衰气，也自然的不大相应了。
当一个人求财之时求占问卜，以便决策。殊不知他的冤亲债主决不会让他如愿，所得结果是假的（即算不准），若真有结果他反倒不相信了，自然该破财的仍然破财，该倒霉的仍然倒霉。看风水也是如此！
研究风水、命理和易占的大师们一定要明白这个道理，若求百分之百的应验率是不可能的。也有大师们凭借方术不究主家的福德，为求高利而为，必遭天遣！慎之！！！

占察相法与算卦占卜的区别

世间的算卦占卜有准有不准，找十个人算能算出十种结果。你自己也被搞糊涂了。而且有一些东西他是无法算准的。而占察法门是依靠地藏菩萨的感应力来占察，他老人家能够了解你的三世因果，善恶业报。这是哪一个算师也比不了的。而且由于占察法门的独特设置，使得你是否得到感应一目了然。你自己也会深刻了解到这的确是得到感应的结果。不会出现半信半疑，狐疑不定的情况。进一步你也会对佛法中讲的道理升起极大的信心。　　下面文字摘录于《梦参老法师授地藏占察木轮简要修持规则》：
　　释迦牟尼佛并没有提倡《占察善恶业报经》，他制了戒律，不允许人作医卜占相、算命打卦，因为这些都是属于邪命的行业。可是《占察善恶业报经》当中的“占察相法”，就是占卜、算卦，这又要如何解释呢？
　　先说说这部经的缘由。有一次坚净信菩萨在法会当中请问佛说：“佛啊！您不久就要入涅盘了，您入涅盘之后，这个世界的众生苦难就更深重，更苦了。特别在从像法时期转到末法时期，众生缺少善根，业障深重，邪知邪说邪见横行，要令一切众生生起信心是非常困难的，佛可不可开示一种特殊的法门，让一切众生能生起信心、生起善根？”
　　佛就非常赞叹坚净信菩萨说：“你问的太好、太及时了，但是我不给你讲，我找一位菩萨给你讲解，你可以请问在这次法会当中的地藏菩萨摩诃萨。”
　　坚净信菩萨心里马上就产生怀疑。他说：“佛是一切智者，为什么佛不说，反而让我去找地藏菩萨，这是什幺意思？”
　　佛当然知道坚净信的心念。于是，佛就赞叹地藏王菩萨种种的功德，让坚净信菩萨相信地藏菩萨有微妙的法门。地藏菩萨也应坚净信菩萨所请，说了这部《占察善恶业报经》。
　　凡是在法会上说法，只要有佛在座证明，都叫佛说。这部经是地藏菩萨说的，佛在座认可了。一般而言，每一个法会都是以佛为主。但是此会是以谁为法主呢？此经是以地藏菩萨为法主，分为上下两卷，从事、理两方对众生来讲解这部经。这部经的上半部是约事而说的，针对人间所有日常生活中的事而说。你在世间上生活，会接触很多事，也会接触很多人，在这些人、事物当中，你不知道怎么做才是对的，有所怀疑，于是你就可以占察要怎么做才是对的。这是就事来讲，在理上就不同了。
　　下半部是约理而说的，在你发菩提心、行菩萨道的修行过程当中，如何能成道证得佛果？这就要修持定、慧，可是我们很难证入定中，并运用智能来观照，那就要用上半部的方便法门，来解决下半部的定、慧问题。如果你在修持定、慧的时候，遇到障碍，或者是看到一些现象，究竟是善还是恶，分不清楚，你就使用占察木轮，它会告诉你答案的。地藏菩萨说《占察善恶业报经》就是为了帮助我们解决这些困惑，并且是纯粹为了生死，证得涅盘果而说的。但是，为了要引诱苦难的众生，让他们能够进入佛门，走上了脱生死的正途，就用这种方便法门来迎合其心，摄受他们。
　　为什么佛不自己说呢？因为佛已经制过戒了。一切法，有利的一面，同时就存在有害的一面；如果学了这个法门，利用有害的一面，诓惑众生，炫耀神通，甚至于谋取暴利，这就不是修道者所应为的，所以佛自己不说，让坚净信菩萨去启请地藏菩萨。这也就是地藏菩萨亲自深入说的《大乘大集地藏十轮经》、《占察善恶业报经》、《地藏菩萨本愿经》，也就是所谓《地藏三经》。
　　坚净信菩萨就请问佛，“这部经该叫什么法门？”佛说：“根聚法门！”根聚，就是根尘识相聚，通俗的讲，就是把六根、六尘、六识的善和恶聚集在一起，知道其中善恶的份量，这就是这部经远的来源。
　　此外凡修习占察相法者，必须如理如法的礼拜供养地藏菩萨，至少念诵千声地藏菩萨圣号，才能得到菩萨的感应与加持，这也正是与世间普通算卦占卜的重要区别之处。

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「占察善恶业报经」︰这一部经的名字有七个字，前面六个字，是经的别名；后面这个「经」字，是通名。这一部经依照天台教来讲，也分名、体、宗、论、教；依照这五重玄义来讲这一部经。
这五重玄义，第一，释名；讲解这部经的名字。第二，显体；显明出来这经的体。第三，明宗，明白这一经的宗趣。第四，论用；论一论这部经有什么用处。第五，判教相。
「占察」：在这一部经的名字，先讲这个「占」字。占，是占验；就占验作善得到什么果报？作恶得到什么果报？那么一看这个人是作善、是作恶，就知道他将来的业报是怎么回事；也就是预先能知道造什么业，受什么果报。所谓「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」在一般世俗的人去卜卦，好象用〈易经〉来爻一爻卦，这叫「占」。
察，就是考察，这里边就有看一看的意思；看一看你种什么因，就结什么果。种善因就得善果、种恶因就得恶的果报，那丝毫都不会错的。占察什么呢？占察这个善业和恶业。
「善恶」：我们人人都知道，善就是好；做好事就是叫作善。恶，就是做坏事。这恶有多少种呢？有十恶；善有多少种呢？也有十善。就是这十恶，你把它翻过来，就是十善。这十恶是什么呢？就是身有三恶：杀、盗、淫；意有三恶：贪、瞋、痴；口有四恶：绮语、妄言、恶口、两舌。
杀生是由你这个身体所造的；偷也是由你这个身体去偷的，造这个偷的业；淫也是由你这个身体去行淫欲。所以杀、盗、淫这三种，是属于身的三恶。
意有三恶：贪、瞋、痴。我们人都有一种贪心，没有得到的就想要得到，已经得到的又怕丢了；这都因为有贪心的关系。所谓「贪而无厌」，贪多少也不餍足、不知足。瞋，是瞋恨，因为贪得不到了，就生出一种瞋恨心，就动了无明；动了无明就变成痴了。这贪、瞋、痴三恶，从意发生出来的。
那么口就有四种恶：绮语，就说话讽刺人、讥刺人，或者说不正当、不正经的话；就是有一种邪知邪见，或者尽讲男男女女这些个问题。妄言，就是说假话。恶口，除非他不说话，一说话就好象毒瓦斯那么毒，令人人都怕。两舌，这两头蛇！两舌的人，就专门挑拨是非，令人不和；人家本来是「是」他说成「非」，人家是「正」他说是「邪」，就来回挑拨离间，令两方面不和。
合起来这是十恶。这十恶，你若不杀生，这就是有放生的善；你若不偷盗，这也是善；不邪淫，这也是善。不贪、不瞋、不痴，这都是善；不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，这十恶就变成十善了。
「业报」︰这种善恶的果报，有过去生所造的业，过去生已经受过果报了；有过去生所造的业，过去生没有受这种果报，所以现在生就受报了；有现在生所造的业，现在受这种果报；现在生所造的善恶业，没有受这种果报，等到来生受报；来生所造的善恶业，来生当生受了这种果报也有；或者当生没有受这种果报，就等再来生来受。所以这说是「顺着过去生受、顺着现在生受、顺着未来生受」，受这种果报。
那么还有一个「不定受」。因为你造这个罪业，本来应该受一个重的果报堕地狱；那么你又忏悔了，就得到轻一点的果报，或者不堕地狱了，去变畜生了；或者不堕地狱，去转饿鬼去了；或者你应该堕地狱，你忏悔，把罪业没有了，又生到人间来做人了；或者你造这个罪业，不但没有忏悔，而且你还一天比一天增加这个罪业，帮这个罪业来长，这都叫「不定受」。
好象你杀个人，杀个人本来就有罪了，你还不知道忏悔，还又去偷东西去，又去盗去了；盗，你得到人的珠宝，你就应该知足了，回来，你看到女人生得很美貌，又生这邪淫的心。这就你又帮助杀生、又帮助偷盗、又帮助邪淫，帮助造罪业，不知道停止；所以这也得到不定受－－不定受，就不定今生、不定来生，也不定再来生，没有一定了。所以这个造罪业，受报、不受报，这也都是活动的，没有一定的。你要是忏悔了，就轻一点，减一点罪；你若不忏悔，罪业就会增加。
这个善业、恶业，本来也没有一定的。你在地狱里头，认为是善业；在饿鬼、或者在畜生，你那就是恶业。在畜生里头，你做的是善业；但是在饿鬼道里头就变成恶业。你在修罗法界里头所做的，你觉得是善业；若在人道里头来比较，你那所行所做又是恶业。你在人道所做的，认为是善业；若和天道来比较，又变成恶业，因为天人比我们人更清净。天人所做的善业，在阿罗汉的果位上，又变成恶业；在阿罗汉所造的认为是善业，可是在菩萨的地位上来论，又变成恶业；菩萨所做的善业，由佛那儿来论，这又变成恶业。就分从哪一个地方来论！
在佛所做的善业，是不是有恶呢？若在众生来论，佛所做的也算恶业。佛杀无明父、害贪爱母，这也都是恶；所以这个善、恶没有一定的定义。虽然没有定义，但是你可应该作善，不应该作恶。在你的本位上，好象我们人就应该孝顺父母、尊重师长、恭敬三宝、发菩提心，这就是我们的善业；那么在饿鬼道上，他要是不贪吃东西，那就是善业。所以善、恶业没有一定的；虽然没有一定，你可是要往好了做，不可以往不好了做！
因为你若往不好的做，就会受苦报的；你往好的做，就会受善报，就是一生比一生好。你今生穷，你若尽做好事，来生就会变成有钱的；你今生苦，你尽做好事，来生就快乐了。这个都是有漏的善，不是无漏的。这个善恶业，有有漏的、有无漏的。你种人天的果报、种人天的善，这就是有漏的；你若修诸佛菩萨这个行门，这就是无漏的业。
那么，不论你是有漏、或者无漏，或者是个善、或者是个恶，或者非有漏、非无漏这种的情形之下；你在念念之间，计着我人－－就算计我怎么样？人怎么样？为什么他比我好？为什么我又不比他好？为什么他这么修行，比我用功？为什么我自己就不用功？就生出一种计着人我这个心来了！
生出这种心，你说怎么样啊？就专门想要得到一个好名，然后再得到利益－－就是为名、为利。这种为名、为利的心一生起来，就想损人利己，对人不管他有没有益处，对我自己一定要有好处。也不想一想：对人不好，对自己好又有什么好处呢？这岂不是太自私了吗？他不这么想，就令身业、口业、意业这三业，这么样跟着这种虚妄的习气跑。
比如好面子啰、图一个好名誉啰，这都是虚妄不实的；但是他就跟着这个虚妄的习气来跑，他不信三宝、不信佛。就是或者有机会信佛了、皈依三宝了，过一个月、二个月、三个月，或者一年、二年、三年，他就又向后转了，又不相信了；也不学佛法了，也不念经了，也不念佛，也不持咒了，什么都不相信了，甚至于要和佛教脱离关系。你看看这个不信三宝！这三宝怎么可以不相信呢？他不但不信三宝了，而且他所受的戒，他每一条都要犯：杀戒他也犯、盗戒他也犯、淫戒也犯、妄语戒也犯、饮酒也犯；这五戒、十戒，受什么戒他要犯什么戒。
他还尽错因果。本来人家做好事，这是好事，他说：「你不要做这个！我以前真吃大亏了，做善事这都是一种骗人的；做善事没有好的结果的，你不要听那个！」专门破坏；他自己不信因果，也叫人不信因果，来破坏人。还最大的恶业，怎么样呢？杀其所尊。他所尊重的，他都要杀了他。所尊重的是谁呢？比如父亲，把父亲杀了；母亲是他所尊重的，把母亲也杀了；师长──师父是他应该尊重的，他把师父也杀了他。你看这个厉不厉害？这种的行为怎么办呢？这就是造地狱的业道，将来一定下地狱的；这个就算上品的十恶，在上品的十恶之内，这堕地狱的。
还有你念念之间，也是执着人、执着我：那是你、这是我，分别得特别清楚。执着人我见、执着人我相－－对人见、我见、人相、我相，生出一种执着。他怎么样呢？专恣情欲，专门就是放开他的情感和欲念；就是随便地就行淫欲，行了之后又不知忏愧。为什么他无忏无愧呢？就因为他太愚痴了！好象瞎眼睛的人看不见东西，什么也不知道；也就像愚痴的人，不但没有眼睛，他还又愚痴，所以更什么也不知道了。他也不知道种福，所以把这个罪根积聚得很多很多；这个就是属于畜生业道，这是中品的十恶。
还有你要是念念之间──前念、后念和现在的念，过去的念、未来的念－－就生出一种悭贪的心，生出一种妒忌的心。这个悭贪的心，自己不想布施，而且还贪；贪，又生一种妒忌，这种的人就悭贪妒忌。这就是属于饿鬼道，这是下品的十恶；我们生到哪一个道里边去，这都是由我们这个念头造成的。我们生在三善道，也是由我们这一念所成就的；生到恶道里也是由一念成就的。所以修道的人，不能有妒忌心，不能妒忌人；你有妒忌心，将来一定是做饿鬼的。
所以说《占察善恶业报经》，占，就是占算占算；察，就是观察观察；你看一看，预先来占验一下。好象现在他杀他父亲，将来他一定会堕地狱的；果然不久他就堕地狱了。这就叫「占察」。所以讲这个《占察善恶业报经》，这一部经好象是一面镜子。讲出来的时候，我们各人都要回光返照，觉照一下；不要就单单听了，好象耳边风似地，听过去就没有事了！
《占察善恶业报经》讲这个善恶的业报，心生就种种法生，心灭就种种法灭；你若能不生不灭，就证得一切诸法空相。那么我们再讲一讲这个修罗。
修罗，是梵语，翻译过来叫「无端正」，又叫「无酒」。因为他有天福而没有天德──有天人的福报，没有天人的德行；其性好斗。为什么他这样子呢？就因为他在因地的时候，他在念念之间，存着一种谄媚和打妄语的心。怎么叫「谄媚」呢？讲俗话就是「拍马」，见到有钱的人，就把头抬起来向人讲话；见到没钱的人，他就把头低下不看人。又欢喜打妄语，他不是直心，你无论问他什么事情，他总转一个弯弯。你问他张三现在怎么样？他说：「喔！李四今天不在家！」总不照实来答复，没有这个直心。本来直心是道场，他是弯曲心；心不直，就在外面装模作样，假仁假义做一些个好事。
他可以做好事，做好事是给人家看的，希望人知道；说是：「你看某某人做了多少功德，什么地方的桥是他一个人造的，这个桥对人很有利益的。什么地方的庙也是他造的，这个人是尽做好事！」他就希望人这么样说他，这么样来赞叹他。所以他做好事，在外面挂一个假招牌；在内里面呢？他还是算计。算计这件事情我做了，对我有什么好处呢？我在某一个人身上能得到什么利益呢？总这样想，总要打一个如意的算盘。
如意算盘，就是自己怎么样想，就得到怎么样的成就了。如意的算盘，他所行所作一切的种种的事情，怎么样都是愿意和人争胜负－－胜负，就是胜败。总逞强论胜：「啊！你看我胜过你了！你看我这回是第一了！你看我啊，比你好得多！」无论做什么，总是有一个胜负心在心里头存着，就争强论胜！这样子，就造成了修罗的业道；修罗业道造成了，就变成了修罗了。这修罗也是三善道里边的，所以就在这十善业里边，它是下品的十善业。
那么人怎么会做人呢？做人也是由这一念心种的因，才能成做人的果。假如你念念之中，你就怕自己将来堕落到苦道里边去，你怕将来堕地狱、做饿鬼、转畜生，就不想做这坏事；不做坏事，就不会堕落了。那么就能自己控制着自己，不随着这五欲来跑；五欲，就是财、色、名、食、睡。也不贪财、也不贪色、也不贪名、也不贪食、也不贪睡，这五欲他能自己控制住、管住；管住自己不叫着跟着五欲跑，他存心就受三皈五戒。
三皈，你们各位都知道：皈依佛、皈依法、皈依僧。五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。以这种五戒的功德，他就有一种希望；希望什么呢？希望将来还做人，来生不堕落到三恶道里头去。那么这样子，他存这种的念，这就是人趣的一种业报；人趣也就是人道，在这个十善里面，它是中品的十善。
那么你要想升天，也是在你一念之中，造成这个天的果、天的业。怎么样子一念之中可以得到天人的果报呢？在这个时候你就发愿，说是愿意自己在将来常常得到殊胜的这种快乐。你发这种愿，然后就知道要做功德；所以就尽量去多做这种的福德，修福报、布施，把一切的罪恶都制止住，不令这个罪恶生起，也不令自己有散乱的心。常常用这种摄持的方法，摄持这个散乱的心，令它入定，能以自己不随这种色所转，能把这个色也摄入空──即色入空，就摄这种色为空。这就是这个天趣的业果、业道；这是在这个三善道里面，是上品的十善。你修上品的十善，就能生到天上，这是天界。
以上所说的，这是六凡法界；还有四圣法界，也是从现前一念心所成就的。你若能常常念念之间观察三界──你自己这么观察欲界、色界、无色界，这种境界都是苦的、是空的、是无常的，与我也没有什么关系；所以你就依照这四念处来修行。四念处，就是：身、受、心、法──身念处、受念处、心念处、法念处。要观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，你做这种的观想。
你观身不净，就不会自己自私，为这个身体做牛做马。观受是苦，你接受什么都是苦的，你也就不会那么贪了。观心无常，这个心是念念迁流的，它是不常的。观法无我，这一切五蕴的色法，不是真的我。你能这样观，依四念处而修行，再深信这个因缘果报；要深信这个因缘果报，好象今天来一个 condition（状况），这也就是这个因缘果报。
那么，要深信这个因缘果报，又要生一种永断希求后有的心，永远断绝我来生如何如何。不要有来生，现生我就要证果，不要有来生。不是说我死了就没有了，就因为现生就要得到这个不生不死了，所以就不受后有了，「所做已办，梵行已立，不受后有」了，所应该做的已经做完了，这个清净的梵行已经立了，没有来生了。就单单地志在这个寂灭无为的这种快乐、这种境界上，你若能这样的存心、这样的想念，这就是二乘声闻、缘觉的业道。
那么菩萨呢？那和二乘的思想又不同了。菩萨常常念念之间就想，他想顺着这个苦、集二谛，就生出一种大悲的心了；他又顺着这个道、灭二谛，就又生了一种大慈的心。修这个苦、集、灭、道四谛，生出大慈大悲来；这时候他又深深地观察，观察我和这个法有什么关系？那么观察来、观察去，观这个我也空了、没有了，法也空了、也没有了。我空、法空，就得到我法二空的这种境界；然后就生出一种怜悯，怜悯一切众生的愚痴颠倒。那么众生既然愚痴颠倒了，他就想办法用种种的方便法门，使令一切众生都得到觉悟，得到明白了。
在这一种的方便法之中，他就心量周遍十方法界，也没有分别；十方法界也就是一法界，一法界也就十方法界。那么他又发愿尽未来的时候，永远永远度众生；这个不是一个劫、二个劫、三个劫、五个劫。他这个度众生的工作，是永远要做这种工作，尽未来劫、尽未来际、尽未来时，他也不疲倦、不厌烦。不疲厌，就是英文说not tired。就是好象我们做工，一早做到晚间，一般的人所谓 very tired；没有tired，还都很精进，很认真去做去。
在做这种的事情，救度众生的期间，他对众生有好处，也不求众生来报答他；不希望说：我对这个众生那么好，他一定对我也是很好的。不想这个！我只要对人好，我来教化众生，不管众生对我好不好。这个道是找一面的，理才论两方面的；我对你这么好，为什么你对我不好？这就讲到理上了，不是道上了。等到讲到道上，就是我只对你好，我不管你对我好不好。他也不图一个名称，说是这样做，一般人认识我了，我就得到一个好名，他一定能称赞我、赞叹我！他也不希望图这个。
赞叹又怎么样？人人又说：「啊！你是个菩萨！」你是个阿罗汉，那又怎么样呢？你要是真的阿罗汉，何必令人叫呢？人家叫你阿罗汉，你也是阿罗汉；他不叫你是阿罗汉，你还是阿罗汉。你为什么又想要叫人称一声阿罗汉呢？你若有这种思想，那根本就不是阿罗汉了！
或者：「我是一个 Bodhisattva（菩萨）！」你 Bodhisattva就 Bodhisattva，为什么要人家叫你 Bodhisattva？也不是其它人是菩萨，你要是何必又要人叫呢？好象我是个法师，你叫我法师，我也是个法师；你不叫我法师，我还是个法师。那有什么关系呢？如果我不是个法师，人家叫我是个法师，那自己就应该生大忏愧了：我也不会讲经，我也不会说法，他怎么叫我法师呢？
讲到这儿，我又想起果宁的爸爸来了。果宁的爸爸来到这儿，见到我，和我握手，他就自我介绍了：「我是恒静法师的爸爸、father！」你看！你的爸爸已经叫你「法师」了！你一定要做到名实相符的法师，不可以有名无实。所以你父亲都承认你是个法师了，现在你可以给他说说法；你这个儿子的法师，来给这个不是法师的爸爸说法，讲得天花乱坠、地涌金莲，他就高兴了，来多看你几趟。
菩萨行菩萨道，不是希望叫人认识自己是个菩萨；叫人认识，那根本就不是菩萨。你真要是个菩萨，怎么会叫人认识你是个菩萨呢？若叫人认识了，那还是和认识那个人是差不多的。或者你是个菩萨，那是菩萨才能认识菩萨；叫人认识你，那有什么用呢？若不是菩萨，他说你是个菩萨，这简直的就是给你戴个高帽子！你若欢喜戴这个高帽子，那你就戴着，可是没有什么用的。
那么行菩萨道教化众生的人，他也不希望有人知道他是个菩萨；你若有这么一种思想，那就不是菩萨了，那就和凡夫一样。凡夫做一件事情，就希望人家知道，做一件好事各处去宣传；若做一件坏事呢？他就不宣传了，他就怕人知道。好象某某以前，又卖毒药、又吸毒，什么都干；他不告诉他爸爸说我现在吃毒药、或者贩卖毒药。这绝对不会告诉的！告诉了，他父亲一定不高兴的。那么现在改邪归正了，他就告诉他爸爸，说是他做工赚的钱都供养庙上了；大肆宣传，这就不是菩萨。
菩萨是施恩不求报，予人不追悔－－他对众生有好处，他不希望众生来报答他；他布施什么东西，也不会后悔的。不像我们一般的凡夫，布施出去或者是财，或者是其它珍宝，若知道所布施的人用得错了，就会后悔：「我若知道这么样子，我不布施给他了！布施给他，他也不做正经事！」菩萨布施出去就不管了，你做什么随你自己；也不见一个能布施、也不见一个所布施。
我布施给人，我这叫「能布施」；对方接受我这个布施，他这叫「所布施」。在菩萨，他不知道有这个能、所，也不知道我是一个能布施的人、也不知道对方是我所布施的；根本他就不计较有我、有人，他布施给人，也就和给他自己是一样的。因为他无人、无我、无相，所以这是菩萨的境界，这就是菩萨所造的这种业道。那么前面说二乘那个业道是叫「无漏中品十善」；菩萨这种境界，叫「无漏上品十善」。这是菩萨的境界。
你若能常常有这种的思想，将来一定会做菩萨，或者现在就是菩萨。你说这一般的凡夫，就这么样子妙，他不是菩萨，他就想要做个菩萨；自己本来是个魔鬼，他不想做魔鬼，不承认自己是个魔鬼，就想做菩萨。为什么呢？就因为菩萨这个名好听一点，魔鬼这个名字是很坏的。人人都知道这个魔鬼是最坏的，所以不愿意做坏人，连名也不愿意一个坏的名，这就是凡夫的境界。
等到菩萨的境界，根本也没有一个菩萨的思想，也没有一个魔鬼的思想。你若说他是魔鬼，他就是魔鬼；你说他是菩萨，他就是菩萨。菩萨也只是一个名而已，没有什么轻重；魔鬼也就是一个名而已，也无足轻重。没有什么问题！这是菩萨法界的思想。
最后是佛法界，这佛法界更不可思议；他就是念念之间，单独观察诸法实相。本来诸法实相不可以言宣，那么他观察这个诸法实相，他觉悟到这个权实不二的道理，就是在这个权教上也就是实教；理不碍事，事也不碍理，他是圆融无碍的，所以理事也都平等。可是他又知道即实而权，在这个实教，也就是权教；权巧方便，所以这里边有百界千如那么多的差别相。
讲《法华经》时，我讲的十如是分成百界，百界又分成千如。这个千如的差别相虽然不同，可是它的用是从寂灭生出来的，所以说「寂」。虽然他清净寂灭、寂灭无为，可是常常有一种的作用。作用，好象所行的六度万行，就像虚空里面的云，行来行去似的，没有了、又生出来，生出、又没有了。
那么他又能用而常寂，就是动而常静、静而常动；在这个动而常静、静而常动的这种境界上，就连一个边际也没有了。没有边际，他也不想这个一，也不想这个一切；可是在佛这种境界上，他可以不想、不分别这个「一」和「一切」，然而他能了知、能明白这个一也就是一切、一切也就是一。
所以，「微尘剎土，不隔毫端」：在微尘这么多的剎土、国土，在佛看来，连一个汗毛这么多、这么远也不相隔离。「十世古今，不离当念」：你往上说十世以前到现在，都不离这现前的一念。你看！
「身遍十方，也无合散」：这一个身体就能周遍十方，也没有说身就散开来到十方去，或者合到一起；没有的，就是这个身体都周遍法界。
「智通三世，而无往来」：这个智能能通达三世，也没有往来的。三世，是过去世、现在世、未来世。不是说过去世，我就跑到过去了；未来，我就到未来那个地方；现在，我又过去，或者我到未来那个的地方，或者我到过去那个时候，没有的！这个就是佛的境界上的业道，佛的果位上一种思想；这个叫「非漏、非无漏」，也叫「真中无漏」，是上上品的十善。这是「十法界，不出现前一念心」这种境界。
我们各位对于这一点要特别研究，研究这个「十法界不离现前一念心」。这一念心，造成了十法界；那么十法界，也没有离开现前的一念心。那么我们这个一念心造成十法界，在我们一念心又造成我们自己的心。所有一切的众生，他自己都觉得他很快乐；有的觉得是苦的，那就是有点觉悟了！没有觉悟的众生，人有人的快乐，鬼有鬼的快乐，畜生有畜生的快乐。
我举出几个很浅显的例子，你们就知道了。在最下的这种众生，它这个快乐就最不好。就举出在粪坑里的虫子，那种虫子在厕所里边－－这个讲的不是用水冲的厕所，有粪在那儿存着－－生出来，它觉得它这个家庭非常好，又有吃、又有喝、又有地方住，多快乐！所以在里面蹦蹦跳跳的，一天到晚在那个粪坑里边跳舞。真的！为什么它在那儿跳舞？它觉得很快乐。
你看你人在这个人世间，总愿意去跳舞，也就因为觉得这个跳舞是不错的。那么苍蝇呢？什么地方臭，它就往什么地方飞，香的地方它不去；飞到那臭的地方，它就不走了，在那个地方转来转去，也舍不得走，它认为那个味道是一个最好的。
那个扑灯蛾，也是一种飞的虫子。它看见那灯光──现在我们这电灯是烧不死它，要是油灯，它就往那个地方飞；它为什么往那地方飞？它就以为那个地方有它所需要的最好的东西。好象那李太白跑到水里去捞月一样，它就好象到灯那里去捞月一样；大约李太白就是这扑灯蛾的化身，他在前生做扑灯蛾去找灯，现在他到水里去找月亮，这都有前因后果的关系。那么这是小的虫子。
大的动物，那个狗它就欢喜吃人粪和其它的粪，你给它再好的饭啊、菜啊，它不愿意吃的。或者它吃，吃饱了，它又看见粪，还要吃！为什么呢？它认为那是最香甜、最好吃的东西。所以就好象人吃饱了，要吃一点水果一样，帮助一下。这是狗的境界，它就觉得那个是快乐的。在人看来：「唉！这真邋遢！这怎么吃呢？」你没有变狗，你变狗一样去吃去。为什么呢？因为你到那时候就忘了它是不好。你现在在人的境界上，你认为那是最骯脏的；做得再好的菜饭，你放上一点人粪，也没有人吃了！就不要多，甚至于 penny（一分钱）那么多，人也不愿意吃。为什么呢？觉得那是不干净的。
所以人看见这一类的众生，处在这么一个环境里，这最苦了；但是他自己呢？「我在这儿非常快乐啊！非常好！」你看！我们人在这个世界上，着住这种又粗又坏的五尘世界；这色、声、香、味、触五尘的境界，人们就欢喜，醉倒在那个色、声、香、味、触里头，也不知道觉悟。
本来在天人来看，我们吃那个东西，这种色、声、香、味、触太邋遢了，就好象那个粪里的虫子一个样子，也就好象我们人看那狗吃粪一样的。我们现在在天人的眼里，就像在粪坑里这么邋遢；但是我们自己觉得不错，色也很好、香也很好、味也不错啊！这五尘的境界很好的，也在这里边跳舞；也就好象那个粪坑里的虫子，在粪里跳舞一样的。你不相信？不相信你可以试试看！我也不希望你相信，等你到那时候你就知道是这么回事，因为有经验了；现在你没有经验，当然不相信。
天人看见我们人，就好象在粪坑里一样的。你看这个欲界天，他这种的境界也是色、声、香、味、触五尘；但是他比人间就胜妙得多了、好得多了！那根本就不能比了。可是在这个色界天，看见欲界天的天人，就好象喝毒酒似的，毒酒一喝了就死了；但是欲界天的天人，他认为很快乐的，很不错的。啊！我比人间那些个在粪坑里的人好，清净得多了！
那个大梵天天人，身上有光明，以为这是不错了，以为这是很好了，但是在这个四空天，看见他们就好象生恶疮似的，在身上生那个痈肿、疙瘩，流脓淌血那么样地邋遢。
这个四空天他们觉得自己是什么都没有了，这是最妙了！最好了！在二乘人看见他们，就说他们是愚痴而昏暗，没有眼睛，也看不见光明。这二乘声闻得到三昧了，觉得自己是得到无漏，也无为了，不受生死了，这比诸天都快乐了。在菩萨看他，骂他是败种。败种，就是坏种子，没有用的；你这个种子不会出了，菩萨就骂他。
在菩萨自己有神通变化，来去自在，妙用无穷，认为这是最高的境界，这个最妙；在佛来看，他这种境界好象入童子戏，好象那小孩子玩似的，在那作戏呢！所以你现在觉得你懂得佛法了，不错！你和一般人比，你懂佛法；你若真和懂佛法的人来一比，你又相差得很远了！那么没有学佛法的，他就以为懂佛法，和这已经学佛法的人一比较，根本他就什么也不懂；一个名相他也不知道，叫他讲出这么多道理试一试！
那么所有九界众生都是以苦为乐，唯独佛，他也没有乐，也没有苦；他这苦的情也没有了，乐的情也没有了，苦乐情尽了。他证到这个苦法界和乐法界的唯一实相－－就这一个实相，无苦无乐这种的境界；到这种境界，这才是真正的快乐！
《占察善恶业报经》，这个占察，就是以你的智能来占察善恶这种的境界。以你能观之智，来观这所观之境；这善、恶业报都是一种境界，你若没有智能，就不会占察。这个占察，不是说好象那个算易经，我算一算是好、不好。不是的！这个占察就是观察，也就是这么一个预先的测验，测验众生，你做善就得善的业报，做恶就得恶的业报，所以说善、恶业报这部经。
业，有善业、有恶业；报，就是酬还的意思；酬还，就是还给他。那么酬还，你借了才要还；若没有借，就不必还。所以你若不造恶业，就不受这种恶的果报；你若不造善业，也不受善的果报。
那么这一部经《占察善恶业报经》，按着七种立题来讲。你们各位听经也听得很多了，说一说看这一个经以什么为题？果宁，这个经是什么为题？占察是什么法？果逸大约是没有业报，所以什么都不知道了！你今天也要受业报了；昨天到普吉利（Berkeley）没有讲，今天要讲一讲！
他传法的时候什么情形？五祖用袈裟把六祖遮上来讲《金刚经》，这个可以说的；六祖他却不可以说我当时怎么接的法。我们现在可以说，我们说是说那个皮毛，是说当时的样子，五祖怎样用袈裟给六祖遮上头；但是究竟它里面讲的什么，我们也没有说。我们不是说五祖对他讲的什么、怎么样传给他的法；这是秘密法，不传六耳。有六个耳朵就不讲法了，这是真法，这叫「以心印心」的法门，以心印心，不传六耳；所以无论是任何人都不知道的，这是直指人心、见性成佛的法门。
我记得我以前讲这个「法不传六耳」，有一个三岁小孩就问我一个问题。什么问题？他说：「不传六耳，五个耳朵传不传？」我说：「怎么会有五个耳朵呢？」他说：「可以把那一个耳朵堵上，不用它！这不就五个耳朵了吗？」我说那个耳朵堵上，有一个听，有一个不听，那他们两个应该打架了，所以这也不能传！五个耳朵也不能传。
那么我问你们是什么法？我已经讲过了，「占察善恶业报」这六个字，不错！都是法。什么法呢？般若法。我不是讲？这个占察，是能观之智；能观之智就是般若嘛！那个善恶业报，这是所观之境，这也可以说是法－－所观的法。能观的法和所观的法，所观的这个法是世间法，能观的这个法是出世法。以出世法来观世间法，以世间法而明白出世法；这是既出世而入世，既入世而出世的法。
那么你们知道是法，但是没有说出来是什么法。外边有很多人专门来和你问难，你说是法，他就问说是什么法？你若说不出来，他就认为你不行的；你要是一说出来，他不懂了，他就认为你是学过佛法了，是个法师。好象你是一个什么 Professor（教授），要问你；你若不 Professional（专业），那就是名实不相副了！
这个佛经总起来有七种立题，这一部经就是单法立题。其它的，有单喻立题，就是《佛说梵网经》，单单一个比喻，比喻戒好象大梵天王面前那个网罗幢一样。单人立题，如《佛说阿弥陀经》；佛也是个人，阿弥陀佛又是个人。《阿弥陀经》就是人人的经，所以现在家家观世音，处处阿弥陀，就是因为他是人人的经－－是「人人的经」，不是「人民的经」！不论你做主席也应该念这部经，你做什么大官也应该念这部经，做老百姓更应该念这部经；所以这是人人的经，不是人民的经，这个地方我们要知道。人民，就是老百姓；这部经是国王、大臣、老百姓都应该念。
法喻立题，就是《妙法莲华经》；妙法是法，莲华就是个譬喻，譬喻这一部经就好象是一朵莲华似的，出污泥而不染。人喻立题，就是《如来狮子吼经》；如来是个人，狮子吼是个比喻，比喻如来说法好象狮子吼似的。人法立题，就是《文殊问般若经》；文殊是人，般若是个法。
这有单三、复三。单三：单人、单法、单喻；复三：人法、人喻、法喻。这六种了，还有具足一。具足一，就是人、法、喻都有了。这是什么经呢？就是我们等到暑假的时候想要讲的这一部《大方广佛华严经》。大方广是法，佛是个人，华严是个譬喻；所以《大方广佛华严经》，具足人、法、喻，这七种的立题。那么这一部经就是单法立题。
「经」：经，有很多种意思，这是佛所说经典的一个通名，所有佛说的经典都叫「经」。前边这六个字，是这一部经的别名；特别是这一部经专有，其它的经就不叫这个名字。也就好象我们人，张三是个人的名字，李四是个人的名字；你拿这张三就不能当李四，拿这李四你也不能说他是张三。为什么呢？因为他有自己的专名。这一部经也是这样的，它有自己的专名，就是「占察善恶业报」。
经，这一个字，梵语叫「修多罗」，又叫「修妒路」，又叫「素怛缆」。这个翻译，就是当初翻译经典的，有翻译这个音轻一点，有的翻译重一点。这么多译名，也不是另外有一个名字不同；就因为中国和印度语言不同，南方翻这个字，就有点广东音；西方翻译，就有点唐音──唐朝那个时候的语言。所以中国有五方原音，有五方的音不同。
好象头先说那个「指授即无，唯论见性」，我讲的时候已经讲得清清楚楚；他问你这个问题，你应该很快就答复了，不要回来问我。为什么呢？本来那个就是广东话嘛！我没有跟你讲「莫得」（连读音）？「指授就莫得」，就是这一句话嘛！这湖北的话，你问他：「有没有？」他说：「莫得！莫得！」就是「没有」。湖北、湖南和广东这个音有点相近，所以它那个「指授即无」，就是「他指示我、传授我莫得」！莫得，就是这个意思。
那么法海禅师不能用广东音来写上那个「莫得」(编注：现在广东已新发明此字，去掉「有」字里面那两横，就是「没有」)，那个时候他写「即无」，即无就是莫得。这因为我们这位六祖大师是个广东佬，就说「莫得」，一定是这么回事！你可以听当时的录音，就是这么录的！我以前没跟你们讲过唐朝的录音？你可以把唐朝的录音打开给他听听！所以没有那么多问题，这就是「莫得」！
这个「经」字是半梵语，具足就是「契经」，「经」是翻了一半。契经，就是上契诸佛之理，下契众生之机。好象你们现在英文的 sutra这个音，也和这个「契经」差不多的。你拼一拼这个音，试一试这有多少相近的地方。
那么这个经，又可以翻成个「线」字，就好象一条线似的；又可以翻成「绳墨」，就好象做木匠拉那条线，然后用手拎起来打一下，来定出直线，那叫绳墨。这个经又有一个「涌泉」义，好象从地里头涌出水泉子。又有「贯、摄、常、法」：贯，是「贯穿所说义」，把所说的义从开始到最后，就好象用一条线穿起来。摄，是「摄持所化机」；你这一讲经，就很多人来听经了。「古今不变曰常，三世同遵曰法」，常，就是永远都不会变的；法，就是一切人都要遵守的。
现在讲经在西方还不盛行。你若讲经，他说：「人家修行都不讲经，人家修行就是坐禅，讲经有什么用？」那么佛为什么要说三藏十二部？要是坐禅就是修行，佛就在那儿坐禅了，他为什么要说经呢？这个经什么意思？什么用处？他完全都不懂的，就说他是佛教徒了，你说这真是可怜！这比方小孩子还不懂事情，就想做爸爸了！三岁小孩子怎么可以做爸爸？三岁小孩也不可以做妈妈的。是不是啊？为什么呢？他就不懂嘛；根本就不懂，你怎么可以叫他做？
所以中国那个康德－－就是那个宣统，三岁做皇帝，这简直的不是开玩笑嘛？三岁，他懂什么东西，你叫他做皇帝？所以这就是愚痴人干这个愚痴的事情。当时可见清朝那些个做官的，都是木雕泥塑的，用木头做的、用泥巴来做的；所以用那个小孩子，就可以做皇帝了。若是有一个人，就不会用一个三岁小孩子来做皇帝。说是有大人抱着；有大人抱着他也不行的，他自己不懂嘛！
他那个叔叔抱着他上朝，宣统就哭，这个王爷就说了：「一会儿就完了！一会儿就完了！」这真是一个预兆！一会儿，就是 wait a minute；完了，就是 finish了。就是说，等一等就完了。他说等一等就完了，果然就完了，清朝就完了、没有了！他都有点修行，都有先见之明！
所以这懂佛法和不懂佛法，一听他说话就知道了。他若说不要经；不错，可以不要经，但是你到没有到那个程度上？我对你们讲过，「迷时千卷少，悟后一字多」，迷时你念一千卷经也是少的，你若开悟了，一个字都是多的，一个字也不能讲的。好象某某人说「不说话」，你还写字，那还是不行的，那没开悟；开悟，一个字也不能写，一个字也不能说，简直地什么也没有了──也没有佛法，也没有魔法，也没有人法，也没有我法，也没有是法，也没有非法，那才可以！
喔！你还要不念经，「我们这是就参禅！」一讲，这已经就完全知道他是什么也不懂了。这就是小孩子讲话，小孩子就是「哒哒哒、哒哒哒」，什么意思？没有意思！就是这样子。
这经就有这么多意思，所以这是我们应该遵守的。因为什么他说不要讲经、不要说法？就因为他不会讲，他不会说，所以就不要讲；他若会讲，比你讲得更欢，他到所有的公园、所有的 street（街）去讲去，比那个 Halley（译音。孩子名？）他们蹦得还厉害！
有一个人他心里就想：这个法师讲的不错，三岁小孩不能做爸爸，三岁小孩也不能做妈妈。这你又错了！三岁小孩可以做你的爸爸，也可以做你的妈妈－－不是现在，是将来末法的时候。这科学进步了，用这科学的方法，很快就生出一个小孩子，很快就可以结婚，很快就可以做爸爸了。只是末法时候，人寿到了十岁，那时候三岁如果不做爸爸，你说活到十岁有什么意思呢？所以那个时候就因为科学进步，三岁就可以做爸爸，也可以做妈妈了。但是到十岁就死了，不能超过十岁；因为太快了，你生得快，死得也快！就这样子，因为太科学了！你们各位要认识这科学的「好处」！
《占察善恶业报经》，在前边讲「释名」已尽，现在讲「显体」。显，把它显明出来、显露出来；显露出什么呢？显露出来这一部经的本体。每一部经先有一个名字，名字之后就是显体了；这是依照天台这个讲经的讲法，在现代一般讲经的法师，多数都依照天台这个的道理来讲。
天台五重玄义，第一就是释名。也就好象我们人，你认识这个人必须要知道他叫什么名字；经也是这个样子。那么人有人的身体、经有经的经体；这一部经它是以什么法做它的法体？我们人这个身体有高的、又有矮的，有肥的、又有瘦的，又有面孔是黄色、又有面孔是白色的、又有面孔是黑色的，脸面不同；这经也是这样，经的体样子也不同。那么这一部经以什么为体呢？也就是以这个「实相」为体。这个实相是这个经的本体，又叫「一实境界」，一个实在的境界。
这个实相有很多的名字，菩提也是它、涅盘也是它、真如也是它、如来藏性也是它，所以名字很多，但是都是这一个。一切的大乘经典都是以实相为体，这一部经也是属于大乘的经典；它在方等的时候说的，这是大乘的开始。所以这一部经，就是以一实境界做经的法体。
显体之后，就要明宗了，明白这个宗旨。你光念这个经、讲这个经，你若不认识这一部经的宗旨，那你还没有认识这一部经；不是单单念了一遍、看了两遍，这就是懂得经了。尤其有一些个人，连一遍他也没有看，他就说他明白佛法了。你说这个！他们想佛法是很容易明白的。不错，很容易明白，但是你要学；你不学，你就不明白。你没有学过，你就说你是明白佛法的，那是骗人的！
那么这一部经的宗旨是什么？以什么为宗呢？以两种的观法为宗。这两种观法，第一，就是「唯心识观」；第二个观法，叫「真如实观」。怎么叫唯心识观？这简简单单来讲一讲，不讲太多了！现在这一部经已经讲了五天了，连个题目还没有讲完，所以只可以简单一点的讲。
唯心识观，他知道这一切都是虚妄的、不真实的，没有一个真实的境界；就是我们人的这个念，也是前念生，后念就跟着来了。前念灭、后念又生；后念灭、后念又生。这生灭是无常的，你若想它暂时停止，也不可能的。所以你这样的观察来、观察去，觉得这个心是无常的了；你久而久之，就可以得到色寂三昧。色，就是色相；寂，就是寂然不动。一切的形形色色本来是动的、是有形有相的，也都寂然不动；得到这种三昧了，这叫唯心识观所得的。
真如实观，你要想－－就是参禅，参这个「思惟修」修行。你思惟这个心性（这个真心、佛性），是不生不灭的，也不着住到见、闻、觉、知上，不着到见上、也不着到闻上、也不着到觉上、也不着到知上。再能断除一切的妄想，永远离开一切妄想；除非不想，想就是一个真，不是妄想。比如我想造个庙，就造个庙，这不是妄想，这是真的想；我想造个佛，我就造个佛，这不是妄想。怎么叫妄想呢？你只想想而已，不去实做去，这就是妄想。你像这样子这么思惟来、思惟去，这么辗转思惟；时间久了，就可以得到心寂三昧。
这个三昧的名字叫「心寂」，前面那个叫「色寂」。心寂三昧，这个心寂然不动了；寂然不动，可是了了常明，还是明明了了。不是寂然不动，就好象睡觉睡着了，什么也不知道了。动是不动了，但是什么境界都还明明了了的；「寂然不动，感而遂通」，有一种感应的这个神通。得到了这种心寂三昧了，这是真如实观，这观法成就了。这是本经的宗旨，以二种观法做它的宗旨。
第四，讲到它有什么用处。这个经有什么用处呢？这个用处可大了，能以灭你的罪、除你的疑惑。以「灭罪除疑」为它的利用，它的力量就能消灭你的罪，又能除去你的这种疑惑，就有这个用处。
第五，是判教相。那这一部经讲来讲去，它的名字也有了、法体也有了、宗旨也有了、利用也有了，究竟它是属于哪一个时候、哪一种教理呢？这要知道！不是单单知道个名字，这就叫明白佛法了；也不是单单知道它一个体，我就又明白佛法了；也不是单单知道它一个宗旨，喔！我明白佛法了；不是单单知道它一个利用，这我明白佛法了！不是那么样简单，你还要知道是什么时候说的这部经。
这「五时」，是属于哪个时候？前边我不有讲嘛？这是属于方等时，是方等教。说这部经，是方等时候。按这个五味来讲，有乳、酪、生酥、熟酥、醍醐。乳，就是牛奶；酪，不知是不是 cheese（乳酪）？生酥，大约就是牛油之类，不过还是生的，不是熟酥。那么它的教相就是属于生酥，在这个时候，是大乘佛法开始的时候；所以叫「大乘初门」，这就回小向大的时候。前边所讲这些个，这叫「五重玄义」；你明白这五重玄义了，这个经文就容易懂了。
我们现在有这么大一个道场，这个道场从什么地方来的？你们各位知道不知道？说：「我知道！我听法师讲过，说是菩萨送给我们的！」不错！这个虽然是菩萨送给我们的，也是护法的成就。我们这有护法，男居士就是男护法，女居士就是女护法，这男学生就是 boy护法，女学生就是 girl护法。我们这有这么多 boys，有这么girls护法，有这么多年的成就，由 Chinatown（中国城）搬到此地来，这都是你们各位的功德！
你们各位有的供养三宝的，有的护持三宝的，有的人把做工所赚的钱都贡献出来给佛教；所以我们现在有这么大的庙、这么大的地方，这都是这几年你们共同努力来护持佛教所成就的，是在这儿的男女出家人、在家人，这多年努力所成功的。前几天有一个人就说了：「在这儿这么多年，觉得也没有什么成就，一点意思也没有，也没有用！」你说你成就这么大一个道场，你还想要成就什么？你们在这儿白天去做工，晚间就来听佛法，把所赚的钱都来布施，这是一种真心，才有这种的成就。
果护由去年开始把所赚的钱都贡献出来，那么你不知道这些女护法以前也都是这样子的；好象果修、果逸，以前她们所赚的钱，也都是供养三宝的，都是拿出来供养常住的。那么现在好象果进、果堂，这都是很发心的护法，但是他们自己不知道；他们护了法，自己不知道自己是护法。你说这小孩子就是小孩子！如果不是你们这些个人护法，怎么现在会有这么大一个道场？
这个大道场不是我的、不是师父的，是你们各位的，你们人人有份的！所以你不要以为你们没有功德；你们的功德现在大得不得了！那天人见到你们、鬼神见到你们，或者一看见你走过去，他都要合掌。但是，可又有一样，那个魔王也在那等着你呢！「来啦！回来了！不要做！」那个魔王在那里就给你好象洒迷魂药似的，叫你快点迷了、不要去明白了，就这样。
看见果许了没有？她跑了又回来，回来又跑了，这就迷得太深了！她也因为做功德，做一点，就受不了；受不了，就要跑了。这个就是很有问题的。你们在佛教里来做护法，都要祖上有德行、有根基，也要你们自己有善根；若不这样，根本做不到。那么现在这一些个男居士、女居士都发心，发得很真的。好象果逸在没有出家以前，就提倡印经，印了《千手千眼大悲陀罗尼经》；她发心提倡印，那么这个女居士拿出一点钱、那个女居士拿出一点钱，大约用了一千多块钱吧？就发心印出来了。这都一种不可思议的境界！现在她又教这《大悲陀罗尼法》；大约她以前就是预备将来教一教这个法，所以先印一点这部经。
我们每一个人要知道，这个道场的成就是大家的力量，不是一个人的力量。我现在再告诉你们一件事情，你们有的人供养师父，有的供养的钱多一点，有的少一点；多的也不会太多，没有 million、million dollars（百万、百万）那么多；少的也不会太少，不会一个、两个 penny（便尼）那么多。这样子，不论多少，我告诉你们！你们供养师父的钱，我都拿出来造道场；我自己私人无论谁供养我的钱，我甚至于一块钱也不用的。你看得见我在这儿，什么东西我也不买的，就预备来帮助这个道场；不是像你们美国这种宗旨，有一块钱买两块钱的东西，那一块钱我慢慢给payment（分期付款）。我不是这样子！所以，你们无论供养常住的钱、供养师父的钱，我一块钱都交给常住。
说是：「那我知道了！供养给常住一块钱，供养多了，大约师父就自己用了！」你很聪明的，这个师父想欺骗一点点事情，也欺骗不了你。可是不但一块钱，就是一百块钱、一千块钱、一万块钱，也都是公家的。我自己私人没有钱，我给公家管这个钱的问题，我自己一个 cent（一分钱）也不用的。「那你用，我也不知道！」你不知道，我知道啊！我自己知道，不须要你知道。不过现在我告诉你们，现在道场有这么个成就，这是这么多年的成绩、这么多年的努力，才有这么个成就。
所以你们各位护法居士，你不要再不认识；你现在护法成就一个道场，还不知道呢！说：「这个道场怎么是我的呢？」就是你们拥护道场的关系，所以成就了！这个这么多年成就这个道场，这是很慢的，因为美国这儿是很不容易的。
在香港，我告诉你们：我两年半的期间，我造了三个地方。大屿山，可以住几百人；西乐园，要是尽量住，可以住二、三十人；跑马地也可以住。我跑马地那儿，出家人住过二十多个人。那时候给虚老做佛事，做一百六十多天的佛事，念《大般若经》，常常二十几、三十几个人在那儿住。吃饭很多人，那个厅里面都坐不开了，有的要到房里、各处站着吃。那么两年半造三个地方，到这个地方十多年，到现在才有这点成就；这还是你们各位护法努力的关系，才能成功了。那么成功了，还更要努力，我们现在还有很多问题没有解决；好象一切的开支，需要钱的地方太多了，这护法要更发心来拥护这道场！
有一个人就说了：「我以为我供养师父，师父用这个钱；原来他自己还不用，来帮助这道场！早知道这样子，我就不供养这么多了！」道场就是师父，师父就是道场；你们这些护法也就是道场，道场就是护法。这个就是你们的一个大家庭，所以到这儿来，谁对你们好一点，你也包涵一点；对你不好一点，也就好象家里和姊妹发脾气，过去就算了，不要存在心里。说：「这个人我要杀了他，我一定要打他一顿！」不能有这个意思。你一存这个心，那简直和世间那个流氓没有两样的。所以谁和谁都不要存一个成见，对人人都像至亲骨肉一样。
至亲骨肉，就是父子、兄弟、夫妇、姊妹，没有再比这个亲的；至亲，最亲近的。我们现在这是法亲，大家都来研究佛法；将来都到阿弥陀佛那个极乐世界，在那儿一起组织一个大的法会，我们在那儿共同修行。所以在这儿不要 fighting（吵）、不要闹意见；你在这儿闹意见，到极乐世界也会不快乐的，因为你种这个不快乐的因。所以在这儿，每一个人都要发菩提心，一定要结菩提果的。
今天是四月二十二号，我们五月一号预备下午一点钟开始开会。五月二号是浴佛节，在去年的浴佛节，我们没有这么多的工作，筹备得很久，办得很圆满。今年第一次在我们自己的道场，我们因为很多工作，所以就对于浴佛节没有怎么样预备；但是从现在开始还可以，不过就是没有请总统那封信，没有请议员和省长的信，现在不知道还来得及、来不及？因为去年那个主席对这个事情很努力，今年我们因为做工，所以对这个事情也就忽略了。今年这第一次的主席，我欢喜果前来做，你们大家赞成不赞成？有没有人反对？有意见可以提出来讲一讲；没有意见这就通过了，就这样决定了！
那么今年这个主席换果前，他在这儿第一次，应该他做。去年果前在外面，果宁愿意在外面，很愿意出风头的；所以我就叫他做，他身量又很高，做得很不错。并不是说他做得不好，今年不用他，他做得很好；不过今年，这是轮的来做。那么其余的各部门还是照旧，像去年一样，去年担任什么责任，今年还担任什么责任。果宁今年担任纠察，就各处看谁没有座，就找个座位；谁没有叩头，找个地方给叩头──不是给他叩头，叫他向佛叩头。这不是叫你见到人给他叩头，不是这样子。
还一个消息和大家讲。果宁他今年发心持银钱戒，你们谁无论如何不能给他钱的；给他钱，就帮助他破戒。他现在又有饭吃、又有衣服穿，他妈妈爸爸又要给他做衣服；不单给他做衣服，还要给你们这么些个出家人做衣服。妈妈爸爸也发菩提心了，这个是最好的！那么谁也不要帮着他犯戒，他持银钱戒，你们谁看见他若是偷着去买东西，就要告诉我，说他有钱了。你们大家要看着他！大家不看着他，或者他自己立的愿又会破了。现在他自己不能破它，我第一个做他的护法，就告诉你！说：「他不拿钱，怎么能叫我买什么东西？」对的，不准！不可以的！善知识真正护法你，你不要以为他：「我有这么点小毛病，还跟我讲一讲！」就是讲你的小毛病，那才对你真好呢！
天竺三藏菩提灯　译
前面讲说经题已竟，现在再讲一讲这位翻译法师的名字。为什么要讲翻译法师的名字呢？因为这一部经如果没有人翻译，我们现在不会明白这一部经；我们能明白这一部经，这种的功德，都是这位法师他布施给我们的。所以我们纪念他这种功德，所以要讲一讲这个翻译的人。
「菩提灯」：这一位法师也是印度的人，在隋朝的时候到了中国来，也翻译了很多经典，这一部经典就是他所翻译的经典其中之一。那么他的名字叫「菩提灯」。菩提，是梵语，翻译过来叫「觉」；就是一个觉悟的明灯，他这种的光明好象灯似的。这是这个名字的意思。那么他把这个印度文翻译成中文，所以现在我们能有机会讲说这一部经、读诵这一部经、书写这一部经、受持这一部经，这都是这翻译法师的的功德。
「三藏」：就是经、律、论三藏。这一位法师他通达经藏、律藏、论藏，都明了。「沙门」：沙门是梵语，翻译过来叫「勤息」，是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。这个经文上没有「沙门」二个字，但是普通的法师都叫「沙门」，佛也叫「沙门」，佛的弟子也都叫「沙门」。所以这一位法师他翻译这一部经典。
Ａ1. 序分（分二）　
Ｂ1. 证信序　Ｂ2. 发起序
今 Ｂ1
如是我闻。一时，婆伽梵一切智人，在王舍城耆阇崛山中，以神通力，示广博严净无碍道场，与无量无边诸大众俱，演说甚深根聚法门。
「如是我闻」：如是，是指法之辞；我闻，是领受之意。什么叫指法之辞呢？就是指明白了这个法。这个法，就是这一实境界的法。我闻，闻的是什么呢？也是闻的这一实境界的法。这个法如是，我闻亦如是；法如是、闻如是，这是如是如是的法，如是如是的闻。
为什么说「我闻」，不说「耳闻」呢？因为耳朵是身体的一部份；我，是一个总名称。本来佛教里头讲无我，为什么阿难还要提出个我呢？阿难这个我是无我之我，不是有我之我；这是证得八大自在我的我。因为无我而言我，所以叫「我闻」。
「一时」：就是一个时候；哪一个时候呢？就是说经的那个时候。「如是」是信成就；「我闻」是闻成就；「一时」这是时成就。
「婆伽梵一切智人」：你们各位听过很多经了，对这个「婆伽梵」是什么意思，知道不知道？有谁可以讲一讲？这〈楞严咒〉上也有「婆伽梵」，你若懂这个，也就懂〈楞严咒〉的意思。果宁，你知道这个「婆伽梵」是什么意思吗？因为果修说是「佛」的意思，你可以说是「如来」的意思，也可以说「应供」的意思，又可以说「如来、应供、正偏知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊」这十个意思。不错！婆伽梵是佛，也是世尊的意思。
但是为什么不翻译成「佛」，或者「如来」，或者「世尊」呢？因为「婆伽梵」在咒里头，它有六种的意思；所以这多含就不翻。你若翻译过来，它就不具足那么多的意思。这个六种意思是：
第一个意思，自在，得大自在。有真正般若的智能，对于一切的境界都迎刃而解，他都明白。好象一把刀，这个刀的刃子来了，什么都可以砍断了，这叫「迎刃而解」。般若的智能就好象锋利的刀似地，把一切的障碍都割断了，所以得到自在。
第二个意思，炽盛。就好象火烧得很旺似的；出了火苗子，那个火窜起好高，火着得旺就没有烟了，你泼上水它也不熄灭，这叫「炽盛」。那么佛有三十二种大丈夫相，八十种随行好，就好象火那么炽盛。
第三个意思，端严。端，端然很正的；严，就是很威仪的。就是《楞严经》和《华严经》那个「严」，很端严。这种有大威德，万德庄严，这叫端严。这是一个意思。这
第四个意思，名称。名，是名誉；称是称赞。这个名称普闻，所有十方三世一切的众生，闻见佛的名字，都生赞叹心，赞叹这名称。
第五个意思，吉祥。你无论谁看见婆伽梵，都得到吉祥、都得到这好处。所以我们人拜佛，拜佛就吉祥，就会得到感应。
第六个意思，尊贵。佛是世、出世间最尊最贵的，没有再比佛尊贵了，所以叫「婆伽梵」。一切智人，就是一切人之中最有智能的一个人；是谁呢？是佛。那么这就是主成就。
「在王舍城」：这是印度那个舍卫国王舍城，也就是阿阇世王做皇帝的那一个城。「耆阇崛山」：就是灵鹫山，翻译成灵鹫。这个灵鹫山离王舍城大约有五里路那么远，有的人说三里，有的人说四里，这就不管它了！你到那地方，五里就走远一点，三里就走近一点，这个没有什么问题。这座山，是众生八识的相分所组织而成的，所以现出这个山。那么这山是一个处成就。
「以神通力」：神，就是自然的意思，和天的意思差不多。通，就是通达没有障碍。力，力量。释迦牟尼佛，就是这个婆伽梵，用这个大神通力，「示广博严净无碍道场」：示，就是显现的意思，显现出来令一般人都知道。显现出来一个又宽广博大、又庄严清净、又通达无碍的道场。
广，就是广大；博，也就是多的意思。广博是属于性的量，量等虚空，没有形相、没有着住、没有体性；这虚空无障无碍，这是性的量。这个性的量，按着三德秘藏讲，是属于般若德。严净，这属于性具；自性具足这种严净的功德，这是属于解脱德；它不生不灭，得到一种解脱。无碍，这是性的本体；性的本体具足一切的功德，周遍法界，这是法身德。
广博就是般若德，严净就是解脱德，无碍是法身德；这法身就是常，解脱就是寂，般若就是光。这就是常寂光土，这个道场也就是常寂光的道场。在佛来讲，就是常寂光；在众生来讲，就变成这五浊恶世。现在释迦牟尼佛用他的神通的力量，来把这个五浊恶世变成常寂光土
「与无量无边大众俱」：这是个众成就。释迦牟尼佛以神通力，就在这样的道场，和无量无边，没有数量、没有边际这么多的众生在一起来说法。说什么法呢？
「演说甚深根聚法门」：演说，就是用种种方便权巧的方法，来把这个法很明白地表现出来；讲出来的这种法，是甚深的法。什么法是甚深的法呢？就是这个一实境界的法。演说这种根聚法门，甚深根聚法。根，就是六根；聚，就是聚会到一起。这个六根合成一根；一根分为六根。
怎么叫六根合成一根呢？每一根都有六种的作用；所以每一根就具足六根，把这个六根的功能都聚会在一起。也就是六根互用，眼睛可以说话，耳朵可以吃东西，所以这叫「根聚法门」；演说这种法门，为一切众生来灭罪除疑。。
这一段文，在前边具足六种成就，这是本经前边序分的第一个部分。每一部经都有三分：有序分，有正宗分，有流通分；具足这三分，这才是一部圆满的经典。现在开始讲这个序分的第二个部分。
Ｂ2. 发起序（分二）
Ｃ1. 略请　Ｃ2. 正问　　Ｃ1（分二）
Ｄ1. 请　Ｄ2. 许
今 Ｄ1
尔时，会中有一菩萨，名坚净信，从坐而起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛言：「我今于此众中，欲有所问，谘请世尊，愿垂听许。」
「尔时」：就是当尔之时。在什么时候呢？就在说《占察善恶业报经》这个时候。这个时候，「会中有一位菩萨，名坚净信」：在这会中有一位菩萨，他的名字叫「坚净信」。坚，就是坚固；净，就是清净没有染污；信，信而不疑。因为这位菩萨能坚固他真正的信心，所以他叫「坚净信菩萨」。又有一个讲法，坚，就是正因佛性；净，就是缘因佛性；信，就是了因佛性。这一位菩萨具足正因、缘因、了因，所以他的名字就叫「坚净信」。
这位菩萨在因地修行的时候，他除非不闻佛法，若一闻佛法，就是把它记得清清楚楚，不会再忘记了。那么由这个记忆力坚固，而生出这种清净的信心。对于佛教他是真信，深信不疑；不能说我信佛信了三年、或者五年，然后又开倒车了。开倒车，就向后转，把这车往后退，不往前精进。这位菩萨从来学习佛法是向前勇猛精进的。那么现在，在这种灭罪除疑的情形之下，他发起请问。
在前边那一段序，叫「证信序」，证明六种成就，证明这经是可信的；这一段是「发起序」，这个人发起来请法序。那个证信序又叫「经前序」，因为它在这经的前面叙述出来；又叫「经后序」。
怎么既叫「经前序」，为什么又叫「经后序」呢？前、后本来是不可以混合的，怎么前又可以做后呢？后又可以做前呢？因为佛说经的时候，并没有说：「如是我闻，一时婆伽梵、一切智人，在王舍城耆阇崛山，以大神通力，示广博严净无碍道场，与无量无边诸大众俱，演说甚深根据法门。」这一段文是阿难结集经藏的时候，才加上的，所以叫「经后序」；但是因为它放在经最前边，可以说是「经前序」。这是很清楚了，所以前边也可以当后边、后边可以当前边，这也是没有定法。
「从坐而起」：这位菩萨在这个法会里，他就从他的座位站起来。他是有原因的才站起来的，他想要请法。「整衣服，偏袒右肩」：那么请法必须要把衣服衣冠都整齐，在印度的风俗他要偏袒右肩，他就整顿衣服，看看衣服穿得好了没有？是不要跌到地下？他把衣服整顿好了，就把右边的右肩露出来。这个偏袒右肩，表示敬顺，就是恭敬而顺从的意思。又，右边属于实方，这表示要请求真实的法门，所以这位菩萨偏袒右肩。
「合掌白佛言」：就合起掌来，对佛说了。合掌，表示「十法界不离现前一念心」，这是一个表法；又表示「权实二智合一」。合一，权就是实、实就是权，权实不二；不二，就是一个。
「我今于此众中，欲有所问」：我现在在这个法会大众里面，我看大家都想请法，。「谘请世尊」：谘，就谘问；自己不明白来请问，这叫谘请。所以我现在就为大家来代表，请求佛说一说这个法，究竟这个道理是怎么样子。「愿垂听许」：虽然我来请，可是要世尊慈悲听从，而许可我所请的法。这个请法，也就是问问题。在印度，请问问题是很有礼貌的，预先要恭恭敬敬合起掌来请法、请问这问题；不是像现在一般在社会上，就这么很随便地来问这问题，一点礼貌也没有。
为什么现在的人这么样子呢？这就是一个末法的表现，人人都不尊重法了，拿这法不当一回事，不把它看重了，所以就很没有礼貌的。因为这个，所以我对你们讲，有的外面来的人，他随随便便向你们问问题，不需要答复；因为他太随便了，我们没有一定答复他这问题的义务。
Ｄ2. 许
佛言：「善男子！随汝所问，便可说之。」
这几句经文，是许可前边这坚净信菩萨请法。请法必须要得到许可说法，或者佛点头默许，或者说话。现在佛说话了。「佛言：善男子」：佛说，你这一个好孩子！佛叫他好的男人。「随汝所问，便可说之」：随便你问什么都可以的。你愿意问什么，没有关系的，你可以问的；你问什么法，我就给你说什么法。这是许可了，那么后边坚净信菩萨又请法，又说他所想要问的问题。
＊ ＊ ＊
现在这个时间又快了一点钟。我们这一些个人做工，做得把日子也忘了，时间也忘了。在本来昨天晚间，应该把这个钟帮助它走快了一点钟；可是我们人人都做工，做得太辛苦，把这件事情就忽略忘了。今天他们问几点钟，我们还照着老钟，午中讲 lecture（讲经），连吃中饭也吃晚了一个钟头！所以在白天的时候，我们有说这个钟是什么时间；我以为今天是礼拜六，应该把钟走快了一个钟头。我说：「这是要等到晚间睡觉的时候，才可以帮助它走快了一个钟头！」
早晨起来，也不觉得这钟是快的，因为睡觉睡得少一个钟头也不要紧的。那么果循和果遵来了：「今天晚上有 lecture（讲经）吗？」我也在这儿没有走，奇怪他们问有 lecture 吗？想：没有到时候呢！他们进来又等一等，又问：「是不是钟改了？」我这才知道今天是礼拜天，我以为还是礼拜六呢！
所以他们一般做工的人说：「叫我们多做一个钟头的工！」不是这个意思，不是想要各位多做一个钟头的工，因为我把日子记错了。那么因为这个，等一等我赶快在六点半时候打叫响，讲 lecture。今天这 lecture是六点半至七点半、八点半到九点半，现在已经到时候了；到时候，还早一点休息了。所以今天 lecture时间不够讲，就不要多讲！
讲经法师站起来，大家都要随着站起来；不是说是这个法是没有什么一定的。好象本来我是念到「上报四重恩」站起来，但是现在佛殿大，路途遥远──因为大约好几 miles（哩）这么远－－要早一点站起来预备走路的时间。这是大家应该知道的！
还有，做完了晚课，因为我们这儿太忙了，所以有人还去做工；等到把这工作做完了的时候，就是到了暑假班的时候，开讲《大方广佛华严经》，谁也不可以做工！
Ｃ2. 正问（分二）
Ｄ1. 问法　Ｄ2. 问人　　Ｄ1（分二）
Ｅ1. 述佛语致问　Ｅ2. 佛指人为答　　Ｅ1（分二）
Ｆ1. 正述佛语　Ｆ2. 为众致问
今Ｆ1
坚净信菩萨言：「如佛先说，若我去世，正法灭后，像法向尽，及入末世；如是之时，众生福薄，多诸衰恼。国土数乱，灾害频起，种种厄难怖惧逼绕；我诸弟子，失去善念，唯长贪瞋、嫉妒、我慢。设有像似行善法者，但求世间利养、名称，以之为主，不能专心修出要法。尔时，众生睹世灾乱，心常怯懦，忧畏己身及诸亲属，不得衣食充养驱命。以如此等众多障碍因缘故，于佛法中钝根少信，得道者极少。乃至渐渐于三乘中信心成就者，亦复甚鮮；所有修学世间禅定，发诸通业，自知宿命者，次转无有；如是于后入末法中，经久得道，获信禅定通业等，一切全无。」
这一段文还是序分。序分第一，是略请；现在这第二，是正问。这正问再分二：第一，问法；第二，问人，问这位地藏菩萨。在第一问法的时候，又分开二科：第一，他述说佛所说的话；二，是佛指出地藏菩萨，来答复他的问。在第一他述佛语的时候，又为大众来问法，所以又分开二科：第一，正述佛语；第二，是为大众来问法。这一段文是正述佛语。
「坚净信菩萨言」：坚净信菩萨说了。「如佛先说，若我去世」：好象佛以前所说过的话。说过什么呢？若我在将要去世的时候。我去世，就是佛入涅盘的时候。「正法灭后，像法向尽，及入末世」：正法已经没有了，像法也要完了之后，就到这末法的时候。佛入涅盘五百年，这是正法，又有的说一千年是正法；过了这一千年之后就是像法，像法也是一千年。末世，也就是末法，末法一万年。
「如是之时，众生福薄」：在这个时候，九法界的众生福报都薄了。众生，这是所有九类众生包括在内了；你、我现在在这个法会的人都在内了。福薄，福报都薄了、不厚了；也就是没有福了，没有福了就受苦。所以我们现在天天那么苦，就因为没有福报的关系；如果有福报，就不需要受苦，一切都如意，种种都现成，什么烦恼也没有，什么麻烦也没有了。就因为福薄了，所以才这么多苦、这么多麻烦，又要做工、又要修行。
「多诸衰恼」：因为福薄，麻烦就多了。衰，是衰败了；恼，就是烦恼。衰败烦恼，就是不吉祥的事情，一切事情都是 too much trouble很多麻烦。
「国土数乱，灾害频起」：国家很快很快有战乱，天灾人祸频起。这个「数」（音「朔」）字，应该读入声。我听你们念〈大悲咒〉，也念「术」；这个不念「术」，念「朔」，就是很快的。国土数（音「朔」）乱，若是不懂文法，就读成「数（音「术」）乱」。你若听见这个法师讲经，讲成数（音「术」）乱，那这个法师他就是没有学问；也就是「秀才念经，笑死老僧」那一类的。
什么叫灾害？好象无缘无故来了水，把人淹死很多。无缘无故又起火了，把人烧死很多。或者人人都不想地震，这个地就震把这大楼也变成平地了，人也都埋在里面了；本来楼在里头是住活人的，变成住死人，死人在里头住也拿不出来了，这叫灾害频起。频起，就是频仍，就是很多次，一次又一次、一次又一次。这个灾难太多了！
「种种厄难怖惧逼绕」：种种尽是这不好的事情，在你四面八方，都有一些恐怖来围绕着你。厄难，就是很难过去的难关。在《心经》上有「度一切苦厄」，有的不认字，就念成「度一切苦危」。怖，就是恐怖；惧，也就是害怕。啊！又恐怖、又害怕，战战兢兢的，一天到晚总是恐惧惊慌。逼，就是总接近着。绕，是围绕。旁边有土匪打劫、放枪，你看你恐惧不恐惧？这个流弹或者就跑到你这儿来，这恐惧就逼迫。
「我诸弟子，失其善念」：我们这所有的弟子，都失其善念了。这或者说是我们现在这些个佛的弟子，到末法的时候，也都失其正念了；或者说我们这徒弟，将来我们所收的皈依弟子，他们都失其善念，就存着一种恶念。恶念什么样呢？
「唯长贪瞋、嫉妒、我慢」。：这个「长」字读成一个长（音「掌」）字，就是往上长，一天比一天长得高了、长得大了。这贪瞋、嫉妒、我慢一天比一天长大。本来以前不贪，现在也会贪了；以前不会发脾气，一点一点也就会发脾气了。你看现在小孩子一生出来就会发脾气，这就是不单长贪瞋，也长嫉妒。佛所说的经典叫你不要贪瞋；你贪瞋多一点，加上一倍，双倍来贪瞋。叫你不要嫉妒，你也做一个double, triple（双倍、三倍）。叫你不要我慢，你总摆起一个架子：「你看，我比你好！我比你聪明！我比你有学问！你看，我比你什么都好，没有一样不比你好的！」总觉得自己像衣裳架子，比什么都漂亮：「我的相貌也生得美丽，你看我所有一切都比你好看！」这就叫我慢。
怎么样子呢？这贡高我慢一天比一天长得多、一天比一天长大，比这个菩提心都大。菩提心一天比一天小，不发菩提心了；或者发两天半菩提心，觉得没有什么意思：「我也没有得到什么，这有什么用呢？」就生了退悔心了。所以这是末法的现象。
坚净信菩萨又说，佛以前说，在末法的时候这么多灾难，所以我们这一切的弟子，就是不发菩提心，而增长贪瞋、嫉妒、我慢这种的心。
「设有像似行善法者，但求世间利养、名称，以之为主，不能专心修出要法」：假设有好象修行善法这样子的人，也都是个皮毛，不是真正修行善法的；他就仅仅地贪图世间这种利益、这种供养，不求出世的智能，以名闻利养来做一个主要的，不能专一其心而修出世的要法。
他一天到晚都是做一个样子，给别人家看：「你看我拜佛呢！你看我念经呢！你看我又拜忏呢！你看我又念佛呢！」这除非没有护法在家居士来，一有居士来，穿上袍、褡上衣，很诚心地跪在佛前来修行；没有人了，他把衣袍脱了，就随随便便的放逸，蹦蹦跳跳和人打打闹闹，一点规矩也不守了，跑起来比兔子都快。你说，这就是相似修行善法者，现在就是这样子了！
他就图求世间这一个好名称：「一定要叫别人知道我是一个修行人，我一定要叫人知道我是一个菩萨，我一定要叫人知道我是有道德的人！」这样子这都是求世间的名闻利养，希望人称赞：「他真是修行啊！我到那地方一看；他真用功啊！跪那念经，跪那念佛，听经也跪着！」就是做个样子给人家看，这就叫相似修行善法者。
可是本来他给人看，这还是个相似，这还有；末法的时候，甚至于连相似都没有了，他连给人看都不看。他说：「我这个不是不修行，我不愿意让人知道嘛！我不愿意让人看见嘛」！其实他根本就不修行，连看都不教人看。那么这末法的时候，就是这样子，真是可怜啊！
所以果地说，这儿将来人不知有多少人？我相信我们这儿什么时候都不会人多。为什么呢？我们现在这儿是沙里澄金，在沙里头找金子。我们虽然是在这金山寺，这金山也很多土的，里边也有很多烂石头泥，不是都是金子。所以那个泥巴、烂石头，我们都不要的；我们这儿完全要找金子的，金子都不多的；甚至连金子都不要，我们要钻石的。所以这整个世界哪有那么多钻石？
我们这个《金刚菩提海》，是在菩提海里来找金刚呢！所以不是整个大地都是金刚的。到极乐世界，黄金为地，也不完全都是金刚，还是黄金。所以，我们这个道场，是不会像外道那个地方，五年的功夫就很多人，人都住满了没有地方住。那么这垃圾到处都有的，什么地方都一大堆。你看我们这地方，你要找垃圾，都多得很；但是你要找钻石，就没有那么多了！
你看我们这儿，又要吃苦头，第一他干不了的，就是吃一餐。我们这儿出家人、在家人差不多在这儿住的都是吃一餐，都是过午不吃，都要守规矩。你看，他这怎么能办得到？办不到的！所以在这儿住住就跑，或者研究研究佛法也跑的，那没法子不跑的。第一，祖上没有德行；第二，自己没有善根；第三，这地方这么苦，这怎么可以？所以我们的人始终不会多的，最多最多也不超过二千人。是不是？因为我们这地方不能容纳二千人那么多，你不要担心这个地方！
「尔时，众生睹世灾乱，心常怯懦」：当尔之时，众生看见这个世界的灾乱、不平安，修行意志不坚固的就怕了、退心了。就是现在，你看这么多「长毛」！中国在清朝的时候，也闹过长毛的；洪秀全他所有的兵都有长头发，就这个长毛！现在美国也闹长毛，你说这恐怕不恐怕？还有杀人王、有黄道带（译音）、又有吃人的人！这简直成了妖精了！你说这怎么可以不恐惧呢？
「忧畏己身及诸亲属，不得衣食充养驱命」：就是忧愁又怕，怕自己和亲戚朋友也没有衣服穿、也没有饭吃，来充足养活身体。就怕：「在这个世界你说怎么办呢？这么危险，会不会人来把我杀了？苏联会不会放个原子弹到这儿来呢？你看这妄想不知多少！」这就怕了；怕了就怎么样呢？就忧虑：「这世界一乱了，就没有饭吃了，我会不会饿死呢？我父亲母亲那么大年纪，这世界不好，没有饭吃，那么老来饿死，太可怜了！我这太不孝顺了！衣服也没有了，不充足；吃的东西也没有了，不充足了，就不能养我这个躯命了，我这个躯命就会死了！」
「以如此等众多障碍因缘故，于佛法中钝根少信，得道者极少」：以这种种障碍因缘之故，在这个佛法里面，就愚痴而不生信心，修行得道证果的是很少很少的。钝根，就愚痴；愚痴，就少信心。所以若有智能的人，他就不会没有信心了；就因为愚痴到极点了，所以信心也少了、没有了。
「乃至渐渐于三乘中信心成就者，亦复甚鮮」：乃至，是省文超略之词。渐渐，就是慢慢的。乃至慢慢的在声闻乘、圆觉乘、菩萨乘这三乘中，能有信心而成就三乘功德的这种人，也是很鲜少的。
「所有修学世间禅定，发诸通业，自知宿命者，次转无有」：所有修学世间禅定，能以得到这个神信道业，自己知道宿世的命运这样的人，也渐渐没有了。次转，就是一次一次地辗转。
「如是于后入末法中，经久得道，获信禅定通业等，一切全无」：像这样子，慢慢在最后到末法的时候，经过时间很久而得道，或者得到一种信心、或者得到禅定神通等的人，根本就没有了。