淨土大經科註-第81集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十四面，倒數第二行：

　　『開導群生』。「如《維摩經》曰：雖知諸佛國及眾生空，而常修淨土，教化眾生。是名開導群生」。前面這一句是實相，事實真相，菩薩知道、佛知道。知道什麼？《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，就是指佛果空不可得，眾生也是空不可得，這是真的，不是假的。包括西方極樂世界、華藏世界，沒有例外的。《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說西方極樂世界除外，也沒有說華藏世界除外；換句話說，凡所有相皆是虛妄，包括極樂世界、包括華藏世界，一切諸佛剎土裡沒有一個例外的。為什麼？它是相，只要是相就不是真的。現在科學家把現象歸納為三大類，第一類物質現象，第二類精神現象，第三類自然現象，這三種現象現在科學家也發現了，不可得。對物質現象現在是搞得最清楚，精神現象還沒有徹底，當然自然現象就更難。這三種現象，實際上就是大乘經裡面所講的阿賴耶的三種現象。阿賴耶的業相，就是他們所說的自然現象；阿賴耶的轉相，就是阿賴耶的見分，末那識，精神現象，末那跟第六意識都是屬於轉相；境界相是物質現象，阿賴耶的相分。

　　阿賴耶的這個三細相，我們凡夫見不到。阿賴耶講本質相，是阿賴耶的相分，所有一切現象，物質現象，是阿賴耶的相分。阿賴耶的相分我們能不能接觸到？不能。我們接觸到的好比是攝影機畫面上的相，不是直接的。現場我們見不到，就擺在我們眼前，我們這個現場我們能不能見到？沒有見到。我們見到是什麼，好像跟現場一樣？不錯，眼睛是鏡頭，眼睛張開，鏡頭打開了，外面色相攝進去了。攝進去這就是眼識，八識裡的眼識。眼識它也有四分，自證分、見分、相分、證自證分，都有四分。所以眼識照進去了，眼識裡頭有個相分，這個相分就是外面的相照進去。我們第六意識分別，眼識不分別，完全照進去，第六意識去緣眼識，緣什麼？緣第六意識的相分，等於再傳送，送到第六意識的相分。第六意識收到了，第六意識的見分見眼識的相分，這個相分傳過去了，在它那裡現一個，現一個它在那裡分別。再又傳到末那，末那是第七識，第七識的相分是從第六識的相分傳過去的，傳到那邊去，它在那裡執著。所以，都不是阿賴耶的相分，阿賴耶的相分是現場，全部是現場。法相唯識是佛教的心理學，比現在一般大學裡頭心理學講得詳細、講得清楚。所以，任何一個人都緣不到阿賴耶。

　　佛在經上說，什麼人真能緣到，見到現場？見到現場就是諸法實相，見到現場。見到現場通常大乘教裡說八地以上，八地菩薩能緣阿賴耶的相分，為什麼？他轉識成智了。第六意識轉成妙觀察智，第七識轉成平等性智，前五識，成所作智，阿賴耶，大圓鏡智，才能見到現場；沒有轉識成智之前見不到。現場當然有，沒有現場，其餘的，就是八識、五十一心所裡頭全沒有東西，你都看不到。這個佛法裡面的心理學比世法高明多了，世法裡頭我們真的有很多問題，佛法你聽了之後沒有問題了，妙極了。這都是告訴我們事實真相，我們所緣的全都是假的。

　　這是此地講佛國土眾生，眾生是通常講九法界，加上佛，實在講是十法界。從哪裡生的？事有，從哪來的？從念頭來的，一切法從心想生，你有心想就有一切法，這妙極了！心想沒有了，一切法就沒有了。一切法從心想生，這個道理裡頭含很深的意思，你能聽懂嗎？如果你真聽懂了，原來是心想生的，我希望我永遠年輕，我希望我身體健康，能不能做到？能。你光想善的、想好的，你就得到了；你想不善的、想惡的、想醜陋的，它就變壞了，統統從心想生。你看連看相的都說相隨心轉，那看相的不是這個說法嗎？你心好相就好。佛菩薩相好，三十二相八十種好，什麼道理？他心好、念頭好，他沒有惡念，他沒有分別、他沒有執著，就這麼個道理。不但我們身體、家庭好，我們居住這個地方環境好，沒有災難，風調雨順，心好！統統是心想生，這個道理要懂。為什麼要搞妄想？為什麼有這麼多雜念？為什麼有許多不如意的事情？統是空的，都是假的，都是你打妄想，你怎麼想外頭境界怎麼變。一定要記住，佛講的話是真的，「境隨心轉」，境是外面的物質環境，物質環境永遠隨著念頭轉。

　　所以極樂世界跟我們這個世界有沒有差別？沒有差別。差別怎麼造成的？居民念頭不一樣。極樂世界為什麼那麼好？那是個榜樣、是個典型，是一切諸佛建立剎土的一個樣板。為什麼會那麼好？天天教學，阿彌陀佛天天講經，講經就是上課、就是教大家。講些什麼？用現在的話，是頂尖的科學、頂尖的哲學，講這個東西，講整個宇宙的體相作用。所以到極樂世界去幹什麼？去接受高等教育，遍法界虛空界裡面沒有極樂世界那麼完善，最好的學校，到那去上學的。到那邊去了之後學成了，真的，一般宗教裡面讚美上帝全知全能，到極樂世界在那邊畢業了，個個都變成全知全能，那就叫成佛。全知全能能做到嗎？能，為什麼？自性變現的，你明心見性了，你問題就解決了。你沒有見性，你的智慧、能力就有限。如果見性了，因為智慧、能力是自性本有的，不是從外頭來的，外面學不到，自己本有的，本有的全都現前；換句話說，你統統用上了。我們今天講落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，稱性起修，稱性的作用，這真正叫圓滿、真正叫美好，佛法叫莊嚴。

　　諸法實相佛菩薩知道，國土空、眾生空，可是怎麼樣？常修淨土，教化眾生。還有許許多多眾生迷，不覺，這些眾生跟自己原本是一體，現在還是一體，永遠是一體，那能不幫助他嗎？幫助他就要現淨土。淨土是什麼？學習的環境，等於說是你要幫助這些人，你得要建學校，你要接引這些人到學校來，來接受教育，這就對了。所以阿彌陀佛建立了極樂世界，阿彌陀佛願力建成的，這個很特別，他帶頭。我們這個國土不是的，是眾生業力變現出來的。業力就是我們的思想、言行，善念就變成三善道，就造三善道，惡念就造三惡道，淨念就造四聖法界，染念就造六道輪迴，全是自己造的。諸佛如來在這個地方隨緣，恆順眾生，隨喜功德，不是佛自己建造的。

　　跟諸位說，菩薩修行成佛，佛有沒有國土？沒有。為什麼？證得妙覺果位，就是回歸自性、回歸常寂光，身不見了，土也不見了。那個身跟土多大？跟虛空法界一樣大。所以成佛之後，你無處不在、你無時不在，你在，別人看不到你。你能不能看到別人？能，你什麼都看到。你不要身體，你也沒有起心動念，身體是物質現象，沒有，精神現象你也沒有。但是遍法界虛空界所有一切眾生之類，他們起心動念你全知道。就像一個看不見的電網，你全部能接收到，每秒鐘不知道接收多少信息。現在電腦不能比，電腦太差了，不能跟自性比，自性是圓滿的。現在這個電腦功能很像自性，但是比自性差距太大了，自性是真的，現在電腦好像是小孩玩的玩具。信息收到之後，這就是緣，一般佛怎麼樣？佛是隨順眾生，到你所想像的示現那個國土裡面去作佛，去示現八相成道，像釋迦牟尼佛到我們這個地球上來示現八相成道。這個情形就太多太多了，非常普遍，每一尊佛都有這個能力，每一尊法身菩薩也都有這個能力。

　　前面我們講到成道，成道就是成佛。你看前面我們看過經上講的四種成佛，十信心滿成佛，這是水平最低的，但是這個水平來教化六道眾生足夠了。六道眾生程度不高，像小學一樣，你初中畢業了你就可以來教小學，小學它程度很低。這是十信圓滿。解滿成佛，前面這是信滿成佛，解滿成佛、行滿成佛、證滿成佛，證滿成佛是妙覺。行滿成佛範圍也很廣，在圓教裡頭，初住成佛、十住成佛、十行成佛、十迴向成佛、十地成佛，可多了！他們在十法界裡頭示現，個個都有這個能力。明心見性之後住實報土，實報土叫一真法界，這是非常殊勝，純淨純善的學習環境。這個環境裡面，人與人當中沒有界限、沒有對立，為什麼？他們妄想分別執著放下了，不但妄想分別執著沒有，連起心動念都沒有，真正可以說是純淨純善的世界。有形，就是有現象的，這是最殊勝的境界、最美好的境界。法身菩薩居住的，也就是起心動念都沒有了，他才住這個地方；有起心動念住十法界。

　　極樂世界特殊，真正不可思議，極樂世界是阿彌陀佛自己意念變現的，他起心動念了。怎麼知道他起心動念？他發四十八願，沒起心動念怎麼發得出來？這是慈悲到了極處。他真的是成佛了，成佛不起心、不動念，你看他起這個心、動這個念頭，用五劫的時間去修行，把四十八願願願都兌現了。所以極樂世界是怎麼造成的？四十八願造成的，四十八願是因，極樂世界是果報。他帶頭，帶遍法界虛空界跟他有緣的眾生，什麼叫有緣？跟他同心同願，也有這樣的慈悲心。這個慈悲心，就是全心全意為遍法界虛空界一切苦難眾生服務，幫助這些苦難眾生一生成佛，這個大願不可思議。他不是起別的念頭，起這個念頭，這個念頭是無比的殊勝。五劫修行他修成功了，所以他就住在極樂世界，天天在那裡講經教學，接引遍法界虛空界的眾生。這他說過了，只要肯念佛的，臨命終時他一定去接引。他的接引是化身去的，他能夠分身、能夠化身，能夠分身無量無邊身。一個眾生求生淨土，他得化一個身去接引他，佛的分身跟佛的本身是一樣的，一點區別都沒有。他說的話算話，決定沒有一句話是妄語，真來接引你。

　　這裡面含的密意，我們看到這個現象，我們就曉得了。我們現前生活環境，要把它改善改成最完美的，你就想到阿彌陀佛四十八願。我們用四十八願來建立我們自己的、經營我們自己的一生，那你就是過的阿彌陀佛的生活；用四十八願來經營我們的家庭，家庭就是幸福美滿；用四十八願經營我們的公司，我們的事業是菩薩事業；經營一個國家，這個國家就是極樂國土。阿彌陀佛智慧大、福報大、神通大，他已經經營的是遍法界虛空界至圓至滿毫無缺陷的極樂世界，很不可思議。用科學的話來說，那是一個極高維次不同的空間，這個高維次空間把所有維次空間都包括在其中，他能看到我們，我們看不到他。

　　「常修淨土，教化眾生」這兩句話重要，用在我們家庭，希望家庭是淨土。一家人是法侶、是同修，不是冤家對頭，不是報怨、討債、還債，不是幹這個事情來的。一家人都是在這裡同參道友，這個家庭就是道場，這多美好。居住在這個城市，把這個城市變成極樂世界，讓這個城市裡面做到六和。能不能做到？能，從自己幹起。我在澳洲，在圖文巴，我跟市長談這些問題，他聽了非常開心。我說願不願意做？他願意做，他很多想法跟我一樣。從什麼地方做起？從宗教團結做起。宗教團結要有人，要有個很有經驗的人，這個在當地找不到。我把我這個想法告訴新加坡的一個老朋友，回教的長老，跟我老朋友，非常要好。很難得，他把他得意的門生介紹給我，漢尼夫先生。我就請他到澳洲去，給我做宗教團結工作。一年多了，不錯，很有成就。我們這次十週年紀念，學院十週年，辦這個活動，所有宗教全來參加，圖文巴當地的，市長也來了。同心協力，宗教就像兄弟姐妹一樣。

　　我提出來，我們不但形式上要團結，更要從教義上團結。那怎麼做法？我們要讀經典，熟悉本宗的經典，其他宗教經典我們都要念，這才能建立見和同解。六和裡頭第一條，第一條是什麼？見和同解，用現在的話說建立共識，那你不學別的宗教不行。我還有幾部重要的這些宗教的典籍，我交給傅居士給我帶來，他還沒有給我帶到，我以為他先到香港。裡面有印度教的、有伊斯蘭教的、有基督教的、有天主教的重要的經典，我回來這幾天沒看到。一定要學，不學不行。學了之後才知道，每個宗教的神聖所說的都是一個目標，共同的目標，一個方向，那就是教我們要愛人、要捨己為人。沒有一個宗教是自私自利的，這非常重要。所以要互相學習，我們就有理論上的基礎。

　　然後怎麼做法？希望每個宗教都回到教育，經典要詳細講解，就像我們今天上課，一天四個小時不夠，這要八個小時。每個宗教天天講經，天天八個小時講經，我相信圖文巴這個城市，一年就是全世界宗教的示範城市。宗教是一家人，一個方向、一個目標，我們大家同心同德，把圖文巴這個城建立成天堂、建立成極樂世界。我們的教學上了軌道之後，有可觀的成就，我第一個提議，我們圖文巴建設一個宗教教育電視台，每天把我們東西向全世界播放。這是什麼？這是招商，讓全世界的人都到圖文巴來觀光旅遊，來看看我們宗教團結，看看我們地球上的天堂，給圖文巴帶來的好處多了。圖文巴只要做服務這個行業就行了，收入就非常可觀，全世界每天多少人到這兒來參學。他們學去之後，慢慢就各處來建立，這個地球就慢慢走向了美好。恢復安定和諧不難，做得到，不是做不到。我問我們宗教的朋友，我們大家願不願意合作做？個個都合作、都願意。絕不能夠搞對立，絕不能夠自讚毀他，那就錯了，那就製造混亂。我們團結一致，製造和諧，真做得到，不是做不到。將來這個衛星電視台，由市政府出面來主持，由宗教代表來經營、來規畫，每一個宗教需要多少時間分配給你，你派人來講經教學。世界上第一個示範點出現了，就會產生很大的影響。

　　這個就是常修淨土，我們要真幹，教化眾生，這就是經典佛給我們講的開導群生，開是開示，現在講開發，導是引導。引導他改邪歸正，引導他斷惡修善，引導他回歸自性，引導他轉煩惱為菩提，個個智慧開了，引導他破迷開悟、引導他轉凡成聖，多麼美好的事業。我們這一次盛會，因為這個盛會當中有兩天的時間是宗教團結會議，用這個主題來討論這個問題。會後有些朋友告訴我，這個會能不能多開幾次？這是很好的現象。所以我就建議，行，我們一年可以開三次，四個月開一次。內容是什麼？我們每個宗教在這四個月當中，我們自己的進修，我們對外的弘法，做了哪些事情，把我們具體的這些業績，四個月提出一次分享報告。我們大家在一塊互相分享、學習，來提升自己的宗教，提升孝誠的文化，宗教文化。這個好事！讓我們不能懈怠，為什麼？四個月要拿去做一次報告，要有成績拿出來，每個宗教逼你非幹不可，好事情。

　　我說如果大家真要這樣幹法，你們每四個月有這麼一次分享，我來參加。如果不幹？不幹我就不來了，我天天要講經，沒有時間搞這些閒事，年歲也大了，我就不幹了。你們真幹，我來，鼓勵大家。我天天講經，一天四個小時，我有足夠的材料跟大家分享。四個月講的，因為宗教不多，只有十幾個，我每個宗教送一套光碟給你，這是我四個月所講的，成績！真幹，提升自己境界，幫助社會化解衝突，促進安定和平。宗教對世人貢獻很大，大家對宗教會尊敬，不再說宗教是迷信。所以這個很有意義、很有價值。我們讀這個經就得到很多啟示，向阿彌陀佛學習，把經典上學到的東西落實在自己生活當中、落實到自己的工作，宗教的工作就是教化眾生。宗教，中國這兩個字的意思好，這兩個字的意思充分體現出它是重要的教育、主要的教學、尊崇的教化，好事情！我們再看底下一段，「無住生心」：

　　【化現其身。猶如電光。】

　　這兩句是經文。《唯識論》第十卷有這兩句，「神力難思，故能化現」。神力是什麼？神力就是今天講的念力。近代量子力學家發現，念力的能量不可思議。我們看過這些科學報告，更加深我們理解、我們認知，念阿彌陀佛這個念力不知道多強大，什麼念力都不能跟念阿彌陀佛比。我們今天念阿彌陀佛為什麼沒有力量，看不到效果？是我們不會念。我們不是用清淨心念、不是用真誠心念，我們念阿彌陀佛裡面夾雜著懷疑、夾雜著半信半疑、夾雜著妄念，所以把這個力量破壞了。我們是用散亂心、懷疑的心去念，當然看不到它的力量。如果是專注的心，專注到極處，這個神力就發現了。有這個例子，前幾年「山西小院」那個光碟很多朋友看過，四十多個人，不是少數。那一批得癌症的，醫院裡面宣布他們的壽命只有二、三個月，存活期間只有二、三個月，告訴他們回家去，沒法子治了。這些人絕望了，都是念佛人。回去之後，專門，那真叫專注到極處，為什麼？他壽命到了，一心念佛。三個月之後沒事，再去檢查，癌症沒有了、好了。那是什麼？那就是念力難思，不可思議。他那個念佛是真念，知道自己壽命到了，所以真的專注，不再分心，一心一意念佛求生淨土。為什麼沒去？他還有壽命，阿彌陀佛一定是等你壽命到的時候、命終的時候，佛來接引你。你的壽命還沒到，所以念佛就好了；念佛，真的壽命到了，佛就接引去了。

　　這些人現在還在，現在念佛不可能像那麼樣專注了，因為沒有醫生告訴他，你壽命只有兩個月，他就會專注。你不跟他這樣講他不專注了，現在念佛的功夫比不上那個時候。這些道理我們都要懂。我們今天要像「山西小院」那樣子專注才行，我們已經被宣判了。馬雅預言告訴我們，二０一二年十二月二十一日世界末日，我們算算壽命只有三百天，要真幹，來得及來不及？來得及。「山西小院」給我們做了很好的例子，他三個月就見效，我們這還有一年的時間，肯定見效。念的人真多了、真有效了，可能這個災難就沒有了。念力真能化解地球上的災難，真不可思議，解決我自己問題，也解決了地球的問題。

　　所以念佛人必須肯定的，人沒有死的，這個一定要肯定。死了還能附身嗎？人家說死了一切都完了，他怎麼可以附身？他怎麼會再來投胎？沒死！所以你一定要曉得，生死是身體，身體不是我，身體是我所有的。就像衣服一樣，衣服穿兩天髒了，脫掉就不要了，再換件新的。在六道裡頭捨身受身，捨身就是脫衣服，受身，再換一件衣服，沒死。如果死了就沒有了，事情就好辦，那學不學道無所謂，死了什麼都沒有了。問題是死了就不得了，這個問題太嚴重了，死了以後你到哪裡去？六道擺在你面前，你到哪一道去？自己做不了主。誰能做主？心地清淨的人能做主，可以選擇；心地不清淨的人不能做主，業力做主。業力做主就很可怕，也就是我們講的你的習性做主，你本性不做主。本性本善，如果本性做主，好了，你會選擇去成佛、成菩薩，你能夠自由做主。凡夫自性做不了主，習性，習性不善，習性做主引導你去投胎，這個事情麻煩。

　　六道裡面投胎，佛講，你怎麼選擇？報恩、報怨、討債、還債，你就搞這些去了。你的一生，起心動念善、言語行為善，你到三善道受身；如果起心動念不善、言語行為不善，你就到三惡道去受身。所以人沒死，我們一般人常講，四十九天之後他又去找個身體去了，去投胎去了。你要曉得這個道理，知道這個事實真相，我們這一生絕對不會起個惡念。惡念傷害別人，我常講頂多三分，傷害自己七分，你肯幹嗎？決定不肯幹這個傻事。換過來，我要是利益別人，給諸位說，利益別人自己得七分，別人只得三分，不一樣。真正搞清楚、搞明白了，我們人生在世做人，常常幫助別人，自己得七分功德，別人只得三分好處。可是你要是傷害別人就麻煩了，自己得七分的惡報，別人只受三分利害。你把這些事實真相搞清楚、搞明白，你就會做人了，不要人教你，你自然就會了。你的一生生活是快樂的，這個快樂不是富貴，與富貴毫不相干，快樂從哪裡來的？快樂從智慧來的；就是你對於世出世間、對於六道、對於十法界、對於過去現在未來清清楚楚、明明白白，一點都不糊塗，這裡頭就有樂趣，有真的快樂。我們老祖宗講「學而時習之，不亦說乎」，學習最快樂。極樂世界學習從不中斷，我能夠知道極樂世界人都快樂。如果不快樂，肯幹嗎？學習是一樁最快樂的事情。這條路子、這個方向，明心見性，見性成佛，你說有多快樂。

　　「神力難思，故能化現」，也就是說，這些佛菩薩們他們沒有雜念、他們沒有不善的心，純淨純善，而且他們的念力集中，這個集中佛經叫禪定。地位愈高禪定功夫愈深，用現在科學的話說，地位愈高愈集中。集中的力量就太大了，他什麼事情都能成就，所以能夠化現。集中的意念能夠變化城市，能夠變化山河大地，能夠現一切身，應以什麼身得度就現什麼身；應該用什麼樣的環境來教學，他就有能力現這個環境，像我們一般人講建道場，他就能造這個環境。

　　「諸大士為度眾生，化作種種身形。行動之速，似閃電光」。『化現其身，猶如電光』。諸大士，大士是摩訶薩，大菩薩。在佛門裡面稱大士，地上菩薩才稱，沒有登地的稱菩薩，登地稱摩訶薩，稱大士。所以這些都是地上菩薩，他們為度眾生能化作種種身形，像《普門品》裡面所說的三十二應，應以什麼身得度，他就能現什麼身。用我們現在的話來說，應該用什麼樣的身分去跟他接觸，就現什麼樣的身分。教化眾生，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，他歡喜，歡喜才能接受；他不歡喜，他拒絕，他不能接受。這些法身大士有本事，隨類現身，不是自己想變現什麼身，不是的，隨眾生的意思，你喜歡什麼身他就現什麼身。這個道理一定要懂。現在我們這個世界、這個世間，一般眾生喜歡什麼身？你看看年輕的小孩，他喜歡什麼？今天社會大眾稱之為時尚，今天時尚是什麼？是妖魔鬼怪。你去看看年輕人，頭髮染成黃的、染成紅的、染成綠的，他喜歡這些東西。他喜歡去美容，美容是什麼？破壞自己的容貌。父母生的這個容貌是最健康的，父母給你的，你要把它毀掉、要把它改造，你就有苦受了，你會痛苦一輩子。所以錯了。這些人有個極大的錯誤觀念，以為那是美，給誰看的？給別人看的，自己受罪給別人看，你說你不冤枉嗎？聰明人是自己享福，叫別人做給我看。學習傳統文化的人、學佛的人才不要看那些東西。

　　可是這個世間很多，隨著現代年輕人的要求，你看看美容院每條街上都有，應運而生，這都是那些人心想變出來的。就有人敢賺這種錢，不怕背因果。這個錢不好賺，這是害人，後來的果報都不好。誰知道？佛菩薩知道。所以佛菩薩現身肯定像《普門品》所說的三十二應，接引這些眾生，幫助他們回頭是岸，這就對了。這些人還是迷而不覺，要是真正覺悟了，以美容這個例子，他晚年受的那個美容之苦，應當發露懺悔。在大眾面前表演給大家看，你看二十年前我要美，現在我受這麼大的苦難、受這麼多的折磨。現身說法，大家一看就回頭了。所以他可以作菩薩，現身說法，他那個功德就無量，讓多少年輕人回頭、讓多少年輕人覺悟，這是菩薩化身。可是得有人教他、有人提醒他，要不然他不知道，這個苦就白受了，你說多可憐。

　　菩薩能作種種身形，也能作種種環境，行動之速，似閃電光，這是比喻，他的成就非常迅速，變化所作。「菩薩能於一念之頃，普至十方國土」，極樂世界人人都做到，一個念頭想到哪個佛國土他就到了，他不需要交通工具，神足通。而且同時可以現無量身，同時到無量諸佛剎土。去幹什麼？「上供下度」，上，去供養佛，供養佛是修福，聽佛講經說法是修慧，福慧雙修。同時在那個國土裡頭也有有緣的人，幫助那些有緣的人提升境界，這就是下度，度眾生。「平等普照」，這句話重要，這就是佛性。大乘經裡面跟我們講十法界的因緣，十法界從佛、菩薩到地獄，緣，因緣很複雜。複雜因緣裡面第一個因素是什麼？就是最重要的一個因是什麼？佛給我們拈出來了。佛的心是平等心，平等心是佛；菩薩的心是六度心，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，菩薩心；聲聞心是四諦，苦集滅道；緣覺的心是十二因緣；天人的心是慈悲喜捨，天人的心；人的心是五常，仁義禮智信，在佛法裡就是五戒；修羅的心是五戒十善裡面有傲慢心、有嫉妒心，那就變成修羅；畜生心是愚痴；餓鬼的心是貪婪，貪心到鬼道去了；地獄的心是瞋恚。這是大乘教裡頭，就無量因緣裡面提出最重要的一個因緣，我們要知道。我們學佛，那你就記住，我們用心要用平等心，平等普照。

　　「亦無優劣親疏、物我彼此之分」，看一切人、一切事、一切萬物用平等心去看。沒有私心、沒有自私自利、沒有是非人我，決定沒有損人利己，這樣的人學佛、修道很容易成就。有一念私心，那就是障礙，道業為什麼不成就？就這個障住了，總是自私自利、總是名聞利養，這個東西沒放下。所以你在菩提道上就很困難，難在此地，不在外頭，與外面境界毫不相關，只要自己能真正看破。大乘行人一定要學善財童子，善財童子五十三參代表什麼？代表大乘佛法活用在生活、活用在工作、活用在處事待人接物，那是五十三參，完全用平等心。五十三個善知識代表男女老少、各行各業，善財童子心目當中是平等的，他們全都是佛、全都是菩薩來示現，度我一個眾生。這樣的心態，他一生圓滿成佛了。

　　佛菩薩在示現，這是真的，不是假的，你就會成佛。你說那是假的，不是真的，那你就永遠搞六道輪迴。你看看人家在六道裡頭他一生成佛了，我們在這個輪迴還繼續搞下去，不知道還要搞多少劫。關鍵在一念之間，把世間所有人都看成佛菩薩，真的是佛菩薩，他表演給我看的，讓我在這個裡面覺悟。另外一種觀念，不是真的，全是假的，那就繼續搞輪迴，迷而不覺。所以你用平等心就成佛，你用六度心就成菩薩，不在外頭，與外面境界毫不相關。外面境界，老實說，統統是自己的增上緣，幫助我成就的。一切人、一切事、一切萬物都是幫助我、成就我，感恩的心生起來了，真誠的心生起來了，聽經聞法你會覺悟。你為什麼不覺悟？你心不真誠，你沒有感恩的心，所以你不會開悟。換句話說，用錯了心是自己，還要怪別人的話，你造的業就更重了。外面沒有過失，過失全在自己。

　　「《會疏》曰：電光有四義」，這個經文上說的，「化現其身，猶如電光」，電光有四個意思。第一個是「速疾義」，快，速度快。第二個是「破闇」的意思。閃電，在黑暗裡面，在電光照耀當中你就能看清楚了，所以破闇，就是破煩惱。第三個「不住」。它一閃就滅掉、就沒有了，告訴，一切法實際上就是這個現象。第四個「無分別」。菩薩應化在世間有這四個意思。他應化非常快速，幫助眾生破迷開悟，他不住相；也就是說他沒有起心動念、他沒有分別執著，這就是不住、這就是無分別。

　　「菩薩一念一時，普至十方世界，上供養諸佛，下利益眾生，無有出入前後相，如電速疾」。諸佛菩薩，再往下，包含了辟支佛跟阿羅漢，都有這種能力，愈往上去能力就愈大。阿羅漢的能力已經讓我們不可思議了，何況佛菩薩！在民間流傳的《濟公傳》，濟公是羅漢化身，真有其人。他出現在南宋宋高宗的時代，跟岳飛同時代，跟彌勒菩薩同時代，就是布袋和尚。抗戰期間，這距離我們不遠，六十多年前，江蘇金山寺有個出家人叫妙善法師，人家稱他為金山活佛。他的形相人家看起來跟那個《濟公傳》裡頭寫的濟公差不多，示現的異相很多。他以遊戲神通做佛事，居無定所，雖然是金山寺的活佛，大概他一年只回去一次，在那個廟裡住不到一個星期他就走了。故事很多，在台灣有人蒐集，煮雲法師蒐集了不少。他到處打聽，你們知不知道金山活佛有什麼故事？他就把他記錄下來，寫成一本書。樂觀法師也有一本書，寫金山活佛的，樂觀法師跟妙善法師曾經在一起住過四個月，所以他對他清楚，比煮雲法師清楚。煮雲法師沒有見過面，只是聽別人講故事，樂觀跟他住過四個月。

　　我在台北講經的時候，這兩位法師都在，告訴我金山活佛的神通變化。你看這個人，一身很邋遢，不乾淨，穿的破衣服，一年到頭就是那一件衣服，冬天也是它，夏天也是它。一件長褂，裡面一套就是小褂褲，他也不換，一生沒洗過澡。衣服髒，領子都是那個汗流得都變黑了，那領子。可是你去聞聞很香，不難聞。而且聞的時候，人有病的時候聞聞他那個，病就會好了，這奇怪！人有什麼病痛的時候，他就給你推拿一下，身上髒東西拿一點給你吃，你吃了病就好了。所以他的信徒很多，都稱他作活佛。你想他，他就出現了，「活佛好久沒有來了」，話還沒有說完，他已經進門了。不可思議，能知過去未來。

　　這是菩薩行，菩薩決定是上供佛、聞法，下教化眾生，這個利益是教化眾生。沒有出入前後相，全部是在緣，你跟他有緣他就出現了，你跟他沒有緣，你想他也不來。緣分多半是過去生中生生世世所結的，緣就深了。菩薩化身真有其事。我抗戰期間在貴州念書，貴州銅仁國立第三中學，這是抗戰時期國家特別建立的學校，收留這些流亡學生，沒有家、沒有依靠的，國家來養，所以完全是公費。勝利之後，學校就結束了，就是現在銅仁第一中學，歸地方去接辦了。我們的校長周邦道先生，他的夫人雖然不認識字，非常慈悲，對我們學生照顧，讓我們感受到比父母還要親切。學生對她老人家沒有一個不感恩的，提到師母，比我們自己父母還要愛戴、還要尊重。這個人大公無私，抗戰期間生活非常辛苦，有的時候有些救濟東西送到學校，她是分配給學生。她自己有兒女好多個，剩下來的，她兒女就有分；沒有剩下來的，她兒女通常是分不到的。起心動念是為學生想，沒有為兒女想，大公無私。

　　在學校的時候，有一樁事情讓我們感到很驚訝的。有個同學，江西人，生了重病，師母知道他們家裡頭只有這麼一個男孩子，而且好幾房就是一個傳宗接代的，病危。我們師母什麼教也不信，到那個時候好像是關帝廟，到廟裡面去求佛菩薩、求關帝爺。就是這個人不能死，如果真要死，我代他死，他不能死，他死了，他家裡幾房就這麼一個後代。發這樣的心，發的是真心。幾天之後，真的他病好了。好了之後，人家問他病中狀況。他說我在病的時候看一片漆黑，什麼都看不見，好像被人關在監牢獄裡頭一樣。他說只聽到師母叫他的聲音，以後看到一線光明，他就走出來了。感應不可思議，真誠心！所以這個同學說他的命是師母救的，沒有師母他就沒有命了，他不會回來。

　　抗戰勝利之後，她住在南京，有一天遇到一個出家人，到她家裡去跟她化緣，她就問這個和尚從哪來的。她沒有宗教信仰。這個和尚說從九華山來的。問他來你有什麼事情？來化緣，化五斤香油。她沒有給他，和尚就走了。走了之後，忽然感覺到非常驚訝，她住的院子，房子很大，我去過一次。大門進去是庭院，院子裡樹木很多，然後再第二道門，第二道門進去之後再第三道門，才是她的住宅，庭院確實深。才想起來什麼？沒有人開門，他從哪裡來的？走的時候出去也沒有開門，他到哪裡去了？非常驚訝！這個疑惑多少年不能解決。以後住在台中，學佛了，跟李老師學佛。以前我們是師生，現在我們在台中變成同學了。我的校長對我非常愛護，照顧很多，我很感激。她把這個事情告訴李老師，李老師給她講，那是地藏王菩薩的化身，妳怎麼五斤香油沒有給他？後悔得不得了。所以以後天天念《地藏經》，天天拜地藏菩薩，念大悲咒。那個大悲水是真靈，台中一帶她那個大悲水治病，什麼病都治，真正善心。往生的時候，火化有三百多顆舍利，在家居士很少，真正是個大善人。這是說遇地藏王菩薩，這是真的，絕對不是假的，我們這個師母不會打妄語。這就是跟菩薩有緣，讓她見一面，以後學佛之後死心塌地，真成功了，真念佛往生了。所以，沒有出入前後相，像地藏菩薩化身，如電迅速，這個人來了，你看見面談了幾句話，走了，就不見了。家裡幾道門沒有開，不知道怎麼來的，也不知道怎麼走的。

　　「菩薩能照諸佛會，能破眾生闇，如電破闇」，這是菩薩他有能力，他有智慧光明，能照見諸佛的法會，就是諸佛講經教學的道場，他有這個能力。能幫助眾生破迷開悟，破眾生闇就是幫助眾生破迷開悟，如電光破闇一樣。「菩薩能化無量身，應現微塵剎」，這個剎是剎土，就是處所。菩薩有這個能力，化無數身，同時應現在無量的佛剎，到處都能示現。什麼樣的菩薩？見性的菩薩就能做到，明心見性。見性的菩薩，智慧、神通、道力是圓滿的，這個圓滿，自性本來具足的，只要你見性就圓滿了，這個能力就恢復了，就有，不是學來的。所以佛法的修行沒有別的，最後的一個目標就是明心見性，無論哪個法門，念佛都不例外。我們念佛法門，第一個是求生淨土，到了西方極樂世界就明心見性，阿彌陀佛加持的。皆作阿惟越致菩薩，那是明心見性的菩薩，不是普通的菩薩。

　　「無有住處，無有朕跡」，見性的菩薩回歸自性，他沒有住處，他沒有身相也沒有住處。他在哪裡？他無處不在、無時不在，你有感他就現身，你喜歡什麼身他就現什麼樣的身，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。法身菩薩確確實實沒有起心動念，沒有分別執著，像釋迦牟尼佛示現八相成道，說法四十九年，有沒有起心動念過？沒有；有沒有分別執著過？沒有。他的起心動念、分別執著都是表演，像唱戲一樣。劇本是誰寫的？是眾生寫的，他沒有劇本，隨眾生的念頭他在那裡變現，隨眾生心，應所知量。這個能力在無量無邊諸佛剎土裡頭表演、示現，他自己真身如如不動，不但不動，真身沒有現象，三種現象都沒有，遍法界虛空界。

　　所以，大經上有句話說，「十方三世佛，共同一法身」，都融在自性裡頭，淨土叫常寂光，都融在常寂光裡頭。常寂光就是身，常寂光就是土，常寂光沒有形相，三種現象都沒有，所以科學跟哲學緣不到。科學跟哲學的極限就是緣到阿賴耶，阿賴耶再進一步，所謂再向上一著，他就緣不到了。再向上一著，佛說「唯證方知」，你要不證得，你完全不能知道。怎麼證得？放下就證得了。我們常說的，六根在六塵境界裡頭，眼見色、耳聞聲，真正做到不起心不動念、不分別不執著，這個時候你就證得了。你就回歸自性，你就融入真性了，此地講的法性，融入法性，法性就是自己，自己就是法性。淨土裡面講常寂光，常寂光就是自己，自己就是常寂光。常寂光無處不在、無時不在，是自己的本體，它起作用就像經上所說的，能同時現無量無邊身，能同時到達無量無邊諸佛剎土，上供諸佛，下化眾生，有這樣的能力。沒有住處，無有朕跡就是痕跡都沒有，沒有痕跡。

　　「如電激空中」，就像閃電在空中一樣，「無所從來，去無定跡」。閃電在空中，確實真像此地所說的，無所從來，去無定跡。「菩薩平等，無有先此後彼等分別心，如電光照物，無彼此先後分別」。這是舉個例子來說。這些法身菩薩不但沒有分別、沒有執著，說實在的，他沒有起心動念。這個起心動念就是彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，他沒有這個念頭。一彈指三十二億百千念，那是十法界裡面眾生，他沒有，一真法界裡面的眾生沒有。一真法界裡面的眾生是《華嚴經》圓教初住以上，四十一位法身大士他們修行的處所，叫諸佛如來實報莊嚴土。諸佛如來也說他自己，佛的實報土也是自己的實報土，這個道理、事實真相要知道。諸佛如來是我們心現的，一切剎土也是自性變現的，所以說「唯心淨土，自性彌陀」，彌陀、極樂世界跟我們的關係是一體。你要是肯定一體，哪有不往生的道理！不是從外來的，從外來靠不住，我們有沒有分不曉得。是我們自己心變現的，那還有什麼問題？學大乘，修淨土，對這個道理不可以不懂，你要不懂就真錯了。

　　佛在所有大乘經，這部經是專講極樂世界、專講阿彌陀佛。你看黃念祖這個註解，不得了！他引用了八十三種經論解釋這個經。你看這一段，我們看到《唯識論十》，看到日本祖師註解的《會疏》，前面我們讀過的，看到《維摩經》，他所引用的，看到日本的《甄解》。用了八十三種經論，用了一百一十種古今中外祖師大德的註解。所以他這個註解是集註，集《無量壽經》註解之大成，它不是他自己作的。把經論、祖師大德裡精彩的東西聚集在一起，以經註經，非常高明。特別在這個時代，這個時代人傲慢，人沒有誠敬，你要是自己註解，人家說你算老幾，不相信你。他用經來註解，這個沒有法子，你不能不信，全是佛說的、菩薩說的、祖師大德說的，你不能不信，這高明到極處。在這個時代，講經、註經這是最高招的地方，別說自己有什麼發明，自己發明人家搖頭，不相信你。這都是真實智慧，給我們做出榜樣。無有彼此分別，也沒有彼此先後分別，這就是「當處出生，隨處滅盡」，或是大乘教上所說的，就在當下，當下即是，這妙極了。

　　「上云菩薩一念，普至十方，故其神速，超過光速無量億倍」，這個括弧是念老的話，念老綜合前面這些經論裡頭所說的，做了個總結。菩薩一念，普至十方，對不對？對。《妄盡還源觀》就是這樣講的，念頭才動周遍法界，周遍法界就是普至十方。所以，它的速度太大了，光比不上，電磁波也比不上。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第82集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十五面最後一行，「離見解縛」。我們看經文：

　　【裂魔見網。解諸纏縛。】

　　念老有詳細的註解，「裂者，破也」，把它裂開。「魔者，《智度論》曰：奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔」。你看這個地方，它能夠奪我們的法身慧命，能夠破壞道法、破壞功德、破壞善本，所以稱它為魔。這個魔字在古時候，翻經的那個時候沒有這個字，這個字是翻譯佛經的時候才造的，而且這個不是翻經法師造的。翻經法師，我們看到早期翻的經典，魔是折磨，這個下面不是鬼是石頭，折磨的意思，我們都受到折磨。這個字是梁武帝他造的，他說這個折磨太可怕了，比鬼還可怕，一般人怕鬼，所以把石頭換掉，換個鬼字，以後也就用這個寫法。這是梁武帝造的字。這解釋『裂魔』這個魔。『見網』，「見者，指思慮」，我們的思想，「推求、決定」，這都是屬於一個見字代表，就是見解、思想，「包括正邪」。你的思想，你的決定，有善有惡、有正有邪，在佛教裡頭就用一個見來表這個意思。

　　《止觀》第五卷說，「一切凡夫，未階聖道」，階是階位，你還沒有得到聖道的階位。聖道的階位最低，小乘是須陀洹，大乘是十信裡面的初信位。只要證得初信的菩薩，你就有了階位，你就是聖人，不是凡夫。雖然這些小小聖，還沒有離開六道輪迴，但是他在六道裡頭他不迷惑。這個很了不起，他有智慧，他不迷，他決定不墮三惡道，他在六道裡面就是人天兩道，在這裡修行。小乘證得初果須陀洹之後，天上人間七次往返，到第七次他就證阿羅漢，就超越六道輪迴。由此可知，他在六道裡頭只有提升，沒有下降。這是小乘。大乘的智慧比小乘高得太多，大乘有智慧。所以初信位菩薩斷八十八品見惑，這個斷掉他就是初信位的菩薩，在大乘，他學習大乘經典；見惑習氣斷了，他就是第二信的菩薩，升級了。見惑斷掉，這個八十八品見惑通常是分五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個東西斷掉了就是初信。這個東西沒有斷，大乘經學得再好、講得再好，沒有地位。嚴格的說，在大乘教你是門外漢，你沒有入門，這一定要曉得。你不是十信裡面一年級的學生，你沒有到一年級。佛家這個標準高。什麼時候斷了，什麼時候你就取得這個地位。

　　見惑斷了，見惑習氣沒斷，習氣斷了你就是二信菩薩，升級了，二年級。往上去，那要斷思惑，思惑八十一品，也分五大類，貪瞋痴慢疑。這前六品斷掉之後，你就是三信位，三信菩薩，三年級了，就又升了。但是思煩惱的習氣在，你習氣沒斷，習氣斷掉了，你就是八信位。這個思惑也分很多等級，先破的，因為八十一品，先破欲界的六品，再破色界跟無色界。破盡了，七年級的菩薩。七年級的菩薩就是阿羅漢，不在六道裡頭，超越六道，但是他習氣還在。習氣如果斷掉了，他就不叫阿羅漢，他叫辟支佛，就是八年級的菩薩，見思煩惱習氣都斷盡了。八信菩薩再把塵沙煩惱斷掉，就是塵沙惑，塵沙惑是分別，他就變成九信菩薩。九信菩薩把塵沙煩惱的習氣斷了，他就成佛，十法界裡面的佛，十信位裡面的就是十信菩薩。十信菩薩破一品無明證一分法身，他就超越十法界。所以十法界跟十信把它一合起來，你就看得很清楚，功夫是一樣的。這一品破掉之後，他就是初住菩薩，再升一級，他不是十信，從十信升到十住，初住菩薩，初住菩薩明心見性，見性成佛。初住就有能力在遍法界虛空界裡頭示現八相成道，應以佛身而得度者，他能夠示現八相成道。這是講圓教。圓教前面講四種成佛，這是信滿成佛，不是解行證，這是信。

　　佛法裡面對於這些講得很細，分得很清楚，一個階段一個階段，他必須破無明，就是說放下起心動念，但是無明習氣就不好斷，沒有方法斷，就隨它去吧，時間久了自然就沒有。要多長的時間？《華嚴經》上告訴我們，三個阿僧祇劫。所以這種菩薩住在實報莊嚴土要住多久？住三大阿僧祇劫，我們稱它作無量壽。這個無量是有量的無量，三個阿僧祇劫，有量的無量。但是他在這段時間肯定證得妙覺果位。你看圓教從初住，十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一個位次，這四十一個位次就是無始無明習氣有厚薄不一樣，愈往下面這個習氣愈厚，愈往上面去愈淡薄，就是這個不一樣。習氣完全斷掉之後，他就不住這個地方，實報土不見了。所以實報土也不是真的，不見了。到哪裡去？回常寂光。常寂光就是自性，常寂光是真的，為什麼？永恆不變。

　　惠能大師開悟說了二十個字，那二十個字就是形容常寂光。常寂光「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，這是我們現在世間科學跟哲學的頂尖。科學、哲學希望找到什麼？就是找到宇宙的真相，宇宙的源起到底是怎麼回事情。佛找到了，佛告訴我們，你見性就找到了。所有一切法、一切現象都是自性變現的，離開自性，無有一法可得。自性雖然現一切相，一切相皆不可得，為什麼？因為它體不可得。自性不可得，它現的相怎麼可得？所以這點要懂。我們現在迷了，迷了以為是真的，就有得失的念頭、有控制的念頭、有支配的念頭、有佔有的念頭，我們起了業，這業就造了，這叫造業。諸佛菩薩示現在世間，跟我們一樣，一樣的生活、一樣工作，一樣在成就許許多多的事業，但是他跟我們有一個不一樣，就是他從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，他決定沒有自私自利，決定沒有控制、佔有的這些念頭，所以他的心永遠是清淨的，這跟我們不一樣的地方。

　　所以菩薩示現，實際上講他不造業，染淨都不落痕跡，他不落，所以叫不落印象，他心永遠清淨，他不落。為什麼不落？他知道全是假的。凡所有相皆是虛妄，他真知道，知道他就不落印象，高明就高明在此地。無論他行善、行惡，他不造業，我們行善造善業，作惡就造惡業，我們有業習，這個麻煩，他沒有。我們一般在講經教學的時候，就稱佛菩薩造的叫淨業，實際上他淨都沒有。淨是對染說的，沒有染哪來的淨！真正這個淨是四聖法界，它對六道，六道是染，四聖就是淨，實報土是一真法界，染淨都沒有了，這個要懂。所以愈是能放下，你的心就愈清淨，愈接近性德。明心見性沒有別的，就是放下。眾生的毛病就是放不下，妄想太多，思慮太多，叫見惑。思惑是思想，見是見解。未階聖道，「介爾起計」，介爾是指心，有意無意動了個念頭，起了什麼？起了計，計就是分別執著，起心動念，起是起心動念。「悉皆是見」，這個見字全包括了。起心動念、分別執著就用這個見字。你有了見解，你有了看法，你有了想法，全錯了，凡夫，不是聖人。小小聖，初信位的菩薩，初果須陀洹，給諸位說，他們已經沒有看法，看法沒有了，他們還有想法；到第七信的菩薩，想法沒有了，看法、想法都沒有了，叫見思煩惱斷盡了，但是他還有分別、還有妄想。妄想是起心動念，是最難破的。

　　又《大乘義章》第五卷說，「推求說之為見」。這個說法都是廣義，「此上是廣義」，你看「凡有思慮、計較、分別、推求等等，悉名為見」。「又《止觀十》曰」，十是十卷，第十卷，「作決定解，名之為見，此義較狹」。前面意思廣，這個意思狹窄。「唯指具決定性之知解」。我們今天講肯定、承認，這個叫見。你對於這些人事物，你還不肯定，也叫見，那個見是廣義的。肯定、決定覺得我一點都沒錯，我的見解、我的思想一點沒有錯誤，這是狹義的。其實有沒有錯誤？錯了。為什麼？遍法界虛空界都是假的，哪有真的！你怎麼可以肯定這是真的、那是假的？全盤都是假的。凡所有相皆是虛妄，一句話說盡了。《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」。現在物理學家給我們做了證明，整個宇宙的現象不外乎波動存在，如果沒有波動它就不存在。所以科學家稱之為弦定律。彈琴，弦它振動才發音，它不動就不發音聲。振動的頻率不一樣，所以音有高低，音有緩急，無非都是振動的頻率。世間所有一切法，依正莊嚴全是波動現象存在。波動現象存在就等於不存在，為什麼？它不停的動，不動就沒有了，所以這個存在是假的，是生滅法。真正存在是不生不滅，那是真的。所以凡所有相皆是虛妄，這個一定要知道。

　　真契入這個境界，他心清淨，心定了。清淨心、定的心就是你自己的真心，這個心像一面鏡子一樣，照見萬法，這一面鏡子充滿了智慧，這裡頭自自然然有無量智慧、無量德能、無量相好。到什麼樣的地位你才證得？證得就是你契入這個境界，你得到這個受用，大乘教上都告訴我們，圓教初住，別教初地。你真的放下，眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界確實不起心不動念。我不起心不動念，跟大家生活在一起，這個人吃一個東西，說是辣的，我能說不辣嗎？那個人說我吃的是甜的，你能說不甜嗎？人家都知道是辣的、是甜的，你怎麼搞的不知道，麻木不仁？你有沒有入境界？沒有入境界。為什麼？你還執著那個是假的，辣是假的，甜是假的，不是真的，還是在分別執著。執著的角度不一樣，還是在執著，沒有離開。離開怎麼樣？和其光，同其塵，外面跟別人是一樣的，裡面完全不一樣，裡面確實一塵不染。裡頭是清淨平等覺，外面是和光同塵，隨眾生心應所知量，這高明極了。跟一切眾生和睦相處，菩薩。為什麼？他沒有分別心。跟善人好，跟惡人也好；跟天人好，跟妖魔鬼怪也好，都一樣的，決定沒有分別，裡面清淨不染。跟任何人相處，惡人、善人，有德行的、無德行的，行善的、造惡的，他都非常和睦相處。為什麼？真的就是六祖所說的，「若真修道人，不見世間過」。這個不見不是不知道，他見到了，他知道，他什麼都知道，一點都不迷惑，心裡頭不落印象，這就叫不見。這個不見是這個意思，心裡頭沒有印象，心裡面對於所有一切法平等的。為什麼？心現識變，它怎麼不平等！所以在他心目當中地獄眾生跟妙覺如來是平等的，他沒有分別，他沒有執著，怎麼不平等！這契入境界，沒有契入境界不一樣，他不能沒有分別心。所以見思煩惱我們得認識它，你才知道自己，自己曉得怎麼放下。你不認識它，你怎麼會放下它？

　　「見有邪正、有無、斷常等見，皆是邪見」。只要有見就是邪。佛法講正知正見，正知正見是無見，這個無不是空無，這個無就是真正了解事實真相，就是他見到諸法實相，從相上見到性，從性上見到相，性相是一不是二，這叫正知正見。但是正知正見不能執著。我的知見正，你的知見不正，你說他是不是正？他跟那個不正是畫個等號。這裡頭不好懂，說都不好說，你怎麼會聽懂？這個道理很深，這是諸法實相。你要是通達這個，那真的幸福美滿，你應化在這個世間，無論做什麼事，你都會做得非常圓滿。做了怎麼樣？痕跡不著，作而無作，無作而作。記住，永遠住在清淨平等覺裡頭，那就真的是佛知佛見。清淨平等覺裡頭一法不立，同時也一法不捨，妙就妙在這裡。一法不立，一法不捨。為什麼？法法皆如，沒有一法不如其性。

　　古大德用個比喻，譬如以黃金，以金作器，器器皆金。所以契入這個境界對一切人事物能不恭敬嗎？它的體性是佛，它的體性是妙覺如來，怎麼能不尊敬！凡所有相，任何一個現相皆是，平等的。一粒金剛鑽跟一粒泥沙平等，沒有貴賤之分。為什麼？現在科學家知道了，把它分析出來還不都是些原子、電子、粒子組成的！只是排列的方法不一樣，排列的方程式不相同，一個就變成金剛鑽，一個就變成一粒沙，其實是一樣的，一絲毫差別都沒有。所以在自己自心裡頭絕不落一個印象，決定不會有一點痕跡，而對於外面一切人事物都清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。所以說是邪見、正見、有見、無見、斷見、常見，這一句話全是邪見。這個確實是跟大乘人講，不能跟初學的人講，跟初學的人講的話，他的問題可多了，那你到底講的是什麼？你頭腦有沒有問題？人家真的這麼問法。所以佛法這些東西屬於高級的，不能教初學，教初學你跟他講不清楚，愈講愈迷糊。

　　「魔見網者，邪見參差交絡，令人難於脫離，譬如羅網，故云邪見網」。邪見網就是魔見網，這個邪見確實這四個字用得好，參差交絡，真像網一樣。美國的布萊登先生寫了一本書叫《無量之網》，那個無量之網就是魔見網、就是邪見網。他很難得，他發現了。這個網看不見、聽不到，你也摸不到它，它真存在。不但十法界眾生，連等覺菩薩、妙覺如來都離不開這個網。凡跟聖的差別，就是凡不知道，迷在裡頭，聖人知道，知道這個網對他沒有障礙，為什麼？網也不是真的。理事無礙，事事無礙，迷了就起障礙，覺悟就障礙沒有了。所以凡聖沒有差別，差別就是迷悟不同，覺悟了是佛菩薩，迷了叫眾生。

　　「《華嚴經》曰：我慢溉灌，見網增長」。這《華嚴經》上說的，我慢，傲慢。我慢是末那識的一分，末那識是四分組成的，這是其中的一分。大乘教常說四大煩惱常相隨，這四大煩惱第一個是我見，就是執著有個我，執著什麼？執著阿賴耶的相分之中的一分是我身。要知道我們現實的環境，你六根跟六塵能夠接觸到的，這是阿賴耶的現量境界，我們能接觸到。但是我們意念當中有沒有接觸到？沒有，我們的意念當中沒有接觸到。意念當中了解外面的境界是間接的，只有前面的五根接觸到是真實的，五根是了別，沒有分別，它是照見，眼見色、耳聞聲。能夠分別音聲的，就是這個見。換句話說，前頭五根沒有這個見，我們講見煩惱、見網，它沒有，它是個工具。誰有見惑？末那跟意識它有見惑，它的見惑是間接來的，是從前五識把外面境相看到的傳遞給它，它曉得了，它沒有見到外面。它是不會見到外面的，必須聽前面五個給它報告。

　　我們剛才講，譬如嘗味道，吃辣的、吃甜的，舌頭，舌頭把這個信息傳給第六識、傳給第七識，它知道，它並沒有嘗到，是前五識嘗到的。前五識是直接的，它是間接的。前五識把它所接觸到的傳遞給第六識，在第六識見分裡面起作用。見分就是分別執著，見分這個念頭才動，相分就起來了。第七識的相分、第六識的相分就把前五識的相分，畫面是完全相同的，像我們看電視螢幕一樣，不是現場，看得很清楚，這麼樣了解的。它在裡面起起心動念、分別執著，在幹這個。這是唯識心理學。你就曉得六、七全妄，不是真的。第六識、第七識再把它的信息傳給阿賴耶，阿賴耶叫藏識，就是資料庫，放到那裡做成檔案。這個檔案庫森羅萬象，裡面收藏東西是無量無邊、無盡無數，可是你想調個檔案出來，立刻就調出來了，速度真快，真不可思議！這是什麼？這是自性的本能，經上講的「法爾如是」，自性本有的能量就是這個樣子。

　　這是說凡夫很難回頭，就是掌控的這個力量太大，我慢在灌溉你，在給你澆水培養你，所以見網就增長。我們講分別執著愈來愈嚴重，那你怎麼能放下？我慢、我愛、我痴，這是末那識的四大煩惱，我見下面是貪瞋痴，我愛是貪，我慢是瞋，我痴是愚痴，貪瞋痴，所以你的見思煩惱天天在增長，道理在此地給我們說出來。我們要想斷見思煩惱，從哪裡下手？從我慢下手，把傲慢放下，從這下手。世間人也懂得，你看孔老夫子，在《論語》裡有一句話說，他觀察人他有個標準，說這個人「如有周公之才之美」，這個人很了不起，有周公的才華，有周公的能力。周公是大聖人，孔子心目當中最佩服的。可是怎麼樣？你去觀察他，他傲慢，「使驕且吝」，看他日常生活當中，他有傲慢的態度，他有吝嗇的習氣，孔子說那個人是假的，不是真的。「其餘則不足觀也」，不是真的，假的。真的是怎麼樣的？真的一定是謙虛，對人恭敬，這是什麼？這是從孔子身上見到。孔子的學生對老師的讚歎、對老師的認同，說老師有五德，溫、良、恭、儉、讓。夫子溫和，善良，恭慎，做事情恭敬，他有敬心、謹慎，小心謹慎。諸葛亮的美德，後人都尊敬他，諸葛一生唯謹慎，我們今天講小心謹慎。儉是節儉。處處讓別人，總是自己退後，把別人推到前面，這是夫子之德。所以這個謙讓非常重要。中國古人也講，「學問深時意氣平」。這個人有德行、有學問，他能謙，他平和，我們常講平易近人，沒有絲毫傲慢，對人能平等的恭敬，人喜歡，願意接近你。

　　諸佛菩薩沒有起心動念我們知道，沒有分別執著，但是諸佛菩薩念念不捨眾生。這個念念是什麼？就是彌勒菩薩所講的這個念頭。一切眾生有念頭，眾生起的這些念頭，從他的念頭發出去，從他身體的物質現象波動發出去。賢首國師《還源觀》上告訴我們，念頭才動就周遍法界，那諸佛菩薩怎麼會不知道？這就叫念念。念念不是佛有念頭，佛沒有念頭，佛收到一切眾生的念念，那就感，眾生有感，佛就有應，這個應就是不捨眾生。諸佛菩薩念念不捨眾生，念念是眾生的感，不捨是佛菩薩的應，感應道交。收到我們的信息，我們現在這麼苦，遭這麼大的難，為什麼不來救我們？我們會提這個問題。不是不救，他已經在救我們了。你真的能回頭，他就來，不能回頭他也來。能回頭，他的應叫顯應，明顯給你感應；你不能回頭，冥應，暗中保佑你，你自己不知道，都有感應，這慈悲到極處，哪有不感應的道理！這感應裡頭沒有人情的，這是性德，法爾如是，沒有偏愛，沒有偏心的，完全是平等的。

　　所以我們曉得我們遭難，遭難幹嘛？就像父母一樣，做錯事情應該受懲罰，你才會記得，你才會改過。所以父母老師呵斥你、罰你、打罵你，都是愛你，不是怨恨，都是幫助你改過。為什麼打你？打你就記得，這個地方挨過打，記得就特別牢。所以是打記性，不是別的，讓你記住。你才曉得諸佛菩薩教化眾生善巧方便不可思議。我們終於體會到，阿鼻地獄是幹什麼的？是幫那個造極重罪業消業障的方法！不到那裡去業障消不了，到那裡去業障消完之後佛菩薩就來了，他給你講，你就聽，你就接受。現在佛菩薩跟你講，不接受、不聽，必須受到那個苦難之後，明白了。什麼時候覺悟，什麼時候就顯應，不覺悟的時候冥應，沒有不照顧的。尤其是阿彌陀佛發的四十八願，願願是為眾生，不是為自己。我們不能在這些地方體會，就不知道佛菩薩恩德之大，佛菩薩對我有多好不知道。我們也不感激，甚至於天天還咒他、罵他，還侮辱他。但是他沒有絲毫改變，不管我們用什麼態度對他，他都是那樣愛你。為什麼？因為我們跟他是一體，同一個自性。大乘教佛常講，十方三世佛，共同一法身。十方三世佛，我們在其中，包括在裡頭；共同一法身，那怎麼會不愛護？哪有這個道理！眾生確實迷有淺深不同，這裡面的現象也是無量無邊，無法說清，迷得太深、迷得太重，所以很難回頭。

　　因此我慢這裡特別提出來，這個東西一定要斷。孔子是世間法，沒教人離開六道，所以對於這些煩惱輕一點的可以接受。佛法是教你斷煩惱證菩提，煩惱不斷你不能證得。證菩提是自己的事情，斷煩惱也是自己的事情，沒有人能夠代替。佛菩薩大慈大悲，不能代替我們斷煩惱，不能代我們消業障，不可能的，真的是所謂「解鈴還須繫鈴人」，一定要你自己去悟。佛菩薩幫助我們，只是把事實真相講清楚、講明白，我們享福為什麼享福，我們遭罪為什麼遭罪，搞清楚、搞明白，你就覺悟了。佛菩薩對我們的恩德是教誨，他是站在老師的地位，我們是學生，我們跟他的關係是師生關係。你看我們稱他為本師，根本的老師，我們自稱為弟子，弟子是學生，我們跟佛的關係是師生關係。老師對我們的父母尊重，教學的時候還是把孝順父母擺在第一，沒有把老師擺在第一，這個謙虛。第一句孝順父母，第二才奉事師長。

　　師道確實是建立在孝道的基礎上，人不孝順父母，師道就沒有了，他怎麼會尊重老師。古時候人人都懂得。帝王跟老師見面不能坐在他座位上，他那個座位是坐北朝南，北方的地位高，南方是下方，北方是上方，坐北朝南，接見人都是這個儀式。老師來了就不行，他得下來，不能坐在這上位。老師來是東西向，皇上坐在哪裡？坐在東邊。東邊是主人叫東道主，西邊是客人，老師坐在西面，以賓主之禮接待，不用君臣之禮，用賓主之禮。這是什麼？這是教化人民。你看看皇上對老師都這麼恭敬，一般人對老師能不恭敬嗎？恭敬老師就是尊師重道，倫理、道德、因果的教育自自然然就興旺起來，皇上帶頭。

　　從前皇上真了不起，他的工作沒那麼多，沒那麼多案件，所以皇上有時間聽課。你看看清朝，《四庫全書》裡頭有記載，順治、康熙、雍正、乾隆、嘉慶這些皇帝，經常邀請儒釋道的高人，都把他們看作老師，自己很謙虛的求教，這些人到宮廷裡面去上課，皇帝帶著嬪妃、文武大臣上課，他的國家政治能辦得好。因為大家在一起學習，取到一個什麼？見和同解，讓我們對於國家的政策看法、想法能一致，這就和了，家和萬事興。帝王跟大臣和合，這個國家哪有不興旺的道理，哪有不強盛的道理！是這麼個道理造成的。民主難，民主因為分子是各有各人的看法，各有各人的見解，不容易統一。你細細去觀察、去思惟，你就曉得。我贊成君主，不贊成民主。我喜歡皇上，不喜歡總統。因為他真負責任，他真要把它辦好，他才能傳給兒子、傳給孫子，世世代代傳下去。做不好？做不好就亡國了，別人起個革命把他推翻了。所以他要真做，他不敢馬虎，一定要把他教好，要找全國最好的老師，有德行、有學問的，多半封為國師，自己親自接受教育，做榜樣。

　　現在這個社會動亂，我講很多次，我遇到國家領導人，我也勸導他們，你們要做出好樣子出來，學習。現在社會混亂沒有別的，就是缺乏倫理、道德、因果的教育，就是沒有這個東西，有這個東西馬上就解決問題。那怎麼做法？除了學術界之外，另外還要搞一個機構，宗教。決定不能把宗教廢除，宗教廢除的時候永久亂下去了，再也回不了頭來。宗教是什麼？先把宗教團結起來，然後把宗教教義都講清楚、講明白。如果這個教室裡頭，這種課堂裡頭，國家領導人坐在那邊聽，也帶著文武大臣一起來聽課，現在衛星電視這個鏡頭播出去，全國人民就震動了。會什麼？一起來學習。一起來學習不要一年，社會就恢復安定和平；三年、五年，天下大治！我相信會超過貞觀，會超過文景，這是中國歷史上國家政治做得最好的時候，超過康熙、乾隆。為什麼？那個時候沒有這麼方便的工具，現在電視可以讓每個人在家庭裡頭學習，所以它快。

　　過去我們在湯池做實驗，三個月，人的良心就喚出來了，我們感到非常驚訝，想不到！證明了老祖宗所說的「人性本善」。《三字經》上頭一句，「人之初，性本善」，把本善、本性喚出來了，人有良心，不好意思做壞事，他懂因果教育，不敢做壞事。這中國幾千年來長治久安靠這個。現在這個工具多好！每一堂課看到國家領導人都在那裡聽課，都在那裡學習，帶動全民學習，帶動全世界人民學習，你說這還得了！我常常在講，常常在勸導，哪些是有大福報的人，國家領導人、宗教界的領導人都是大福報。這一次羅馬教皇邀請我，本來我不想去，以後想想還是去一趟再勸勸他。去年我勸他，今年再去勸他，希望他把梵蒂岡跟羅馬城做為一個實驗點，培養一批老師講經教學。如果他心量大一點，就聯合各個宗教；心量小一點就完全天主教，其他宗教沒有。把梵蒂岡建成地球上天主教的天堂，就在羅馬。梵蒂岡是個聖城。我們信息傳達他了，希望他能夠做。成敗關鍵在師資，老師第一，所以首先要培養一個老師的班子，能夠有五、六十個老師就會做成功。

　　「又《智度論十一》曰」，《大智度論》有一百卷，第十一卷裡頭有這麼幾句話，「是人邪見網，煩惱破正智。魔見網，即邪見網。《智度論八》曰：有念墮魔網，無念則得出。可見起心動念皆墮魔網，惟有淨念相繼，無念而念，方得出離也。」這後頭幾句話說得好，這是念老的總結。經論裡面告訴我們，只要有念頭，你就墮在魔見網裡頭。必須要怎麼樣？必須要無念。實際上我們今天無念還是在魔見網，出不來。為什麼？我們說無念不是真的無念。為什麼不是真？有個無念，還是有一念，還是有念，它有個無念，所以你出不了。有念出不了，無念還有個無念也出不了。怎麼出來？有念無念全沒有，那就出來了，叫真無念。無念千萬不要搞到無想定去，搞到四禪無想天去，外道。記住，佛法裡面講的無念，念頭真的沒有了，但是怎麼樣？沒有一樣不知道，他智慧開了，什麼都曉得。如果說無念，什麼都不知道，那就錯了，什麼都不知道，那叫無明。無念是大定，定開智慧，所以什麼都知道、都通達，那就對了，性德現前。要是無念，什麼念頭都沒有，但是什麼都不知道，這錯了，墮在無明裡頭。必須將邪見網破除，你才真正能夠解除，纏縛就是煩惱。

　　諸煩惱，煩惱太多，無量無邊，大乘教把諸煩惱歸納為三大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類。每一類裡頭都沒有邊際，佛說法用歸納的方法，把眾多煩惱歸納成幾類，這講的時候方便。《瑜伽師地論》裡頭彌勒菩薩把煩惱歸納為六百六十類，天親菩薩嫌太多，對於初學的人非常不方便。所以天親菩薩把六百六十法再歸納成為百法，《百法明門論》是天親菩薩根據《瑜伽師地論》重新整編便利初學的一個教科書，《百法明門論》就變成相宗入門重要的一個科目，從這入門。所以百法展開就是六百六十法，六百六十法展開就是無量無邊法，就是八萬四千法，無量無邊法。這一切法實際上就說一樁事情，這樁事情是什麼？一切法無我，這是相宗裡頭的總綱領、總原則。一切法就是百法，就是六百六十法，就是八萬四千法，就是無量法。說什麼？說無我。讓你真正把我放下，這一放下，轉末那為平等性智，有我不平等，真正無我，平等了。我們常說平等對待，和睦相處，平等不容易，真正平等，無我才平等。小乘須陀洹只破身見，沒有破我執；要到阿羅漢才破我執，小乘裡頭最高的位子。我執破了，法執沒破，破法執是菩薩。二邊不住，中道不存，這才是法身菩薩。

　　下面這一句，『解諸纏縛』。「纏者，繞也」，纏繞，這繩子纏繞起來的，這是做比喻。「縛者，捆也，繫也」，捆綁，是這個意思。「依憬興師意，纏縛者即八纏三縛（餘諸家多謂十纏四縛）」，佛學裡頭有這些名詞。「今取憬興說」，在這個地方念老取憬興法師的說法，八纏三縛。八纏下面給我們列出來，第一個是「無慚」，第二個是「無愧」，就是慚愧心沒有了。慚愧心沒有了是什麼？中國人講良心沒有了，羞恥心沒有了，他什麼樣壞事都能做得出來。慚是對內講的，是對自己良心講的，做惡事心不安，這是慚。無慚，做什麼樣的壞事，他還是心安理得，好像若無其事，我們中國人常講良心沒有了，這很可怕的事情。愧是對外說的，怕別人批評，做了壞事人家指責你，覺得沒有面子，覺得羞恥，我們今天講輿論的指責，大眾的指責，不敢做壞事。這叫慚愧。有慚愧的人，內怕違背良心，外怕別人指責，所以不敢做錯事。

　　現在這個社會好像這兩個字都沒有了，這就很可怕，這是屬於道德的範圍。這個東西沒有了怎麼辦？真的因果能救。如果真正明瞭作善定有善果，作惡定有惡報，他就不敢了。不是幹了沒事，後患無窮，你怕不怕？過去在歷史上有人做了很不善的事，死了以後都墮在地獄。現在這麼多年了，地獄裡頭的人覺悟的很多，都來求佛、求超度，真的用種種方法來找我們超度。在過去只要找我們，我們都給他立牌位，都給他迴向，現在愈來愈多。這也是給我們做證明，真有果報，不善的念頭不可以有，不善的事情決定不能做。人要為自己，真有智慧可以為自己，不是真有智慧，他只曉得這一生，他不知道來世，只看眼前，看不到以後，就會鑄成大錯。在這個社會上，古今中外沒有例外的，哪一個行業是最大的善業？沒有人知道。誰知道？釋迦牟尼佛知道。釋迦牟尼佛幹的這個事業，就是全世界可以說遍法界虛空界最善的事業，一生教學，幫助人破迷開悟，自己一切放下，這真正偉大。幫助人覺悟，幫助人認識諸法實相，幫助人回頭，幫助人念佛往生成佛，還有哪個好事能跟這個好事相比？找不到！

　　我當年二十六歲跟方東美先生學哲學，老師告訴我，「學佛是人生最高的享受」。第一個代表就是釋迦牟尼佛，代表學佛是人生最高的享受。佛陀在世的時候到處遊化，講經教學，勸善規過，教學的目標沒有為自己，自己名聞利養什麼都不要，幫助眾生轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，這還得了！自己的生活一生不改變，當時的人見到沒有話說，後人在典籍裡面看到的時候，也沒有話說，他是真的，他不是假的。給我們示現的是老師，永遠是老師的地位。佛經的內容是什麼？是倫理、是道德、是因果、是哲學、是科學。這五個科目都講到登峰造極，都講到究竟圓滿，你不能不佩服。釋迦牟尼佛不但說到，他老人家做到，這五個科目都在他生活教學當中完全展現出來。

　　宇宙從哪裡來的？佛告訴我們，心現識變。誰的心？你自己的心；誰的識？你自己的識，與別人毫不相關。這是佛經裡頭最精彩的一部分。告訴我們，一切法從心想生，起心動念對自己身心有影響，對家庭、對社會有影響，對國家民族有影響，對法界虛空界也產生影響。就像賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》上所說的，我們起心動念第一個周遍法界，第二個出生無盡，這個出生無盡就表產生的變化。所以念頭不能不負責任，不能不小心謹慎，決定不能有個惡念。不要說行為，念頭都不能有。善念、不善念全周遍法界，我們這個地方沒有看到影響，可能別的地方看到影響，肯定有影響的。這個道理確實像萬花筒一樣。萬花筒只要轉動，我們這邊擺了一個人家送給我的，只要轉動，裡面的圖案千變萬化。我們起心動念跟這個東西一樣，一個道理，但是範圍廣大，無法想像。為什麼不起善念要起惡念？為什麼不生淨念，而生染念？對於六道凡夫初學的，幫助他斷惡修善；向上提升，幫助他破迷開悟；再向上提升，幫助他轉凡成聖；終極的目標，幫助他回歸自性，成佛作祖。佛祖是大導師，他在十法界裡頭肩負起教化眾生的使命，幫助一切眾生「裂魔見網，解諸纏縛」，纏縛就是煩惱。

　　八纏裡面首先無慚無愧，接著第三個，「嫉」，嫉妒。看不得別人好，看別人好自己就難過，這是很嚴重的煩惱，對自己的傷害很大。自己的福德已經不太大，這個嫉妒對福德的傷害非常大。我們在課堂常說，嫉妒障礙別人、破壞別人，別人受到的傷害是三分，自己受害七分，來生的果報在地獄，你就曉得多可怕。菩薩聰明，反過頭來教我們修隨喜功德，我們看到別人好，歡喜讚歎，全心全力幫助他、成就他，這個功德跟他一樣大。人家帶頭在做，我們沾光，我們分享他的功德，這叫聰明。我們把它破壞，破壞對他沒有什麼損失，對自己、對大眾產生重大的損失。為什麼？這是一樁好事，是大的福報，破壞之後，這個地方的人沒福，你把這個地方的人福報全破壞了，你造的罪多大。你別以為是一個人，牽累的人有多少？牽累的人愈多，你的罪就愈重。反過來，你要幫助他、成就他，將來得福的人愈多，你的福報愈大。如果說是這一個地區的人得福，這一個國家的人得福，全世界的人得福，你的福報還得了？不得了！

　　有機緣的人、有福報的人應該去做，在他有福報、有這個緣分的時候，他做起來輕而易舉，很容易，修無量無邊的大福報。如果說是障礙，讓一切眾生得不到福，那他造的罪業就重。世出世間第一等的福報就是教學，千萬不要輕視教學。教學的生活雖然很清苦，值得。你不從事教學你不知道，教學裡頭有樂趣，佛家叫法味，這個樂趣超過世間，人間天上的福報沒有法子能跟它比。所以真正聰明人、真正覺悟的人他肯幹，這裡頭有法喜充滿，人活在世間一輩子非常快樂、非常歡喜，你到哪去找！哪個行業能做得到？教學能做到，聖賢教育才能做到，不是聖賢教育做不到。為什麼？他心不清淨，他自私自利，只要有自私自利就不行，只要有八纏就不行，有八纏三縛這個味道他得不到，必須把這個東西除掉。人決定不能沒有慚愧心，慚愧是人性、是本善，是自性裡頭本來具足的，人有良心。人忌諱別人指責，人不能夠嫉妒，隨喜、歡喜。

　　現在的人奇怪，讓我們無法想像。古人聰明，你說著作，中國古人這個著作決定沒有版權，別人要印歡喜、謙虛，我這個東西不好，你花錢要印對不起你，但是歡喜，承蒙你看得起，你去翻印流通。現在的人奇怪，版權所有，不准人翻印，換句話說，你的好東西（福報），這有版權所有就把它圈住了，你的福報就這麼大；版權沒有的時候，你的福報海闊天空。二００六年我在巴黎聯合國總部開會，辦了一個活動，才知道版權這樁事情就是聯合國教科文組織搞出來的。所以教科文組織沒福報，搞了這麼多年還沒有辦法發展。它地方我去過，不大。這樁事情不是好事情，這樁事情把它的智慧福德全障礙住了，怎麼會想出這個東西出來？這個人不是佛菩薩，這是魔王、外道。我們中國人家做的東西都是歡迎翻印，佛教的東西後頭還加一句功德無量，提醒你印得愈多愈好。障礙，麻煩就大，那個罪業就造得重。

　　第四個「慳」，慳是吝嗇，自己有的捨不得給人。慳裡面最重要的是吝法，吝財他的果報是貧窮，吝法果報是愚痴。所以我們了解，世出世間一切法無所有，畢竟空，不可得，你沒有辦法控制，你沒有辦法得到。人早晚都要離開這個世間，只是早遲而已，哪個人不死？肯定有生老病死。如果你要是想到一樣都帶不去，「萬般將不去，唯有業隨身」，我們利用這個機會幹什麼？多積善業。積功累德是什麼？這我帶得去的，此地名聞利養沒有一樣能帶去的，人家要給他，我要爭取能帶得去的，帶得去的是真實功德，這做大好事。有這個機會要把握住，常常聽經的人他覺悟，他明白了。今天做最大的好事，說老實話，救自己、救家庭、救社會、救國家、救世界，就是倫理道德的教育。有力量的人有，他不做，我們想做沒福報，這福報是過去修的。勸人人不聽。

　　四十多年前，星雲法師找過我，他辦了個東方佛教學院，就是佛光山剛開山，請我做教務主任。我給他建議，那個時候有一百三、四十個學生，我很想把學生分組，三個人一組，讓他們自己志趣相投的，自己成立一個小組，每一個小組專攻一部經。我跟星雲法師說十年之後，佛光山最少會出二十個世界頂尖的法師，那就佛光普照全球！他不聽，他說這個做法好是好，不像學校。他採取一般大學裡面那種教學的方法，就是交叉開課，請很多老師。不能接受。現在見面談這個事情，後悔莫及，那時候要做還得了！現在他福報大，道場遍地球，真是五大洲每一個地方都有他的道場，都有佛光山的道場。我問他有多少？二百多將近三百個，很辛苦！我們兩個同年，他還小我五個月，身體不如我。去年我跟他見面，我說你太累、太辛苦了，操心操得太多了。我是什麼都沒有，我不操心，一個道場也沒有，所以我輕鬆。除了講經之外讀書，沒有別的事情，所以身體還不錯。那個時候我們在一塊都是四十幾歲，四十出頭，這一晃四十年。

　　時間到了，這個八纏三縛還沒講完，我們留著下一堂。

淨土大經科註-第83集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十六面，最後一行：

　　第二個字「慳」，八纏裡面第四個，這就是吝嗇。第五個是「惡作」，這是習氣，嚴重的習氣，所以有意無意造作種種不善。第六個是「睡眠」，睡眠也是屬於昏沉的一種，都是障礙自己的精進。佛家的規矩，每天睡眠的時間四個小時。古印度把晝夜分為六時，晝三時、夜三時，古印度一個時辰等於我們現在四小時。中國的時辰是用十二個時辰，子丑寅卯，所以比我們現在用的時間大一倍，中國一個時辰是現在的兩小時。印度一時是四個小時，比我們大，所以晝夜六時。晝三時它是初日分、中日分、後日分，夜三時也是的，初夜分、中夜分、後夜分。中夜這是我們現在十點到兩點，這中夜。這是古時候世尊在世的時候，他們晚上十點鐘睡覺，兩點鐘就起來，就開始做功課。夠不夠？應該夠了。一天吃一餐也夠了，因為能量的消耗，我們現在知道，百分之九十以上是消耗在妄念。修行人妄念很少，一般他都放下了，所以一餐跟四個小時，他可以把精神都養足了。

　　現在的人，吃三餐不夠，晚上還要吃宵夜，還得要加上點心，一天我看至少是六、七餐，甚至於還不夠。原因是什麼？消耗量太大，妄想太多。確實於勞心勞力這個消耗量都不大，就是妄念。我在台中跟李老師十年，李老師工作量是我們一般普通人五個人的工作量，他每天吃一餐，而且一餐吃得比我都少。我們就是平常這種小碗，吃飯的小碗，我一餐飯吃三碗，他一餐飯兩碗就夠了；吃饅頭也是的，我一餐要三個饅頭，他兩個就夠了。我就研究這個原因，能量消耗到哪裡去了？我吃一餐吃到第八個月我告訴他，他問我，精神、體力怎麼樣？我說很正常。他說好，你就可以一直保持下去。生活愈簡單，我們就愈不需要求人，古人說「人到無求品自高」。

　　所以僧團裡面可以說是個個人都是於人無爭，於世無求，不求人，生活簡單，過得很舒服、很自在。一方面學，跟著釋迦牟尼佛，一方面去教，四面八方他們去教。教學不拘人數，一、二個人也行，三、五個人也行，幾百人、幾千人也行，不拘，一切隨緣。一定要教，教學相長，在教學裡面會發現很多問題，對你自己的修學是大有幫助。教學的時候是謙虛，向人請教，我在講經一輩子都是做學生的態度。學生在講台上做報告，下面都是老師、都是監學，都是來考我的，看我的報告能不能通過。這個心態好，永遠我是學生，你們是老師；我自己是法師、是老師，這是我的聽眾，你很難有長進。特別是在這個時代，這個時代所謂的是知識爆炸，人都有長處，都有值得我們學習的方面，一切眾生皆是老師是一點都不假。你細心觀察，任何人有些長處，我沒有，我們要向他學習。他有缺點，我們反省我有沒有？有則改之，無則嘉勉，沒有一個眾生不是老師。這就是《華嚴經》善財童子五十三參的祕訣，他為什麼一生能成佛？就是人人都是我的老師，人人都是我的善知識，善知識就是老師。所以睡眠耽誤學習。

　　「掉舉」跟「惛沉」，這障礙清淨心。掉舉，我們今天所謂心浮氣躁，定不下來。昏沉是打瞌睡，我們常常看到，在念佛堂裡面念佛，禪堂裡面就更容易看見，念佛堂還有佛號。他在念佛堂睡著了，坐在那裡睡著了，還打呼，他自己不曉得，別人都知道，聽到。這是什麼？精神提不起來。還有真有功夫的，經行繞佛，繞佛不是一步一步走嗎？他是，跟著大家一起走，實際上他睡著了。功夫很高，站著、走著都可以睡覺，實際上這是對於用功產生重大的妨礙。所以，諦閑法師教人，那個高明，你看他教鍋漏匠那一招真有效，沒有拘束，就教他念佛，念累了你就休息，休息好了接著再念。鍋漏匠這個人老實、聽話、真幹，這六個字他做到了，三年你看看人家，預知時至，站著往生，沒生病。生老病死苦，生苦他有，老病死他沒有，你看看這多厲害。他走的時候並不很老，也不過五十歲左右，不到六十歲，所以不是很老。預知時至，沒有病，你說站著走，多自在，還站了三天，等他的師父就是諦閑法師替他辦後事。

　　諦老法師對這個徒弟非常讚歎，常常提到他，勉勵大眾。你看這個人不認識字，老粗，什麼都不會。出家，廟裡不能住，為什麼？五堂功課不會，你上個早殿，經咒都念不下來。所以別人會排斥你，你沒有辦法。這不得已，到寧波鄉下找了個小廟，沒人住的，大陸上那個時候很多小廟沒人住，都廢棄了，找這麼個廟讓他住，他就一個人。所以念佛很自在，走著念、坐著念、站著念都行，念累了就休息，休息好了就念，他的功課就是一句「南無阿彌陀佛」。老和尚教他，你一直念下去，你將來準有好處。他是老實人，他也不問什麼好處，反正師父你教我怎麼，我就怎麼做，他就成就了。掉舉是心慌意亂，定不下來，昏沉是精神提不起來，都是修行人的障礙。我們對自己的根性一定要認識，每個人根性不相同，每個人善根福德因緣也不相同。所以老師教學要應機，要契機契理，這叫善教，學生才真有成就，把成績拿出來。鍋漏匠是了不起的成就，功夫只有三年，不是假的。一般平常人取西方極樂世界，三年的時間足夠了，問題要放下，不能有一點留戀，有留戀就麻煩了。萬緣放下，一心念佛，這種念佛會念得生歡喜心，為什麼？他跟阿彌陀佛感應道交，就得佛力加持。

　　下面三種縳，就像繩索把你綑起來一樣，這是什麼？這就是貪瞋痴。就像繩索綑住你，三條繩索，你解不開，你沒有辦法。如何能把這個放下？貪不是換對象，在家人貪名聞利養；學了佛，名聞利養可以不要，貪佛法。就是從前老和尚常常提到的，想做通家，通家是什麼？佛這些經論樣樣都通；換句話說，廣學多聞。念到四弘誓願，「法門無量誓願學」，他真的發心。四弘誓願是沒有錯，法門無量誓願學什麼時候學？不是初學的時候學。煩惱斷盡了就學，它有程序的，第一條教你發願，第二條教「煩惱無盡誓願斷」，你有沒有把這個斷掉？你把這個東西斷掉，你就廣學多聞了；這個沒有斷掉不可以，一門深入，長時薰修。善財童子在文殊菩薩會下，就是一門深入，長時薰修，他得定了，他開悟了，那個悟是大徹大悟，明心見性。開悟之後，老師就叫他去廣學多聞，為什麼？成就你的後得智。

　　過去方老師告訴我，他說佛這個非常合乎科學，不是在家裡閉門造車。開悟之後你有這個能力，你學得快，一個法門幾個小時就學完了，再艱難麻煩的幾天就學完了。一定是悟後，你先得根本智，廣學多聞是後得智，根本智是成就自己，後得智是成就別人。換句話說，根本智是契理，後得智是契機，後得智是無所不知，根本智是般若無知。先要學無知，然後才能無所不知，你要是有知，你就有所不知。佛門裡教學它有它一套理論，用了幾千年沒有差錯，真出人才。所以開始學的時候，最忌諱的是學雜了、學多了、學亂了，你的精神、你的精力都不能集中，分散的，學得很辛苦，樣樣都不通，問題出在這裡。我們回過頭看祖師大德，他們的成就都是先成就自己，決定是開悟，不開悟不學第二個法門。悟後起修，深入經藏，一部《大藏經》對他來講頂多三年他就通了。龍樹菩薩聰明，龍樹菩薩對釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他只用三個月的時間就通了。各人根性不相同，這是個利根人，利根也得要守法，也得要守規矩；不守規矩的時候，利根也被傷害了，也被耽誤了。

　　「《淨影疏》曰：亦可一切諸煩惱結，通名纏縛。菩薩教人斷離，名解。」就是也可以這個說法，一切煩惱，結是個比喻，你心裡頭有結。我記得過去有個電影叫「心有千千結」，就是煩惱，都能夠稱之為纏縛。菩薩教人斷離，斷一切煩惱，怎麼斷？放下，放下是功夫，放下就叫解，把煩惱解開了。解開是對纏縛說的，把它解開，它不再纏縛你。「上二句，表會中諸菩薩以通諸法性，達眾生相，具根本智及差別智，故能為眾生破魔見網，令離邪業。能為有情解諸纏縛，令離煩惱。」這就是有這個能力，你才真正能幫助眾生斷煩惱生智慧。所以菩薩自己這兩種智一定要拿到，就是根本智及差別智，差別智是後得智。「裂魔見網，解諸纏縛」，這是度眾生的功夫，因為菩薩在前面他已經通諸法性，通諸法性是根本智。達眾生相，對於眾生他完全了解，這個眾生過去生生世世造的什麼業，修的是什麼法門，種的是什麼因，他得的是什麼果報，統統清楚明瞭。所以說法契機，真能幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，能破眾生的邪見，能幫助眾生遠離邪業。就是我們常說的，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉邪為正，幫助眾生離苦得樂，才有這個能力。

　　下面這一科，「遠超二乘」：

　　【遠超聲聞辟支佛地。】

　　聲聞是阿羅漢，阿羅漢也在教化眾生，辟支佛亦如是。不過一般小乘，你去找他他會教你，你不找他他不會主動來教你，就是心量不大。不像菩薩，菩薩觀機，你機成熟了，觀機是什麼？什麼叫成熟？你能夠接受，你能聽得懂，菩薩主動就來教你，不必你去找他，他來找你，「菩薩作眾生不請之友」，這個二乘做不到的。菩薩心量大，菩薩非常慈悲，他們自行化他都超過聲聞、緣覺，辟支佛就是緣覺，『遠超聲聞辟支佛地』。

　　「入空無相無願法門」，空、無相、無願也叫大三空三昧，也叫三解脫門。《三藏法數》，《法界次第》有解釋。解脫就是自在的意思，門是比喻，是能通的意思，就是通達沒有障礙。「謂由此三解脫門，則能通至涅槃」，涅槃就是法性，就是真如，就是實相，前面我們讀過。這三門我們就不能不知道，對我們關係太大了。第一個「空解脫門」，空是什麼意思？「謂觀一切法，皆從因緣和合而生，自性本空，無我、我所」。佛法的修行，八萬四千法門，總而言之離不開止觀，止觀就是禪定。禪定兩個字是華梵合譯，禪是禪那，是梵語音譯過來的，定是中國字，禪那跟中國定的意思很接近，所以把它連起來叫禪定。這個定它不是死定，它是活的，就是說它不是什麼都沒有，它有觀，讓你的心專注在一處，那就是觀。這教你什麼？觀空，你一切妄念就放下了，放下叫止。觀什麼？觀一切法，世出世間一切法統是因緣和合而生。凡是因緣和合而生的，沒有自性，它沒有自體，所以它不是真的，它是假的。假到什麼程度？當體即空，了不可得。

　　我們今天用科學的方法來看，普通一個人的身體，大概說的外國人，外國人比中國人高大，多少細胞組成的？好像是五十兆，五十兆個細胞組成這個身體。這五十兆個細胞是剎那剎那新陳代謝，舊的細胞滅了，新的細胞又生了，新陳代謝。如果你真正懂得佛法，這個新陳代謝在換零件，機器換零件一樣，你統統換新的，那不就愈換愈好嗎？你的身體不是愈來愈年輕了嗎？如果你要換舊的、換老的，那就愈換愈差了。新舊怎麼來？念頭，善念就是新的，惡念就是老的。所以你心裡頭沒有貪瞋痴、沒有是非人我，你就活得很幸福，你就很長壽，你就不容易衰老。如果心裡都是惡念，都是怨恨，這人老化很快，而且病很多，那就是換零件他愈換愈不好，愈換愈壞。父母生下來的時候那個身體是最健康的，出生以後那就自己負責了。你就曉得教育多重要，能把一個人教好，一生當中不許有惡念。教他懂得慈悲，懂得愛人，懂得捨己為人，這個人健康，健康肯定長壽，這是我們能夠學得到的。

　　佛法裡教你觀察，就是一切眾生離不開五蘊，像觀自在菩薩，《心經》上所說的，「行深般若波羅蜜多時」。菩薩沒有煩惱，菩薩完全是智慧，真實智慧，「照見五蘊皆空」，空觀，五蘊不可得，觀音菩薩當然清楚。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，「念念成形」，這就是物質從哪來？物質從念頭上來的，沒有念頭就沒有物質。這個事情被德國科學家普朗克證明了，他發現的。他說照他研究所得的結果，這個世間根本就沒有物質這個東西，物質是假的。物質就是念頭，一個一個累積產生的幻相；單獨一個念頭，裡頭的一個物質現象，你見不到。這些相合在一起你就見到了，一個一個重疊在一起，你見到了。真的就像電影上，我們在看電影銀幕上所看到的這種效果，那個原理是相同的。銀幕上每一張的幻燈片你看不見，因為它速度太快，一閃就過去了。可是它要是累積在一起，你看到了。它的累積不過是一秒鐘裡面二十四張，也就是二十四分之一秒，你看到了，你以為是真的。佛告訴我們，事實，我們以現前所有一切物質現象，是一秒鐘裡面有一千六百兆的生滅；也就是念頭的頻率、念頭的生滅，達到一秒鐘一千六百兆，它累積的現象你看到了，你以為它真的。

　　這個念頭念念有形，「形皆有識」，物質現象裡頭都有受想行識，這現在科學給我們證明了，佛講得清楚，幾千年前就講那麼清楚。識是什麼？受想行識，那就是五蘊。今天科學家有本事，把佛經上講的極微之微找到了。從原子開始，八十年前發現的原子，不斷再分析，分析到今天，聽說有一百多種粒子，都是原子億萬分之一那麼小。這個經，黃念祖老居士引用的科學家發現的中微子，中微子有多大？是一個電子的，我們講體積，一百億分之一，就是一百億個中微子聚集在一起就是一個電子。電子我們肉眼看不見，那麼小的物質。這個物質它存在的時間極短，你看到好像它立刻就沒有了，你再看的時候又是第二個。它連續產生的相被你看見，單獨一個是看不到的。所以科學家告訴我們，任何一個個體不能夠單獨生存。它怎麼存在的？他說它的存在像網一樣，網絡一樣，互相依靠的，是這樣存在的，這個狀態是這麼存在的，沒有任何一個物體是單獨的，這是大自然的規律。所以他就想到，人跟人應該互相合作，共存共榮，如果想單獨存在，把別人消滅，消滅不掉的，你沒有辦法單獨生存，一定是群體共存共榮。從基本粒子裡面看到，沒有一樣不是共存共榮，找不到一個獨立的。

　　因此科學家就提出來，關係重要，我們如何把周邊共存共榮的關係處好，這個太重要了。關係搞不好那就是社會混亂，關係搞好了就天下大治，就這麼個道理。這種關係搞好，諸佛菩薩、這些大聖大賢知道，就是教學。讓我們了解，極樂世界為什麼這麼好，好在哪裡？好在極樂世界上課沒停止過，阿彌陀佛天天講經教學。我們也可以說，今天世人崇尚的科學與哲學，真正高等科學、高等哲學，登峰造極，在極樂世界。往生極樂世界這些人，他們對於宇宙之間的奧祕，佛經上講的「華嚴奧旨，法華祕髓」，到極樂世界完全通達明瞭。那什麼境界？那是佛的境界，佛知佛見。我們這個世間做不到，人家那裡做到了。我們這個東西研究多少年，科學開始到現在才不過三百多年。那極樂世界，佛告訴我們，阿彌陀佛建造極樂世界到現在十劫了，人家十劫的研究，我們才三百多年的研究，怎麼能跟人家比？不得了！釋迦牟尼佛開悟給做了一個報告，就是一部《華嚴經》，我們這個世間沒有人見過，分量多大？「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，我們無法想像。能想到這個意思，這個不能不見性，見性跟釋迦牟尼佛一樣。可長可短，延縮自在，想延長，短的可以拉長；想縮短，長的可以縮短。惠能大師開悟講二十個字，二十個字就是釋迦牟尼佛講的《華嚴經》，無二無別。

　　開悟之後，釋迦牟尼佛所說的一切經沒有一樣不通達，他沒有障礙。惠能大師不認識字，但是他得到根本智了，只要他一接觸，全明白了。你把經文念給他聽，他就講給你聽，能幫助你開悟，能幫助你明心見性。必須自己修到明心見性的邊緣，就是進不去，在這個狀況之下，他就能幫助你，一下就進入；你自己沒有到這個功夫不行。惠能大師的學生多，絕對不止一萬人，在他會下開悟的四十三個人。修行到這樣的程度，如果沒有善知識幫助他一把，他不能見性。將來一投胎、一轉世，他所修行的功夫打很大的折扣。再接著修，接著修行，不接著修那他就中止了，就停斷了。真正修行人來世還接著修的不多，到紅塵去打滾的很多。為什麼？修行人有福、有慧，去做大官、發大財又迷了，那一輩子又退轉了，大幅度的退轉。這都是事實真相，我們不能不知道。保證我們不退轉的，只有到極樂世界，圓證三不退，所以我們不能不依賴阿彌陀佛，我們不能不走這條路。走這個路子是釋迦牟尼佛教給我們的，苦口婆心勸導我們，十方諸佛勸導我們，這個路不會有錯；如果有錯誤，佛菩薩不會這樣勸我們。所以，這一生能夠選到這個路就選對了，你真的就成就了。

　　確確實實了解一切法，就是觀一切法緣生的，這經上常講，我們得到科學報告，這緣生我們肯定了，我們有了進一步的認識。佛經上講的自性本空，這是講的萬物，以自己做個例子，無我，我是空的、假的。因為什麼？物質現象是阿賴耶的境界相，阿賴耶的境界相，物質，遍法界虛空界所有的物質，我們只取這一點點，認為是我們身體。受想行識也是無量無邊，我們也取那麼一點點，以為是自己的心。而不知道整個宇宙的信息是自己，整個宇宙的物質也是自己。自己是什麼？自己是自性，自性心現的，心現的它怎麼不是自己！識變的沒有離開自己，沒有一法離開自己，自己才是一切法的本體，離開自己無有一法可得。一切法，你看「何期自性能生萬法」，萬法是自性生的，極樂世界是自性生的，阿彌陀佛是自性生的，遍法界虛空界所有依正莊嚴都是自性生的，虛空是自性生的的，自性才是真正的自己。

　　佛法真搞清楚、搞明白了，自他是一不是二，依正是一不是二，所以沒有我，沒有我所。我所是什麼？我所有，我都沒有哪來的我所有！所以這些修行人，心地一塵不染，他放得乾乾淨淨，真正一塵不染。「若能如是通達，則於諸法而得自在」，你在一切法裡頭得自在，沒有障礙了。《華嚴經》上講的四種無礙，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，他入這個境界。這叫空解脫門，空是諸法實相，了解諸法實相得大自在。

　　第二個，「無相解脫門。謂既知一切法空，故觀男女、一異等相，實不可得」。實，實就是真的，真的不可得。一切法相明明有，一切相無量無邊，現在所講的物質現象、精神現象、自然現象，這些現象統統不可得。為什麼？它是個波動的現象，這是科學家發現的，整個宇宙是個波動的現象，所以提出弦定律。就像彈琴的一根弦一樣，它動它就發出音聲，發出妙音，這個弦就是比喻自性，比喻的真心。它動才發生這些現象，它不動，不動現象都沒有了。佛法是這麼說的，佛法說一念不覺，那個一念不覺就動了，不覺是動的。覺，覺是不動的，覺心不動。所以不覺就是動，動叫什麼？動叫無明，無明就生萬法。這一動就變成阿賴耶，阿賴耶主要就是講三細相，實在講就是現在科學家所說的，也是三種現象。科學家稱能量，佛法叫阿賴耶的業相，業相就是能量，就是一念不覺，自性裡面的能量爆發出來了。如果沒有這一念，自性裡的能量它是隱沒的，藏在裡頭，不現，你不知道；你一動它就出來了，是自性本有的。自性的智慧、德能、相好，這是把什麼？把宇宙之間所有一切法歸納這三大類，智慧是一類，德能是一類，相好是一類。相好是物質現象，德能是精神現象，這一念不覺是自然現象；自然現象就是業相，精神現象就是轉相，物質現象叫境界相。或者說阿賴耶的見分、相分、自證分，自證分是自然現象，見分是精神現象，相分是物質現象。

　　佛告訴我們，凡夫用意識心，第六意識它的功能最大，它具足五十一個心所。阿賴耶所有的現象它都能緣得到，就是緣不到自性，這個自性是阿賴耶從哪裡來的它緣不到。除這一個之外，它全能緣到，這是極限。科學好像到了極限，精神現象他看到了，就是念頭。念頭怎麼來的？我們看到報告寫得也很有味道，懂，我們能懂。他說念頭是無緣無故蹦出來的，沒有理由、沒有原因，無緣無故就蹦出來，但是立刻就消失了。就是大乘經上佛所說的，「當處出生，隨處滅盡」，這是說精神現象。沒有理由，其實佛法講的是一念不覺就是它的理由，那一念為什麼不覺？那個沒有原因了，那是真的沒有原因。佛在《楞嚴經》上跟我們講解一念不覺，舉演若達多迷頭認影這樁事情來解釋，確實沒有原因。會產生一念不覺，一念不覺決定沒有原因。從一念不覺就變成阿賴耶，從阿賴耶就變成依正莊嚴，我就從這個時候發生的，跟宇宙同時出現的。但是我們迷，就一念不覺，二念也不覺，三念也不覺，念念都不覺，而且愈迷愈重，居然迷到地獄裡頭去了。這怎麼回頭？大乘裡面修學就是教你回頭的方法，回頭把你這些錯誤慢慢都把它放下，就又回歸自性了。《華嚴經》上講的五十二個階級，那就是回頭的一條路，你依照這條路去走，到第五十二個階級你就又回歸自性，那叫成佛了。

　　楞嚴會上，富樓那提出一個問題，我們從無始以來迷了，現在遇到佛法，要經無量劫的時間修行，修到妙覺如來，回歸自性了。問釋迦牟尼佛，以後還會不會再迷了？佛告訴他，不會再迷了。佛舉了個比喻，譬如金礦，經過冶煉變成純金，它就不會再變成礦了。你經過五十二個階級那就等於是冶煉，煉成了純金，不會再迷。我們從這裡想想，這是宇宙之間最大的一個循環，從一念不覺，現在科學家把它比喻作零點能量。這個零點能量很像佛家講的真如、自性，人真的從這個地方迷下來的，然後又回歸到這個原點，這是個很大的循環。真的要知道，自性，確實中國古人兩句話形容它，「大而無外，小而無內」，這兩句話形容自性非常恰當。自性有多大？沒有邊際。

　　我們的身體，科學家告訴我們，普通一個人的身體有五十兆的細胞組成的。其中有一個細胞出了問題，我們幫助它還原，幫助它恢復正常。可是全身五十兆，這個好了，說不定那個又出了問題，這是我們普通看到的現象。自性裡頭會不會有這個問題？經過磨鍊的這個不會出問題了。沒有經過磨鍊有多少？無量無邊、無數無盡，這些是可能的，我們凡夫知見。真正要能夠徹底了解的，我看這個問題只有到西方極樂世界見到阿彌陀佛，大概這個問題可以解決。不到極樂世界，這個問題要想把它解開，難，不是容易事情，那個地方有個圓滿智慧的老師，我們到那裡請他教誨。暫時把我們所有疑難問題統統放下，先取極樂世界，這是個好主意、好辦法。無量無邊的疑團暫時放下，到極樂世界再去解決，下定這個決心，真放下。

　　這個無相，真正知道即相無相，相而無相，相是幻相。我們怎樣把它比喻？實際上《般若經》講得很好，「夢幻泡影」，你要這樣看法。這個現象是夢中現象，我們知道夢中有，醒過來之後沒有了。把所有這些現象都看作夢中現象行不行？行。因為它的目的是叫你在現象裡頭不要去執著它、不要去分別它，你就什麼煩惱都沒有。所有的麻煩都是分別執著上發生的，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，這兩種煩惱讓你永遠在六道輪迴。見思煩惱斷了，塵沙煩惱還把你留在十法界的四聖法界，你出不去。塵沙煩惱斷了，十法界的菩薩；塵沙煩惱的習氣斷了，是十法界的佛，還是出不去。要出去怎麼樣？還得破一品無明，證一分法身，這就超越了十法界，往生到諸佛如來的實報莊嚴土。你跟哪個佛有緣你就會到哪個淨土去，一切法離不開因緣。

　　我們這個世間人真不一樣，朋友、同學當中，善根福德明顯有差別。我們希望到極樂世界，念阿彌陀佛，有些人非常執著本師釋迦牟尼佛，我何必到別的世界去？釋迦牟尼佛有實報莊嚴土。釋迦如來的實報莊嚴土在哪裡？華藏世界。要知道，釋迦跟毘盧遮那是一，大乘經上常說，法身佛毘盧遮那，報身佛盧舍那，應身佛釋迦牟尼。換句話說，釋迦牟尼佛的法身就是毘盧遮那，所以華藏世界是釋迦牟尼佛的報土，實報莊嚴土，往生那個地方的人多。釋迦勸一類有緣的弟子，有緣弟子真聽話，釋迦牟尼勸這些人到極樂世界去，念阿彌陀佛到極樂世界，比在華藏世界好。有，有聽話的、真幹的。還有些情執，對釋迦牟尼佛有感情、情執，不願意離開他，我就跟你老人家，我哪裡也不去。但是華藏世界難，沒那麼簡單，真的要把起心動念、分別執著放下，你才能去得了；你要是放不下，華藏世界去不了，還是搞六道輪迴。可是西方極樂世界煩惱不斷，行，業障沒消也行，這是一個什麼？保證你能夠去得了的。如果你對釋迦牟尼佛真有情執，你不妨先到極樂世界，然後再到華藏世界，抄近路。到極樂世界再到華藏世界就太容易了，經上講得很清楚，彌陀弟子能在一念之間化無量無邊身，一念頃就能到達一切諸佛剎土，供養諸佛，教化眾生。你看都有這麼大的能力，我們為什麼不去？這種情執要放下，我們念阿彌陀佛才是真正的順從釋迦牟尼佛，聽話！不是別人教我們的，這經是釋迦牟尼佛講的。他不講我們怎麼知道有極樂世界？怎麼知道有阿彌陀佛？所以聽話就沒錯。

　　在世間修空解脫門不容易，你空不了，修無相你也沒那麼簡單。你真能夠見一切相，所謂當體即空，了不可得，這才真的叫無相。所有一切現象都不可得，你心地就乾乾淨淨，為什麼？沒有任何牽掛。心裡有牽掛就是著相，這個要知道。這個三解脫門不是簡單的，一個就解脫了，就是什麼？就明心見性了，明心見性有三門，就是有三個方法。「若能如是通達諸法無相」，相而無相，你真正明瞭、真正通達，你在所有現象當中得自在。現象怎麼樣？可以受用，不可以佔有，不可以分別，不可以執著，不可以控制。控制這個念頭要放下，佔有的念頭要放下，你沒有一樣不自在。這個世間的人，親情放不下，名利放不下，妻子兒女放不下，財產放不下，放不下的可多了。為什麼放不下？不知道它無相，不知道這些相全是假相。那要真正放下了，這個人無情無義，這個人還能跟他接觸嗎？他不是人。菩薩是不是這樣的？菩薩你跟他接觸有情有義。方東美先生是哲學家，他告訴我，沒有真正的感情不能學哲學，沒有真愛不能學哲學。這真的東西都是自性裡頭本具的性德，自然流現，但是這個裡頭沒有分別、沒有執著、沒有控制、沒有佔有，這是真的自在。

　　我們在美國看到一個人，美國人，在亞利桑那。那個時候館長小兒子讀書畢業之後在那邊工作，所以我在那邊住了幾個月，鳳凰城。他小兒子公司裡頭有個同事，太太愛上先生的朋友，而他的先生非常歡喜，就辦離婚手續，讓他們兩個人結婚，結婚的時候還去道賀。稀有！這是什麼？這是真愛她。她那個先生說，他這個朋友照顧他這太太比他照顧得好，她應該要嫁給他。很難得。他這個朋友如果要是學佛的話，很容易契入境界，為什麼？有這麼大的心量，就是愛人不能害人，她有更幸福的生活，一定要給她。跟他自己固然很幸福，但是他太太不滿足，他那個朋友給她的她能滿足。這是很少很少見的一樁事情，我們在亞利桑那親眼看見的。

　　所以要知道諸法無相，諸法是真的無相，就是連實報莊嚴土也是無相。實報莊嚴土的菩薩，住在那裡心裡很清楚，一點都不迷惑。對一切現象他沒有得失的念頭，沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，也沒有分別的念頭，一切都是順其自然，恆順眾生，隨喜功德。隨喜裡頭成就他的功德，功德從哪裡來？功德從沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這裡頭功德。這把自己境界向上提升，真正回歸自性，所以他得大自在。

　　第三個「無作解脫門。無作，又云無願，謂若知一切法無相，則於三界無所願求；若無願求，則不造作生死之業；若無生死之業，則無果報之苦，而得自在」。這個地方無作，無作也叫做無願。我們要問，阿彌陀佛在因地上發的四十八願，那他有願，他不是無願。極樂世界是大願功德之所成就，他有作，用極樂世界接引遍法界虛空界一切剎土裡頭的有緣眾生，到這個地方來修行，有作為，不是無作為。這怎麼解釋？這個解釋，願、作都是為人的，不是為自己的，這就對了。為自己的就有生死，就有果報。為別人，絲毫自己都沒有，這是什麼？作而無作、願而無願，無願之願、無作之作，這是大菩薩，摩訶薩的所為。

　　我們看阿彌陀佛確實，阿彌陀佛距離我們遠，我們再看釋迦牟尼佛，這個近，三千年前出現在印度。釋迦佛的一生沒有為自己，釋迦牟尼佛的示現，正是作而無作、無作而作。他把這三空解脫門做出來把我們看，表演出來了，你從他日常生活當中看到了。他所演的就是實際上生活，生活、工作，工作是教學，我們現在講的辦班教學，這是他的工作。他老人家的行持，處事待人接物，我們細心去觀察，完全沒有自己，真是所謂全心全力為一切苦難眾生服務。服務的項目是什麼？幫助眾生覺悟。他為什麼要這樣做法？他沒有為什麼，他沒有目的，他也沒有意圖，大乘經上講的，感應道交，眾生有感自然有應，為什麼？眾生跟自己是一體。自性裡面的大德，曰慈曰悲，所以古大德、祖師們常說，什麼是佛教？「慈悲為本，方便為門」。這是古大德解釋的什麼是佛教，佛教就是慈悲為本，方便為門八個字。那個本不好懂，本是自性，自性就是圓滿的慈悲。看人迷，悲心就生起來了；看這個人能覺悟，教他的時候他懂、他相信，慈心就生出來。悲心就像光明照耀世間，永遠沒有間斷的，普照法界，悲心。慈心，等待機緣，機緣不成熟沒用處，在這邊等待，有耐心的等待。緣成熟了，什麼叫成熟？他能信、他能解、他能行、他能證，這個緣成熟了。如果能信、能解、能行，不算完全成熟，不算圓滿，也成熟了。只要能信，佛就來教，佛氏門中，不捨一人，為什麼不捨一人？像我們身體一樣的，五十兆個細胞一個細胞都不捨，哪個細胞出了問題，都想辦法去治療，幫它恢復。

　　所以在他們心裡頭，真心，遍法界虛空界是一體，不但有情眾生是一體，樹木花草、山河大地都是一體，整個宇宙是一體。這叫大，真的是偉大，所以他照顧周到不是沒有原因的。我們談談他有原因，在他那邊原因不可得，他根本沒有這個念頭，全都是感應，眾生有感，自然就有應。日本江本博士的水實驗，這瓶水，我貼個愛字，愛它，一個小時之後放在冰庫裡頭讓它結冰，零下五度。結出的雪花，它回答你的非常美的圖案，你就看到了。我要寫個恨你、討厭你，它回答的圖案就很難看的，那個樣子很不高興。礦物，證明它有受想行識，它跟我們是一體，我們起心動念它全知道，我們所有一切造作它全知道，沒有一樣不知道。不但它知道，遍法界虛空界全都知道，為什麼？它是一體，像一個看不見、聽不見、摸不著的網路，非常靈敏，一切沒障礙。我們念頭才起，周遍法界，出生無盡，出生無盡是它的影響。

　　所以人對自己的念頭不能不謹慎，不能不負責任，凡夫不知道，佛菩薩都知道。只有善念，沒有惡念，只有正念，沒有邪念，所以稱之為佛，稱之為菩薩。自性本來如是，不能夠違背自性，隨順自性就是佛菩薩，違背自性就是魔、外道。違背自性才有三途六道，隨順自性沒有，隨順自性最差的是四聖法界。違背自性的就六道裡頭來了，六道裡頭三惡道，地獄道是極端的違背，這些道理都要搞清楚、搞明白。所以，知道一切法無相，於三界無所求願，不為自己，自己真的於人無爭，於世無求，心清淨平等，他不造生死之業。生死之業是六道輪迴的業，不幹這個了，決定不執著。

　　見思煩惱裡面，佛把它歸納為十個項目我們好懂。見惑裡面五種，真正把身見放下，不再執著身是我了。什麼是我？遍法界虛空界是我，認同一切眾生跟我是一個生命共同體，就是自性，就是法性，實相、真如都是說這樁事情，認同了。第二個邊見放下了，邊見是對立，知道遍法界虛空界是自己，自己怎麼會跟自己對立？衝突沒有了，矛盾沒有了。矛盾、衝突都是從對立裡頭產生的，沒有對立，一體，哪有對立！成見沒有了，成見我們今天講主觀觀念，放棄了，我都沒有，我有什麼主觀觀念！我的想法、我的看法，錯了，那都是見取見、戒取見。我沒有想法、沒有看法，就能恆順眾生。恆順眾生裡頭非常巧妙，為什麼？他有智慧照見，恆順當中，幫助眾生改邪歸正，幫助眾生斷惡修善，這個妙極了。恆順沒有害他，恆順在什麼？在幫助他，這是善巧方便，幫助他回頭，幫助他覺悟，成就他。對方還不知道，到對方哪一天覺悟了，才知道這個人幫助我很多。所以，絕對沒有為自己願求的，是為眾生願求。為眾生求的求什麼？求佛菩薩住世，求佛菩薩來教化眾生。眾生不會求、不會請，就是請佛住世，請轉法輪，要他們來帶動。總而言之，他們決定不造輪迴業，所以決定沒有六道輪迴生死之苦，沒有，「故名無作解脫門」。

　　這一句經文，「遠超聲聞辟支佛地，入空、無相、無願法門。見《唐譯》」。「此二句重歎」，就是再讚歎，「會中大士之實德」。這些大菩薩不是普通菩薩，入大三空三昧，入三解脫門，那是什麼？法身菩薩，不是普通菩薩，這是他們的實德。「所覺殊勝」，他們覺悟，非常殊勝的覺悟。「遠超」，遠遠超過，「聲聞」是阿羅漢，「與辟支佛」，超過他們的境界。下面再給我們介紹聲聞，「聲聞者，佛小乘法中之弟子」。為什麼叫聲聞？「聞佛之教」，佛當年在世，教學的時候只用音聲，跟大家講解，沒有文字，也沒有教材，沒有書本，也沒有任何參考資料；孔子當年在世教學，也是如此。所以說以音聲為佛事，他們聽經、聽教而覺悟了。所以聞佛之教，「悟四諦法之理」，悟四諦就「斷見思二惑，出分段生死，而入於涅槃者」，這叫聲聞。

　　這是佛給他們講四諦，諦用現在的話說，真理，現在人叫真理。講的四種，這人間四樣是真的不是假的。這個四樣就是苦、集、滅、道，跟我們講兩重因果，苦集世間因果，苦是世間果，三界統苦。集呢？集是苦之因，就是煩惱、習氣。你為什麼有六道輪迴？為什麼在六道裡受這些苦？你有煩惱，你有習氣，是你自己造作的。這是世間的因果。滅道是出世間因果，都是先講果，果你很容易接受，你能夠看到。所以滅，滅就是涅槃，滅是什麼？滅生死、滅煩惱，這是出世間的果。用什麼方法來滅？那就講因，因就是道。道就是修行的方法，離苦的道路，這叫道。佛教小乘人的時候非常具體，給他講八正道，修這八種法就能夠得到涅槃，小乘的涅槃，也叫偏真涅槃，跟大乘不一樣，他還沒見性。至於三空三昧，大小乘都有，所以名詞都一樣，淺深的義趣不相同，大乘深，小乘淺。可見得佛說的苦空，空、無相、無願，都是從原則上講，學生到什麼樣的程度他有什麼樣的解釋法，這是綱領。今天時間到了，我們學到此地。

淨土大經科註-第84集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十七面第五行，經文：

　　【遠超聲聞辟支佛地。】

　　我們看念老的註解，『遠超聲聞辟支佛地』。「入空、無相、無願法門。（見《唐譯》）。此二句重歎會中大士之實德。所覺殊勝，遠超聲聞」，是阿羅漢，「辟支佛」是緣覺。昨天我們學到這個地方，我們接著看下面。「聲聞者，佛小乘法中之弟子，聞佛之教，悟四諦法之理，斷見思二惑，出分段生死，而入於涅槃者」，好像我們學到這個地方。這裡面講到小乘人聞佛說法，聽經聞法，悟佛所說四諦之道，所以他成了阿羅漢，斷見思煩惱，出分段生死，這就是超越六道輪迴，超越六道輪迴了。入涅槃，這個涅槃是小乘涅槃，叫偏真涅槃，跟大乘不一樣，這是了生死，了六道裡頭的生死，可是十法界裡面的生死他還是沒有了。

　　四諦在這裡簡單介紹一下，我們的資料從《佛學大辭典》來的。「四諦，又云四聖諦，四真諦。聖者所見之真理也」。真理就是諸法實相，他看到局部的事實真相，並沒有圓滿，局部的事實真相。所以諦就是真實的意思，我們一般稱作真理。聖者阿羅漢，聖的意思是明白，明白事實真相，這種人我們就稱他為聖人。從小乘初果說起，小乘初果他跟我們確實不一樣，小乘初果確實知道這個身不是我。我們凡夫，六道凡夫，包括天人，都把這個身當作我。須陀洹不是的，須陀洹知道身不是我，所以身見破了，我執沒破。初果破身見，我執沒破，他執著什麼是我？執著阿賴耶是我。阿賴耶在佛教裡頭也叫神識，世間人叫它做靈魂，我們常常稱它為靈性，這是我。但是靈魂雖然是我，它是迷惑顛倒的我，沒覺悟，因此它出不了六道輪迴。見思煩惱斷了，我執就破了。那不是破身見，身見是須陀洹破，阿羅漢破我執。靈魂是不是我？不是我，是個迷惑顛倒的我。阿羅漢覺悟、明白了，還得繼續再去修，我執沒有了，他有法執，他認為我是假的，法是真的。法是什麼？五蘊，色受想行識這是真的。大乘菩薩明心見性，知道色受想行識不是我。《心經》上大家天天念的，觀自在菩薩，照見五蘊皆空。那什麼是我？靈性是我，就是本性，就是自性。大乘經教講的實相、真如，這都是涅槃，大乘涅槃，都是我的代名詞，真相。

　　這個認知重要，認知是看破，沒有看破，這個假的不會放下，執著假的不肯放下。真正把事實真相看破了，假的都能放下，放下就自在，就沒有障礙了。佛家講真正的功夫，功夫不是看破，功夫是放下，放下才是真功夫。你看佛教給我們，放下見思煩惱（就是執著），放下塵沙煩惱（那就是分別），放下無明煩惱（就是起心動念）；不起心不動念，成佛了，不分別，成菩薩，不執著就成阿羅漢。我們六道凡夫這三個具足，妄想、分別、執著統統都有，只是執著的輕重不同而已；執著輕的就天道，往上升，執著重的就往下墮落，執著最重的就是阿鼻地獄，三種執著，妄想分別執著都非常嚴重，這都墮地獄。四空天這最輕，但是沒有斷，沒有斷他就出不了四空天，換句話，他出不了六道輪迴。四空天人會不會墮落？會，不但墮落，他一墮落就墮落到阿鼻地獄。所以爬得高，摔得重，他爬得最高，所以跌下來也最重。為什麼他會墮地獄？因為他毀謗三寶，謗佛、謗法、謗僧。那個時候因為他不知道，他以為四空天就是佛講的大般涅槃，到四空天就成佛了，他自己以為成佛了，以為證得究竟不生不滅。可是他有壽命，壽命八萬大劫，那還是有數，八萬大劫到了，他的定功失掉了，那個定只能支持這麼久，八萬大劫。到了之後他生煩惱，他要往下墜落，他自己知道壽命終了，於是乎就謗佛，佛講的不生不滅，我怎麼證得了現在又滅了？懷疑，失去了信心，再加上毀謗，這個罪就是阿鼻地獄罪，毀謗三寶。佛給你說的是真的，你自己誤會了，把天道當作涅槃，這個錯誤。

　　所以阿羅漢是聖。你看小乘須陀洹就稱為聖人，他身見破了，見惑斷了，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見這個沒有了，斷掉了。雖然他沒有出六道，他在六道裡頭決定不墮三惡道。什麼原因？他不會造貪瞋痴，他覺悟了，他只有往上提升，沒有往下墜落的，這聖人，天上人間七次往返，他決定證阿羅漢果。我們跟《華嚴經》合起來看就非常明顯，小乘初果相當於《華嚴經》初信位的菩薩。小乘有八個階段，初果，先是初果向，沒證得，向著這個方向走了，證得叫初果，初果是第二階級，二果向，二果，三果向，三果，四果向，四果。在《華嚴經》十信裡面我們就看到，初果等於初信位的菩薩，二信就是二果向，三信就是二果，四信就是三果向，五信就是三果，六信是四果向，七信是四果阿羅漢。所以他天上人間七番生死他就證阿羅漢，他不會退，證阿羅漢就出了六道輪迴。所以我們就曉得，十信菩薩，六信沒有離開六道，七信離開了。那八信，八信就是辟支佛，九信就是菩薩，十信就是佛。所以成佛，我們講四種成佛，信滿成佛就是十信，十信菩薩他達到頂點，十信最高的地位，他有能力示現八相成道。十信心滿，修圓滿了，畢業了，實際上就是初住，圓教的初住，別教的初地。他有能力與眾生感應道交，應以佛身得度，他就能現佛身，像釋迦牟尼佛這樣的八相成道，他有能力示現。這是示現成佛位次最低的，十信心滿，就是初住菩薩。第十住，十住菩薩是解滿成佛，他示現那是解滿成佛；往上十行、十迴向是行滿成佛；初地以上是證滿成佛，這是大乘教裡通常說的。如果嚴格的來說，證滿成佛只有兩個位次，等覺可以說證滿成佛，妙覺那是真正的證滿成佛。等覺是菩薩圓滿了，再往上升一位就是妙覺如來。這些人統統有能力，因為只是法身大士，十信心滿就是法身大士，宗門裡面所說的明心見性，教下所講的大開圓解。解滿成佛，信、解、行、證四種成佛，這《占察經》上說的。所以聖者所見到的真理，須陀洹就見到了。

　　我們今天是什麼地位？我們今天在小乘叫初果向，我們向著這個目標，沒達到，達到就證初果，我們向著這個目標。但是達不到的時候會退轉、會退墮，所以這個東西很麻煩。證到小乘初果就保險了，就證到位不退，他再不會退到凡夫。初果向不行，初果向會退，初果才不退。這是我們學佛不能不知道，不能不重視，不能不真修。因為真修，我們拿到這個位次等於《華嚴經》上初信位的菩薩，須陀洹，往生西方極樂世界是肯定得生，沒有問題，生方便有餘土，不是在凡聖同居土。凡聖同居土真的全是凡夫，不是聖人，方便有餘土是聖人，叫小聖，不是大聖，是菩薩，不是摩訶薩，摩訶薩生實報莊嚴土，菩薩生方便有餘土。生方便有餘土的菩薩，實際上就是四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，這些人往生統統是方便有餘土。

　　不過西方極樂世界特殊，西方極樂世界無比殊勝，即使是凡聖同居土下下品往生的，到極樂世界都得到阿彌陀佛本願威神的加持，都得到阿惟越致菩薩的受用，我們講待遇，都受到阿惟越致菩薩的待遇。阿惟越致菩薩是什麼人？明心見性的菩薩，就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，生到極樂世界享受這樣的待遇，不可思議！又何況這個法門不要消業障，不要斷煩惱，帶業往生。要消業障、要斷煩惱，難！業障消不乾淨，無始劫來造多少惡業，你怎麼消法？煩惱習氣怎麼斷？所以只有這個不需要消業障、不需要斷煩惱，這個法門對我們來講管用，非常適合我們修行，而且成功高，一生到極樂世界，不管什麼地位，全是阿惟越致的待遇。所以極樂世界是平等世界，也可以說極樂世界是真正共產世界，那個地方沒有是非人我的分別，平等的待遇。這是阿彌陀佛在過去生中，他遊歷遍法界虛空界，參觀一切諸佛剎土的實際狀況，這樣子發的大願，諸佛剎土裡面的優點統統採取，諸佛剎土裡面的缺陷統統不要。他的西方極樂世界不是作夢想像得到的，不是一個理想，他是集遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土美好的大成，一切諸佛剎土裡面的菁華全在極樂世界，美不勝收，超勝諸佛剎土。怎麼來的我們得要曉得，不是憑空想像的，沒有一樣不是真實的。

　　四諦我們要曉得，能修的要兼修。用什麼方法修？我們就用念佛號修，修苦集滅道。第一個是「苦諦，三界六趣」，三界是欲界、色界、無色界，六趣是天道、修羅、人道、畜生、餓鬼、地獄，這叫六趣，就是六道，這是「苦報也」。你要認識這兩個字，三界六道是苦報，「是為迷之果」。這個果從哪來的，果報從哪來的？是迷惑顛倒，不了解事實真相，以為這個世間東西都是真有，不知道這個世間是假的，沒有一樣是真的。《金剛經》上說得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼叫有為法？有為就是有生有滅，就叫有為法。那我們看這個世間，哪一法沒有生滅？動物有生老病死，植物有生住異滅，山河大地，包括星球，有成住壞空，我們看不到一樣東西是不生不滅的。也許有人說我看到一樣，哪一樣？虛空。其實虛空也是有生滅，不過你不容易看到。這些動物、植物、礦物、星球，這是你可以看到的，很明顯的看到。你能看到、能聽到、能接觸到的，六根所接觸到的，沒有一樣不是生滅法，包括我們自己的根、塵、識，也是生滅法。阿賴耶就是個生滅法，這是宇宙一切萬法的根源，它是生滅法。只有自性、真性，佛教裡面講真如、實相、涅槃，很多名詞，這是個不生不滅的，我們一般稱它作自性、本性、法性，這個不生不滅。不生不滅是真的，生滅就是假的。生滅從哪裡來的？從不生不滅來的。佛法的修學沒有別的，就是教我們回歸不生不滅，這叫成佛。

　　小乘人證得的涅槃，不生不滅，我們可以說他覺悟了，靈魂不生不滅，認識靈魂不生不滅，他不迷了。凡夫迷，六道凡夫對這樁事情迷，迷而不覺。阿羅漢往上去，覺而不迷，他知道。所以這是小的涅槃，也稱它作涅槃。大般涅槃，知道那個靈魂是假的，不是真的，靈魂是一念不覺產生的，一念覺了之後沒有了。靈魂還有個體，甲的靈魂不是乙的靈魂，它有個體，人的靈魂跟畜生的靈魂不一樣，各有各的個體。靈性沒有個體，靈性沒有現象，不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，它沒有個體。它在哪裡？遍法界虛空界無處不是、無時不是。它沒有形相，你找不到它，它真存在，那個東西才是真正的自己。禪宗裡面常常講「父母未生前本來面目」，你把它找來。父母未生前本來面目，那就是自己，我們叫自性。自性不是個體，自性跟一切眾生自性融成一體，像光一樣，光沒有自體。我們這個房間十幾盞燈，打開的時候，光跟光融合在一起，你分不出。它有沒有個體？有，你看你熄一盞燈，這個光滅掉了，你就能發現，點著的時候你沒辦法發現，完全融成一體。

　　所以契入常寂光就融成一體。這一體雖然什麼都沒有，它什麼都不缺，就是惠能大師講的那五句話，它就是形容法性的自體。第一個它沒有染污，「本自清淨」，決定沒有染污。第二個它「不生不滅」，一切法都有生滅的現象，它沒有，它真正不生不滅。第三句他說「本自具足」，它具足什麼？具足遍法界虛空界一切法。因為那一切法都是它生的、都是它現的，它能生能現。第四句話「本無動搖」，它是不動的，從來沒有動過。眾生有感他有應，感應在他那邊說是「當處出生，隨處滅盡」。末後一句說「能生萬法」，能生萬法是說它起作用，眾生有感他就現相，應以什麼身得度就現什麼身。應以什麼身，他自己沒有起心動念，是應眾生的心，眾生心有感，起心動念，他有應。感的人有起心動念，應的沒有，沒有起心動念。所以，惠能大師把他所證得的二十個字講得很清楚、很明白。釋迦牟尼佛在菩提樹下明心見性，說出見性的境界，那就是《大方廣佛華嚴經》。釋迦佛細說、詳說，惠能大師是略說、精要的說，兩個人講的境界完全相同，能大師二十個字展開就是《華嚴經》，《華嚴經》濃縮就是二十個字。一部《大方廣佛華嚴》，惠能大師幾分鐘就講完了，我們一般人聽不懂；釋迦牟尼佛雖然詳細說，細說，我們還是聽不懂。為什麼？不是我們的常識，我們從來沒聽過這種說法，從來沒有看過這種事實，當然有懷疑。

　　佛為了要讓所有的大眾都能夠明瞭他所覺悟的境界，那怎麼樣？開班教學。他見到的境界，就等於說博士、研究所的境界。開班教學，把這些人怎麼辦？慢慢帶，先辦小學，再辦中學，再辦大學，再辦研究所，最後他悟入的境界你全明白了。四十九年所說的一切法，你看，阿含是小學，方等是中學，般若是大學，法華是研究所。用這個方法，一般中下根性的人才能慢慢理解，慢慢把你帶。只有上上根人，像惠能這樣的人，上上根人，這種人很厲害，他一聽就懂。他不需要經過這麼多的階層，小學、中學、大學他都不需要，他直接就上研究所。這種人很少很少，千百年當中難得遇到一個，億萬人當中難得遇到一個，不是沒有，太少了。

　　四諦法是佛對小乘說的，就是小學裡頭可以說是最高的境界。第一個就是你要認識苦，這裡頭有因果。苦從哪裡來的？迷來的；樂從哪裡來的？覺悟來的。所以佛幫助一切眾生離苦得樂，從果上講的。用什麼方法幫助他？用教學。教什麼？教學最重要的宗旨就是幫助他破迷開悟；迷破了，他的苦就離開了，覺悟了，他樂就得來了。用教學，不用教學就沒法子，沒第二個辦法，這個你不能不知道。然後你才曉得宗教是教育，宗教不是迷信，但是宗教要把教育離開了，它就是迷信。換句話說，迷信幫助眾生不是離苦得樂，是離樂得苦。你看現在的社會人過得多苦，比六十年前的人苦多了，六十年前的人比我們快樂。為什麼？教育丟掉了，丟掉了就是幫助大家離樂吃苦，沒法子，他顛倒了。我們還是想離苦得樂，那就得要把老祖宗、佛菩薩的教育找回來。不覺悟你苦就吃定了，覺悟才能離苦。所以你看看，小乘須陀洹他就離苦了，離什麼苦？他永遠離三惡道，這個厲害！我們天天在學習經典，這個不能不知道。他們修行的境界就是人間天上，他不會墮阿修羅，他不會去做羅剎，不是天就是人，在這兩個地方修行，提升自己的覺悟，沒有別的。

　　所以佛不能離開經教，離開經教，佛就沒有了。這個話是在《仁王般若經疏》上講的，給我們講法運，正法、像法、末法，講得清楚。什麼是正法？我們只曉得要正法久住，什麼是正法？有講經的、有聽經的、有真修的、有證果的，這叫正法，這個地方是正法道場，末法時期的正法。釋迦牟尼佛在世，就以王舍城做比喻。世尊當年在王舍城講了不少經，有講經的，有聽經的，有真幹、真修的，有證果的，這是如來正法。有沒有末法？有！王舍城三分之一的人見過釋迦牟尼佛，見過；另外有三分之一的人聞名，知道有釋迦牟尼佛，沒見過面；還有三分之一的人根本連名沒有聽到，那就叫末法。見面的是正法，聞名的是像法，連名都不知道的，這不就是正法裡頭的末法嗎？這個道理不能不懂。明白之後，我們自己可以慶幸自己，我們是在釋迦牟尼佛末法裡頭的正法。我們真正相信淨土，一點懷疑都沒有，真正發願求生淨土，真正老實念佛，往生就是證果。你看信解行證統統有，這四個字一個都不能缺。念佛不要解也能往生、能證果。有沒有？有，不但有，還很多。那是什麼原因？那是人家過去生中經聽得不少，聽得多，這叫他有善根、他有福德。如果過去生中沒有善根福德，現在聽經他不相信，他那個往生的願發不起來，對西方極樂世界半信半疑。

　　我們最近一個往生的，我們自己道場，家裡人，悟梵法師，這就是一個好例子。她跟在我身邊這麼多年來，我講經有很多參考資料我都叫她替我查，她已經養成習慣，她很熟悉。她信不信？半信半疑。她想不想往生？想往生，但對這個世界情執很重，非常留戀這個世間，換句話說，就是貪生怕死，她是這麼一個人。所以照她那種心行她能往生嗎？她墮地獄。這是她運氣好，我們也說了，還是善根、福德，有善根、福德。她在三時繫念當中見到阿彌陀佛，見到阿彌陀佛她才真相信，不懷疑，信心從這開始的。所以她是中陰得度。她要遇不到，她地獄去了，很淒慘。這就是緣殊勝。這麼多年在我身邊，認識這麼多人，知道找誰，誰真正能幫助她。主持法事的人沒有別的，至誠心那就管用，不是至誠心（至誠心是真心，菩提心的根），不會起感應道交的。至誠心做法事的時候，真有佛菩薩降臨，亡者的靈魂真能見到。這一見到，過去所學的經教管用，用上了，不再懷疑，真正求生淨土，求佛帶她到極樂世界去，她就成功了。所以我們要了解事實真相。這個例子給我們帶來很大的信心，說明見佛聞法，業障不消自己消，煩惱不破自己沒有了，這一句名號功德多大！幾個人相信？真正相信心就定了，不再有妄念。還有妄念，還求這個、求那個，換句話說，你疑心很重。貪瞋痴慢疑，疑障道，不但障礙你解，障礙你行，你的信心都不踏實，當然你所接觸的不能理解。

　　特別是在這個年代，這個年代都受了科學的影響，科學家教人第一個要懷疑，從懷疑才能發現真理，他們走的是這個路子。聖賢教育、心性之學是要從真誠信心你才能得到。印祖大師常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。今天最大的麻煩，誠敬心沒有，全是懷疑心。學習中國傳統文化，對老祖宗懷疑，對於所讀的經典懷疑，這個東西幾千年前用的，這還管用嗎？現在什麼時代！這個麻煩。一展開佛經，釋迦牟尼佛，就說一般說法，二千五百年前的人，而且二千五百年前印度的東西，拿到二千五百年之後中國這個地方，管用嗎？我給諸位同學說，我最初接觸的時候就有這個懷疑。為什麼？它過了時代，時代不斷在前進、在進步，這二千五百年前的東西，還要它嗎？像我這種觀念的人普遍，太多太多了，我自己清楚。我要不是遇到方東美先生，不是遇到章嘉大師，沒人能替我講清楚，講不清楚我的疑問永遠在，這個障礙太大！我要不遇到這兩個老師，說老實話我不相信佛教，不相信宗教，遇到方老師才曉得佛教是教育。以後才真正發現佛教裡頭確實沒有說神，沒有說仙人，沒有說神仙，佛教裡頭沒有講造物主。宇宙從哪裡來的，萬法從哪裡來的，我從哪裡來的，它有一套理論，這個我們今天稱之為哲學，稱之為科學。所以方老師告訴我，佛經是哲學，是全世界哲學的最高峰。我們現在學了六十年，講了五十三年，學了六十年，看到最近三十年尖端科學家的報告，我們看得懂，他們報告當中所得的結論，幾乎全是大乘經裡頭的。而且跟大乘經還有一段距離，它沒有佛經講得清楚，沒有佛經講得那麼肯定。這就是尖端科學。

　　所以我們就做了個總結，釋迦牟尼佛四十九年講些什麼？普世的教育。這是什麼？安定社會，幫助一切眾生離苦得樂的，沒有說出六道輪迴，普世教育，教你現在在人間就得到幸福美滿。這大眾非常歡迎，迫切需要的，倫理的教育、道德的教育、因果的教育。如果你有志再向上一層深入的話，那佛有哲學的教育、有科學的教育。這五種教育都達到登峰造極、究竟圓滿，非常可惜，現在還有很多人不知道，不願意學習。那我們知道，不肯學習，甚至於排斥它，排斥學習，將來果報在哪裡？在阿鼻地獄。他自己不學，還不希望別人學。佛經常講，人身難得，佛法難聞。得人身好不容易，得人身聞佛法尤其不容易，今天有這個緣聞佛法，把這個緣把它打斷了，這造的是什麼業。我們不知道，那就沒法子；我們學習，知道了，把以前錯誤的觀念統統放下，來懺悔。以前我做錯了，以前我障礙了佛法，我無知，惡意批評佛法，這都是造的業障，現在必須把它懺除。像天親菩薩，年輕的時候無知，他學小乘，毀謗大乘。這三兄弟都有成就，大哥是無著菩薩，那是大乘的善知識。無著菩薩詳細把大乘法給他講解，他覺悟了。覺悟之後後悔，造的罪業深重，拿刀想把舌頭割掉，求懺悔。他大哥告訴他，你是用舌頭毀謗大乘，你現在懺悔，再用你的舌頭去讚歎大乘，那不就很好嗎？你要把舌頭割掉了，你也沒辦法讚歎，你的罪業永遠在那裡結著化不掉。他聽懂了，從此以後讚歎大乘，造五百部論讚揚大乘。在早先他有五百部論讚歎小乘，所以後人稱他為千部論師。沒有一個不是真正在教學，不但教學，個個都有著作流傳給後世。

　　所以今天佛教衰了，衰在哪裡？衰在沒有講經的、沒有寫文章的。我們看中國歷朝歷代，佛法興旺的時候，講經的大德多少！隋唐時代在全國各地講經說法的，我估計不止一千人。還有包括韓國、日本、越南到中國來留學的這些人，都是最優秀的人才，他們學成之後回去，都是那個國家地區的一代祖師，他們也還有很多著作流傳到現在，《大藏經》裡頭都可以看到。《大藏經》的經是釋迦牟尼佛說的，論，很多是菩薩說的，佛的早期弟子，還有許許多多的註疏、論述，那都是歷代祖師大德的著作。誰不講經，誰不弘揚佛陀的教學，所以佛法興旺。現在大家不講了，為什麼不講？沒人聽。沒人聽是你講得不好，你沒有下功夫，你在佛法裡頭沒有悟入，你真正有悟入你怎麼會講不好！尤其在這個時代，科學許許多多報告，把佛經裡的奧祕都揭穿了。我們得到豐富的參考資料，證明二千五百年前，照中國歷史記載是三千年前，中國記載釋迦牟尼佛滅度到今年，三千零三十八年。老一代的大德都用這個紀年，你看諦閑老法師的著作、虛雲老和尚、圓瑛法師，他們統統用這個紀年。用這個紀年，今年是三千零三十八年，明年是三千零三十九年。三千年前佛說的，最近三十年被尖端的科學家證明了，這是一樁大事，是一樁大好事，科學家肯定、認同，佛法能跟得上時代。換句話，佛法是真理，它永恆不變，無論在哪個時代，它都是準確的，無論在什麼地區，也準確的。換句話說，它超越時空，超越空間維次，真正不可思議，不學就太可惜！真能幫助我們解決問題。解決一個大問題，生死的問題，佛幫我們解決了。我們依照這個方法真正就找到，原來就是不生不死，沒有生死，生死是一個重大的誤會。這是個因果，因果也不是真的。因果從什麼時候有？從一念不覺就開始有了，一念不覺是因，變現出阿賴耶就是果，你看因果多早！但是回歸自性裡頭找不到因果，自性裡頭沒有。所以三界六道，迷是因，苦報是果，迷因之果。

　　「止持會集音義」裡面有個解釋，「苦諦者，苦以痛惱為義」，以痛苦、煩惱。「一切有為心、行，常為無常患累之所逼惱，故名為苦」。一切有為，有為就是有造作。什麼叫造作？有起心動念、有分別、有執著，這叫有為，你有這些東西。有為的心，心裡起心動念，妄想分別執著；有為的行，行是行動，行動是什麼？怨恨惱怒煩、殺盜淫妄，造作，所以常為無常患累。無常的是什麼？因緣果報，你造作的因，因要遇到緣，果報就現前。你為著這個外境，為著內心，內心有七情五欲，外境有五欲六塵，財色名食睡、色聲香味觸法，這外境，這個一結合，苦報就現前，故名為苦。「大論云：無量眾生有三種身苦」，六道裡頭眾生，三種身苦，老苦、病苦、死苦。我們學佛能不能把這三種苦斷掉？能，這佛法對我真管用。還有「三種心苦：貪瞋痴」，還有「三種後世苦：地獄餓鬼畜生」，我們有沒有想到？這是事實，擺在我們面前。學佛真正契入境界，從哪裡下手？從心下手，把貪瞋痴拔掉，還有兩個，傲慢、懷疑，佛經上講的五毒。這是自性變成阿賴耶，阿賴耶裡頭就有這五毒。所以這個五毒叫根本煩惱，這個五毒導致你老、病、死，它是因。

　　五毒應對我們五臟六腑，過去中醫有個表解，有應對五行、五臟，這個五毒能應對。譬如說最明顯的，很多人都知道的，瞋恚，應對的是肝，怒火帶給的是肝病；貪婪，貪是水，帶給你是腎病。貪瞋痴慢疑，帶給我們五臟的病源，如果貪瞋痴慢疑都斷了，我們五臟六腑自然健康，不會衰竭，那人就不老，他裡面臟腑功能正常。所以病從哪裡來的？病從這來的。應對在外面，今天講的自然災害。實際上自然哪會有災害？自然是最美好的。正是我們把自然破壞了，災害才現前，不是自然災害，是破壞自然帶來的災害，這要講清楚。貪心重，貪婪，帶給自然水災，海水上升，巨大的海嘯，都是貪心帶來的；瞋恚帶來的是火災，火山爆發，地球溫度上升；愚痴帶來的是風災；傲慢帶來的是地震，傲慢是不平，就發生地震。懷疑就更糟糕，懷疑是什麼？自己信心沒有了，對自己都不相信，信心完全破壞了，於是山會崩下來，地會陷下去。所以懷疑帶來的災難是山崩地陷，地會沉到海底去。對自性的懷疑、對祖宗的懷疑、對聖賢的懷疑、對佛菩薩的懷疑，統統都不相信，自以為是。所以災難從哪裡來的，佛講得清楚、講得明白。這三種心苦多可怕！

　　所以學佛真的可以帶給你長壽。你要不要長壽？契入境界之後你不想長壽。為什麼？你不願意住這個世界了，你喜歡極樂世界，喜歡早一天去。除非另外有一種人，慈悲心特重，自己雖入境界，還不想離開這個世間。為什麼？這個世間苦難的人太多了，想發心去幫助他，不是為自己，也就是說明他生死自在，他想到哪裡去就能到哪裡去。為什麼不離開這個地方？同情這個地方眾生，他們太苦、太可憐了，我們多住幾天幫助他。只要還有人能接受，我們就幹。用什麼方法幫助？用教學，這個諸位一定要知道。釋迦牟尼佛幫助這個世間苦難眾生，四十九年講經教學，沒有一天中斷，大恩大德。不是他這樣詳細說明，我們怎麼會知道！佛所說的全是真的，只要我們放下煩惱習氣，你就證得了，所以這不是假的。佛不是教我們光聽他的，不是的，是教你證得。他所講的你把它證實，你就真信，就不懷疑了。光聽他的，自己沒有證得，總是半信半疑。所以一定要聽話，千經萬論、千言萬語教我們放下，放下你就看破了，看破再放下。章嘉大師告訴我，諸佛菩薩度化眾生就這兩個方法，相輔相成，看破了放下，放下了再看破，看破了再放下，從初發心到如來地就這個方法。看破一分放一分，放下一分你就又看破一分，你看破一分能再放下一分，這是佛陀的教學。佛陀幫助眾生解決問題的一個祕訣你學到了，學到了做不到沒用，那就變成佛學。你學到做到，真管用，學到做到真管用、真得受用。所以信、解、行、證，解是看破，行是放下，後頭就證果。

　　信非常難，怎麼樣才能把信心生起來，這頭一關難。所以不聽、不學，你信心怎麼能生起來？開頭勉強的信心，生信心。這什麼？我們對老師有信心，這是關鍵。這個老師你對他沒有信心，你對他不恭敬，你跟他一輩子，什麼都學不到。你跟他，你真正恭敬他、真正相信他，一點都不懷疑，你跟他不需要長時間，他的東西你全部得到，你都學去了，人家一生所修學的，你只花二、三年全得到，這叫善學。能信、能解、能行，最後能證；頭一個信心有了問題，後頭全沒有了，這個你要知道。信心沒有，你不能解，你所解的是自己的虛妄分別，不是如來真實義，不是自性裡頭的實相，往往你還解錯了。為什麼把它解錯，把它變成自己的知見，變成世俗的知見？都是信心有問題。所以學佛，到哪裡去找一個真誠信心的人？這太難太難了！

　　這底下後頭總言，「總而言之有三苦八苦等，皆三界生死之患。諦審生死實是苦者，故名苦諦」。你細心去觀察，三界六道真苦，這裡頭哪有樂！苦暫停的時候你覺得有樂，這個事情就擺在面前，但是我們人沒想到。譬如你每天吃三餐飯，幹什麼？救苦。救什麼苦？餓的苦，你一餐不吃就餓了，餓了苦不苦？苦，兩餐不吃更苦，一天沒吃就苦不堪言。所以飲食是什麼？飲食就是救苦的，等於吃藥一樣，這身不正常，到時候不吃藥它就要發病。你有沒有想到？你要想到之後，你說我多苦！到極樂世界就不苦了，為什麼？他不需要吃飯，身體不靠這個營養，能量不是從飲食補充來的，是從自性裡發出來的，這個樂，飢餓之苦就沒有了。我們知道這個身體是因為勞累把能量消耗掉了，就要補充。勞累，哪一種勞累消耗能量最大，你知不知道？你有沒有去找？胡思亂想消耗能量最大。真的，百分之九十以上能量全消耗在胡思亂想。一天到晚胡思亂想，三餐還不夠，還要進補，還要吃點心，晚上還要吃宵夜，你說你多苦！

　　我在台中跟李老師，我跟他十年，我親眼看到的，他的工作量是普通五個人的工作量。跟他約的見面，一個星期之前，一個星期之內你想跟他見面見不到，他的時間全安排好了，從早到晚，沒有時間，一個星期之前給你安排。一天吃一餐，精神那麼好，體力那麼好，什麼原因？所以我們就在研究。研究的結論，能量消耗與勞心勞力關係不大，勞心勞力消耗的能量很少，所以老師能做到。他什麼？他沒有妄念，他沒有胡思亂想，所以他消耗能量不多。我們一般人需要那麼多能量去補充，就說明妄念太多，身體不好。真正念佛念了有功夫，得念佛三昧，法喜充滿，一個星期不吃飯沒問題，他念佛愈念愈歡喜，而且時間好像縮短了，念了一天好像念了幾分鐘，他有這種感覺，功夫得力。

　　所以說是三界統苦，一定要認識。老子所說的，「吾有大患，為吾有身」，他知道身苦。他說我最大的憂患是因為有個身體，沒有身體多好！那我們就想到，老子到哪裡去了？肯定是無色界天，為什麼？那個地方沒有身體。一切法從心想生，將來到哪裡去都是自己想，想到哪裡就到哪裡。所以佛教導我們要想阿彌陀佛、要想極樂世界，念念不離開極樂世界，念念不離開阿彌陀佛，我們將來決定得生，穩穩當當，一絲毫懷疑都沒有。我們什麼時候走，阿彌陀佛什麼時候來，信息絲毫不差。

　　第二個「集諦」，集是煩惱，「貪瞋等煩惱，及善惡之諸業也」。為什麼叫集諦？「此二者能集起三界六趣之苦報，故名集諦」。集是煩惱，貪瞋痴慢疑，從貪瞋痴慢疑裡頭生出七情五欲，每一個字裡頭都有七情五欲，貪裡頭有，瞋裡頭也有，痴裡頭也有，慢有，疑裡頭也有，裡頭有七情五欲。有這個東西，遇到緣他就造業，造善業、惡業。只要造業，決定就有果報。佛說得不錯，我們想想，不想別人，想自己，我們心裡頭有沒有這五種煩惱？有沒有七情五欲？七情五欲裡頭有沒有怨恨惱怒煩？七情是喜怒哀樂愛惡欲，每一個字裡面都有怨恨惱怒煩，你看多複雜！喜裡頭有，怒裡頭也有，悲哀的時候有，歡喜裡頭也有；你喜歡裡頭有，喜歡是愛，裡頭有，不喜歡裡頭也有，很複雜，交羅成一個業網。煩惱習氣交成一個網一樣，你逃不出去，你在這裡頭不自在，它的結果就是三界六道的苦報。苦是世間的果，集是世間的因。

　　「止持會集音義」裡頭解釋，說「集諦者，集以招聚為義」，這集合，以招集、以聚會，這個意思。「若心與結業相應，未來定能招聚生死之苦」。心是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢疑，這是你的心，與結業相應。結業是你的起心動念、言語造作。你正在起心動念、言語造作是事，你在做什麼事，事做完了之後就叫業，叫結業。你看學生在學校裡，上課的時候叫作業，所有課程學完了叫畢業。業就是事的結果，造作的結果叫業。業有善業、有惡業，隨順性德是善業，違背性德都是惡業。性德是什麼？在佛法裡面講的，三皈、五戒、十善，這是性德的基礎、性德的根本，違背這個那就是惡業的根本。三皈是指導的總原則、總方向，覺正淨。我們每天在這方面有沒有進步？覺不迷、正不邪、淨不染，時時刻刻拿這個標準來反省，拿這面鏡子來照自己，這是總綱領、總原則。落實在哪裡？落實在五戒十善。每一條自己回想對一下，今天該做的做了沒有，不該做的有沒有違犯，這叫真修行，這叫真懺悔；沒有做這個功夫，這一天白過了。

　　讀經最重要的，隨文入觀。我讀到的經文，我理解它，我契入境界，這真有受用。所以法喜從哪來的？從這來的。不知道隨文作觀的話，法喜得不到。隨文入觀是契入境界。讀經，晚上讀經，讀到天亮自己不知道，幾個小時好像幾分鐘一樣，為什麼？入境界了，這個境界也屬於禪定。法喜充滿，愈讀精神愈好，忘掉了，什麼都忘掉了，入境界了，所以這個裡頭真有法喜。古人講的話一點都不錯，「世味哪有法味濃」，世間七情五欲這種味道跟法味不能比，世味你有厭倦的時候，無常，法味真常，不疲不厭。老和尚，真修行人，你看他什麼運動都沒有，他身體為什麼那麼好，我們還要這個鍛鍊、那個鍛鍊，比不上人家。這什麼原因？心清淨，身就清淨，身心清淨哪有不健康的道理！沒有雜念、沒有憂慮、沒有妄想、沒有分別執著，這多自在！

　　所以心（就是念頭）跟自己所造的業相應，未來定能招聚生死之苦，這肯定的，這叫集。生死之苦絕對不只一個人，連科學家也告訴我們，宇宙之間沒有一樣東西可以獨立生存的，找不到。生存的現象是什麼？佛家講依眾靠眾。一定是一群，一個團體，大家互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，不可能獨立生存。整個宇宙是和諧的、是合作的，這個關係要懂。懂得這個關係，人與人之間一定和睦相處，一定把關係搞好。關係怎麼搞好？父子要親愛，君臣要有義，夫婦要有別，別是特別的任務。因為一個家庭兩樁大事，第一個是物質生活，需要養家，第二個要傳宗接代，希望家裡後代有聖賢出現。古時候夫婦兩個人就有差別，多半丈夫出去謀生，負責經濟這方面，家庭經濟，太太負責相夫教子，管理這個家庭，把小孩教好。

　　古時候的教育，小孩，從懷孕就開始，胎教。小孩一出生，你一定要知道，他會聽、會看，雖然他不會說，他已經開始在學習、在模仿。所以在小孩的面前，所有一切負面的東西，不能讓他看到，不能讓他聽到，不能讓他接觸到。他看到的、聽到的、接觸到的都是純正純善，那他從小這種清淨心、善念他就養成了，三年就養成習慣。所以這個三年，從出生到三歲，這一千天，紮根教育。這個根紮好了，聖賢的根。古人所講的，三歲看八十。三歲紮下的根，八十歲不會變，到老死都不會變，他就是聖賢。無論外面的境界、境緣，善緣惡緣、順境逆境，與他都不相干，都不能夠干擾他。這是母親教的，不是別人教的。所以婦女在一個家庭負的是主要責任。現在人不讀古書不知道，你讀古書才知道聖賢對婦女是多麼尊重。為什麼？你家後代靠她，你家能不能出聖賢靠她，你能不尊重她嗎？你能不敬她嗎？中國古聖先賢真有智慧、有德行，看得遠、看得清楚。教導我們的，現在人完全不能理解，他還要極力排斥，你就知道他造多重的罪業，他要受什麼樣的果報。

　　佛菩薩、聖賢，包括現代的科學家，都已經發現到一個真理，那就是幫助別人先幫助自己，自己成就了別人也就成就，這個很有道理。現代科學不斷的在討論這樁事情。我們要幫助這個社會，要幫助這個地球，從哪裡做？從自己做，認真努力把自己修好，自己的毛病全都沒有了，社會的毛病沒有了，地球的毛病也沒有了。我們相信，你一個人好了，你肯定一家好，首先你影響你一家，一家人向你學習，你不必教他，自自然然，他天天看到你，耳濡目染，自然成就。你這一家好了，你就會影響你鄰居，影響跟你常常往來的親戚朋友，都學好了，這社會上好人就愈來愈多，好人愈來愈多，災難就愈來愈輕。災難是不善業造成的，化解災難是善心、善願、善行。不求人，求自己，我們志同道合的人大家一起來做。

　　我這麼多年來就是希望能夠長住在一個地方，做好，能有一點影響力，慢慢再擴大，緣不成熟，沒有這個機緣。那就是認識傳統文化的人太少，認識佛法的人更少，但是不能不做。現在眼前有一個緣，我在等著。這一次我回到澳洲，澳洲淨宗學院成立十年，舉行一個十週年紀念，邀請到當地，就是圖文巴宗教界，在圖文巴大概有十幾個宗教，都邀請到了。我們特別辦了兩天論壇，宗教團結，目標在此地。大家聚會非常歡喜，放棄成見，過去總有界限，排斥，不願意接觸，現在把這個開放了。基督教也開放了，過去我們不能包容別人，現在我們開放，歡喜接納別人，接納不同的宗教。我提倡我們每個宗教要回到教育，教堂要講經。不是每個禮拜講一次，希望天天講，不要中斷。我們來拯救社會，來拯救地球。大家聽到都歡喜，這是非常好的一個契機。如果圖文巴做成了，我說我們四個月舉行一個活動，什麼活動？交流分享活動。就是我們宗教在一起，我這四個月幹了些什麼事情，我學了些什麼東西，心得報告，跟大家分享；我這四個月對信徒教了些什麼東西，我們也把成績拿來分享。一年三次，每四個月一次，我相信一、二年這個城市就會變成全世界宗教教學的示範城市。

　　這個成績做出來之後，我就建議我們辦一個衛星電視台，把我們的成果從衛星電視向全世界播放，讓全世界人都知道，讓全世界人都到圖文巴來學習，到圖文巴來參觀，到圖文巴來旅遊，把這個小城建成一個全世界和諧示範城市。市長支持，真能做得到。我說你們真做，每一次活動訂的是五天，這個分享活動五天，我說我一定來參加。你們不搞，澳洲我不去了，我去了沒有意思，我不如在這邊五天講經，多好，一天四個小時，四五二十個小時。我到你那去一趟，我要耽誤二十多個鐘點講經。你們幹，我就幹，值得；你們不幹，不去。這對他們很大的鼓勵。他們現在提出一個計畫來，我昨天看到，他想真幹。好，好事情。現在時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第85集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》三百二十七頁，倒數第六行，我們學到「聲聞」。

「佛小乘法中之弟子，聞佛之教，悟四諦法之理，斷見思二惑，出分段生死，而入於涅槃者」，我們學到這個地方。關於註解裡面講到四諦，我們用《佛學大辭典》的一段參考資料，就是四聖諦，苦集滅道，我們學到集諦，這是世間因果。苦是世間的果報，三界統苦，墮入三界，沒有不受苦的。這個苦報從哪裡來的？是自己造作的。集就是過去今生所造的一切惡業，這些惡業能集起三界六道輪迴的苦報，所以叫集諦。集是招聚的意思，招集的意思，這是說我們心起心動念有善、有不善，與我們的造作，造作也有善與不善。心善造的是善業，心惡造作的是惡業，善業一定感得三善道的果報，惡業肯定招三惡道的苦報。雖然生在三善道，三善道還是苦。

佛給我們講三苦，欲界苦、色界苦、無色界苦。欲界裡頭有八苦、有壞苦、有行苦，統統都要受。色界天超越了欲界，欲界裡面，八苦他沒有，但是他有壞苦、有行苦。無色界天，這是最高的一層，他連身體都不要，確確實實屬於我們常說的靈界。他沒有肉體，他不需要任何物質，完全處於精神的狀態。所以他壞苦沒有，他只有一種，行苦。什麼叫行苦？就是這種生活他不能夠永遠保持。永遠保持那就很好了！沒有辦法。他修四空定，四空定有一定的時限，最高的是非想非非想處天。那個定功能支持多久？八萬大劫，那就是非想非非想天人的壽命，八萬大劫很長很長。八萬大劫到了，他的定力會失掉，定力失掉了，他就會墮落。所以還是苦，這種苦叫行苦。所以佛給我們說三界火宅，三界統苦。此地下面說，「審一切煩惱惑業於未來」，審是審思，我們認真去想想，一切煩惱、迷惑、造業，它對於將來，「實能招集三界生死苦果」。這個一切煩惱惑業是因，現在在造因，將來決定招來的果報，業因果報絲毫不爽，這是因果的定律。在四諦裡面稱之為集諦。集諦說明什麼？說明三界一切的一切都是自作自受。

這樣子我們就嚮往到諸佛菩薩，諸佛菩薩這是出世間法，出世間也有因果，滅諦是出世間的果。佛是先講果後講因，因為果報你看到，你相信了，你明白了。滅諦，梵語叫涅槃，涅槃翻成中國的意思叫滅。滅什麼？滅惑、滅業。惑是迷惑，業是造作，貪瞋痴是惑，是迷惑，殺盜淫妄是業，迷惑他才造業。迷裡頭有善、有不善，善也是迷，為什麼？不知道這是假的。自性裡頭沒有善惡，自性裡頭什麼都沒有。一念不覺之後，就發生了阿賴耶，阿賴耶裡頭有染淨，沒有善惡。分別執著重了，六道輪迴出現了，六道輪迴裡頭有善惡。六道跟四聖法界對比，四聖法界是淨，是淨土，六凡是迷，是染污，所以有染淨。染裡面有善惡，這個諸位要曉得就是，不是惡是染，善也是染，因為你有分別、有執著，你並不清淨；善惡二邊都離了，這就清淨了。所以業，有淨業、有染業。這就大幅度把自己提升了，聖人才是修淨業，凡夫都是染污。所以六道裡頭有善惡，四聖裡頭就沒有了。

「涅槃滅惑業而離生死之苦」，惑業是因，因斷掉了，滅掉了，六道輪迴生死之苦就沒有了。「真空寂滅，故名滅」，這是小乘證的涅槃。「是為悟之果」，小乘人為什麼會得這個果報？他覺悟了，他知道六道輪迴是假的，不再造六道輪迴的因，所以六道輪迴的果沒有了。也就是大乘教常說的見思煩惱，見思煩惱滅了。雖然出離六道了，他還沒出離十法界，為什麼？十法界的惑業是無明煩惱跟塵沙煩惱，這兩樣東西他還有。《華嚴經》上名詞不一樣，《華嚴經》上所說的妄想、分別，妄想就是大乘所說的無明煩惱，執著，執著是見思，塵沙就是分別。四聖法界裡頭有分別、有起心動念，起心動念是無明。這兩樣東西斷了，才能出十法界。

出了十法界之後，生實報莊嚴土。實報莊嚴土還有無始無明煩惱習氣，這個習氣沒斷。習氣用什麼方法斷？沒方法斷。你看看，人到不起心不動念，他還有什麼方法？不像見思煩惱，見思煩惱的習氣有方法斷，塵沙煩惱的習氣也有方法斷，無明煩惱的習氣沒有方法斷。怎麼辦？就隨它去，不要理它，根本不理會，時間長了，慢慢自然就沒有了。要多長時間？《華嚴經》上告訴我們，要三個阿僧祇劫，要這麼長的時間，這個習氣自然沒有了。於是乎我們就明白了，實報莊嚴土的菩薩壽命是三大阿僧祇劫，無量壽。這個無量壽是有量的，時間長，三大阿僧祇劫比那個八萬劫不知道要長多少，八萬很短，三個阿僧祇那就太長了！古德有翻，阿僧祇是多大的數量？印度講大數，十大數裡頭最後的一個大數。這個數量倍倍相乘，很不容易用數字來把它敘述出來。諸位要知道，這個《佛學辭典》裡頭有，《教乘法數》裡頭有，可以做為參考資料。但是《華嚴》上告訴我們，時間不是真的，《華嚴》講念劫圓融，迷的時候無量劫，覺的時候一剎那，時間跟空間都是假的。所以，對佛說這些數字也不要執著，知道有這回事情就行了，不要放在心上，它不是真的。

「止持會集音義曰：滅諦，滅即寂滅，滅以滅無為義。結業既盡，則無生死之患累，故名為滅。」在小乘，很顯然的就是滅六道輪迴的生死，就是三界的生死。欲界有六層天，欲界六層天，六層天下來是人道，人道往下，畜生道、餓鬼道、地獄道，全屬於欲界。欲界上面，有色界、無色界，統統都屬於六道的範圍。六道裡面的生死沒有了，為什麼？因斷了。所以佛教人怎樣離苦得樂？理上來講，就是破迷開悟。六道從哪來的？從迷來的，迷了才有六道，覺了就沒有了。佛知道這個道理，這個道理如何落實？用教學，把事實真相講清楚、講明白，你真聽懂了，你就肯放下。放下迷惑，不迷了，放下造作，不造業了，不但惡業不造，善業也不造。善業是好的，善業與性德相應，沒錯！如果有分別執著就不相應。性德是善，但是裡頭沒有起心動念、沒有分別執著，如果有起心動念、有分別執著就錯了。

所以佛教學生，行善要知道三輪體空，我自己行多少善，放下，沒有這個念頭；做多少好事也放下，也沒有這個念頭；別的一切眾生得到多少利益，也不要放在心上。心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，這叫淨業。如果有絲毫染污就不是淨業，就是染業，記住，染業就出不了六道輪迴。這些道理不能不懂。佛教我們做一切好事都不要放在心上，不要報酬，不需要別人讚歎，一切都不要，好事為誰做的？作而無作，無作而作。還有「這些好事為誰做的」，你還沒有放下，你還在迷。自性裡面，法性裡面，絲毫染污都沒有，惠能大師見性的時候告訴我們，頭一句話就說「何期自性，本自清淨」，沒有一絲毫染著。我們修學的目標，最後的終極目標是明心見性，就是滅諦，就是大般涅槃。

所以滅是寂滅，心地永遠保持清淨寂滅。寂滅兩個字也就是我們經題上所說的「清淨平等覺」，這就是寂滅。滅是什麼？滅無為。無為而無所不為，這是佛菩薩。無所不為真的是無為，這個意思你能體會到嗎？諸佛菩薩自性裡頭大慈大悲就從這兒表現出來，他有沒有執著？沒有。這個表現出來是對我們說的，他自己有沒有？他自己沒有念頭，沒有起心動念，這一點一定要認清楚。沒有起心動念，還天天在普度眾生，救苦救難，完全是應眾生之感。應眾生之感，眾生有感，佛菩薩有應，應以什麼身得度，就現什麼身，應以什麼方法來幫助你覺悟，就用什麼方法。所以菩薩示現，佛當然是一樣的，佛菩薩示現沒有一定。佛菩薩幫助眾生的方法也沒有定法，所以說佛無有定法可說。佛的法從哪裡來的？完全是從眾生心行所反應的，法從這麼來的，沒法。眾生的反應沒有了，法就沒有了。眾生病從哪裡來的？大夫說對症下藥，你得什麼病，用什麼方法治；你病好了，法也沒有了，沒用了。你有病的時候它有用，你沒有病的時候，法沒用了，藥就沒用了。這些重要的基本的法則我們要了解、要掌握住，在學習佛法就不會迷住了，真正懂得佛的意思，所謂願解如來真實義。

「以諸煩惱結使滅故」，煩惱沒有了，結使滅了。結使就是見思煩惱，佛用這個字做比喻，把見思煩惱比喻作什麼？陰差，專門來抓犯罪的人，好像世間的刑警。古時候講結使，就是現在講的刑警，你有罪，他就來抓你，抓你去受刑。這個很可怕！這多少？十大類，就是五種見惑、五種思惑。五種見惑，身見、邊見、見取、戒取、邪見，五個差人；五種思惑，貪瞋痴慢疑，合起來十個，叫結使。我們煩惱沒有了，這些刑警對我們就不起作用，我們沒有犯罪，就不起作用。這三界的業就滅了，不造三界業。

「若三界業煩惱滅者，即是滅諦有餘涅槃。因滅故果滅」。前面講的有餘涅槃，是滅諦有餘涅槃，為什麼？你還有身在。涅槃是活著證得的，不是死了證得的。所以現在有很多人誤會了，認為佛家講的涅槃就是死了。如果涅槃就是死，那何必要修行？每個人都要死，死的時候就入大般涅槃，哪有這個道理！涅槃是活著證得的，活著證得，還有身體在，這叫有餘依涅槃，有這個身體在。所以因滅故果滅。「捨此報身時」，我這個身體不要了，捨這個身體了，「後世苦果，永不相續」，捨這個身，不會再受身，不會再去投胎，這叫真正捨掉了，那叫「入無餘涅槃」，你身體沒有了。「諦審涅槃實為寂滅，故名滅諦」，詳細的去審查，涅槃確確實實是寂滅，清淨寂滅。涅槃也翻作法身，也翻作本性，也翻作法性，也翻作實相，又翻作寂滅，也翻作圓寂，你把這些所有翻譯的名詞融會貫通，涅槃的意思。

那要怎樣才能得涅槃的果報，就是清淨寂滅？最後就要修道，這是因，出世法的因，涅槃是出世法的果。無餘涅槃就回歸自性，圓滿的回歸自性。不但在三界裡頭沒有捨身受身，沒這個現象，在實報土裡頭也沒有，也沒有捨身受身的現象。眾生有感，佛菩薩有應，應以什麼身得度他就現什麼身。那我們要問，他應化在這個世間，像釋迦牟尼佛一樣，示現八相成道，應化在這個世間，是不是受身？不是。受身是業力來投胎，你有這個業，你不能不受身，菩薩沒有這個業，所以他不是受身。那是什麼身？那是應化身。應化身有沒有身？有身。有身即是無身，所以那個身，不能說它有，不能說它無。你說它無，他確實有身相，你說它有，他沒有起心動念，哪來的身？起心動念尚且沒有，分別執著就更不必說了，他全沒有。

他住在自性，自性是什麼？自性如如不動。惠能大師說得好，他都說盡了，都說明白了。大涅槃境界是什麼？是清淨心，一絲毫都不染。不但善惡不染，染淨都不染，所以它是真的清淨，不是對立的。淨是對染說的，它是絕對的，它不是相對的。跟我們講自性是清淨的，自性是不生不滅的，不生不滅哪來的生滅？本自具足，隱現不同，這是講性德。性德隱，你就看不到它，「本自具足」；現，「能生萬法」。隱現不一樣，在緣，緣在眾生，不在佛。「本無動搖」，自性本定，本無動搖是他沒有起心動念。今天科學家講，整個宇宙的現象都是從波動產生的，本不動搖，沒有波動現象。波動現象是什麼？十法界，十法界是個波動現象，一真法界不是波動現象。一真法界是怎麼回事情？一真法界是無始無明習氣的現象，習氣是極其微薄的波動，這個波動現象是六根緣不到的。怎麼知道它緣不到？因為我們已經知道，往生到實報土的人他們無明破了，也就是說他們不起心不動念了，才能夠進入實報土。實報土的人他們是什麼個狀況？惠能大師那個五句話講得清清楚楚，他就是那個境界。他遇到緣，能生萬法，自然的，法爾如是。

我們看江本勝博士的水實驗，那麼多照片，法爾如是，水沒有起心動念。水是礦物，一切眾生起心動念它知道，這個信息完全收到。才動念頭就周遍法界，周遍法界它就產生影響，影響是造業。造的什麼業？出生無盡，那不就造業嗎？我們一個善念、一個惡念都會產生影響，念力不可思議。我們世間人，善念要是多了，這就是美國布萊登說的話，如果我們在今年這一年大家覺悟，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，二０一二馬雅預言，這個災難的預言可以化解，可以減輕，可以推後。減輕跟推後是很容易做到的事情，化解比較難。如果真的所有宗教都回歸教育，都教人學好，學倫理、學道德、明因果，體會到聖賢的教誨，災難真的可以化解，不是不能。所以，凡是有這種機緣，我們就得抓住，就鼓勵他，去影響他、幫助他、成就他，好事！

在現前這個社會，實在講的，還就是我跟馬哈迪長老所談的，只有宗教可以救全世界，除這個，沒有辦法。為什麼宗教能行？宗教還能信神，還有這麼個緣分。神都不信，沒有東西信了，這問題嚴重。他信神的時候，他還有一點約束，還有一點畏懼，怕上帝懲罰，怕末日審判；換句話，良心還未泯。他們來帶頭，他們首先自己回頭，自己斷惡修善，改邪歸正，就影響社會，這才能救得了。如果我們不要宗教了，不要宗教那就難了！你用什麼方法把倫理、道德、因果教育再興旺起來？不要宗教是可以，難！非常困難！佛教就是不用宗教的方法。佛法這個理太深了，只有少數尖端科學家他們知道，他們相信，一般人不相信。所以普世的教育，在佛經裡面，講阿含、講方等，裡面還是有宗教的氣分在裡頭。真正到大乘，一乘教，那可以說純粹的科學跟哲學，這是方東美先生非常尊重的，非常景仰的。

所以講到「道諦，八正道也。此能通於涅槃，故名道」，八正道能幫助我們證般涅槃，這是佛法通途，普通的一個大道。「是為悟之因」，你要不覺悟你不能行八正道，講沒有用，要行。「止持會集音義曰：道諦者，道以能通為義」，道的意思是能通達，像道路一樣。「正道及助道，是二相扶」，道有正助，八萬四千法門那是道，都是通向大涅槃的道。所以佛在《般若經》上告訴我們，「法門平等，無有高下」，為什麼？都能達到涅槃。所以對於任何一個法門不可以輕慢，不可以毀謗，都是佛說的，都是聖人說的，我們都要尊重。至於我們自己學哪一個道，各人根性不相同，佛說這麼多的方法，聽憑我們自己選擇。那我們選擇的理論基礎是什麼？第一個，適合我們現前的生活環境，這個很重要，我們學起來方便；適合我們自己的程度，太高了我們感到困難，太低了我們沒興趣，這個都是選擇時重要的條件。而且這個法門要容易，難你會退心，你修不成功，學個幾年放棄了，你把時間浪費掉了，精力也浪費掉了。這個選擇是智慧。古時候自己沒有能力選擇，老師代我們選擇，真正開悟的老師沒有問題，他知道你根性。你說證果的這些人，他們有宿命通，他知道你過去生、再過去生，生生世世你幹些什麼，你哪些習性深厚的。他能夠依照你的習性替你選擇，你學起來就覺得不困難，你會生歡喜心。過去生中沒有學過，突然來個法門，就很生疏，覺得很困難，格格不入，你對它就不會產生興趣。這個與前世有關係。

這個老師是凡夫，沒有這個能力，他的選擇就困難了。實在沒有辦法選擇，自己沒有能力，也找不到這樣的善知識，那就聽佛的話。佛在《大集經》給我們說了個原則，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，他指示這麼個原則。我們現在生在什麼時代？釋迦牟尼佛滅度之後一千年，正法時期；第二個一千年，像法時期；往後一萬年，末法時期。無論是照外國算法、是照中國記載，現在都是末法。中國的記載，佛滅度到今年是三千零三十八年，外國的記載是二千五百多年，都是入了末法。末法怎麼辦？末法修淨土，這是釋迦牟尼佛指導的，他告訴我們這個原則。淨土也很多，哪一種淨土最方便？彌陀淨土是釋迦牟尼佛介紹的，是十方一切諸佛如來證明的。證明用意在哪裡？啟發我們的信心，你看釋迦牟尼佛教導我們，十方諸佛都讚揚，我們能不相信嗎？信了之後，如何讓這個信心不變，這非常重要！信心變了就完了。保持信心不變，那最重要的你就得理解，你把彌陀淨土真正搞清楚、搞明白，它究竟是一回什麼事情，你的信心就堅定了，永遠不變。所以，釋迦牟尼佛知道這個世間，一萬二千年的狀況他清楚，世世代代怎麼個演變，不能超過他的佛眼，他都看到了。

真正一個學佛的人，確實要像章嘉大師所說的，章嘉大師教給我，《楞嚴經》上有句話，「將此深心奉塵剎」。我皈依佛門，以佛為老師，釋迦牟尼佛是我的老師，老師不在沒有關係，經典留在世間。依照經典修學，是中國古人講的私淑弟子，是真的弟子，不是假弟子。假弟子，老師在，拜了老師，陽奉陰違，假的。老師不在了，老師的書在、遺教在，依照遺教認真奉行，這是老師的傳法弟子，這是真的，不是假的。孟子學孔子，孔子已經不在世了，過世了，孟子真的像佛門一樣，皈依孔子，專門學習孔子的著述。遇到有困難的地方，向孔子的學生請教，因為那個時候跟孔子很近，親近孔子這些學生，年歲雖然大了，還在，孟子還能夠找到他們，向他們請教。孟子學成功了，學得很像。所以後世提起儒，都提孔孟，不提其他的人。

這個讓我們想到，我們今天後世，釋迦牟尼佛不在了，我們皈依釋迦牟尼佛，照中國人的說法，就是做釋迦牟尼佛的私淑弟子。我的老師是誰？釋迦牟尼佛，老師教我什麼？經典就是。我們今天受持，一部經就夠了，一門深入，長時薰修，不要搞太多。你展開《大藏經》，《大藏經》不是佛教所有學生的，你那麼想就錯了。佛每部經都有對象，有當機者，當機者就是對象；換句話說，專門為他講的。他的善根福德因緣，他才能接受，他才能言下大悟，他開悟了，他真得受用。如果不契機，講得再好，他沒聽懂，他沒有開悟，甚至於愈講他愈迷惑，那就錯了，那就不能講了。所以佛善說法，他說得非常巧妙，能讓每個人都懂，都歡喜，都能滿載而歸，佛有這個本事。讓他覺悟，讓他歡喜，讓他真的改過自新，真的改邪歸正，佛有這個本事。這就是他能觀機，應機說法。對甲所說的，不一定適合乙，對乙所說的，不一定適合丙，各人機感不相同。佛有這個能力應機說法，讓每個人都歡喜，讓每個人都覺悟，用佛學的名詞是讓每個人都得度。每個人都覺悟，每個人都回頭，真正達到破迷開悟、離苦得樂的目標，這叫善說。

下面說，「正道者，實觀三十七品三解脫門，緣理慧行，名為正道」。緣，在這個地方講就是依據。三十七品三解脫門，這是總的原則。根據理，這個理是什麼？法性，根據的是性德。行，行是行動，是日常生活、工作、待人接物，這都是行。行是什麼？行是智慧，也就是說，他所悟的那個智慧完全用在自己的生活上，這得受用，這個叫正道。那助道呢？「得解觀中種種諸對治法及諸禪定，是名助道」。那我們就曉得，悟到這些原理原則，這是正行；懂得對治煩惱習氣種種的方法，乃至於生活、工作、待人接物的方法，這就是助行，就是助道。正道是根本智，助道是後得智，不離智慧。

「其中前二者，流轉之因果也」，這是總結四諦，前面兩種苦、集，苦集是流轉因果，六道裡面的狀況，「故又曰世間因果」。「後二者，還滅之因果也」，出世間因果，所以「又曰出世間因果」。還是什麼？回頭，把這個世間的因滅掉，世間的果也不存在了，世間是一場夢，不是真的。此地的出世間，這個四諦法，一般都是講小乘，小乘就是出六道輪迴，證偏真涅槃。他到哪裡去了？四聖法界裡面的聲聞法界，他到這裡去了。再往上提升，緣覺法界，從此以後慢慢向上提升，這是出世法。小乘沒出十法界，大乘出十法界了，出十法界叫大乘，出六道輪迴叫小乘，出十法界是大乘。出十法界，證大般涅槃，叫究竟涅槃，十法界的因滅掉了，十法界的果也沒有了。十法界的因是什麼？是分別、是妄想。六道裡面的因是執著，執著裡面當然有分別、當然有妄想，但是執著是六道輪迴的因。只要把執著放下，於世出世間一切法不再分別、不再執著，你就出離了。

不執著自己的見解，我的看法，不執著這個東西，你就證須陀洹果。不執著自己的想法，想法是思惑，我的想法，我的看法是見惑，我的想法是思惑，全錯了。為什麼我的看法、我的想法都錯了？因為頭一個沒有我，第二個沒有法，六道是假的。凡所有相，皆是虛妄，你有什麼看法、你有什麼想法？給諸位說，菩薩沒有看法、沒有想法，佛也沒有看法、也沒有想法。我們就是有看法、就是有想法，而且還要堅持我的想法、我的看法，這是標準的六道凡夫，出不了六道輪迴。六道輪迴就是這麼來的，自己造的。還要堅持自己的想法、看法，你說你麻不麻煩！我們讀了佛經，堅持經上的看法，對不對？不對。那你就把佛法變成世間法，只不過是世間善法而已，怎麼修也都修的是天上人間。學錯了，學錯了就到三惡道去了，自己不知道。自己要知道，怎麼肯做錯事？怎麼肯修三惡道的因？都是自己不知道，迷惑顛倒。所以四諦是兩重因果，世間跟出世間。

「此四者皆云諦者」，四種都稱為諦，「言其真理實為至極」。說這四個，佛講這個四個，在世間這個範圍講它是真理，它是事實真相，講得一點都不錯，真實到極處。「而二者」，就是世間跟出世間，「皆先果後因」，為什麼？「果易見，因難知」。先給你講果，為什麼？果你容易見到，你容易明瞭，完全講的事實真相，因難知。「故先示苦果令其厭」，這是佛教學的善巧方便，說出來了，為什麼這樣講法。先把苦果說出來，讓你起一種厭離心，你不再執著它，你不再留戀。「然後使斷其因」，進一步幫助把這因斷掉，因斷掉，果就沒有了。這是能出離六道輪迴的道理在此地。

「又舉涅槃之妙果使樂之」，為什麼？菩薩證得了，阿羅漢證得了，所以他能夠現身給你看。你看到他的自在，你看到他的神通，你看到他的德能，你看到他的相好，表演給你看。你生歡喜心，你會羨慕，你想跟他學習，用意真的就在此。「然後使修其道，是乃誘引最劣小機之善巧也」。這個方法我們要懂得學習，這個學習是自己要真幹。自己真幹的時候，我們的樣子叫人一看就不喜歡，這個效果就不容易達到。所以釋迦牟尼佛相好，阿難之出家，《楞嚴經》上講得很清楚，阿難為什麼出家？看到佛的相太好了。說這個相不是父母生的，一定是他修的，修得的，父母生不出這樣好相，他修行的功夫。他也想相好，對佛非常羨慕，想跟他學。你看動機，相好引導的。學佛的人形相不好，接引眾生就困難，人家不相信。

相好是不是能修？很容易修。這連現在量子力學家完全懂得，知道什麼？知道念頭能改變物質現象，我們這個身相是物質現象。現在的女孩子喜歡去美容，錯了！美容就是毀容，是真的，不是假的。真正要學美容，學佛，你看觀世音菩薩多美！怎麼修的？慈悲心修出來的。你能有觀世音菩薩那樣的慈悲，對於一切眾生那樣的珍愛，你的相貌就跟觀音一樣，相隨心轉。境隨心轉，境隨心轉是講到山河大地，相隨心轉是講我們自己身體，隨著我們的念頭轉，不是外頭來的。你的念頭好，相貌好，居住的環境好；念頭不好，你的相貌就不好，居住環境就不好，就這麼回事。

福報人人不一樣，命不相同。命從哪裡來的？過去生中修的，也不是自然的，命是自己造的。所以，命可以改變，改變有改變的理論、有改變的方法。你看，《了凡四訓》就是個很好的榜樣，雲谷禪師教給他改變的道理，教給他改變的方法。他真幹，一年效果就產生，三年、五年就明顯的改變了。像袁了凡這個例子太多太多了，只是人家沒寫出來。他是自己把自己一生改變命運這樁事情，寫出來教給他兒子，是教給兒子的四訓，他自己也沒有想到會流通這麼廣。流通愈廣，時間愈長，他的功德愈大。為什麼？幫助多少人，這本書救了多少人！

我年輕的時候在公家機關服務，有個同事，人非常善良，遇到了困難。家裡小孩多，五、六個小孩，待遇很微薄，養不活，幾次想自殺。自殺是不負責任，你家裡人更苦，孩子更苦。跟我是好朋友，在這個困難當中，我送他一本《了凡四訓》，那個時候我剛剛接觸佛法，我把這個書介紹給他。我告訴他，這本書好，朱鏡宙老居士介紹給我，我拿到這個書，好像在兩個月，二、三個月的時間，我讀了三十遍。我自己深受啟迪，自己知道過去做了很多錯事，特別是殺害眾生，現在知道錯了，知道懺悔了，知道回頭了。他全家學習，環境轉過來了，他感激我，他說我救了他一家的命。我說不是我救的，是你自己救的，你認識了《了凡四訓》，這個東西救了你一家。像這種情形多！人到中年之後，四、五十歲，那個懺悔的心就有了。接近晚年，自己一生起心動念、言語造作，在遇到重大挫折的時候、苦難的時候，人就會反省。有這麼個好書來指導，幫助他反省，幫助他懺悔，幫助他改過自新，他成就了，難得！以後他家的小孩，我聽說好像三個、四個都拿到博士學位。老年的時候，兒女起來了，家庭環境改變了。他走了之後，囑咐小孩，有時間要來看我，要來護持道場，他小孩來見過我兩次。善言善行，尤其是寫成文字，利益無盡！

我們再看念老的註解，我們接著往下看。「《淨影疏》曰：如來所說言教名聲，餐聲悟解」，餐的意思就跟聞的意思一樣，聞聲覺悟了，明白了，這叫「聲聞」。下面，「辟支佛者，辟支為梵語，此翻為因緣，佛者覺義。故舊譯辟支佛為緣覺，新譯為獨覺」，因為他沒有人教他。「據《大乘義章》云：緣覺有二解：一觀十二因緣，斷惑證真，從緣得覺，故名緣覺」。出在有佛出世，或者是無佛出世，都是觀十二因緣開悟的，所以稱之為緣覺，這是第一類的。第二類的，是完全出生在沒有佛法出世，不但沒有佛，法也沒有。過去修學小乘的善根福德深厚，這一生當中什麼都沒有，自己就開悟了。你看見到風動樹葉，這是舉一樁事情，雨打芭蕉，這些自然現象觸動他的善根，豁然開悟，這個都叫做緣覺。

天臺家，這智者大師，「更區分此二名曰：出有佛世，觀十二因緣」，就是有佛出現在世間，他聽佛講十二因緣。這個地方我們一定要明白，佛說法契機，過去世他也聽十二因緣，他也修十二因緣，所以他有這個善根；沒有這個善根，他不會開悟的。為什麼一般人聽到風聲雨聲他不會開悟，而他開悟了，什麼原因？過去曾經修過。不是過去生中成熟，這個善根成熟，這一生不會證果，不會開悟、證果，都是累劫修學的善根功德。我們修行也是如此，一世一世累積到今天，絕對不是這一生才修的。我過去跟李老師學經教，老師常說，生生世世的累積，我們都有緣，沒有緣不能在一起，有緣才成為師徒，老師常常這樣告訴我們。但是一個老師學生很多，為什麼有的成就，有的不能成就？跟老師的緣相同，各人自己的善根福德因緣不相同，所以成就不一樣。我們自己要想成就，在一生當中成就，只有一個法門能行，那就是淨宗法門。

過去生中修行的善根福德不夠深厚，這一生遇到的時候，遇到真正好老師指點，我們自己具備的條件就是真相信老師，真聽話，這個非常重要！方東美先生大學畢業之後一生教學，學生很多，有成就的，有沒有成就的，沒有成就的多，成就的很少。什麼原因？老師同樣的方法教，同樣的心來教，為什麼學生所得的不一樣？課堂裡面評的分數那不是真的，不能代表這個人真有成就。拿第一名畢業的，將來自己在一生事業上未必輝煌；考試不及格的，可能他將來事業上有大的成就。你看日本稻盛和夫就是個好例子，考學校多少次沒考取，最後考取一個大學，還是很差的大學，不是好的學校；在事業上也是失敗很多，挫折很多。能夠成為日本經營之聖者，這是什麼？過去生中善根福德，這一生緣成熟了。過去生中沒有根，不可能在這一生當中有所成就，統統都是有根有本。這個根本我們要記住，這個東西是真的，不是假的。所以我們這一生不能成就，不害怕，我們努力養自己的根本，還有來世，來生後世。哪一個成就不是過去生中宿世有深厚的根柢！我們如果在這一生成就的時候，我們的善根福德因緣就圓滿了，往生淨土就圓滿，這個不能不知道。

淨宗的往生真的是成佛，往生到極樂世界，阿彌陀佛把他自己五劫修行的功德就迴向給我們，我們真得受用。這個道理多少年來我都參不透，迴向真的嗎？現在才知道，看到什麼？《念力的祕密》裡頭說出來了。我們自己有了麻煩，有了業障，我們自己不知道修行，別人知道，他修行成就了，把他的功德迴向給我，跟我自己修行沒有兩樣。這不就是把迴向的事實講清楚了嗎？可是人家說的什麼？迴向的時候一定專注，專注到極處，感應道交，他真能收到。我們曉得，阿彌陀佛的心清淨，阿彌陀佛專注，他對於每一個往生極樂世界的人都加持他，讓他們都能得到阿惟越致菩薩的待遇。我們就相信這個話是真的，這不是假的。他的四十八願用五劫時間去修行，願願都兌現了，這個專注加持你就產生力量，你真的就享受到阿惟越致的待遇。法身菩薩的智慧，法身菩薩的道力，法身菩薩的神通，你統統具足，不是你自己修成的，佛力加持給你的。

那我們對佛要不要有感恩的心？對這個法門要不要感恩的心？百千萬劫難遭遇，彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢的一天」，我們就用現前這種心態行嗎？所以我們學這個東西這一生不能成就，不怪阿彌陀佛，我們的用心不相應。心裡頭還有自私自利，還有名聞利養，還有貢高我慢，對佛菩薩那種誠敬心生不起來，你就什麼都得不到。印祖苦口婆心的勸導我們，一分誠敬得一分利益，我們有沒有一分？十分誠敬得十分利益。我讀《壇經》，跟大家談神秀跟惠能，神秀跟五祖忍和尚多少年？二、三十年，那麼長的時間。已經把神秀提升到寺院裡面首座的地位，經常代替老和尚講經說法，教化眾生。所以，每一個人都認為老和尚傳法一定傳給神秀。沒想到來了個惠能，老和尚居然傳法給惠能，沒有傳給神秀。神秀畢竟有修養，沒有白學，他沒有傲慢、沒有嫉妒，而且自己認真去反省，認為老和尚傳給他是對的。我是怎麼說法？神秀對老和尚有一百分的誠敬，他得一百分的利益。惠能大師對老和尚有一萬分的誠敬，他得的是萬分利益。雖然時間短，只八個月的時間，跟老和尚只見幾次面，那種真誠恭敬沒人能比。不但對老和尚，他對每一個人都那麼樣的誠敬。當然這個與他出身有關係，農村裡頭出來的，不認識字，沒有知識，所以見到任何人他都覺得別人在他之上。真誠的謙卑，他自性裡頭真實的智慧自然就流露出來了。

他沒有值得驕傲的地方，家裡頭清貧，一天不賣柴一天就沒有生活，靠苦力養他的老母親。年輕，二十三、四歲，五祖傳衣缽他那一年二十四歲。所以你看得衣缽，五祖告訴他，你就是禪宗第六代祖。他還要到獵人隊裡去躲十五年，不是短時間，這十五年沒人知道他，哪裡知道他是個祖師？獵人隊裡頭幹什麼？當伙夫，給獵人燒飯，做廚房，幹這個活。獵人每天打獵帶回來的，他看到這個小動物受的傷是輕傷，不很嚴重，還能夠活命的，他都把牠放掉；實在傷得太重了，沒辦法。獵人吃肉，他吃肉邊菜。一十五年這個風波才平了，就是嫉妒障礙大家淡忘了，十五年了，沒人提了，他才離開獵人隊。

在現在的廣州光孝寺，遇到法師講經，他坐在末後在聽經，印宗法師。碰到有兩個聽眾，都是出家人，外面掛的幡，那個旗杆還在，大概不是那個時候的旗杆，可能一定還是那個位置，我去看過。一個法師說，你看外頭幡動了，外頭幡動；另外一個說，不是幡動，風動。兩個人各執一端，誰都不服誰，在那裡爭論。他在那裡看到，和顏悅色的勸兩個人，「仁者」，這尊敬的稱呼，「不是幡動，也不是風動，仁者心動」。這兩個人一聽，服了，不再爭論了。下了課，印宗法師就來問這個事情，印宗法師聽了也非常受感動，這不是一般人能說得出來的。印宗就問，聽說我們禪宗第六代祖惠能，得法之後這十幾年沒消息了，就問他，是不是你？惠能大師就承認了。那衣缽呢？把衣缽拿出來展示給大家看。所以他就出家了，就拜印宗做剃度師。所以，惠能大師的剃度師是印宗法師。印宗法師給他剃度之後，再拜他為老師，印宗變成惠能大師的法子。

這個故事不是編的，是真的，事實。那是無量劫修的善根福德因緣，不是偶然的，千萬年當中難得出這麼一個人。悟了之後樣樣都通，世出世間法沒有一法他不通。為什麼？一切法不離自性，只要見性了，沒有一法不通。你不問，他不說；你問，他就給你講。禪宗到他手上這才大大的興旺起來，過去六代都是單傳，一個傳一個，只有他傳了四十三個人。這四十三個都明心見性，跟他的境界一樣高，也就是四十三尊佛出世，這個佛法多興旺！明心見性，見性成佛，這一興旺就影響了幾百年。真正影響的三、四百年，三、四百年之後慢慢就衰了。雖衰，還是受影響，總在七、八百年之後，這個影響就淡薄了。惠能大師距離我們大概一千三百年。他們在世就是有佛出世，他們講經像佛一樣，應機說法，小乘根性的肯定給他講小乘教，大乘根性的給他講大乘教，都是應機說法。

所以「出無佛世」，沒有佛出世的，「觀風吹樹動、葉落花飛之外緣而成道者，為獨覺」。所以緣覺有兩種，這是天臺大師說的，這個說法也說得很好。念老底下給我們註的，「上之聲聞、辟支佛二乘，均為佛弟子中之下根，今諸大士遠超於此」。今天《無量壽經》上所說的這些大眾，他們的根性超過聲聞、辟支佛太多了！這個意思很深，裡面含著，我們今天講善根福德因緣，跟他比比不上，善根福德比不上，但是講因緣我們超過他，我們遇到淨土法門。他們這些人如果遇到淨土法門，都是往生方便有餘土，凡聖同居土是六道凡夫，方便有餘土是二乘聖人他們往生的。你只要證得初果，你就生方便土下輩往生；你要是證得緣覺，你往生西方極樂世界，方便土上輩往生，不在同居土。這個法門，就是善導大師說的，「總在遇緣不同」，多殊勝！我們生在這個時代，災難就要來了，只要好好的把這個抓住，問題全解決了。歡歡喜喜，無論災難有沒有，我們都會成就。好，今天時間到了。

淨土大經科註-第86集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十八面，第二行當中看起：

　　「今諸大士，遠超於此。如《甄解》曰：二乘雖得三空門，唯沉偏空。菩薩不然，能達幻網，得平等法；故雖住三空門，而不住無為，不住有為；故能行聲聞，能行緣覺，而超越聲聞、緣覺之地」。三空門也叫三空三昧，前面我們學過了。經文是「遠超聲聞辟支佛地」。當時世尊講這部經的時候，所有在會的大眾，有聲聞、有緣覺也有凡夫，《華嚴經》上所說的大心凡夫，也是這個法門的當機者，《華嚴》亦如是。大心就是發菩提心的這些凡夫，他們能夠接受一乘大法。一乘是一生成佛的法門，決定成佛，《華嚴》、《法華》跟《無量壽經》都是一生成就的。這些大菩薩們，今諸大士，遠遠超過於此，此是指聲聞緣覺，指二乘人。如《甄解》，這是日本大德《無量壽經》的註解，這裡面說二乘雖得三空門，但是他偏於空。得三空門，也就是阿羅漢、辟支佛證得偏真涅槃，指這樁事情，他們偏了，真是空，偏空，不知道空有是一不是二。所以二乘人雖然是見思煩惱斷了，《華嚴經》上說執著破了，但是他分別還在、妄想還在，他有妄想，他有分別。妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，這兩樣他沒有斷，只斷見思煩惱，超越六道輪迴，六道就不見了。由此可知，六道是假的，不是真的，就像作夢一樣，夢醒了，夢醒夢中境界沒有了。六道的因就是見思煩惱，這個我們一定要知道。見思煩惱就是《華嚴經》上講的執著，這個東西要放下，放下煩惱就輕了。所以二乘執著放下，妄想分別沒放下，他偏空。偏空沒有關係，再提升就把它轉過來，幫他修正錯誤，他就能夠直捷入大乘。《甄解》這句話說得好，「二乘雖得三空門，唯沉偏空」。

　　下面說菩薩不然，菩薩境界比他高，菩薩能達幻網。達是通達，他通達、他明瞭六道是虛妄的，不是真的，四聖法界也不是真的，都是夢幻泡影，菩薩真的覺悟了。覺悟就是我們常講的看破，他真看破，所以他得平等法。雖然住三空門，住是什麼？他的心安住在空、無相、無願。這三空門是什麼意思？其實就是《大般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。他真明瞭，他真通達，於一切法確確實實他放下了，他沒有染著，也就是說，他心裡根本就沒有，清淨心現前，平等心現前。我們的心不清淨，我們有這些東西，有十法界依正莊嚴，我們真的執著以為有，菩薩知道十法界依正莊嚴假的。《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，就是講的十法界，十法界確實沒有。我們不好懂，這是什麼？這是事實真相，般若會上佛常講的諸法實相，一切法的真實相。所以佛菩薩在十法界示現教化一切眾生，他對於十法界有沒有分別？沒有，有沒有執著？沒有，有沒有起心動念？沒有。那什麼都沒有，他怎麼能夠示現？這個示現是性德，性德裡頭有這種德能，所謂「法爾如是」，它本來就是這樣的。

　　我們看到日本江本勝的水實驗，水是礦物，這個大家都曉得，為什麼它能看、它能聽、它懂得人的意思？他實驗搞了十二、三年，做了幾十萬次，一點都不錯，是真的不是假的。現在台灣有一班學佛的同學也在做，我去看了，他們那個儀器的設備比江本勝還要先進，實驗的效果超過江本勝，說明這是真的，這不是假的。不但水會看、會聽、會懂得人的意思，我們講一粒塵沙，佛經上常講一毛一塵，毛是正報裡最小的汗毛，依報裡最小的是微塵，統統都有見聞覺知。這個事情被近代的量子力學家發現了，他們的報告裡頭告訴我們。我們聽到這個報告恍然大悟。一直我們懷疑《心經》上觀世音菩薩照見五蘊皆空，我們一直在懷疑這樁事情，我們總以為五蘊是比喻一個人，人的肉身這是色法，他確實有感受、有思想、有記憶，有這些功能，這是我們講的心法，這個人是心法跟色法和合而成的，這是五蘊，沒錯。沒有想到一毛端也是色受想行識，一微塵還是色受想行識，說得不錯！佛講得很清楚，我們疏忽了，我們讀經疏忽了，沒有去著重這些問題，所以總是半信半疑。

　　怎麼說清楚？你看《菩薩處胎經》裡頭，世尊跟彌勒菩薩的對話，很清楚！佛向彌勒菩薩提了個問題，說「心有所念」，幾念，先是講「幾念幾相識也」，佛問這麼一句話。相，物質現象；識，就是受想行識。佛問得很清楚。我們凡夫動一個念頭，這個念頭裡有物質現象，那個相就是物質現象，阿賴耶的相分。識，阿賴耶的見分。自證分，那是自性，那是本體。還有個證自證分，自證分，你怎麼知道有個自證分，這是自性本具的般若智慧。現在量子力學家觀察到這些東西，真不容易。大乘教裡面告訴我們，這種境界是八地菩薩的境界，七地以前見不到。現在這些科學家用數學的理論，知道有這麼回事情，用最先進精密的儀器去觀察，發現了。這一段歷史大概才只八十年，從發現原子到現在。分子再分析之後變成原子，從發現原子到今天大概八十年。最近三十年可了不得，講這個基本粒子最小的，佛法講的極微之微，有一百多種，真的被科學家發現了。但是科學家不是在定中現量境界。

　　定中現量境界，佛告訴我們，八地菩薩以上，八地、九地、十地、等覺、妙覺這五個位次，他們甚深的定功直接看到，不需要儀器。佛也說得很清楚，用我們的識心，前五識加上第六、第七，這是妄心，它對外能緣到虛空法界，對內能緣到阿賴耶，這是它的極限。現在我們看到，它緣不到自性，為什麼？六根所緣的必須要有現象，它才能緣得到，物質現象、精神現象、自然現象它能緣得到；如果沒有現象，它就緣不到。自性沒有現象，自性不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，所以緣不到。科學跟哲學永遠緣不到。那這一樁事情怎麼知道？佛說「唯證方知」。怎麼證？你能把起心動念、分別執著統統放下，你就見到了，不需要藉外面東西，用不著靠儀器。你看看，佛說，放下執著就證阿羅漢果，你就有能力突破一部分的空間維次，六道你全看到了，這是最小的。再能夠放下妄想分別，就是禪宗裡頭所說的明心見性，見性成佛，你就能夠看到遍法界虛空界，就不是六道輪迴，十方諸佛剎土你全看到了。這是自性有一種本能，這個現在科學家肯定，不可以輕視一些少數民族，土著，他們老祖宗傳下來的東西，他說不可以輕視。他說那裡面有真的智慧，是我們無法想像得到的，科學探測不到的。他說那是什麼？那是人類一種本能，他們的本能沒有喪失，我們今天喪失了本能，要靠這些科學儀器來觀察。這個發現好！以前對土著這種東西都輕視，說他是迷信，現在倒過頭來肯定是人類的本能，裡面真有高度的智慧，可以預知未來，可以知道過去，可以知道未來。在以前不承認。

　　以前科學的態度，說決定不能有一個人預知明天的事情，明天、明年的事情，這是人做不到的。說預言都是假的，都不可靠。現在態度改變了，現在知道物質是什麼？物質根本沒有。這是德國普朗克發現的，量子力學家，這個人是愛因斯坦的老師，學生比他出名，他首先發現。他一生研究物質到底是什麼，把物質搞透了，原來物質沒有，所以他說世界上沒有物質這個東西。物質是什麼？物質是波動的現象。從哪裡來的？從意識來的，就是說先有念頭，念頭變成的物質現象。就是彌勒菩薩所說的一彈指，佛問有幾念？三十二億百千念，這一彈指。我們彈得快，一秒鐘它可以彈五次，乘五，換算我們中國人的說法，一千六百兆，就是一秒鐘一千六百兆次的生滅，這叫念頭。每一個念頭的時間，存在的時間，只是一千六百兆分之一秒。換句話，一秒鐘這個念頭生滅多少次？一千六百兆次。「念念成形」，每一個念頭裡有色，你能看得見物質現象，每一個物質現象裡面都有受想行識。你看，說得多清楚。我們是聽了科學報告，才發現說得好清楚。沒有看到科學報告，懷疑，半信半疑，佛說的不敢不信，但是不懂，沒有法子解釋，這科學幫了很大的忙。所以我們現在是肯定，毫無懷疑的說，釋迦牟尼佛一生講的東西是什麼？在普世教育，就是對於一般世界和諧安定和平，他老人家的教育是倫理道德因果，可以真正造成極樂世界。向上一著，這是佛門的話，往上提升，那就是科學跟哲學。五種：倫理、道德、因果、科學、哲學，都達到究竟圓滿，都達到登峰造極，這是什麼學問！世出世間什麼問題在佛法全解決了。

　　科學今天提出來一句話，「以心控物」。提出來，最近這三、四百年間科學犯了一個很大的錯誤，這是科學家提出來的。什麼錯誤？二分法，把物質跟精神分成兩分，就是心法跟色法，這佛家講的，就是物理跟心理分成兩分，這是錯誤的，物理跟心理根本不能分。你看一毛一塵裡都是心跟物結合的，它沒有辦法分開。現在承認這個二分法是錯誤的。物從哪裡來的？物從心來的，先有意念，後有物質，所以心可以控制物質。心能控制物質，我們這個世界會改觀。他就提出來，我們人身體的疾病不需要治療，你只要把念頭轉過來，所有帶著病的細胞全部恢復正常。為什麼？它受心理控制的。這個有道理。所以他舉了很多例子在全世界，有很多人生的重病，癌症，沒有法子治療，他要放棄治療，他什麼都不想了，根本就不想這個病痛，過二、三個月自然好了，再檢查就沒有了。這是什麼原因？就是他念頭改變了。

　　如果常常想病，沒有病會想出病來。這個例子，我遇到一個。早年在香港（他已經往生了）有一位法師，出家人，從小出家。解放戰爭中間他被國民黨拉去當兵，不甘心，怎麼樣才能夠擺脫、才能夠離開？裝病。裝什麼病？裝心臟病，不好查。裝了一年，真得心臟病，檢查真有心臟病，就讓他退下來了。他恢復了出家人身分，到香港來，一生心臟病治不好。他念頭念念他有心臟病，他沒有辦法還原。懂得這個道理，可以還原，可以恢復正常。所以遇到很多癌症的人，不用醫藥，這個人放棄了，醫生告訴他，你存活的時間只有二、三個月，他聽到之後，念佛人他也不害怕，我不想這個了，專門想阿彌陀佛，想了二、三個月再去檢查，癌病細胞沒有了。怎麼回事？念頭轉了，他只有阿彌陀佛這個念頭，細胞裡頭沒有癌病，只要有阿彌陀佛，什麼帶著病菌的細胞統統都能恢復正常，妙絕了！所以對於個人健康保健帶來了很大的一個轉變。人只要心好，身就好；心不好，身就不好。這個帶給我們。

　　另外，意念可以改變世界、可以改變星球。用意念裡面最重要的，就是專注，把意念集中在一點不分心，這個集中在一點實際上就是佛門講的禪定。所以佛法是用甚深禪定，就是極度的專注，它能解決問題，能夠叫太空當中星球改變軌道，有這麼大的能力。科學家告訴我們，這個能力人人都有，你就是心散亂，力量見不到。他比喻像光，我們這一盞燈光，燈光是四面八方照射的，如果把這個燈光集中在一點，就變成激光，連鋼板都可以穿透，分散的時候一張紙都不能透過。意念如是，意念集中那個能量不可思議。所以今天地球上這麼多災難，如果人類的意念能夠集中，都能向善，這些災難全部都可以化解，提出來這個道理。

　　災難是怎麼造成的？不善念頭造成的。就跟人身體的疾病完全相同，本來是健康的。你看，人有貪心，貪心感得的是水災，海水上升、海嘯、江河氾濫，這都是貪婪感得來的，人要沒有貪心，不會有這個災難。瞋恨，火災、火山爆發、地球溫度上升，你看現在人發脾氣多少，脾氣太大了，這麼來的，不是自然災害。自然是最美好的，自然是最健康的，這個我們不能不知道。近代，最近三十年科學成果的報告很重要，值得看看，對我們佛經裡面很多這些疑問都能夠找到答案，讓我們對於佛經上所說的，很難理解的東西不會再懷疑。

　　現在科學家發現，科學家不能見性，他還是凡夫，為什麼？他連阿羅漢都比不上。他解，他能解釋，他沒做到，他沒放下。阿羅漢把執著放下，他沒有放下，他不如阿羅漢。初果須陀洹把身見、邊見、見取、戒取、邪見放下了，他們沒有放下，所以在實際功夫上來說他們是凡夫，他連須陀洹都不如。須陀洹有能力永遠不再墮三惡道，天上人間七次往返就證阿羅漢，就超越六道輪迴，科學家做不到。科學家是憑藉知識跟數理知道有這些可能，再藉著精密的科學儀器，發現這些事實真相。所以你從這裡看，佛法比它還是高一籌，佛法能管用。以心控物，他提出這個理論，佛法做到了。

　　特別，這是我們學習這部經以來，特別是淨土法門，帶業往生。我們有業障，我們有煩惱，煩惱要不要斷？業障要不要消？不斷煩惱，不消業障，須陀洹果都不能證得。在大乘，像《華嚴經》上所說的，初信位的菩薩，十信裡的初信位你得不到。證得初果，證得初信，在佛法就稱為聖人，不是凡夫。聖人是什麼？證果。《仁王般若經疏》上告訴我們，跟我們講他老人家的法運，另一種說法。我們一般知道佛所講的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，我們只知道這個，這是從時間上說的。在修行上講，不是這個講法。有講經的人，有聽經的人，有聽了真修行的人，修行真的證果的人，證須陀洹都是證果，念佛往生是證果，有證果的人，這就叫正法住世。末法當中有正法，末法當中的正法只有淨宗，其他的你修行證不了果。佛法往生就是證果。你看看經典上說得多清楚，無論什麼人生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是法身菩薩，不是普通菩薩。正法久住是淨宗。《仁王般若經疏》上說的，他說有講經的，有聽經的，有真修行的，沒有證果的，這叫像法；有講經，有聽經，沒有真修行的，聽經是聽經，是懂了，不能照做，這叫末法；講經的沒有了，那叫滅法。給我們說這四種。換句話說，不能不講經，不能不聽經。有講有聽是末法；聽了，聽懂了之後真幹，那就是像法；真幹，最後真的往生到極樂世界，那就是正法。我們在末法時期，可以能做到正法。世尊這個教誨對我們的利益太大！增長了我們的信心，讓我們懂得末法裡頭有正法，正法裡頭有末法。

　　譬如佛在王舍城，在王舍城講經，講了不少。王舍城的人（居民）十萬人，三分之一見到釋迦牟尼佛，聽釋迦牟尼佛講經；另外三分之一知道有釋迦牟尼佛在這裡講經，沒去聽過，聞名，沒見過面；還有三分之一的人連名都不知道，不曉得這個城裡頭有釋迦牟尼佛，那就是滅法。知道，沒有親近，那就是末法；知道，能夠親近聽經的，那就是正法！所以佛陀在世，正法裡頭有末法、有滅法。佛法因緣生，不是定法，確實緣聚緣散，我們懂得這個道理，才真正能珍惜世尊常說的「人身難得，佛法難聞」。真正得人身，遇到了，要把這個機會把握，這一生當中決定得生，這一點重要！我們做錯事情不怕，造無間地獄的業也不怕，只要一口氣沒斷都有救。我們真正懺悔，真正改過，真正回頭，就能往生。

　　最近，我們道場有一個非常好的例子，悟梵法師往生了。這是跟我時間很長，跟我做祕書的工作，我講經很多的資料都讓她去查，這些都是利益！可是，她對於佛法半信半疑，並不很尊重，而且在平常還謗佛、謗法、謗僧。為什麼？因為她不相信，造的是地獄業，死了以後中陰身肯定墮地獄。她的緣好、運氣好，在三時繫念當中見到阿彌陀佛，她相信，她真懺悔，過去在經教當中所修學的，她完全肯定，不再懷疑，這一點功德，阿彌陀佛接引她到極樂世界，什麼品位？實報莊嚴土上品中生。我們聽到不敢相信！怎麼會這麼高的位次？都是這幾年在大乘經教上薰習的。薰習，她因為不能完全相信，障礙在這裡。見到阿彌陀佛，才知道字字句句都是真實的，沒有一個字是妄語。所以她感恩這些年來她得的這個利益，幫助她提升這麼高的品位。她給我們表演，讓我們大家明白、覺悟，造地獄罪，可以。你看，她是中陰才後悔、才回頭的。那我們現前就能回頭，我們的品位不會在她之下。人的心地要善良、要清淨！心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下，沒有一個不往生，沒有一個不成佛。證明了善導大師所說的，極樂世界四土三輩九品，總在遇緣不同。梵師就是遇緣不同，她要遇不到，三途去了，三途裡受無間地獄。從無間地獄超生到實報土上品中生，這還得了！我聽了都不敢相信，它真的是事實。這是給我們非常大的鼓舞，讓我們堅定信心趕快回頭，別等中陰，中陰不可靠。佛事裡頭能不能把佛菩薩請來，完全是真誠，感應道交，一分誠敬一分感應，十分誠敬十分感應。

　　今天學佛，今天學傳統文化，最大的一個問題，最難的一個問題，就是我們的誠敬心不夠，我們沒有誠敬心，都是半信半疑。這什麼造成的？可以說近代歷史造成的。中國人疏忽老祖宗的教誨至少兩百年，就不能怪自己。《無量壽經》上講得很好，「先人不善，不識道德，無有語者」，後頭「殊無怪也」，佛菩薩原諒我們。我們不知道，我們父母不知道，我們祖父母不知道，再往上去，曾祖父母可能也不知道，大概到高祖父母才知道一點。我們受科學的衝擊影響很大，因為科學跟傳統文化、跟佛法恰恰相反。科學入門最重要的是你要懷疑，從懷疑才能發現問題，然後去研究解決問題，所以它第一個是懷疑。但是中國傳統文化跟大乘佛法頭一個是誠敬，你看恰恰相反。所以用科學態度來學佛法，那是知識、佛學，佛法裡頭真實利益他得不到，用的心不一樣。中國傳統文化自古以來就沒有教人懷疑的。所以中國人不會懷疑哪個人是壞人，祖宗沒有這種教法，告訴你人人都是好人，事事都是好事。外國人的教育，人不見得是好人，一定要提防，一定要叫他拿出證據來證明他是好人，他沒有做過壞事，這跟中國人完全相反。所以中國這些東西，現在儘管提倡，效果不會很大，沒有一分誠敬心，他決定得不到，他所學的是知識、是佛學，他不是學佛。

　　我在講經教學的時候，常常用惠能大師、神秀大師做比喻。神秀跟五祖二、三十年，五祖門下的大弟子，經常代五祖說法，代五祖教學，教初學的。人家認為五祖傳法肯定傳給他，沒有想到他傳給惠能。什麼原因？我說了個簡單的，神秀對五祖有百分的信心、誠敬心，他得百分利益；惠能對五祖有萬分誠敬心，他得的是萬分利益，不一樣！雖然惠能在道場只住了八個月，人家萬分誠敬。你看那種謙虛恭敬，對任何一個人，他是平等的，他不是造作的。他對佛的恭敬、對五祖的恭敬、對於道場上任何一個人的恭敬，他是平等的恭敬，這個不得了！他沒有高下。所以五祖遇到這樣的人，你說這個法該不該傳給他？傳給他。印光大師一生常常提到，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，百分誠敬得百分利益。你能夠得多少利益，不在你學東西多少，在你誠敬心。至誠恭敬，一句話他開悟了。為什麼這些話講給別人聽不開悟？沒有誠敬，道理在此地。誠敬是真心，不是妄心。凡夫用的是妄心，不是真心。妄心是什麼？起心動念、分別執著，用的是這個心。分別心、執著心，不是用真心，用真心你就能見到佛。佛在哪裡？佛遍法界虛空界，你有萬分誠敬，都見到了，人人都是佛，萬物都是佛。為什麼？見性了，從相上見到性，性是佛。到萬分誠敬的時候，性相一如，性相不二，你都見佛了！

　　所以與會的這些大眾都不是凡人！你看你能夠見佛，在佛法會裡聽經，這是多大的福報，幾個人能得到？不容易！在佛的現場聽經，無比殊勝的福報！這個善根福德因緣多生多世修成的。所以他們雖然住三空，真的是一塵不染。住三空，我們簡單的說，就是他在日常生活當中，六根接觸六塵境界，他真能做到不起心、不動念、不分別、不執著，這就是住大三空三昧。這是什麼人？法身菩薩。但是他能達幻網，他對十法界依正莊嚴的真相完全了解，一點都不迷惑。看到這些眾生在這裡頭，這像個迷網一樣，迷宮，迷在裡頭，想出來出不來，他進入迷宮，幫助這些人破迷開悟，離苦得樂，幫助這些人，為他們現身，為他們說法。像釋迦牟尼佛一樣，示現八相成道，在我們這個地球上住了八十年，從出生到入滅，八十年。為我們表演，捨棄榮華富貴，表演給我們看，你們要爭取，他不要了。你們要求學，你看，他也示現去求學，十九歲出去參學，到三十歲才放下，他學了十二年，這都是表演給我們看的。倒是學了十二年之後他不學了，把所學的也放下，在畢缽羅樹下入定，開悟了。畢缽羅樹就叫做菩提樹。都是表演給我們看的，都是教我們的。

　　十九歲離開家，是放下煩惱障，家是煩惱。三十歲放下了修學，是放下所知障，告訴你那學了不管用，不能了生死，不能出三界，還是入甚深禪定。換句話說，這個問題靠自己，不能靠別人。甚深禪定裡面覺悟了，叫大徹大悟，明心見性，這個問題才解決。問題真正解決，就是入空無相無願三昧法門，真的契入。契入怎麼樣？你看這裡，「得平等法，不住無為」。小乘住無為，不去教化眾生，教化眾生很累，眾生又不聽，還要毀謗，甚至還要侮辱你、陷害你，所以小乘人不幹，住無為，清淨無為多自在！菩薩不住無為，也不住有為，菩薩天天教化眾生，像釋迦牟尼佛四十九年教學，哪裡有緣到哪裡去，他這不住無為。有為住不住？不住。為什麼？教學四十九年，從來沒有起心動念過，這就是不住有為。他現相，相而無相，他不著相；說法，說而無說，無說而說，這就是有為無為二邊都不住。那這種示現，這種示現是自性的性德自然流露，眾生有感自然就有應。

　　就像水實驗一樣，我們對這個水，我說我愛你、我歡喜你，你看它反應的結晶非常之美；我討厭你、我不喜歡你，反應的結晶非常醜陋。諸佛菩薩示現在十法界就像這樣，有為無為都不住，他沒有起心，自然的反應。我們對水說我喜歡你、我愛你，它有沒有動念頭？它沒有，它沒有起心動念，它沒有分別執著，自然反應，這叫感應。眾生有感是有為，佛之應是無為，無為而無所不為。釋迦牟尼佛示現八相成道，住世八十年，他有沒有起心動念？我們現在知道，不起心不動念。那這種示現？這種示現就是自然的一個反應。應，這些眾生應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。感的人不止一個，是一群，一群就用應身，就是應身；要是一個，則用化身。一群，化身不行，要用應身，因為時間長。化身，幾個小時、幾天可以，然後就不見了，你不知道他從哪裡來，也不曉得他到哪裡去，可是你的問題他幫你解決了。所以他能行聲聞行，他能行緣覺行，而超越聲聞緣覺之地。因為聲聞緣覺還著相，他不著相。聲聞緣覺，《金剛經》上前面講的四相破了，後頭四見沒破。破四見，最低的地位是圓教初住、別教初地，《金剛經》後半部的境界。

　　「又《大寶積經．善德天子會》」，經上說：「以聲聞法教化眾生，故我是聲聞」，他現聲聞身。「以辟支佛法化益眾生，故我是辟支佛也。以大悲法教化眾生，故我是菩薩。於一切法得解脫，一切無礙故。從所化眾生，或以聲聞法化益，或以辟支佛法化益，或以菩薩法化益；故我是聲聞，我是緣覺，我是菩薩也」。這就是說明諸佛菩薩應化在世間，就像《普門品》裡面所說的三十二應，眾生有感，佛菩薩有應。應無量無邊，佛說法為了方便起見，把無量無邊之應歸納為三十二類，三十二是講三十二大類，每一類都是無量無邊。在什麼地方出現？遍法界虛空界現身教學。

　　佛對一切眾生最大的功德是什麼？就是教學，教一輩子，用教學這個手段幫助人覺悟，幫助人回頭，不用教學，沒有第二個辦法。不但是佛教，世間所有宗教，你看它最初創教的這個教主，他用什麼方法？全是教學。釋迦教學四十九年，耶穌教學三年被人害死，摩西教學二十多年，穆罕默德教學二十七年，哪一個宗教創始人不是從教學下手！教學就是今天講的社會教育，都是最偉大的教育家，他們一生幹的是這種事情，把宇宙人生的真相告訴大家。至於這些祈禱，是消災滅罪的一種方法，是補助的，不能以它為主。以它為主，今天相信科學的人就說你是迷信，你就會受到排斥，甚至於在這個地球上不能生存。

　　去年，我承蒙馬來西亞天主教的主教他替我安排，希望我跟教宗見個面，很難得，我很感激。用什麼方式？他組織馬來西亞宗教團，六個宗教，組成一個宗教團去訪問梵蒂岡，請我做顧問，隨著這個團去。很難得，教廷給我們兩天的訪問，派遣紅衣主教陶然專門接待我們。我們兩次會議，一次三個小時，所以我們有六個小時的交流。陶然主教給我們報告，根據天主教他們的調查，最近這十幾年來，全世界信仰宗教的信徒，每個宗教都包括在裡頭，信仰宗教的人逐年下降，愈來愈少。所以他們很擔心，說這樣下去，這種趨勢要不能改正的話，這樣下去，二、三十年之後，這個世界上信仰宗教的人就沒幾個人了，他們很擔心。當時我就提出來，就像我剛才所說的，我說我們想想，每個宗教最初創始的教主，為什麼有那麼多人相信他，有那麼多人跟他學習，而且世世代代承傳，承傳到現在，幾千年、幾百年，為什麼？我就提出來，教育，宗教教育！這宗教裡都不講經怎麼行？不上課怎麼可以？

　　「宗教」這兩個字，要依中國文字來解釋，高得不得了！中國這個宗，有三個主要的意思，第一個就是主要的，第二個是重要的，第三個是尊崇的。教，是教育、教學、教化。兩個字合起來，人類主要的教育，重要的教學，尊崇的教化，中國文字的解釋。我這十幾年來，在國際上跟許多宗教往來，提出中國對宗教的解釋，每個都歡迎，沒有一個反對的，是真的不是假的。西方的社會維繫這麼多年，中國五千年來長治久安，靠什麼？靠教育。所以今天我們把倫理教育丟掉了，道德教育丟掉了，因果教育丟掉了，宗教教育丟掉了，社會怎麼能不亂？地球怎麼可能沒有災難！我們把原因找出來，把原因消除掉，這就有救了，社會有救、地球有救。那怎麼樣？我們要搞宗教教育。

　　所以今年教皇邀請我，我本來不想去，想想還是要去一趟。去年提出來的，今年還要去打個強心針，希望他們能真幹。所以今年見面我就提出，我就問他，梵蒂岡有多大面積？不大，出乎我意料之外。我原先以為它有一百個英畝，結果沒有，五十個英畝。五十個英畝不大，一個英畝是六個中國畝，五六中國三百畝，很小個地方，它是一個國。我說居住在梵蒂岡的人多少？不到一千人。我的意思，我們過去在湯池做了實驗，我是希望教皇用梵蒂岡，他統治的這個小區，做一個示範點。這個點裡頭把天主教的精神、天主教的文化在這落實。換句話說，就是地球上天主教的天堂。讓全世界的人到梵蒂岡來看天主教，你能感受它的精神，能夠體會它的文化，做出來給人看，這個教就能興旺起來。然後我問他，羅馬有多少個教堂？羅馬不大，小城，它就有四百多個教堂，這不得了！四百多個學校，每一個學校都講經、都教學的話，我說羅馬一年，羅馬這個城就是世界上天主教的天堂，不得了！一定要把教育帶起來。我說天主教能把這個帶起來，其他宗教都會模仿，每一個宗教在世界上建立一個示範城市，體現他們宗教的精神與文化，對於這個世界社會的安定和諧，對於地球消除災難，大有幫助。我今年到梵蒂岡去做這個事情，把這個信息告訴他。

　　我告訴他，我過去在湯池做了三年的實驗，人民是很好教的，你們要真教。教人的人，祕訣就是自己做到才教人。自己沒有做到，別教人，人家不相信；自己要做到，別人就相信了。我們在湯池教學的時候，我說那是祖宗加持，三寶的庇佑，不是人能夠造得出來的。中國傳統的東西丟掉了兩百年，我說我們在這認真去做、拼命去做，大概二、三年可以做出成績出來。沒有想到不到四個月，成績卓著，這哪裡是人做出來的！所以我告訴老師們，我們決定不能夠居功，不能說我們自己做到。祖宗之德，三寶加持，絕對不是我們自己能力做到，我們要感祖宗的恩，感三寶的恩，決定不能夠傲慢，我們沒這個本事，我們要謙虛到底，要認真好好學習。我把這經驗告訴教廷，希望他們認真去做。這次到那邊，完全是教廷接待。所以每一個宗教都要回歸教學。釋迦牟尼佛說的，沒有人講經，法就滅了；有講經、有聽經，沒有真修的，叫末法時期。至少得維持個末法，然後慢慢再從末法回歸到像法，由像法再回歸到正法。需要多少時間？我估計至少要五代，向後五代，我們見不到。我們要努力去做，慢慢才能恢復，這個事情急不得的。教化眾生先要正己，自己不正不能教學。心量要拓開，心量不拓開，古人講「量大福大」。

　　上個星期我到澳洲去，澳洲我們淨宗學院成立十週年紀念，我去了一下。我們自己實在講，這十年沒什麼成就。但是十年在澳洲這個小城，跟小城的居民相處得非常好，跟小城的宗教處得非常好。結果我們十週年紀念，末後的二天辦了一個宗教論壇，不對外的，就是小城裡面的宗教，十幾個宗教。目的在哪裡？我的目的是我們團結宗教，把宗教教育搞出來救社會、救地球。從哪裡做起？從我們的小城做起，希望我們每個宗教都出來講學。我們的學院天天上課、天天教學，希望每個宗教都講他們自己的經典，而且互相學習。我學佛經，我也學《聖經》，我也學《古蘭經》，每個宗教經典我都學，宗教變成一家人，我們一家人互助合作。最難得的是基督教牧師，來告訴我：從前我們心量不大，不能包容，現在參加這個活動，看到了，我們要把心量打開，我們要包容別人。對！每一個人都拓開心量，一切眾生統統包容，把上帝的愛發揚光大，像上帝一樣愛世人。別的宗教他是世人，我們要愛，不是只愛自己宗教，統統都要愛，這就對了。所以我要告訴大家。

　　他們歡喜，會後來告訴我，像這樣的活動能不能多辦幾次？這個心念好！我就順水推舟，就說如果我們一年能夠辦三次，四個月辦一次，一次五天到一個星期。內容是什麼？我們這四個月自己的修行，提出我們的心得報告跟大家分享。我們這四個月，我們對於信徒，對於這個地方宗教的教學，對於信徒跟這個地方人民宗教的合作、和睦相處，這些提出我們的心得報告。這個活動就是說，我們心得報告跟大家一起分享，這個非常有意義。也是激勵我們自己必須真幹，你不真幹，四個月報告拿不出成績出來。好事情！把所有宗教都提升。我說你們這樣做，一年之後我來發起一個活動，在圖文巴建立一個衛星電視台，就是我們這十幾個宗教的。我們二十四小時不斷播，我們對全世界，讓全世界都知道圖文巴宗教和睦相處，人民相親相愛、互助合作是一家人，讓全世界愛好和平的人都到圖文巴來學習，到圖文巴來參觀。

　　市長歡喜！市長那天也來參加，他也是這個想法。他來當市長，我們就碰過二、三次頭，他是這麼個願望，希望把這個市做成世界和諧示範市。從哪裡下手？從宗教下手，宗教教學下手才能做得到。好事情，我們自己努力真幹！那個小城居民只有十萬人，十萬人信教的不多，有宗教信仰的大概四分之一，四分之三沒有宗教信仰。我們四分之一有宗教信仰的人，把我們的愛心推開，推給他們，讓他們真正感受這個城市是愛的城市，是真正和諧的城市，真正人人都有愛心，都能關懷社會、關懷大眾、照顧大眾，互助合作，做全世界的一個示範點，這個很有意思。這些宗教都歡喜。我說好，你們做，我會來參加這個會議，每一會我一定到；你們不做，我就不想到澳洲來。所以他們現在很積極，前天我接到他們的計畫，這個活動的規畫，很難得。一定要推動，我們淨宗學院帶頭，也跟當地的大學合作，我們的場地就利用大學。真有人發心去做，這個世界有希望，災難就會化解，不至於有那麼嚴重。

　　所以這個地方說明，與會這些菩薩都是善巧方便。「此明諸大士善巧方便，雖隨機度生，示現二乘，而離聲聞、辟支佛之相，故云遠超。又文中地」，這個地就是地位，也是界限，有這個意思在裡頭。

　　我們再看下面一段，下面一段是「契入三昧」。「空、無相、無願」，我們前面學過了。「《淨影疏》曰：眾生及法，悉無自性，故名為空」。這句話很重要。這個性是什麼？性就是自體。眾生包括遍法界虛空界，眾生兩個字的本義是眾緣和合而生，叫做眾生。那我們想一想，哪一樣東西不是眾緣和合而生的？人、動物眾緣和合而生的，佛家常講色受想行識這五種東西和合而生的；植物，植物也是這五樣東西和合而生；礦物，礦物還是這五樣東西和合而生。現在量子力學家發現了。

　　我們讀《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，我們知道，那是宇宙的一切法，包括虛空都在內。空間時間，諸位都學過唯識，《百法明門論》裡面空間時間，它叫方分就是空間，時分就是時間，時空在不相應行法裡頭，二十四個不相應。心法、心所法、色法、不相應行法全都是有為法，有為法就是緣生之法，統統沒有自性。這也是科學家最近發現，宇宙之間沒有一樣東西是獨立存在的。它怎麼存在？它存在的那個現象是依眾靠眾，就是佛法講的緣生，不能單獨。色，不能單獨；受、想不能單獨，它一定是和合在一起，它才能產生這個現象，它要不是和合在一起，這個現象不能產生。所以他講這個生、現象是這麼一個特性，它沒有自性。

　　無自性之性就是真如、就是法性。佛家講的自性、本性，中國古人講本性，佛法沒傳到中國來，中國人說本性本善。《三字經》一開頭兩句話，「人之初，性本善」，那個性是講的本性。本性能生能現。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」。萬法怎麼生的？體沒有離開自性，但是它要有緣，因加上緣。緣有很多種，實在講緣是無量無邊，佛通常講是四種緣。你看因加上四種緣，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，沒有這四種緣法不能夠生起，因是自性。所以任何一法都沒有自體，這一定要知道，它是假的，現在科學家講是念頭聚集在一起，一個念頭不會存在。你看你一彈指，多少個念頭？三十二億百千念，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆個念頭聚集，你才能看得到，一個怎麼能看到！這裡面你看到什麼？物質現象跟精神現象，也就是色受想行識你全看到了。我們今天對這些科學家不能不佩服，雖然他也是凡夫，他沒有證果，他不是聖人，他沒有放下身見，身見、邊見沒放下，他是凡夫，他能夠發現宇宙的奧祕，佛經上講的最深奧的東西他能夠看到，這不可思議。所以這些人將來學佛，我相信他們個個都成佛，這個奧祕揭穿了。所以空，空是說沒有自體。

　　「乃至因緣，相亦不有，說為無相」。相是什麼？因緣生的。譬如說我們這一本書，這書是個相。這個相從什麼地方來的？你看它集合了許多紙張，這是它的相。還要以人工把它摺疊在一起、把它裝訂起來，才成這個相。它有很多緣，少一樣都不行。緣要散掉，我們把這本子拆掉的時候一張一張紙，它就不叫書，書的相就沒有了。所以這個相是假相。假相就是它有生有滅，真相是不生不滅。所以真相找不到，真相只有從體上找，性體不生不滅。不生不滅是什麼？空，不生不滅。有，就有生滅；空，沒有生滅。所以在淨宗講，我們的體就是自性，在淨宗稱為常寂光淨土，常寂光不生不滅，那是真的。常，就是永恆沒有生滅、沒有改變，叫常。寂是清淨，不動的。動，就有生滅；不動，沒有生滅。這講真性。光，光它有作用，它能照見，光表智慧。自性裡頭無量的智慧是光，無量的德能是寂，無量的相好，相好裡頭最重要就是無量壽，常代表無量壽，寂代表的是德能，德能相好無量無邊，是自性裡頭本有的，大家平等，人人都有。所以佛說「一切眾生本來是佛」，佛眼看一切眾生全是佛。所以普賢菩薩的十願，到法身菩薩才真正做到，完全實現了。「禮敬諸佛」，一切萬事萬物全是諸佛如來，人是諸佛，動物是諸佛，植物是諸佛，山河大地是諸佛，沒有一樣不是諸佛，為什麼？同一個性。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，那個圓滿的種智就是佛。

　　到什麼時候你見到？見性就見到了。見性你見到萬法的自性，自性是一個。惠能大師明心見性說出二十個字，那就是自性簡單的一個描繪，是我們的真心，是我們的本性，完全相同，沒有絲毫差別。差別是我們迷失自性之後所產生的現象，反常的現象。所以現在佛教導我們，我們要回頭，回歸自性，你就圓滿成佛。回歸自性，在淨土就是回歸常寂光。常寂光是什麼人住？《華嚴經》上講的妙覺如來，他住常寂光。四十一位法身大士住實報土，明心見性，圓教初住到等覺，四十一個位次。十住、十行、十迴向、十地加上等覺，這四十一個位次他們住實報土。等覺再往上去，證到妙覺，給諸位說，實報土沒有了，常寂光土現前，他回歸常寂光，這叫圓滿，究竟圓滿成佛。在實報土裡還沒有圓滿，圓滿到常寂光。

　　這實報土是怎麼回事情？你看這些人，六根在一切法裡頭不起心、不動念，這還不能算圓滿嗎？不能算圓滿。為什麼？無明斷了，無明的習氣沒斷。習氣沒有辦法斷，不像見思，不像塵沙，見思的習氣有辦法斷，塵沙煩惱的習氣也有辦法斷，無始無明習氣沒有辦法斷。為什麼？你有辦法你就起心動念了，起心動念就往下墮落。不起心不動念，怎麼斷法？隨它去，時間久了，自然就沒有了。多長的時間？經上告訴我們三個阿僧祇劫，無始無明習氣自然就沒有了。自然沒有了的時候就證常寂光。所以等覺菩薩還有一點點，叫一分生相無明的習氣。什麼生相？有現象。那一分要沒有了，現象就沒有了。所以你曉得，常寂光裡頭沒有現象，常寂光裡頭沒有物質、沒有精神，也沒有自然現象，可是他遇到緣能生能現。雖然能生，雖然能現，他知道全是假的，絕對在現象裡頭不會起心動念。這些道理我們要懂、要明瞭，然後才曉得放下是真功夫，放下是真自在，放下往生才真有把握。

　　我們在這個世間，什麼事第一？提升自己品位是第一。能不能做到？遇緣就做到。善導大師說的話絕對正確，註解上引用得很多，極樂世界四土三輩九品，總在遇緣不同，這句話說絕了。善導，很多人知道他是阿彌陀佛再來的，那善導的話就是阿彌陀佛自己說的。中國人對這位祖師尊重的不多，可是在日本他了不起。日本人對於中國的善導，對於天台宗的智者，是無比的崇拜，這兩位祖師造像在日本大小道場都能看得到，他們崇拜這兩位大師。應該是在隋唐時代，日本這些留學的學生，多半都是善導的學生跟智者的學生。

　　所以他們不著相，說他無相。「此離所取，遠離妄想能取之心」，沒有起心動念，所以叫「無願」。無願就是無求，中國人所說的「於人無爭，於世無求」，你心就定了。這些菩薩確實都是這個境界，但是那種慈悲圓滿的顯露，看到一切眾生有苦難，沒有不全心全力來幫助，而且用的方法非常善巧，不是我們能想像的。佛門的慈悲是真的，不是假的。「又《智度論》云：無願故不造生死之業，亦名無作」。無願跟無作是一個意思。他做了沒有？他真做。釋迦牟尼佛示現八十年，他真做！真的講經說法四十九年，這是我們凡夫看的。法身菩薩看的，釋迦牟尼佛沒做，沒講經。那明明講經，怎麼沒有講經？他沒有起心動念，他怎麼講經！他沒有分別執著。他講經了，我們看，他有起心動念，他有分別執著。他是用起心動念、分別執著做手段來幫助別人，自己沒有起心動念、沒有分別執著，隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，隨順眾生起心動念而起心動念。這個意思你細心去體會，確確實實是《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。隨眾生心是眾生感，佛有應，應眾生的所知量。

　　像舞台的表演一樣，表演得非常逼真，你看不出破綻。舞台表演說的那些話都是劇本上寫的，不是自己說的，一舉一動都是劇本上給你寫好的，你該怎麼動作，你該怎麼說話，完全不是自己的。所以諸佛菩薩示現在世間是舞台表演，表演太逼真了。確實他沒有說過一句話，他沒有幹一樁事情。隨著眾生的意念，他在那裡表演，全是恆順眾生，隨喜功德，妙絕了，這叫「作而無作，無作而作」。所以他沒有生死業，他根本沒作為。天天造作而沒有作為，我們不造作都有作為，為什麼？你還起心動念，你晚上還作惡夢，不造作，還沒有停止。他造作，他早就停止了，真的他的心住在大三空三昧，這都是我們要學的地方！想學學不到，到什麼地方才能學到？到極樂世界你就能學到了，這個關鍵我們要掌握住。

　　那我們現在唯一的，就是要到極樂世界，就是要親近阿彌陀佛，是我們這一生頭一等大事，其他的不要了。我講經講了五十三年。講了五十二年，第五十三年我就講《無量壽經》。去年清明我把《華嚴》放下，所有一切都放下，晚年就這一部經。一年講一遍，一天四個小時，標準的時間是一千二百個小時，就是講滿三百天。一天四個小時，三百天，一年講一部，我活多久我就講多少部，我就講這一部。所以晚年來個表法，表什麼？「一門深入，長時薰修」。告訴大家我決定求生西方極樂世界，其他的全不要了，千經萬論到極樂世界再學。為什麼？極樂世界無量壽，有的是時間，不怕！在這個世界壽命短。中國人講壽命講到八十歲，這個我們要知道。中國人講，你出生到二十歲，人生之春，四季，春天；二十到四十，人生的夏天；四十到六十，人生的秋天；六十到八十，人生的冬天。冬天就要收斂，八十以後沒有了，說明八十以後隨時都可以走。我們有這種高度的警覺，放下萬緣。這個世間不是像這種搞聯合宗教，為整個世界的安定和平、繁榮和諧，我決定不參加；與這個大事有關係，我還是要去參加，去幫助他們，去影響他們。其他的任何會議，我都不參加了，什麼活動也不參加。講經快樂，沒有比這個更快樂的，一天讀經四個小時，講經四個小時，你說多快樂！其他的全放下了。

　　這個小地方還挺安靜，很好，我就在香港長住，哪裡都不去了。希望我們好好的修，這個地方的災難能夠化解；不能化解，也大幅度的減輕。我們住在這個地方，看看能不能把這個經講十遍，我就滿足了。所以經，這個是第二遍，把科放進去了，註解是黃念祖老居士的註解，他的註解是會集的，是集註。這是非常難得，顯示老居士高度的智慧，他如果是自己來做註解，問題就很多。現在人不尊重別人，現在人都是用批評的心，如果是黃念祖老居士註解，你算老幾？祖師大德都不敢註這個經，你怎麼敢註？所以他這個高明，不是他註的，是他集註解的大成。你看這裡面，《淨影疏》講的，隋朝的慧遠法師，《大智度論》上所講的，全是別人的。他引用經論來註這個經，一共八十三種，八十三種經論，祖師大德的註解他用了一百一十種。所以它是註解的集大成，經論祖師總共一百九十三種，人家沒有話說，沒有人敢說話。這個註子太難太難得了！你讀這一本註解，等於說把大乘經教全讀了，顯教密教、宗門教下全都在裡頭，這多難得，這多有價值。經是老師夏蓮居老居士會集的，會集得好，你找不到瑕疵，五種原譯本的精華全在這裡頭。又是集註，集經論古註之大成，這沒有話說。

　　我跟老居士晚年才見面，見面我們真是無量的歡喜，因為當時弘揚這部經只有我們兩個人，國內他在講，國外我在講，我們倆就碰在一起。這個註解、這部經，現在一般人還是很生疏，知道的人不多。我把一切放下，以學佛六十年的基礎，講經五十三年的基礎，全心講這個，大家相信了。我不是隨便選擇的，不是外行選擇的，選擇這一部經，這一部經能救釋迦牟尼佛末法往後九千年。真正能得度的，全靠這個經，全靠這個法門。所以其他的，我們可以放下了，我來表這個法。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第87集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十九面第二行，末後第三句看起，從下面第三句：

　　「又云：觀諸法空，是名空。於空中不可取相，是時空轉名無相。無相中不應有所作，為三界生，是時無相轉名無作（即無願）」。《大智度論》裡頭跟我們說這個三解脫門，用比喻來說，先是法說。觀諸法空，這叫空，於空中不可取相。觀諸法空，如果有一個空這個觀念，那就不空了。為什麼不空？你有個著了空，你就著了相。所以觀諸法空，連空的觀念沒有，這個叫空。決定不能夠有分別執著，一有分別執著就墮下來了。所以在這個境界裡，下面說得很清楚，他能夠入，就是能夠見性；如果我觀諸法空，我有個空的觀念，就見不到性。於空中不可取相，這個時候空就轉名作無相，無相能入；無相中如果你有所作為，你就不能入了。這個有所作就跟有願一樣，不能有願，無作無願。經文上說「空無相無願」，不能有願，有願就不能見性；換句話說，見性最重要的就是一切境界當中不起心、不動念。不起心不動念就是大涅槃的境界，就是自性現前，只要才動一個念頭就迷了，動念是不覺，不動念是覺。

　　大乘教裡頭常說覺心不動，這個意思很深。記住，覺心是不動的，動就是迷，迷而不覺。所以我們自己要常常觀察自己，是迷還是在覺？可以說從來沒有覺過。什麼時候我們有一念不動，不動就是覺，與空相應，與無相相應，與無願相應。真的入這個境界，如果心真的是止在三空三昧當中，沒有任何作為，這是小乘，所以講入偏真涅槃，就是阿羅漢跟辟支佛。釋迦牟尼佛呵斥他們為焦芽敗種，他們再不去像菩薩一樣教化眾生，他們不去，連這個念頭都沒有。但是聲聞，二萬劫之後他會回頭，辟支佛是一萬劫之後會回頭，轉小為大。小乘不是永遠做小乘，有時間的，阿羅漢二萬劫，辟支佛一萬劫。在菩薩道上，就是這麼長的時間他停止了，他不能夠向上提升，這是他比不上大乘的。

　　下面用比喻說，「譬如城有三門，一人身不得一時從三門入」，這個城三門，一個房間三門，我們進去只能走一個門，不能同時三個門一起進去，這不可能的，「若入則從一門」。「諸法實相是涅槃城」，這就舉出來了，這城是諸法實相，換句話，你能見到真相嗎？城有三門，空是一門，無相是一門，無作是一門，這三個門，這三個門都能夠進去。「若人入空門，不得是空，亦不取相，是人直下事辦，故不須二門」，他就進去了。不著空，也不著相，相就是有，空有二邊都不執著。怎麼說？空即是有，有即是空，相有性空，性空是真空，相有是幻有、是假有，不是真有。所以你完全不放在心上，你的心是清淨的，清淨心就入了。你要動個念頭，動個念頭就不行了，諸法實相你就見不到。動念就是無明起來了，就迷了，不了解事實真相，與諸法實相不相應，這一定要曉得。

　　「若人入空門，取相得是空，於是人不為門」，他進不去。你看他入空門，取相了，著相了，我入了空。一切法空，你執著一切法空，你了解一切法空，都不行。一切法是空的，你不能在空相上起心動念，起心動念障礙就來了，你就入不進去。怎麼樣？「若除空相」，空相也放下，「是時從無相門入」。因為你除空相，不再執著空相了，這就叫無相，能進去，能契入境界，這從無相門入。「若於無相相」，無相這個相，無相的相，你要執著這個，你看「心著生戲論」。無相相，你心裡要著這個我無相之相，為什麼叫戲論？戲論叫開玩笑的話，不是真的，這障礙你。這個時候要把無相相除掉，「除無相相」，這就叫「入無作門」。心裡頭著了無相相就是有作，這些事情很微細，都是極其微細的念頭，你必須把它除掉，再入無作門，你就進去了。

　　空不能著，無相不能著，無作就是無願，也不能執著，不但不能執著，連分別都錯了。所以說不起心不動念、不分別不執著，相與無相沒有關係，為什麼？全是假的。事上沒妨礙，理上也沒有妨礙，《華嚴經》上跟菩薩講的，理事無礙。為什麼？理是空的，不可得，就是自性，自性三種現象都沒有。這三種現象就是物質現象、精神現象跟自然現象，自性裡頭這都沒有。我們迷了自性，一念不覺，從自性裡頭現出這三種現象，就是惠能大師開悟的時候最後一句話「何期自性，能生萬法」。萬法，整個宇宙，就是一念不覺變現出來的，變現出來障不障礙？不障礙。為什麼？這所有一切相是假的，不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。這裡頭沒有說哪一種例外，沒講，佛也是虛妄。所以《金剛經》上說了，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，佛法不是真的，執著佛法是真的就完了，那是什麼？變成世間法了。

　　這裡頭於是我們就明白了，什麼叫出世間法？六根對外面六塵境界不起心不動念、不分別不執著，都是佛法，沒有一法不是佛法。要是著了一念，佛法也是世間法，也錯了。哪來的佛？哪來的法？沒有，都是一些假名。佛是讓這些假名，讓我們從這個假名悟入真實，你怎麼執著假名？譬如指路牌一樣，這個路牌是指到北京，你走到路牌，這就是北京，死都不放，你怎麼能到達目的地？哪有這個道理！這個指路牌放在這裡它管用，指路，你往前面走，你可別執著它，你才能達到目的地。執著佛，成不了佛，執著法，悟不了法，最忌諱的就是分別執著，分別執著從起心動念來的。

　　一切明瞭，這是智慧，明瞭而不執著，這就是本事。世間聰明人明瞭，他執著，所以他不是聖人。你說今天科學家，量子力學家最近三十年的成就不得了，居然把佛經的奧祕，阿賴耶的三細相找到了。但是他是凡夫，他連須陀洹都不如。須陀洹是聖人，雖然沒有出離六道輪迴，但是他有期限，天上人間七次他就出六道輪迴，他在六道裡頭決定不墮三惡道。科學家做不到。科學家知道這是空，知道空是空，有也是空，這個東西他知道，就是分別執著放不下。我們學佛，把佛經上這些東西，分別執著也放不下，跟這些科學家一樣的。我們搞清楚、搞明白了，起心動念、分別執著沒放下，依舊搞六道輪迴。要知道搞六道輪迴，這一個輪迴，前生的事情全忘掉了，你前生研究這套東西沒有了，你要想學也得從頭再來，未必能達到前面那個成績。你考第一名，不可能生生世世都是第一名。這些事實真相我們搞清楚、搞明白，我們就真的會珍惜這一生，這一生可不能錯了，我要在這一生成就。這一生不成就，不曉得將來是哪一生哪一劫再遇到像今生這種緣分、這種機會，不容易得來，這是千真萬確的事實。

　　我們接著看下面的文，「蓋謂空、無相、無願喻如門，由此法門，契入諸法實相之涅槃城」，諸法實相就是涅槃城，涅槃城就是諸法實相。「若人從空門入，亦不見空相，便直入涅槃城。若得空相則不能入」。我今天現在已經證得空相，證得萬法皆空了，你只要有證、你只要有修就不行，你無修、無證也不行。到底怎麼辦？證而無證、無證而證，你就進去了。不能說有，不能說無，只是一個清淨心證得了，一個平等心證得了，覺心證得了，這經題上講的「清淨平等覺」。清淨裡頭沒有染污，我動一個念頭就染污了；平等心裡頭沒有念頭，動一個念頭不平等了；覺裡頭，動個念頭就迷了、就不覺了。難，這是通途法門，八萬四千法門都走這個路子，我們想想這多難，所以叫難行道。我們今天幸運，我們遇到淨宗法門，只要把這一句阿彌陀佛放在心上就成就了，這易行道。無量無邊法門，易行道就一個，就一條路，難行道是無量法門，無量法門裡頭你碰到一個易行道，你就知道多難。彭際清居士所說的，「無量劫來希有難逢」，你怎麼有這麼好運，撞上了！撞上了你還要搞難行道裡頭那些把戲，就把這一生耽誤掉了，你就錯了。

　　佛在經上說這大三空三昧，讓你了解，淨宗法門業障不必消，自然消掉；煩惱習氣不要斷，自然沒有了。為什麼？心裡頭只有一句阿彌陀佛，阿彌陀佛沒有煩惱、沒有習氣，阿彌陀佛沒有業障。你要換一個最健全的心、最健全的念頭，那就是阿彌陀佛。讓我們在這一生短短的時間裡頭，穩穩當當取得西方淨土。我關心二０一二馬雅的災難預言，有這些通靈的人給了一個信息給我，很難得。我們用什麼樣心態來應對？不管災難有沒有，不要把它放在心上，有也好、沒有也好，不要去理它，只要把阿彌陀佛放在心上就行了，什麼問題都解決。這個話講得好，這個不迷信。這一句阿彌陀佛念好了，對我們現前身心的利益，你身心健康、幸福快樂。為什麼？一切法從心想生，你的心想太好了，世出世間所有的好心想，沒有超過阿彌陀佛的，你怎麼天天去想阿彌陀佛，這個太難得了。阿彌陀佛好到什麼程度？釋迦牟尼佛在這部經上講透了，真講明白了，我們不讀這部經不知道，好到什麼程度不曉得。讀了這部經才明瞭，才把所有一切妄念放下，千經萬論都放下了。

　　難怪從前蓮池大師說，蓮池大師到晚年，功夫純了，他說「三藏十二部，讓給別人悟」，哪個人想去研究三藏，你們去搞去，我不幹了，「八萬四千行，饒與他人行」，你們喜歡去行，你們去搞那個法門。我就是一心一意老實念佛，一部《彌陀經》、一句阿彌陀佛，晚年。對了，他往生淨土了，後人尊他為一代祖師，他的法相供在我們這邊。真正覺悟、真正明白了，要走徑路，要走易行道，這就是真正聰明、真正有智慧、真正有福德。沒有真實智慧、真實福德，他不會走這個路子！三十多年前，我第一次到香港講經的時候，認識暢懷法師，我們三十多年的老朋友。那個時候他不信淨土，他學天台的，他每天念佛是念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛的，現在念阿彌陀佛了。我們幸運，佛菩薩把我們的壽命延長了，讓我們有時間把佛的這些法門真的了解，才選擇淨土法門。年輕有個錯誤觀念，以為這個法門是佛教老太婆的。沒錯，現在我們知道，老太婆的善根福德了不起，不是一般人能夠想像的。她們什麼都不懂，就這一個法門她到極樂世界去作佛去了；我們樣樣懂，還得搞六道輪迴，出不去，你怎麼能跟她比？

　　後面這幾句話很重要，若人從空門入，不見空相，這是入了，這進去了，沒有起心動念。若得空相，覺得我已經證得空相，障礙就來了；把空相除掉，除掉就叫無相門，從這邊入。「倘著於無相之相，即無相相」，無相的相，「亦不能入」。必須把無相相也除掉，那就叫「從無作門直入此城」，無作就是無願，「故曰：入空、無相、無願法門」。這個地方教導我們，大乘教祖師大德常說的放下萬緣，佛氏門中一法不立，這大乘教。你立一法錯了，要想到真如自性那個裡頭什麼都沒有。六祖說得好，自性「本自清淨」，沒有雜念，一個念頭都沒有；「本不生滅」，它沒有生滅；「本自具足」，懂得這個道理，不向外求，心外求法這個念頭斷掉了，本自具足，心外沒有法；「本無動搖」，心常在定中。什麼叫定？不執著是小定，阿羅漢的定，不分別是權教菩薩的定，不起心不動念是諸佛如來、法身大士的定，都不在外頭。真正定功是放下，真正放下身心世界，也不離開身心世界，知道有是幻有，空是真空，心裡面痕跡都不落，這就對了。

　　夏老會集這個經會得好，天衣無縫。你看經題，經題是會集的，「清淨平等覺」漢譯的，「佛說大乘無量壽」宋譯的，這兩個本子的經題合在一起，天衣無縫。五種原譯本經題的表法全在其中，一個都不漏。王龍舒沒發現，王龍舒這個本子看過，他只有一個本子沒有看到，唐譯的，唐譯是《大寶積經．如來會》，這個本子他沒看到。《清淨平等覺經》他看到了，宋朝譯的他也看到了，他都沒有想起來這個經題這樣連起來，他沒想到，會經沒有會題。夏老連題都會集的，妙！

　　這個科題裡頭「契入三昧」，契入三昧，空無相無願，都沒有分別、都沒有執著才能契入；有分別、有執著就不能契入，那就是搞的佛學。現在的名詞叫佛學，儒學、道學、佛學，他不是學佛。把佛法的典籍當作世間一種學術來看待，學術界把它當作哲學來看待，所以他不能契入。

　　我們再看底下一段：

　　【善立方便。顯示三乘。】

　　這個只有大乘裡頭有。「方者方法，便者便用」，也叫便宜，兩個字合起來叫方便。什麼意思？我們現在講最好的方法，最好的方法沒有一定，不是定法。因人、因事、因時、因地不同，它統統能夠適應，在此時此地運用得恰到好處，這叫方便。『善立方便』，那是大智慧，有一點像現在人所講的機智。沒有預警、預先告訴你的，事情一來了當機立斷，處理得恰到好處，這叫方便法。所以方便是權智，就是智慧應用。「《法華文句》曰：方者法也，便者用也」，這解釋名詞。「《法華玄贊》曰：施為可則曰方，善逗機宜為便」，這個講得稍微詳細一點。施為就是作為，這個作為可則，就是可以看成是示範、是典型，這個方法好。善逗機宜這叫便，所以便也叫善巧方便。為什麼？大家喜歡，沒有人反對，你進行非常順利。為什麼順利？一定大家都得利益，大家都得受用。這是什麼？稱性，如果不稱性做不到，它只有正面的作用，沒有負面的，這個才真正叫方便。

　　《法華義疏》裡頭說，「方便是善巧之名」，善巧是智慧的作用，智慧用在生活、用在工作、用在處事待人接物、用在辦事，這就叫善巧。不是煩惱習氣做主，真實智慧做主。真實智慧從哪裡來的？清淨心生的，平等心生的。我們心不清淨、心不平等，哪來的智慧？從煩惱、從分別執著，這個方法從這來的，這個方法都有問題。佛家講造孽，為什麼？他不順性德，他跟性德相違背。性德是智慧，你看中國古聖先賢教我們這些方便法，是五倫五常、四維八德，這是方便法，與自性相應，它是性德。中國古人講本性本善，五倫五常善，四維八德善，與本性相應。違背了那就不善，現代的社會，五倫不要了，真的不要了。我早年在美國，美國人父子沒有親，君臣沒有義，夫婦沒有別，長幼沒有序。美國人告訴我什麼？他們的關係都是朋友，父母跟兒女是朋友的關係。朋友關係也沒做到，為什麼？朋友有信，他們互相猜疑，不相信，五倫都沒有了。五常也沒有，五常是仁義禮智信，他們只知道自私自利，只知道自己享受，不顧別人，這個社會能不出問題嗎？違背倫理道德肯定要出問題的。

　　今天的世界，美國是這樣的，現在哪一個國家不是這樣的？美國是世界第一個強國，大家都學它，美國麻煩大了，為什麼？這個頭帶得不好。如果別人都學好了，它的功德大，無量功德；它把人都帶壞了，把整個世界搞成這麼混亂，地球上搞這麼多的災難，人為的，不是自然的。諸位一定要曉得，自然是最健康的，自然是最圓滿的，自然是最美好的，違背自然的法則，麻煩就出來了。怎麼違背的？還是佛經上一句話，「一切法從心想生」，你想錯了，完全想在負面上，正面的東西全丟掉了，統統在負面上。今年胡小林到美國去了一趟，大概住了一個月，在紐約做了一次講演，我聽了。好像時間不太長，大概好像只有八個小時的樣子，講得好，很值得一看，他能把這些弊端能看透、能說明。

　　佛幫助眾生離苦得樂，方法就是教育；中國古聖先賢教人修身、齊家、治國、平天下，也是靠教育。這是外國專家學者研究中國歷史文化的，對中國佩服得五體投地，衷心的讚歎。中國古人真有智慧，他們重視教育，特別重視家庭教育，小孩在家裡都教好了。所以人人是好人，事事是好事，社會長治久安。人有愛心，「凡是人，皆須愛」，中國立國幾千年，你看歷史上，沒有侵略過鄰居，周邊這些國家，沒有用過武力。都能夠和睦相處，為什麼？凡是人，皆須愛。這些小國，關懷它、照顧它、幫助它，把它看作一家人，他們也歡喜。從哪個地方能看起？從學中國文字。所以我們要曉得，中國的文言文，在古時候周邊國家統統都學。為什麼要學？中國人有智慧，要想學中國的智慧就不能不讀中國書，中國書是文言文。所以我們講話不同，但是用寫字都通，可以筆談，像韓國、日本、越南，東南亞這些國家，語言不懂，寫字都懂。只是最近這半個世紀多一點，不學文言文，學外國文去了。雖然他們政府跟著外國人走，可是民間還有些老人知道中國典籍裡頭有智慧，這個不多，還有少數老人還教年輕人學文言文，真有道理。

　　「《大集經》曰：能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便」。調是調教，就是現在講的教學，能夠教導眾生。教什麼？教他趣向無上正等正覺，這叫方便。這個方便的意思就深了，不是普通的方便，是教人真正覺悟，教人真正能夠契入佛陀的知見，《法華經》上所說佛知佛見。無上正等正覺是佛知佛見，也就是說幫助眾生成聖成賢、成佛成菩薩，這種善巧的方法叫方便。「又《會疏》曰：《維摩經》云」，這是引用《維摩經》，「智度菩薩母，方便以為父」，這是用比喻來形容，智度是菩薩之母，方便是菩薩之父。下面兩句有解釋，「達空無相是大智」，達是通達、明瞭，世出世間一切法的真相是空、是無相。現在我們看到的現象，都在眼前，都是事實，怎麼能說無相？真的是無相，我們看錯了。我們舉個比喻，我們今天看電視、看電影，你說有相還是沒有相？大家都說這個有相。真正有智慧的人告訴你這個無相，真的是無相。你所看到的是一種相續相，相似相續相，不是真的，真的你沒看到。我們用電影來舉例子，這個很容易明瞭。過去的電影用的是幻燈片，幻燈片在放映機裡面播放，一秒鐘二十四張。鏡頭打開，這一張幻燈片打在銀幕上，它的時間只是二十四分之一秒。我們看到的相是連續的相，不是一張，不是單張的，是連續的。電視畫面比它逼真，速度比它快。

　　彌勒菩薩告訴我們，我們現在的現象是怎樣的一個相續？他告訴我們，每一秒鐘這個現象的生滅是一千六百兆次，一秒鐘。一秒鐘一千六百兆次的生滅，你怎麼知道是假的？一般人不知道，覺悟的人知道。所以今天量子力學家，德國的普朗克說，這是上一個世紀的人，他說這個世間根本就沒有物質的存在。我們換句話說，是他這個意思，我們看到電視上的畫面，電視上根本就沒有畫面存在，這同一個道理。電視上的畫面全是我們自己的錯覺，我們沒有看到真相，真相是什麼？真相是一片空白，什麼都沒有，我們不知道。過去科學沒發現，佛經上講了，講了我們很不容易接受，明明現象在前，為什麼說沒有？佛在經上真的是把這個問題講透了，我們沒看懂，讀經沒懂，我們研究也沒懂，看古人的註解還是沒看懂。一直到現在科學家提出這些報告，我們一看原來佛經上有說，這兩個一對，我們相信了。為什麼？佛講這個經的時候是三千年前，這科學家最近三十年才發現的，他沒有看過佛經，怎麼說的是一樣的！證明佛真有智慧，佛沒看錯，而且佛經上比科學的報告還清楚，報告裡頭還有些疑問，佛經裡頭沒有疑問。譬如佛經上所講的「當處出生，隨處滅盡」，這是講什麼現象？就是彌勒菩薩所說的一秒鐘一千六百兆個生滅，那一個生滅，當處出生，隨處滅盡。有沒有存在？沒有，念念不可得。

　　彌勒菩薩後面說了一句話說得好，「念識極微細，不可執持」，這句話說得好。你沒辦法執著，你無法保持，它才生就滅了。觀音菩薩看見了，五蘊皆空，每一個現象具足五蘊色受想行識，它沒有辦法存在。那我們過什麼樣的生活才是真的，就是佛與法身菩薩的生活？六根接觸外面六塵境界一念不生，就是諸佛如來的生活，就是不起心不動念。外面境界可以欣賞，可以受用，不能起心動念，不能分別執著，不能夠控制，不能夠佔有。沒有這些念頭，你的生活多自在、多美滿！知道一切法從心想生，我沒有心想它就不生。諸佛菩薩應化到世間，像釋迦牟尼佛當年住世八十年，他有沒有心想？告訴諸位，他沒有心想，他要有心想他是凡夫，決定沒有起心動念；不但起心動念沒有，連起心動念的習氣都沒有。他怎麼示現？他是隨順眾生念頭所示現的，不是他自己起心動念，「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上說的，諸佛菩薩示現是這個。眾生有念頭他就存在，眾生念頭沒有了他就不存在，他不是自己的。所以他不造業，他沒有生死業，他沒有輪迴業，這個高，真的高明。他住根本智，他示現的是後得智，後得智就是善巧方便。我們前面讀過，根本智也叫如理智，後得智也叫如事智。

　　下面說，「方便有二種，一深解空而不取相受證。二以實相理深莫能信受，要須方便誘引群生，令其漸悟。其德廣大，不二乘所能為，故言善立」。就是二乘人做不到這兩種方便。第一個是深解空，就是諸法實相。相有性空，事有理空，空有是一，不能把它分開，分開就錯了。理在事中，事在理中，理事是一，因此空有二邊不著，就對了，你就能起作用。二邊不著，二邊不捨，所以佛菩薩應化在十法界普度眾生沒有障礙，《華嚴》的十玄。十玄在一念之間，念念具足十玄，這個得大自在。天天度生，無生可度，天天說法，無法可說，妙極了！所以佛菩薩的示現永遠不衰不變，完全隨著眾生的念頭。隨他的念頭，幫助他認識念頭，幫助他釐清他的念頭，讓他的念頭有秩序、有條理，然後慢慢教他覺悟。放下念頭，學諸佛如來，無念而念，念而無念。這才能幫助九界眾生，幫助大家都能夠通達實相，成就真實智慧。真實智慧是自性裡頭本有的，只要破迷開悟，迷放下，自性智慧就現前。深解空而不取相，也不受、也沒有證，這些念頭都不能有。不取相、受、證，相而無相，受而無受，證而無證，這是真的。如果你說有相、有受、有證，全是假的，沒這回事情，為什麼？著相了。

　　第二，以實相理深，真的，事實真相的道理太深了，所以很多人說這個叫宇宙的奧祕，太深了。佛法也說，佛法說深密，佛法沒有祕密，理太深了，一般人不能懂。你說彌勒菩薩講這個一彈指，我們把它換算過來，三百二十兆個細念，誰能相信？不是今天科學家證實了，我們對佛這句話能不懷疑嗎？佛是真語者、實語者，佛不妄語，我們相信佛的話，但是不是我們的境界，這就太深了。我們能相信、能接受，那是憑釋迦牟尼佛的德行，這個人是說真話的，不是說妄語的。他怎麼證得的？是禪定當中他見到的，這個定功很深。

　　《華嚴經》上跟我們說菩薩五十一個階位，這個階位怎麼分的？可以說從定功淺深而分的，菩薩地位愈高定功愈深。這些事實真相，佛說了，八地以上那個定功才能夠見到，這修行差不多達到圓滿了。連前面十信位，菩薩五十一個位次，加上最後的果覺、妙覺，一共五十二個位次。八地這是頂尖，五十二個階級最上面的五個位次能看到，看到事實真相。也就是他們看到所有一切物質現象，說物質就包括精神，因為精神跟物質分不開，一秒鐘它的生滅，生滅就是波動，生滅一千六百兆次。你如何能掌握它？你沒有辦法控制它，你沒有辦法佔有它。所以，控制、佔有這些念頭自然就斷掉了。不可能的事情，誰都做不到，佛菩薩也做不到。所以這些叫妄念。妄念全都斷掉，全都放下，妄念沒有了叫正念現前。正念就是沒有妄念，正念是不生不滅的，妄念是有生有滅的。一切念頭統統放下，事實真相就擺在面前，不需要用什麼儀器去觀察，禪定裡面見到了。禪定裡面沒有空間維次，時間、空間都不存在，無量劫前它就在眼前，無量劫以後的事情也在眼前，你同時能看到。所以佛經常講不思議解脫境界。

　　事實真相這個理太深，一般人不能接受，佛要幫助他，須方便誘引群生，令其漸悟。釋迦牟尼佛示現確實是這樣做的，他從菩提樹下出定，到鹿野苑去把跟隨他的人，這是他父親派遣的，跟釋迦牟尼佛都有親戚關係，他把這五個人找到，給他們講經說法，說阿含。你看，開端教阿含，十二年，這是奠定基礎，就像辦學一樣，先辦小學，十二年。十二年之後辦中學，方等，方等講八年，二十年。二十年的基礎，才跟大家講諸法實相。前面二十年不講空，學了二十年之後才給你講空，凡所有相，皆是虛妄，才給你講這個，你有這麼深的基礎了。般若講了二十二年，那我們就曉得，整個佛法它教學的中心就是般若。二十二年，教學四十九年幾乎佔一半的時間。最後的八年講法華，四十九年。最後講《大涅槃經》，那是遺囑，那是佛要離開世間了，示現滅度，是最後的遺教，一天一夜。這就是方便誘引群生，令其漸悟。其德廣大，佛有這樣大的耐心，有這樣的善巧方便，幫助大眾各個都趣向大乘。最初十二年是小乘，八年方等給他做為轉變，般若就是大乘，你看幫助這些迴小向大。不二乘所能為，這個「不」就是非的意思，這個事情不是二乘人所能做得到的，只有釋迦牟尼佛能做到，叫善立。

　　『顯示三乘』，這都是方便。「三乘者」，乘就是車，古音念「勝」，現在都念「乘」，我們就隨俗，不隨俗人家聽不懂。「《四教儀集註》曰：乘以運載為義」，這是車，車幹什麼的？運輸工具。「運出三界，歸於涅槃」，佛的教學也叫乘，教學是幫助你出離三界。三界就是六道輪迴，幫助你離開六道輪迴，回到涅槃，歸於就是回到，我們回到涅槃。「又喻如運載工具」，車是個運載的工具，「使人乘之各到其果地」。每個人善根福德不相同，欲望也不相同，有人願意：人在這個世間不錯，希望我來生比這一生過得更好一點。佛幫助他，教他得人身，比這一生過得更好，這叫人乘，來生還得人身。目標更高一點的，人還是很辛苦，天上快樂，天上沒有這麼多苦，他想生天，佛就教他生天的方法。志向更高的，說天也苦，天還有生死，不生不死多好！六道裡面都有生死，只是壽命長短不一樣。非想非非想天人，這是六道裡頭最高層的，壽命長，他們的壽命八萬大劫。可是再長他有到的時候，到了的時候他就苦了，為什麼？他知道他要死了。而且他在最高，死了之後一定要往下墜落，他不會往上升，他往下墜落。在這個時候怨天尤人，毀謗三寶，他自己以為他已經成佛了，以為他已經證得大般涅槃，不生不滅了，現在怎麼又有生滅？謗佛，佛欺騙了他。其實是自己誤會，佛沒有騙他，佛在經教上講得很清楚。這個怨天尤人、毀謗三寶，罪業是阿鼻地獄罪，所謂爬得高摔得重，爬到最高，死了之後墮無間地獄。諸位想想，從無間地獄慢慢修行，修多少輩子、多長的時間達到非想非非想天，談何容易？到那個地方又掉下來了，這錯了。

　　二乘人，三果聖人阿那含，他們居住修行的地方就是第四禪五不還天。從第四禪五不還天直接證阿羅漢的，這是利根。還有鈍根，鈍根怎麼辦？鈍根要通過四空天，從非想非非想天出去，這鈍根的。不錯，他出去了，他這一出去真的證得不生不滅了。如果不是依照佛法修行的出不去，為什麼？他不曉得放下見思煩惱，他那個功夫是把見思煩惱伏住，不起作用，沒斷。定功一失掉，伏不住了，又現行起來了，麻煩在此地。但是從佛法修到那裡他就伏住，伏到最後斷了就出去了。這些道理我們都搞清楚、搞明白，真是一個難行道，不是一生一世能做得到的。所以說來說去還是念佛好，還是我們這一生能成就，別搞這個麻煩事情。八萬四千法門，哪個法門都麻煩，為什麼？它要斷惑證真。淨宗這個法門，煩惱不要斷，業障不必消，一句阿彌陀佛自然把煩惱斷了，把業障消了，是在你不知不覺當中都消掉了，這個不得了。就在真信切願，念佛念多久？彌陀第十八願講的，臨命終時一念十念都能往生，真不容易！

　　蕅益大師在《彌陀要解》裡頭告訴我們，能不能往生決定在信願之有無；換句話說，有信有願就具足往生的條件。這個信要真，純真，願要強烈，我這個世間可以丟掉，我再也不留戀，我再也不想了，真放得下！品位高下在念佛功夫的淺深，注意，他講的功夫的淺深，不是念多少。功夫淺深說什麼？你是真念還是假念，真念裡面不夾雜，大勢至菩薩告訴我們的，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根是六根已經把六塵放下，眼把色塵放下了，耳把聲塵放下了；也就是說不再把六塵放在心上，自己心裡頭的六塵全部把它拔掉了，這叫都攝六根。都攝六根就是我們經題上的清淨心，我們用清淨心念佛，用平等心念佛，這個念佛功夫深。更深一層的，還有覺心，清淨平等覺念佛，這功夫深。如果說是清淨心還沒有得到，我們的功夫不夠，不夠怎麼辦？不夠就多念。真正有清淨平等覺，臨終一念十念就行了。臨終一念十念是不是具備清淨平等覺？非常可能。為什麼？他就那一口氣了，還能不放下嗎？全放下了！那一念太可貴了，那一念是阿彌陀佛，沒有雜念。所以念佛最怕的夾雜，有妄念夾雜在裡頭，把功夫全破壞了。

　　所以淨宗，古大德常常提醒我們，念佛要不懷疑、不夾雜、不間斷，口裡頭間斷沒有問題，心裡頭沒有間斷，口沒有關係，心裡頭念念都是阿彌陀佛。這是淨宗往生的三個因素，淨土法門裡稱之為三資糧，缺一不可，統統要具足。我們這一生非常幸運，為什麼？遇到這部《無量壽經》，這《無量壽經》新編成的，我們老一輩的人沒遇到，他們沒有我們這樣幸運。日本人在隋唐時候，把淨土法門傳到日本，他們在五種原譯本裡頭只有一個本子，康僧鎧的本子。其餘四種原譯本裡頭，還有非常精彩的經文，重要的經文，康僧鎧本子裡頭沒有的。但是日本人下的功夫不少，他們古大德的註解有三十多種，中國才兩種。隋唐時候傳過去的，他們傳到日本之後，講學、講經、註解，非常可觀，可是淨宗義理完整沒有超過現在這個本子。我們能得這個本子，這是多大的福報，這要感激夏蓮老。這樣完備的集註真不容易，這要感激黃念老，夏老會經用了十年時間，黃念老的集註用六年時間，我們要感恩。沒有這個本子，我們對淨宗的信心真的非常不容易建立，確確實實是難信之法，這不是假的，不是隨便說的。

　　我們再看下文，「《法華》以羊、鹿、牛之三車」，喻小乘、中乘、大乘，這古時候，大乘載人能載得多，小乘載人載得少，小車。羊車，羊的力氣不大了，那個車只能坐一個人；鹿的車，比羊大一點，大概可以坐兩個人；牛車就大了，可以坐七、八個人。古德解大白牛車，大白牛車不是牛車，是馬車，稱大白牛車。馬車載的人就多了，可以載十多個人。我記得，這六十多年前，抗戰剛剛勝利，我們從大後方回到南京，在南京第一中學讀書。家住在中山門外苜蓿園，距離很遠，我們的交通工具就是馬車。那個時候南京，馬車是主要交通工具，隨時可以停，你一招手它就停下來，坐滿它就走了。一輛馬車我們學生去坐，坐十四個人，一輛馬車，跑得也很快。以這個三車「喻小中大三乘。小者，聲聞乘。中者，緣覺乘。大者，菩薩乘」，《法華經》的三車比喻。「《法華譬喻品》曰：如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏」，如來有無量智慧，有無量的能力，教化眾生有無量的法門。「能與一切眾生大乘之法」，這個大乘是指一佛乘，「但不盡能受」，佛給人是一乘法，但是每個人接受多少不一樣。這個道理到現在沒變，一個老師上課，十幾個學生在聽課，每個學生得到的不一樣。這個原因在哪裡？程度不相等，在佛法裡面講，善根福德不一樣。還是印光法師這一句老話，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。這什麼道理？很簡單，學生對老師真佩服、真恭敬、真想學，他得的東西多；對老師不恭敬，對老師敷衍，他得的東西得不到。每個學生心態不相同，獲得的利益不一樣，我們看得清楚！

　　李炳南老居士在台中三十八年，他建一個台中蓮社、建一個慈光圖書館，這是兩個教學的機構。台中蓮社的蓮友，我離開的時候，我跟他老人家十年，是蓮社十週紀念之後我去的。也就是說，我跟他認識的時候他在那裡教了十年，那個時候的蓮友都有名冊，大概有二十萬人。我在那裡十年，離開的時候蓮友增加到五十萬人，法緣真殊勝！他辦了個培訓班，訓練講演、講經的人才。最先是培養講演，女孩子比男生強，能言善道，培養她們。培養出來講個一次兩次，女孩子結婚了，生小孩了，就完了。老師經過這個慘痛的教訓，告訴我，不行，我們要換目標。以後女孩子跟他學，要答應他一個條件，不結婚，他才教妳，妳要結婚他不教妳，教妳白教了。所以辦這個經學班，經學班女同學還是有，大概男眾、女眾是一半一半，二十多人，培訓講經。他的方法是中國的老方法，就是講小座，我們才曉得，中國歷代講經的法師都是從講小座訓練成功的。這個方法的根源是從阿難尊者來的，阿難尊者結集經藏就是複講。把釋迦牟尼佛以前所講的，佛怎麼說的你就怎麼說，不能加一個字，漏掉可以，不能用你自己意思加進去。所以歷朝歷代的複講就用這個辦法，複講老師的。

　　所以這個必須具備兩個能力，第一個，記憶力好，你能夠記得住，聽了一遍能記得住，第二個，理解力要行。你能夠記住，你能夠懂、能夠理解，有這兩個條件就可以培養講經。有這兩個條件，那成敗關鍵全在恭敬心，印光大師講的誠敬，有誠敬心決定能夠學得出來。我參加了這個班，到台中剛剛好這個班才開班一個月，一個星期上一次課，三個小時，我只有前面五堂課沒聽到。這個班辦了兩年，培訓了二十多個講經的居士，那個時候全是居士，沒有出家人。我是從這個班裡頭，還沒有輪到我，我出家的緣成熟了。可是我旁聽，老師講經真正教的學生只有兩個，其他的旁聽。這兩個教完了之後再教另外兩個，他是這樣教法的，私塾教學法，但是同學都要來聽。我佔的便宜就是理解力跟記憶力很強，我聽老師講一遍，在一個星期之內，我複講完全照他的話，不增不減，我可以講到百分之九十五，有這個能力。一個星期之內強記，能理解，所以我學得特別快。我旁聽，旁聽了十三部經，十三部我都會講了，我出家了。

　　出家教佛學院，我沒有做過學生，出家就教佛學院。我在台中學了十三部經，教佛學院一個學期教一部，佛學院三年畢業，我才用六部，還有七部還沒用上。那個時候我就想，佛學院不行，培養不出人才。李老師老方法能培養人才，佛學院不行。你看我在那邊學的時候，差不多我住十五個月學十三部經，平均一個月學一部經，學得能上台講演。真有效，學得歡喜，有成就感。佛學院不行，念了三年，畢業的時候，一部經都不能講，那怎麼行？今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第88集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》，第三百三十面倒數第三行，從第二個字看起：

　　「《法華譬喻品》曰：如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受」。我們就念到這一句。這裡面說如來智慧，說如來的力就是十力，無所畏就是四無所畏，這是如來果地上所得之法。法也叫法藏，因為它裡面所含攝的無量無邊，意思深廣無盡。如來所得，一定要曉得，就是自性本具。這裡面說了這麼多，惠能大師只說了一句話，「何期自性，本自具足」，就這句話。自性本自具足無量智慧、無量德能、無量相好，包括無所畏。如來四智，《成唯識論》裡面講四種智慧，相宗所說的轉八識成四智。那我們現在是怎樣的？我們現在墮在六道裡頭是轉四智成八識，我們是轉成知識了。所以知識不是個好事情，你看智轉變成識，就是凡夫，識要轉變成智就是成佛。是智變成識，還是識變成智，這個關係就太大了。覺悟了，識就變成智；迷了，智就變成識。所以我們今天稱一般學習的稱為知識分子，讀書人稱知識分子，智已經變成識，叫知識分子。成佛那是轉識成智。

　　第一種「大圓鏡智」。大圓鏡智是本體，就是智慧的理體，所有一切智慧是從它生的，根本智，大圓鏡智是根本智，後面三種都是它的作用，它起的作用。「謂如來真智，本性清淨，離諸塵染，洞徹內外，無幽不燭」。燭就是照見的意思。如來就是講的自性，從性上講稱如來，就相上講稱諸佛。所以經上看到佛，從相上說的，看到如來，從性上說的，本性清淨，惠能大師所謂「何期自性，本自清淨」，從來沒有染污過。離一切塵，離一切染污，塵是比喻六塵，色聲香味觸法。內外洞徹，內是自性，外面是所生的現象，能大師所說的「何期自性，能生萬法」，萬法是外。也就是說，所生的是外，能生的是內，內外統照，內照自性，外照萬法。這是自性本具的般若智慧，一切眾生個個都有，跟諸佛如來無二無別。於是我們就明白，佛法、聖教的修學總是以見性為目標，為什麼？見性，自性本具的真實智慧就顯露、就起作用。要不見性，我們這個智慧永遠不能現前，雖有，它不起作用，內外統迷；內不見自性，外誤以為萬物是真有，不知道所現的萬物是當體即空，了不可得。這只有真智慧能見到。尤其是末後這句話，無幽不燭，這句話就是說遍法界虛空界沒有一樣東西是真實智慧照不到的，沒有，這就是宗教裡面對上帝的讚歎，「無所不知、無所不能」，就這個意思。下面這是比喻，「如大圓鏡」，這個鏡子很大、很圓滿，圓滿就是它沒有一樣東西不照在裡頭，這叫圓，鏡就是照的意思。「洞照萬物，無不明瞭，是名大圓鏡智」。這是自己本有的智慧，迷了之後，大圓鏡智就稱之為阿賴耶識。相宗轉八識成四智，轉阿賴耶成大圓鏡智，轉末那識為平等性智，這第二個，平等性智，他要覺悟了叫平等性，迷了叫末那。末那是梵語，意思是染污，就是前面講的塵、染，這是末那。

　　「平等性智，謂如來觀一切法，與諸眾生皆悉平等」。這句話要記住，為什麼？我們觀一切法有一樣不平等就迷了，就迷在末那裡頭，你就沒轉過來。真的轉過來，平等性智現前，我跟諸佛如來平等，跟諸菩薩、羅漢平等，下面跟一切眾生平等，跟蚊蟲螞蟻平等，跟樹木花草平等，跟山河大地平等，跟無間地獄眾生也平等，沒有一樣不平等。你覺悟了，你真轉過來，現前有一法不能包容，有一法心裡不舒服，記住，你是凡夫，你的識沒轉過來，轉過來這些現象都沒有了。真的，我們跟諸佛菩薩沒有兩樣，為什麼墮落到這個樣子，還自以為得意，生生世世都回不了頭，都轉不過來。這一生有幸遇到大乘佛法，了解事實真相，問題我們能不能回頭？為什麼轉不過來？就是因為有我，我總比別人高一等，我總比別人殊勝。

　　二００六年我訪問劍橋大學，跟麥大維教授認識，當時他問我一個問題。他說在中國，那是幾年前的事情，出土有一塊石碑，上面刻了四個字，「物惡獨勝」，物就是物質的物，惡是好惡的惡，獨是獨立的獨，勝是殊勝的勝。這四個字的意思他不懂，他提出來問我。我把四個字先解釋給他聽，他就明白了。物是什麼？物就是有情眾生。如果說人，那十法界裡頭只有人道，其他的沒分，說物，全部都包括了。所以物的範圍比人大，物不但包括有情眾生，還包括無情的眾生，你看，樹木花草是物，山河大地是物。所以物這個字範圍包括得很大，人包括得很小，人是物裡頭的一種，物是總包了。只要是物，就討厭，那個惡叫討厭，討厭什麼？討厭你獨勝，你自己以為你自己了不起，萬物都討厭。反過來，物就歡喜大同，而不是獨勝，包括我們今天講的共存共榮，我們和睦相處、平等對待，就是這兩句話。這古時候人刻的石頭，挖出來的，應該總是一、二千年之前的。這四個字的意思好！所以我們麻煩，平等智不能現前，有好惡、有獨勝。

　　獨勝就是傲慢，這是俱生煩惱，末那識裡頭的。末那識稱為染污意，因為它有我，我見，我愛（我愛是貪），我痴（是愚痴），我慢，我慢就是瞋恚，慢是瞋裡頭的一分。所以貪瞋痴我這四大煩惱常相隨。換句話說，第七末那識從哪裡來的？這四樣東西組合的就叫末那識。所以佛家的修學，佛知道，佛真的是大圓鏡智，什麼都知道，這是一切眾生根本的大病，病根，必須要轉過來。轉可不是那麼容易，慢慢轉。所以你看看，小乘開始破身見，破末那識的一分，從這開始。只要把見惑放下，就證初果。不執著我這個身是身，那個獨勝就放下了，沒有完全放下，也就是說貪瞋痴是大幅度的降低，沒斷，這個要知道。

　　五大類見惑放下就是初果須陀洹，就是《華嚴經》上初信位的菩薩。這個人雖然才破一點點，這一點破了，佛就承認他是聖人，他不是凡夫，凡聖標準是從這裡建立的。不是說你通達多少經論，不是這個意思，凡聖是你放下多少，從這建立的標準。雖然他沒有出六道輪迴，他決定不墮三惡道。為什麼？三惡道的因斷了，我愛放下，不貪了，我痴放下。我愛放下不墮餓鬼，我痴放下不墮畜生，我慢放下不墮地獄。要知道傲慢不是好事情，傲慢是入地獄的，因為它是瞋恨。所以他不墮三惡道，天上人間七次往返，把思惑斷乾淨，他就出離三界。思惑是什麼？貪瞋痴慢疑。真的斷乾淨了，習氣沒斷，他就出離六道，永遠離開輪迴。所以了生死，輪迴裡頭生死再不受了。這個事情我們如果不是真正知道，你修行你怎麼修法？從哪裡修起？修行人很多很多，幾個有效果的？為什麼沒有效果？我們讀了這段文就知道，我沒有放下，我愛、我痴、我慢沒放下，就是貪瞋痴沒放下。換句話說，原來六道輪迴是從這來的，就是這四大煩惱來的。這四大煩惱放下的時候，六道就沒有了，從夢裡頭醒過來了，六道是一場夢，醒過來了。醒過來是什麼樣子？四聖法界看到了。

　　佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，這是娑婆世界，我們現在住的這個地方，釋迦牟尼佛的方便有餘土，也叫做淨土，釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，染污的，因為他有意。他生到四聖法界，我們要問，第七識轉了沒有？沒有完全轉，轉了一半，還有一半沒轉，就產生這麼大的效果。我們用百分比來說，他修行及格，百分裡面他轉了六十分，他還有四十分。這四十分是什麼？習氣，阿羅漢習氣沒斷。這四十分在四聖法界裡頭轉，見思煩惱的習氣斷了，那不叫阿羅漢，升級了，叫辟支佛。辟支佛是進一步把塵沙煩惱斷掉，斷完之後他又升一級，菩薩，十法界的菩薩。菩薩修什麼？菩薩斷塵沙煩惱的習氣。《華嚴經》稱的分別，不但不執著，連世出世間一切法，他不分別了。不分別不是不認識。我拿個東西給你看，這是什麼？你說我不知道，那你是白痴，你哪裡是菩薩，菩薩怎麼會不知道！菩薩要說這是一枝筆，那他不就分別了？他沒有分別，隨順眾生的分別而分別，你們叫它一枝筆，我也跟你講這是一枝筆。實際他有沒有分別？他沒有，他是真沒有，外表看一樣，裡面是完全不一樣，這人家的本事。他把分別斷盡，分別的習氣也斷了，他就成佛了，十法界的佛。

　　十法界的佛就是十信位的菩薩，十信修滿是什麼？是把妄想斷掉，妄想就是無明，無明斷掉。無明一斷就跟阿羅漢一樣，見思煩惱一斷，六道就不見了；十法界裡面的佛，無明一斷，十法界沒有了，現前的是如來的實報莊嚴土，華藏世界、極樂世界現前。他升級了，圓教就是初住，別教就是初地，他升了。但是無明的習氣沒斷，無明習氣斷掉，他就不住實報土，實報土也沒有了。《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土例外，因為實報土有相。所以無始無明煩惱習氣斷盡了，實報土沒有了，這個時候現出來是常寂光。常寂光沒有相，常寂光不生不滅，回到常寂光，常寂光是自性。修行到終極的目標是圓滿的回歸自性，我們從迷了自性變成凡夫，搞六道輪迴，最後遇到佛法，佛幫助我們回歸自性，這是最大的一個循環，我們又回到原點。這叫成佛，這叫妙覺如來。這個道理不能不懂。

　　換句話說，平等心太重要了！我們從哪裡下手？從看不慣的能看得慣，不喜歡的能喜歡，從這修。討厭的變成喜歡，吃東西，吃得不好吃的變成好吃，這都是修行，穿破舊的衣服很歡喜。我初出家沒有你們現在福報大，你們現在一出家你看供養衣服多好。我出家的時候撿老和尚的，撿什麼衣服？百衲衣，一件長褂補了十幾個補丁。我好像穿了三、四年，三十三歲出家，不止，四十歲遇到韓館長，我那件衣服韓館長把我丟掉了，穿了七年。那個衣服穿了好，走出去，那個時候還上巴士、坐火車，好好睡大覺，絕對沒有人偷你的，這人穿的破衣服，大家知道這個人是窮光蛋，好，平安，什麼事都沒有。她把我那件衣服丟掉了，我多少年都想著，現在找，找不到了。那個衣服至少穿了三代，送我的那個人也是從前老和尚送給他的，好幾代，才補十幾個補丁。所以平等心從這個地方修。

　　「以大慈悲心，隨其根機，示現開導，令其證入，是名平等性智」。你看，菩薩頭一個，平等。平等裡頭有慈悲，大慈悲心，隨眾生的根機。《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，為他示現，為他開導，開是開示，導是引導，令其證入，證入是目標，示現開導是方向。眾生根機不齊，根基不厚，要慢慢引導。像釋迦牟尼佛用的手法，從阿含、方等、般若、法華，慢慢的一步一步向上引導，不是一蹴就成就，那不可能的事情。無論什麼事情，問題發生了，六道輪迴發生了，原因是眾生迷，迷得太過分，所以才有六道輪迴的現象。菩薩知道什麼原因，一步一步把他往上引。最難的是第一步，第一步能轉過來，往後就不難，容易多了。我們今天就第一步跨不過去。第一步就是破身見、破邊見、破成見、破邪見，就是要讓眾生真正覺悟到，我們所有一切看法、想法錯了，沒有一樣是正確的，必須把這五種見放下，你的見解算是正確的，我們世間人所謂說客觀的看法。一般人是主觀的，有成見，有自己的想法、自己的看法，把自己放下，就變成客觀。純客觀，你會見到事實真相；有我在裡面，見不到。你要知道，我裡頭絕對摻雜著有名利，有自己，我的想法，我以為怎樣怎樣，錯了，你看到的是局部，你沒有完全看到，無我才能看到問題的背後。因果很複雜，無量因緣，你才真正看清楚、看明白。我們凡夫看到是禍害，說不定禍害之後有大利益；我們看到是利益，說不定佛看的，利益之後有大災難，我們不知道，佛菩薩有智慧能看見。所以為什麼教我們首先把見思煩惱放下，它有道理在。

　　我們在佛法上修學，見思沒有放下，搞的是佛學，是佛門的知識，與佛家教學的目標不相干。你看佛家的教學目標是教你斷煩惱、是教你放下，放下之後，終極的目標是教你見性。現在許多學佛的人他走的不是這條路，他跟這條路是相反的，他在經典裡面學知識。真的，我們把經典當哲學看，把經典當科學看，全都是知識，不是佛法。佛法什麼都不是，就是教你明心見性，回歸自性而已。回歸自性一切就圓滿了，四種智慧都成就了，是自性裡本有的。

　　第三種叫「妙觀察智，謂如來善能觀察諸法，圓融次第」。這叫妙智，不是學來的，自性裡頭本有的。它這種智慧就是大圓鏡智，證得大圓鏡智他就起妙觀察智、起平等性智。大圓鏡智是智慧的本體，能圓融次第，次第非常非常複雜。所以佛、菩薩也有比喻，像一個羅網一樣的，大梵天宮莊嚴的羅網，網路一樣的，雖然很複雜，但是次第整齊，一點都不亂，非常龐大、複雜的一個體系，一點不亂，智慧能看到。「復知眾生根性樂欲」，同時妙觀察智看到，看到所有眾生，無量無邊眾生，每一個眾生根性、愛好，樂就是愛好，欲就是欲望，都知道，所以說法、示現就契機。我們沒有這個能力，好心示現說法，往往受到許許多多的挫折。這是什麼？這是沒有這個智慧，對於眾生的根性、樂欲不清楚，所以會跟他發生衝突，衝突就造成障礙。「以無礙辯才，說諸妙法」。菩薩上契入自性，自性智慧透露了，下明瞭眾生的根性、愛好，所以為眾生示現、為眾生說法，眾生歡喜。這才以無礙辯才說諸妙法，幫助他開悟，開悟是智慧。「獲大安樂」，獲得大安樂是離苦，離苦得樂。這是妙觀察智，轉第六意識為妙觀察智。

　　第四「成所作智，謂如來為欲利樂諸眾生故」，這是如來的本願，因地最初發心就發了這個願，「眾生無邊誓願度」，現在成佛了，這一願自然兌現，不需要起心動念，不需要分別執著，成佛之後這個本願自己起作用，叫法爾如是。「普於十方世界」，普遍對十方世界，「示現種種神通變化」。這就是《普門品》上所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身，隨眾生的愛好，隨眾生的欲望，現身說法。「引諸眾生，令入聖道」，把他帶向正道上，聖道就是正道，成佛之道，菩提大道。成所作智是前五識，眼耳鼻舌身，用前五識成就眾生。「成本願力所應作事，是名成所作智」。成就普度一切眾生的事業，轉八識成四智，迷跟覺差別在此地。這是四種智慧，自性本有，一切眾生並沒有失掉，只是迷了。所以佛家講失是迷失，不是真的沒有，什麼時候覺悟，什麼時候就現前，也叫四智菩提。

　　底下有個「力」，力就是「如來十力」。菩薩都做不到的，佛能做到。「如來證得實相之智，了達一切，無能壞、無能勝，故名力也」。這幾句話很重要，為什麼？是我們自性本來具足的，佛有，我們自己都有，跟佛一樣，不比他差分毫，只是我們迷了實相之智，實相之智就是諸法實相。我們什麼時候覺悟，肯定了諸法實相，這個智跟力（能力）統統能恢復。了達一切，了是明瞭，通達一切諸法，無能壞、無能勝，沒有能壞的，勝是超越，自性裡頭本具的。

　　第一種「知是處非處智力，謂如來於一切因緣果報，審實能知」。一切法的因緣果報這四種現象，審是審實，審是非常謹慎審察明瞭，他是真實能知。下面舉兩個例子說，「如作善業，即知定得樂報，名知是處」，這是是處。善決定有善報，行善哪有沒有善報的道理！果報不在現前，可能在來生，不在來生一定在後生，決定有果報。「若作惡業，得受樂報，無有是處」，這叫非處，因果不相符。你行善你得的是善報，這是相應的，是處；行善得惡報，這是非處，沒這個道理。有沒有行善得惡報的？有；有作惡得善報的，也有。那你是看的一截，沒有看到整個，你只看到現前，你沒有看到未來，沒有看到過去。行善得惡報，是過去造作的惡業現在報出來，現在所造的善沒報，在後頭。造惡的人現在得善報，是他過去生中的善因成熟了，他在那裡享受善報，他現前所作的惡報沒熟，因緣沒熟，也許在來生，也許在後世。我們只看眼前，不顧前後，如來是一切都通達，前因後果他清清楚楚。「如是種種皆悉遍知，故名知是處非處智力」。

　　我們明白這個道理，縱然現在環境不好，要歡喜承受。為什麼？過去那些不善的業現在報掉了，好事情，報掉就沒有了。我這一生努力修善，來生福報多大！可是這樁事情你心裡要明瞭，福報可不可以享？享福沒有不造業。你們去念《安士全書》第一篇「文昌帝君陰騭文」，你去看看那裡頭講的果報。他「一十七世為士大夫」，用現在說，過去生中到現在十七世都是知識分子，知書明理，是這樣的人。裡面講他遭的這個果報，舉個例子，漢高祖的皇后，過去生中修的福報大，這一生大富大貴，漢高祖死了的時候，她將高祖最心愛的一個妃子殺掉，這妃子有個小孩，就是趙王如意，也被她殺掉了，殺是非常殘酷，她造這個業多重。不是造了就沒有了，來世這兩個人來報她，生生世世冤冤相報，沒停的時候，果報非常淒慘。舉這個例子，讓我們想想，世世代代這些做帝王的，連唐太宗，歷史上大家稱他作明君，他也墮阿鼻地獄。於是我們就想到，釋迦牟尼佛為我們的示現，最聰明的人，到這個世間來幹什麼？救世救民，不搞政治，搞教育，不跟任何人結冤仇。

　　教學裡頭也有嫉妒障礙。在中國，六祖惠能就給我們做最好的示範，我們相信他那個是示現。大徹大悟之後，到獵人隊裡頭去避難，避了十五年。那是什麼難？同行相忌，就是嫉妒障礙。這十五年時間沒有機會度眾生，幹什麼？提升自己、成就自己。十五年之後緣成熟了，嫉妒障礙的人沒有了；老一輩嫉妒障礙的已經往生，走了，跟他同輩的，十五年也淡了，他出來了。弘宗演教要等時節因緣，師父都幫不上忙，五祖忍和尚幫不上忙，叫他去躲避。佛法、世法皆如是，我們不能不知道。所以這第一條這是個定律，善決定是善果，惡決定是惡報，絲毫不爽。如是種種皆悉遍知，故名知是處非處智力。這個我們要決定相信，一點都不懷疑。我們起心動念、所作所為是善的，就放心大膽去做，什麼障礙也不在乎。當然自己要用定力、要用智慧，把這好事圓滿做成功。自古以來諺語所謂的「好事多磨」，如果不是真的，怎麼可能有這句話？這句話說出來，一定有根據的。只要是好事，利益眾生的好事，都多磨，多折磨、多障礙，何況是你自己的，自己的就更多！更多能成就，你就知道那是多大的福報，不是容易事情。

　　第二「知過現未來業報智力」，過現未來，三世。「謂如來於一切眾生，過去未來現在三世業緣、果報、生處，皆悉遍知」。如來沒有不知道的，見性都知道。見性是什麼地位？《華嚴經》圓教初住菩薩。如來這個四智、十力、四無礙辯、十八不共法，初住菩薩統統具足，他明心見性了。他所以不能夠回歸自性，就是無明的習氣沒斷，無明斷了，真斷，真的不起心、不動念，習氣沒斷。在這個境界裡頭還要忍耐、還要定功，有耐心的等待，時間久了習氣自然沒有，這才能回歸常寂光，回歸自性。菩薩有實智，這個實智就是前面講的四智，轉八識成四智。四智裡面最重要的就是第一個，轉阿賴耶為大圓鏡智，這是自性本具的般若智慧。這個地方講的十種智力，這個智力就是大圓鏡智的智力，他能知道一切眾生，過去無始，未來無終，你無始劫以來，到無始劫之後，生生世世他全都知道。未來世還沒有來，他就知道？對，他全知道，他沒有一樣不知道。到自己明心見性，你自性般若智慧開了，你也知道了，你把佛所說的話就證明了，佛說的是真的不是假的。

　　你看三世的業緣，三世的因緣果報交叉在一起也是個網路。我們今天起個念頭、說一句話、做一樁事情，跟過去有沒有關係？有關係。跟未來有沒有關係？有關係。這一樁事情，近代量子力學家在《念力的祕密》裡頭發現了，真有關係。過去做錯的事情，用現在的善心善念可以修改。有能力修改過去，當然就有能力支配未來。所以科學家提醒我們，起心動念要負責任，起心動念不能不謹慎。換句話說，不應該起的念頭決定不能起，不應該說的話最好不說。於是我們看到真正修行人，他做得多，他說得少。這有很深的道理在裡頭，因為每個念頭都周遍法界，後頭出生無盡。有意無意一個惡念，可能傷害一些眾生，我們自己不知道，跟這些眾生結了怨，變成冤親債主，不知道什麼時候跟他結的怨，佛菩薩知道。現代科學家發現這個事實，我們相信了。果報，有業緣當然就有果報，善因善報，惡因惡報。生處，這說明人沒死，人有死了怎麼有生處？你過去沒死，現在得人身，生在這個地方；將來也沒死，這個身體死了，你那個靈性又去投胎去了，又去找生處去了。生處與你必定有緣，沒有緣不會到一家來。來了，佛說緣很複雜，歸納起來不外乎四大類，報恩、報怨、討債、還債，不外乎這四大類。佛全知道，這叫「知過現未來業報智力」。

　　第三「知諸禪解脫三昧智力，梵語三昧」，翻成中國的意思叫「正定」。「謂如來於諸禪定，自在無礙，其淺深次第，如實遍知」。禪定很複雜，功夫確實有淺有深，定功時間有長有短，有出定、有入定，入定的時候，定中境界現前，出定就沒有了。我們在《地藏經》上看到，光目女，母親死了，造很重的惡業，她知道墮地獄，不曉得在哪裡。遇到一個阿羅漢，供養他，向他請教。阿羅漢入定見到了，出定把實際狀況告訴她。這是小定，阿羅漢、辟支佛有出有入；法身菩薩的大定沒有出入，行住坐臥都在定中，所以他沒有出入的相，你有事情問他，隨問他隨時就答覆你。法身菩薩尚且沒有出入，何況如來！所以如來於諸禪定自在無礙，他不需要入定，他就在定中。淺的定功，十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是淺的。淺深界限在哪裡？在有沒有見性，見性定就深，沒有見性定就淺。沒有見性的是六道裡頭的四禪八定，沒見性，但是這些人對六道裡面的狀況叫一清二楚。為什麼？他在定中見到了，但是六道之外的他一無所知，他達不到。六道之外的，辟支佛的定功高過阿羅漢，菩薩的定功高過辟支佛，佛的定功高過菩薩，但是都沒見性，這個我們知道，沒有轉八識成四智，所以他叫凡夫。在大乘教裡面稱六道叫內凡，這個內外就是輪迴做界限，六道之外的四聖法界叫外凡。凡聖的界限是什麼？就是見性，沒見性全是凡夫，見性之後才叫真正聖人。小乘沒見性，所以叫小聖。雖然沒見性，他確實走的是見性的道路，只是還沒到，路不錯。他們把三界八十八品見惑斷掉，雖沒有出六道輪迴，決定不做三惡道的業，貪瞋痴、殺盜淫他們不會做，所以他決定不墮三惡道，佛稱他們為小聖。出離十法界這才叫大聖，這就叫佛，為什麼？他見性了，明心見性，見性成佛。所以佛對於任何一個人修行禪定功夫的淺深、定中境界，他都清楚、都知道，如實遍知，一點錯誤都沒有，沒有一個不知道的，「故名知諸禪解脫三昧智力」。

　　第四種，「知諸根勝劣智力」，如來對一切眾生，眾生根性勝劣不一樣，得果大小也不一樣，「皆實遍知」，佛有這個能力。六道的眾生是善惡的果報，善惡果報裡頭，大乘經裡面講得很清楚，善，受益的人多，受益的時間長遠，這個功德大，功德殊勝；不善業，受害的人多，受害的時間長，那個罪業就大，這個道理不能不懂。如來知道，他們將來得果，譬如學大乘的得大乘果，學小乘的得小乘果，修世間法的，善法，得三善道的果報，不善法，那是三惡道的果報。我們要是遇到佛，請教他老人家事情，那不是預言，那是他的真實智慧，決定沒有一絲毫錯誤。不像現在預言，預言都是人，不是佛菩薩。

　　我年輕的時候聽說這些預言我懷疑，真的嗎？真的講得那麼準確嗎？我請教李老師，老師告訴我，預言有，不是假的。預言憑藉什麼？憑藉離不開數學，也就是離不開中國的《易經》，是從高深數理裡面推演出來的。有沒有錯誤？那真叫「失之毫釐，謬之千里」，不靈，一絲毫都沒有錯誤就很準，不準的時候肯定裡頭有錯誤，這是第一個來源。第二種來源是禪定，禪定所見到的是現量境界，決定不錯。所以老師就說，佛門裡頭古時候有一些大德、有一些老和尚，他們從禪定當中看到的境界，以預言偈頌的方法寫出來。你當時看不懂，如果事情爆發出來你再回頭看，他果然說得很正確。這也是所謂「天機不可洩露」，給你講這個事情點到為止，你要細心去體會。現在太多太多了，我們對這個看法不可以感情用事，要非常理智去看待，可以參考。我們畢竟沒有開悟，不是聖人，我們也是凡夫，可是我們抓到了一個真實有效的方法，那就是淨宗，就是阿彌陀佛。不管它這個預言是真是假，我們依照佛經的指導，對淨宗法門真信切願求生淨土，一心專念阿彌陀佛，決定有好處；沒有災難，我們自己境界不斷向上提升，有災難，它可以化解。這個道理現代量子學家為我們做證明，人的善念、淨念能夠集中，產生的能量不可思議，舉的例子很多。我們對淨宗相不相信？我們對於念佛專不專注？專注就有效，散亂心就沒有效。古人有所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。科學家講念力也是說，你要想運用念力，要非常專注，就起作用，心散亂，效果得不到。所以知眾生根性。

　　第五「知種種解智力，謂如來於諸眾生，種種欲樂，善惡不同，如實遍知」。一切眾生心裡面的欲望，能夠理解多少，理解力各人不一樣，這裡頭還有許多外緣干擾，很複雜。如來知道，他清清楚楚，一切眾生種種欲望不相同，種種愛好不相同。這裡面大分，有善、有惡，有人好善積德，有人作惡多端，這些與過去現在未來統統有關係，像《華嚴經》上所說的無量因緣，不是單純的。如果對於種種解智力要不明，教化眾生就很不容易契機。不契機的時候怎麼辦？要小心謹慎去摸索，不能夠輕易下斷語，這就是虛心求證的一種方法。開悟的人不需要，開悟的人他完全明瞭。所以教學不是容易事情，在中國古代的標準，沒有明心見性不能講經、不能註疏，這個標準很嚴格。所以學佛，無論出家在家，佛是智慧，有智慧沒有福報不能辦事。所以學佛，無論世間出世間，你進入佛門，老師首先要求你培福、修福。多長時間？一般是五年，佛家有所謂五年學戒，就說這樁事情，學戒就是修福。真的人不能沒有福報，沒有福報就是沒有人緣，人家不聽你的，不喜歡你。當然福報與前世有密切關係。

　　修福是佛門裡頭第一樁大事，最先從這裡下手。無論出家在家，一入佛門先幹什麼？先做義工。惠能大師到黃梅，五祖，見性的人就是菩薩，四智、十力他有，換句話說，他對於惠能的前途瞭如指掌，黃梅八個月完全做義工，修福。他是在碓房，工作是舂米、破柴。諸位想想，叢林住眾大概上千人，每天吃飯米要人舂，柴要人劈，不是幾個人的事情。舂米破柴沒有一、二十個人，怎麼能照顧到一千多人的生活？八個月就幹這一樁事情，修福。不能不在佛門培福，道場裡面你將來才能常住，對道場曾經有過貢獻。無論出家在家，都要做五年義工，然後你才能專學一門。工作呢？工作由新來的人做。以後義工少了，佛門收入多了，所以就僱，僱用這些工人，每個月發工資。僱一批人來做，這樣一來道風就墜落了，過去是修行人自己幹的，現在在外面僱人來做，道風就下降了。為什麼？我們違背了世尊的教誨。世尊在般涅槃前，入滅之前，阿難尊者提出四個問題向佛請教，裡面就有一條，佛在世的時候我們以佛為師，佛不在了，我們以誰為老師？佛說了兩句話，「以戒為師，以苦為師」。不能持戒、不能吃苦，你就不能入佛境界。佛境界是什麼？真正看破、放下。這兩條做不到你不可能看破，你也不可能放下。佛給我們所說的純真無妄，交代得真清楚、真明白。那我們要學佛，具備的條件，最基本的就這兩個條件，我能持戒、我肯吃苦。持戒、吃苦這個人自自然然謙卑，一定是個老實人，才能接受經教，佛在經上講的東西他聽得懂，他真幹。這樣一門深入，長時薰修，沒有一個不成就。所以佛法成就人有它一套道理、一套方法，這不能改變的，改變就打折扣。

　　我們再看第六，「知種種界智力，謂如來於世間眾生，種種界分不同，如實遍知」。界就是分別、界限。古時候印度，印度的人民有四姓的階級，這他們的界限，婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀。我們中國也有，士、農、工、商。現在比從前分工更複雜，古時候所謂三百六十行，那就是講的界別，現在不止。佛對社會，過去的社會、現在的社會、未來的社會，這個娑婆世界的社會，他方諸佛剎土的社會，沒有一樣不清楚，有這樣的能力，這叫「知種種界智力」。

　　第七「知一切至處道智力，謂如來於六道有漏行所至處，涅槃無漏行所至處，如實遍知，故名知一切至處道智力」。底下括弧裡頭有簡單的解釋，「六道者，天道、人道、修羅道、餓鬼道、畜生道、地獄道」，這是六道。「有漏行者，謂六道眾生，由身口意所作業行，而漏落生死也」，這六道眾生。「梵語涅槃，華言滅度。無漏行者，謂一乘修戒定慧道品之行，而不漏落生死也」。這段話說明白了，六道眾生出不了六道輪迴，是身口意所作的業行，有善業、有惡業，善業果報在三善道，惡業果報在三惡道，餓鬼、地獄、畜生，這都叫有漏，漏落六道生死輪迴。無漏業的，就是修涅槃的，佛門弟子，一心想出離六道輪迴的，根性大利的，修一乘，戒定慧，道品是三十七道品。三十七道品也不離開戒定慧三學。真正修成之後，了生死、出三界。這裡頭有三乘，小乘聲聞，中乘辟支佛，大乘菩薩，他們都有能力超越六道輪迴，如四聖法界，這是我們常講的了生死出三界，生死跟三界都是指輪迴，超越輪迴了。如果是一乘，那就在一生當中超越十法界，他到如來的報土去了，實報莊嚴土，所謂明心見性，見性成佛。

　　在這個地方我們就要曉得，念佛往生是一乘法，比大乘還高，比大乘簡單，比大乘容易。但是也不容易，容易不是個個成就了！為什麼修淨土的人那麼多，李老師常講，一萬個念佛人，真正能往生的只有三、五個。為什麼這麼難？難在自己沒有死盡偷心，難在這個地方，對這個世間有留戀，對這個世間不能放下，真難！如果真正死盡偷心，一絲毫留戀都沒有，萬修萬人去。善導大師講的話沒錯，真相信、真願意去，就在這一生想成就，念念只有極樂世界，心裡只嚮往著極樂世界，對世間五欲六塵、天上人間再沒有念頭，這樣的人才行。無論念佛時間長短，決定得生，這個不能不知道。

　　我們在這個世間修任何法門，一生不能出輪迴，肯定的。不能出輪迴就相當麻煩。為什麼？自己做不了主，身死之後一投胎就有隔陰之迷。什麼叫隔陰之迷？這一投胎，無論投的什麼胎，前世的事情記不得了，這叫隔陰之迷。胎、卵、濕、化，大概只有化生能記得前生，胎生、卵生、濕生都記不得，過去生中都忘掉了，化生沒有生死的苦，所以他記得。這一生我們學了佛，學佛就很可怕，佛是什麼？善中之善，來生得大福報，享受大福報你能不造業嗎？如果你做了國王，學佛的人非常容易來生享這個富貴，或者到天上做天王，那福報更大的。一享福，迷了，把所修的佛法全丟了，只有阿賴耶裡頭種子在，其他全丟了，所以造業受報，又來了，你說這多麻煩、多可怕。我們把這些事情搞清楚、搞明白，就會真正想到我這一生決定生淨土，別的事情小事，不足以掛在心上。我往生極樂世界，到極樂世界說實在話就有能力回到娑婆世界來幫助眾生，如果你真的有大慈悲、大願力，見到阿彌陀佛再來，可以很快就回來。那個回來得阿彌陀佛威神加持，你就不會迷失方向，你是極樂世界再來人，不一樣，這個不能不知道。

　　這是知一切至處，這個至處就是來生的果報，你到哪裡去。現在時間到了。下面第八，「知天眼無礙智力，謂如來證知天眼清淨，見諸眾生，死時生時，端正醜陋，善惡業緣，皆悉無礙，故名知天眼無礙智力」。這一段是說如來天眼所見，這些事實真相他全看到了，這不是假的。一切眾生，無論在哪一道，生時死時，端正醜陋，你的善業還是惡業，善業善果到哪裡去，惡業惡報到哪裡去，全都知道。所以佛教化眾生有那麼好的成績，我們讀了這些就明白，他真的是全知全能。而且告訴我們，全知全能是一切眾生本自具足，不是他一個人的專利，不是他一個人專有，個個都有，只要我們把自己的障礙排除，能力就恢復。我們現在學習到此地。

淨土大經科註-第89集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》三百三十頁，倒數第三行：

「《法華譬喻品》曰：如來有無量智慧」，我們參考資料裡面學習了轉八識成四智。第二個是「力」，就是如來果地上的十種能力。我們依《圓覺經》跟《大智度論》裡面所說的，這十條我們前面學到第八，現在從第九看起。「知宿命無漏智力，謂如來於種種宿命，一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫，死此生彼，死彼生此，姓名、飲食、苦樂、壽命，如實遍知，故名知宿命無漏智力。」所以修行有好處，從這些地方我們就非常肯定，人沒有死，沒有生死，一切萬物也沒有生死，生死只是個物質現象。物質現象從哪裡來的？從意念產生的。佛在經上，我們常常讀到，一切法從心想生，這樁事情被現代量子力學家證明了。一切法，就這一切現象，特別強調的是物質現象，哪裡來的？意念生的。

意念也是一種現象，從哪裡生的，現在科學家還不知道，佛經上講得很清楚。可是現代量子力學家也提到了，說得很模糊，不清楚。他們看到這個現象，這個念頭的現象，說這個東西突然蹦出來的，馬上就消失掉，沒有原因。可是他看到這種現象，經典上講過了，《楞嚴經》上說「當處出生，隨處滅盡」，一生起立刻就消滅了。速度多快？那就是彌勒菩薩所說的，「一彈指有三十二億百千念」，就是念頭。每一個念頭裡面都有物質現象，每一個念頭裡面都有受想行識；換句話說，每一個念頭裡頭產生的幻相就是五蘊。觀世音菩薩厲害，照見五蘊皆空，他看見了。觀世音菩薩是等覺位，佛告訴我們，八地菩薩就能夠看見，就能照見了。八地以上，九地、十地、等覺、妙覺，妙覺是佛，這五個位次把這些境界看得清清楚楚，那麼快的速度他們能看到。說明自性本具的智慧、能力，這是講能力，十種，能力是無量無邊，無量無邊的能力簡單介紹歸納為十大類。

所以，我們只要回頭，回頭是回歸自性，這宇宙之間大大小小的事情沒有一樣不知道。特別是知道我們自己，也知道一切眾生，生生世世，這是舉我們自己為例子。無量劫中，無量世裡頭，「死此」，在這個地方死，生到別的地方去；在那個地方死了，又生到這邊來。這兩句八個字，說明輪迴的現象。你在這個世間，姓名知道，你這一生當中的飲食、苦樂、壽命等等，這舉幾個例子，沒有一樣不知道。特別是起心動念，造業受報。所以如來知宿命，這是一種無漏智力。漏是煩惱的代名詞，見思煩惱斷了，塵沙煩惱、無明煩惱統統放下，這個智慧現前。無漏智是自性本具的智慧。

最後一條，第十，「知永斷習氣智力」。這一條很重要！成佛了，自己知不知道？知道。成佛，後面還有沒有生死？沒有了。不但六道生死沒有了，十法界乃至於實報莊嚴土生滅的現象都沒有了，圓滿的回歸自性。這樁事情如實遍知，這上面講，「謂如來於一切惑餘習氣」，見思的習氣早就斷了。見思習氣是有方法斷的，辟支佛就斷了；分別的習氣也有方法斷，菩薩就斷了，十法界的菩薩，習氣斷了。無明的習氣自己知道，不是不知道，但是沒有方法斷，因為到這個境界已經不起心不動念了，那用什麼方法，不就起心動念了？所以他不起心、不動念，他沒有方法斷習氣。怎麼斷？隨著時間長了自然就沒有了，這個妙絕了！要多長的時間？《華嚴經》上告訴我們，三大阿僧祇劫。所以，三大阿僧祇劫是無明習氣自然沒有了。這個時候人在哪裡？人在實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面有四十一個位次，《華嚴經》十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次住實報土，他們統統在那個地方自自然然的無明習氣沒有了。到等覺，最後一品叫生相無明，這一品無明，就是這一品的習氣，四十一品都講的習氣，習氣斷乾淨了，他就證到妙覺果位。證妙覺果位，實報土就不見了，他住常寂光，不住實報土。所以實報土有相，為什麼有相？他有無明習氣。習氣沒有了，相就沒有了，圓滿的回歸自性。

回歸自性，這個時候我們的身、我們的心跟整個宇宙融成一體。沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。他在哪裡？他無所不在，他無處不在。所以，任何一個眾生起心動念他全知道，任何一個眾生，就像此地講的，他生生世世的事情，過去現在未來，沒有一個不知道。他什麼時候造業、什麼時候受報、什麼時候回頭、什麼時候能聽什麼樣的佛法。佛菩薩慈悲到極處，真的，不是假的，佛氏門中，不捨一人，自自然然跟一切眾生起感應道交。我們不學大乘不知道，學大乘才曉得這個事實真相。「愛心遍法界，善意滿娑婆」，這個話是真的，不是形容，是事實真相。

性德也是無量無邊數不盡的，我們常講「萬德」，那個萬是形容詞，性德無量無邊、無盡無數，它的核心就是個愛字。在佛法裡不講愛，佛法講慈悲，為什麼？怕大家誤會。世間人這個愛裡頭有情，自性裡面那個愛，裡頭是智不是情，裡面是智慧。所以對世間人講「父子有親」，這是中國老祖宗所說的，真了不起，把性德的核心拈出來了，親愛。佛家講的這種親愛是純粹的智慧，真實智慧，智慧裡面的愛，那是真愛，沒有分別、沒有執著、沒有邊際，這是性德，性德裡頭的第一德。萬德都是從第一德衍生出來的，人人都有，只是我們迷了，我們不知道自己有；覺悟了、證果了，才曉得一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣。所以，佛看眾生皆是佛，情與無情，同圓種智；眾生看佛也是眾生，迷，一迷一切迷。

我們今天學大乘，我們今天學淨土，希望在這一生當中破迷開悟。淨宗這個法門太殊勝，非常特別，佛的無量法門裡頭只有這門，除這個之外你再找不到了。為什麼？你看成佛，一切法門裡成佛，煩惱要斷，不斷煩惱不能成就；業障要消，業障沒有消乾淨，成不了佛。這叫難行道，斷煩惱、消業障談何容易！可是淨宗這個法門怪，不要斷煩惱，也不必消業障，煩惱不需要斷，業障不需要消，他能往生，真正是奇特到極處。為什麼煩惱不要斷、業障不要消？因為你心裡頭只有一個阿彌陀佛。阿彌陀佛有煩惱嗎？沒有；阿彌陀佛有業障嗎？沒有。這種道理，給諸位說，就像四十一位法身大士在實報土那個樣子、那個道理。你看，無始無明煩惱不需要斷，時間久了自然就沒有了。在西方極樂世界，同樣一個道理，你心裡頭只有阿彌陀佛，口裡頭只有阿彌陀佛，西方極樂世界是阿彌陀佛從來沒有中斷過的。你看到的、你聽到的、你接觸到的全是阿彌陀佛，所以業障不消自然沒有了，煩惱不斷自然沒有了。

這個道理我們要明瞭，明瞭我們就不疑惑了，深信不疑。因為實報土裡頭斷無始無明習氣，跟西方淨土是同一個道理，也是同一種方法。尤其是阿彌陀佛的聖號，聖號功德不可思議，比實報土他們斷無始無明還要來得巧妙。為什麼？無始無明要三大阿僧祇劫才消得了，我們這裡不需要三大阿僧祇劫，不需要。這為什麼？這是因為阿彌陀佛本願功德、五劫修行真實的道力加持我們。他修的，他修的迴向給我們，等於就我們修的。這個我們很難相信，現在我們看到量子力學裡頭，念力，就是念力這個報告裡面有。別人用念力來加持給你，跟你自己念的沒有兩樣，真加得上。這個加持要特別專注，祕訣就在此地，如果不是全心專注就加不上。

那我們知道，這種全心專注阿彌陀佛做到了。我們今天沒感覺到，是什麼原因？我們的心散亂的。阿彌陀佛的心是專注的，我們用心也是專注的，那就很容易感受到。他那裡發射，我這裡接收，愈專注，接收的信息就愈多、就愈清楚，我們要懂這個道理。我們不但不專注，而且我們是散亂心，所以彌陀給我們的信息我們收到了，收到了不懂，收到等於沒有收到。不是沒有收到，是我們的心太亂，我們的心沒集中。明白這個道理，你才曉得經文裡頭這兩句話，「發菩提心，一向專念」多麼重要。大勢至菩薩教導我們「都攝六根，淨念相繼」，我們果然做到，跟阿彌陀佛就通了。他那裡發，我這裡就接到了；我這裡發，他那裡也接到了，一點障礙都沒有。障礙是妄念，障礙是我們的雜念太多，我們心的力量不能集中。在我們自己，不在外頭，阿彌陀佛那邊沒障礙。這些道理不搞通、不搞明白我們就放不下，不能把我們的雜亂心放下就難，搞明白之後就容易了，知道跟阿彌陀佛聯絡的方法。

一切惑就是指的見思、塵沙、無明這三大類，最重要的，習氣，「一切惑餘習氣分，永斷不生」。塵沙、見思是在十法界裡面斷的，斷得乾乾淨淨，無明習氣是在實報土斷的。這叫永斷習氣智力。如來十力簡單我們就介紹到此地。

底下一句，「無所畏」，後面有一句話總結，「諸法之藏」，諸法是指一切法。這提到無所畏，無所畏有四種，這個地方節錄是《大智度論》的。「此四」，就是四無畏，「通言無畏者，由佛十力之智內充」。你看這四無畏從哪來的？從十力。十力從哪來的？從如來智慧，轉八識成四智，那是根本。轉成四智，四智就出現十力，十種力裡頭又產出、衍生了四無所畏。我們找根源。「由佛十力之智內充，明了決定，故於大眾中凡有所說，則無恐懼之相，故名無所畏。」在一切大眾當中，說法、答問無畏，你不會被人家問倒。以前有一個老同修，平常話很多，能言善道，說個不絕，不能上台，一上台一句話都說不出來。是真的，因為有一次我們逼他上台，上台真的是一句話說不出來，怯場。這就有所畏，畏大眾，這麼多人眼睛看著他，他就畏懼了。這個同修好幾年前往生了，應該有十多年了。

沒有恐懼之相，故名無所畏。這有四種，第一個，「一切智無所畏，一切智者，於世間、出世間一切諸法盡知盡見也」。你要沒有這個能力不能說無所畏，這個能力可不簡單，世出世間法通了。以前李老師告訴我，學講經是他鼓勵我的，我原來不敢，學佛從來沒有一個念頭說將來我發心上台講經，沒這個念頭。為什麼？感覺到自己無論在德行、在智慧、知識都不夠，希望這一生多聽一點經，老實學佛。那個時候還沒學淨土，佛門裡頭摸索，怎麼敢發心講經！老師用的方法非常善巧，讓我到經學班去聽課，他去上課，帶著我去，「你去看看」。我在最後一排坐著，聽他們上課。一堂課下來之後我才曉得，他這些學生的程度不見得比我高，他們能學的我也可以。所以我就答應老師，我說我可以參加，這樣的程度、這種學習的方法，我可以試試看。老師歡喜。

到我在外面講經，我沒有在台中，我在台北，在台北出家。出家之後教佛學院，接受外面邀請，到各地方去講經，還是經常回到台中。有一天老師告訴我，也是講到四無所畏。難！老師說，講經教學必須通達世出世間一切法。他說世間法不說別的，單單指我們中國一套叢書，《四庫全書》，你能不能通達？任何一個人都做不到。出世間法，三藏十二部經。通達出世法，講經契理，通達世間法，講經契機，如果一樣不通你就有困難。你說我通出世間法，不通世間法，你契理不契機；通世間法，不通三藏十二部，契機不契理，都不行，這難了！老師送四個字給我，這是老師已經準備，他寫好了的，一張普通的信紙、信箋給我，寫了四個字，「至誠感通」，這就是他傳給我的。我們憑什麼來講？憑我們那點至誠心，真誠到極處，我們求跟佛菩薩感應。所以從通講起，通世出世間一切法，我們靠學做不到，要靠感應，這個有道理！

我這一生真的就是接受老師這個教訓，用真誠心。別人對我不誠，我對人誠，真誠到極處就有感應。有感應還不行，那個誠上頭要加一個字，「至」，真誠到極處，你就能感通。所以自己要虛心，不敢為人師，我們哪有這種德行、學問做人師？決定不敢有這個念頭，有這個念頭是錯誤的，這就是貢高我慢。所以我一生，心態是做學生，做佛的一個好學生。一切眾生都是我的老師，為什麼？每一個眾生他都有他的長處，他那個長處我都學不到的。這都是實實在在的話。

求感應，感應真有效！別人提問題，我也沒準備，提的問題居然能答出來，講得對方聽了還很歡喜，說完了之後我自己都感到驚訝，我怎麼會說出這些話來？近代這幾個老和尚，像諦閑法師，講《圓覺經》，他自己編的有講義，但是在講經講台上的時候，他發揮的那些道理，講義裡頭沒有寫。江味農居士是他的老聽眾，他把老和尚講的東西用筆記記下來，記完了之後送給老和尚看，請老和尚鑑定。老和尚把他叫來，問他：「你寫的是我講的嗎？」他說，是！「我怎麼會講得這麼好？」感應。感應不是自己的智慧、德能，不是，是在講台上得三寶加持，是這麼回事情。

這個方式李老師傳給我，他也是用這個，諦閑法師也是用這樣的。那我們就知道，許許多多講經的大德不依靠三寶加持就太難了！通世出世間一切法，那得要見性才行，不見性做不到。像惠能大師那樣子，大徹大悟、明心見性，行，在教下大開圓解，就是真正開悟了。明心見性了能做到，不是這個程度做不到。那做不到，今天沒人講了，怎麼辦？沒有人講了，逼著我們上台濫竽充數。真的是如此，我們被逼出來的，沒有能力、沒有資格也出來了，就靠三寶加持。三寶能夠加持的對象，就是一片真誠，這是有三寶加持的對象，有一點點假的就沒有了，你就靠不住。一點假的都沒有，真誠到這樣就能感通，至誠感通。

這是我們往後，往後確實一代不如一代，為什麼？煩惱重。這一代的人比我這一代煩惱重很多，外面的緣誘惑的力量太大，禁不起，幾個人能在現在這個環境當中不動心？古時候容易，古時候社會純樸，沒有這麼多花俏。現代的社會把倫理丟掉了，不要了，道德不要了，因果不要了，神聖的教育統統加上迷信的帽子，沒有人再願意學習，帶給社會動亂，帶給地球的災難。災難過後，看人能不能回頭。如果不回頭，可能會有更重的災難在後面。現前在這個時代，覺悟的人、回頭的人很少很少，真的是所謂古人用「鳳毛麟角」來形容，這個話一點都不錯。回不了頭！這些名聞利養、七情五欲放不下，不是那麼簡單的。所以我們學習、我們弘法、勸別人，不靠三寶加持決定做不到。自己在經典上要下功夫，我們有一分功夫，佛加持一分，有十分的功夫，佛就加持十分，佛菩薩加持是與自己成相對比例的。我們是一點假意，虛情假意，那完全加不上。這是求加持的一個道理。

「無所畏者，如佛言」，這是佛說的話，《大智度論》裡頭有，「我是一切正智人」，這個我是釋迦牟尼佛自稱，「故得安隱，得無所畏」。佛是真正證得一切智的人，所以他心安理得，得無所畏。「在大眾中作師子吼，能轉法輪」。這個大眾，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，在大眾中，能為大家講經說法，作師子吼就這個意思。能轉法輪，轉法輪就是教學。轉有傳授的意思，佛將究竟圓滿的大法傳授給大眾。佛的說法是應機而說的，初學的人講得很淺顯，對你決定有利益、決定有好處，程度高的人，給你說了義究竟之法。這個教學不容易，跟學校課堂不一樣。學校課堂學生程度很整齊，好教，佛菩薩這種教學的課堂，學生程度不整齊，有菩薩、有聲聞、有緣覺、有諸天、有人眾，還有餓鬼、畜生，程度很不整齊。有過去有根柢，生生世世修行過，有真的這一生才接觸。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，這不是一般人能做到的。

所以這底下又說，「諸沙門」，此地指沙門都指出家人，菩薩、聲聞、阿羅漢都包括在裡頭。「婆羅門」，這是代表其他宗教。「若天魔」，天魔也很能幹，天魔是誰？他化自在天王，欲界裡頭最高的，天魔。「梵」，梵是大梵天。「若復餘眾，實不能轉」。舉的這些例子跟其餘大眾做不到，佛能做到。為什麼？佛得一切智，這些人沒有得到，他沒有成一切智，他做不到。「是一切智無所畏」，因一切智無所畏。這底下有個簡單解釋，「梵語沙門，華言勤息」，經教裡頭祖師大德給我們解釋，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這叫沙門。這個地方講得簡單，「勤行眾善，止息諸惡」。一般講的是比這個清楚，勤修戒定慧就是此地勤行眾善，息滅貪瞋痴是止息諸惡，比這個更清楚。「梵語婆羅門，華言淨行」，這是修行人，身心清淨。「天魔梵者，天魔」，此地講了，「即他化自在天，梵即梵天魔」，就是大梵天王。魔是什麼意思？魔是折磨。他們貪圖人天的勝事，殊勝的福報，人天福報這是最大的，他們不能捨。不能捨就不能夠幫助自己在這一生成佛、成菩薩，所以稱他為魔。

第二種，「漏盡無所畏」。前面是智慧圓滿，這是煩惱斷盡了，煩惱斷盡無所畏。「惑」，迷惑，造業，「生死」就是受報、就是果報，統統盡了，不再搞了；不再起惑、不再造業、不再有生死了，這叫漏盡。在小乘這是阿羅漢，在大乘是法雲地的菩薩，就是十地菩薩，大阿羅漢，稱之為漏盡。「無所畏者，如佛言，我一切漏盡」，佛是證得究竟的極果，妙覺如來位，比等覺還要高一層，「故得安隱，得無所畏。在大眾中作師子吼，能轉法輪；諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉，是為漏盡無所畏」。我們要知道，第一個，這是最重要的，是成就一切智慧。成就一切智慧必須得斷煩惱，煩惱不斷掉，智慧不能現前，斷煩惱重要！煩惱從哪裡斷起？破身見，從這開始，不再執著這個身是我，確確實實知道身不是我。身是我所有的嗎？不是，我都沒有，哪來的我所有？有我所有說明你還有個我在。

你知道身不是我，你還知道除了身之外還有個我，那叫什麼？我執。我執是什麼？我執是末那識的我見，這個東西在。我見，迷的時候我們世間人叫它做靈魂，覺悟的時候我們稱它為靈性。這個東西是真有，但是不能執著，執著就錯了，執著，它就是靈魂；不執著，不執著它就是靈性，它就是自性，它就是法性。所以，根本就不能執著，不但不能執著，連分別都不要有，你才得大自在！所以修行，諸位一定要曉得，真修行的人不能離開環境，離開環境躲到個深山裡面去修行去了，能不能成就？不能。為什麼？那個環境很好，很清靜，都市裡頭走兩趟又迷了，那哪是真修行！真修行人在紅塵裡頭、在七情五欲裡頭，真正鍊到什麼功夫？鍊到心地清淨、一塵不染，這個高明！離開了不是辦法。即相離相，那是諸佛菩薩。離一切相說不著相，這個靠不住，當你一接觸又迷了。

而磨鍊自己最有效的方法就是人事環境。我們在《華嚴經》上看到，善財童子開悟了，就是理上一切明白了。跟著文殊菩薩修學，道理都通了，事上沒有經過磨鍊，真不著相嗎？所以根本智得到了，文殊菩薩就叫他去參學，參學是什麼？去磨鍊，就是到人世間磨鍊。五十三位善知識代表的男女老少、各行各業，你都要去接觸，看看你還動不動心、還起不起念頭。在一切境緣當中，裡面有善緣有惡緣、有順境有逆境，統統經歷過，在這個裡頭鍊到一塵不染，真功夫，那叫真修行。這種修行才是大乘教裡面說的入不二法門，為什麼？平等心現前了。先修清淨心，不染污，再修平等心，一切法平等，無二無別。這個時候，你睜開眼睛看，全是阿彌陀佛，阿彌陀佛就在面前。一切人都是阿彌陀佛，一切萬物是阿彌陀佛，一切工作是佛事，入佛境界，這叫成佛。你在一切人事物裡頭還有分別、還有執著，那就是凡夫。

所謂《般若經》上講的「即相離相」，知道這一切現象是假的，不是真的，凡所有相，皆是虛妄，包括諸佛如來，沒有一樣是真的，佛法也不是真的。佛法能夠幫助我們見到真的，但是你不能執著，你執著、你分別，你對它起心動念，這些佛法全變成世間法。你看一切法從心想生，一切境界隨著心想在轉變，我們有能力把佛法轉變成世間法，反過來我們也有能力把世間法轉變成佛法。你把世間法轉變成佛法，你就成佛了，你把佛法轉變成世間法，你還是凡夫。你把《大藏經》背下來，講得頭頭是道、天花亂墜，還是個凡夫，這個道理不能不懂。清淨要在什麼？在境緣當中不動心，心就清淨了，不分別，心就平等了。清淨平等就是佛心、就是自性，哪有不往生的道理！我們這經題上清清楚楚，「清淨平等覺」，就學的這個。

開頭，看不慣的事情要能看慣，討厭的事情能不討厭，這就是真功夫。訓練，看一切人皆是菩薩，看一切人都是阿彌陀佛。我們見人這一聲阿彌陀佛不是隨便叫的，不是口頭禪，是什麼？他真的是阿彌陀佛，這個力量就大了。怎麼是真的阿彌陀佛？大乘教裡佛常常告訴我們，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。那他呢？他的心是不是阿彌陀佛？是！阿彌陀佛就是他的心，一點都不假。我們這一聲稱他希望把他喚醒，喚醒我自己，也喚醒對方，我是阿彌陀佛，你也是阿彌陀佛，一切眾生個個都是阿彌陀佛。阿彌陀佛即是我心，阿彌陀佛什麼意思？阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。我的自性無量覺，你的自性也是無量覺，一切眾生的自性統統是無量覺。無量覺梵語稱阿彌陀佛，無量覺就是我們經題上清淨平等覺。用什麼方法覺？清淨覺了，平等覺了，不平等、不清淨永遠不覺。

所以，我們真正修行，頭一個就是不被染污。怎樣才不被染污？生活在這個世間，生活也好、工作也好，處事待人接物，不受外頭境界干擾。什麼干擾？我喜歡，干擾了；我討厭，被它干擾了。要怎麼樣？如如不動。如如不動不是木頭人，非常親切，就跟對自己一樣，就跟對真佛一樣。今天阿彌陀佛來了，我們用什麼心態對他，我要用這個心態對所有一切眾生。這個人是善人，阿彌陀佛，這個人是惡人，也是阿彌陀佛。善惡是他的習性，不是他的本性，他的本性是阿彌陀佛。習性是假的，本性是真的，我們要對待真的，不對待假的。假的不善，慢慢我們會把它轉變成善，我們要做好樣子給他看，我們要多把事實真相講給他聽，諸法實相，這就是佛法，諸法實相就是對一切諸法真正覺悟、真正明白。我們的對象包括菩薩摩訶薩，包括九法界一切眾生。這叫真修行，這叫會修行。起心動念全是這些概念，沒有其他妄想，他能不成佛嗎？

我們明白了，明白了就真幹，天天把這些妄想、習氣淡化。斷不容易，愈來愈淡，一年比一年淡，一個月比一個月淡，一天比一天不容易，再一個星期比一個星期淡，那進步就太快了！真修、真幹，我們跟阿彌陀佛走得愈走愈近，我們跟六道輪迴、跟生死走得是愈走愈遠。跟阿彌陀佛愈來愈近，這條路是光明大道，這真正能轉法輪。

下面第三，「說障道無所畏」，障是障礙，「說彼魔、外障蔽聖道之法」。魔障道，外道也障道，佛能說，能講得很清楚。魔跟外在哪裡？實在講，不是真的在外頭，外頭沒有，全在自己。大乘教裡頭佛常說，「心外求法」，這就是外道，說得好！心外有沒有法？心外沒有法，沒有法你去求法，那不就錯了嗎？一切法從心想生，一切法都在心內，不在心外。如果一切法在心外，你怎麼能轉得了它？正因為一切法不在心外，所以你的心才能轉得了它。這個道理，近代科學家他們發現了。我對這個道理以前也懷疑，只能隨順古大德這個講法，模模糊糊的就說了。實在講，近代科學報告對我的幫助很大，我看到這些報告我看得懂，跟佛法講得一樣；換句話，說明佛法一點都不假，完全接受了。佛法，釋迦牟尼佛三千年前講的，這些科學家最近三十年才發現的，居然講得一模一樣，我們對世尊不能不佩服。

今天的科學，當然最近這二、三百年來，這是科學的基礎，步步高升，踏著前人研究的成果不斷向上提升。提升到近代，德國的普朗克應當做出了很大的貢獻，為什麼？他發現物質的真相。這個人了不起，一生研究物質到底是什麼。這是宇宙的奧祕，他的研究把這個奧祕揭穿了。原來物質是個假象，不是真的，物質只是意念波動裡頭產生的。所以他說，意識是物質現象的基礎，沒有意念就沒有物質，物質是從念頭產生的。正是佛在經上所說的，一切法從心想生，這個一切法就是物質現象，從哪裡來的？從心想生。所以今天科學家告訴我們，這個發現如果是真實的，被科學家都接受了，我們整個世界要改觀了。為什麼？他說第一個，就是醫療上，需不需要醫藥？不需要。科學提出了四個字，「以心控物」，就是用思想、念頭控制物質現象。他舉出很多例子，有證明，許多得不治之病，醫生宣布他的存活期只有二、三個月，放棄治療了。這有些人心平氣和，把生死看得很淡，他完全不在乎，集中精神還幹他的事業，過了三、四個月再去檢查，病沒有了。什麼原因？就是他沒有想到他的病，他不想他的病，反正才有幾個月的時間，想它幹什麼？他該想什麼、該幹什麼他專心去幹，他帶著病毒的細胞自然恢復正常。這是以心控物。

如果有宗教信仰的，他意念更容易集中，他集中在他的經典，集中在他的上帝、他的神，它真有效。不是那個靈，是你自己靈。我們佛門有這個例子，早年「山西小院」四十多個人，不是少數，都得的是癌症末期。醫生宣布二、三個月存活期，他們放棄了，放棄治療。他們也不怕死，心平氣和，專心念佛，求生淨土。三個月之後再去檢查，病好了，沒有了。醫院裡驚訝，是不是診斷錯誤？再把診斷書找出來，沒錯，為什麼他好了？奇蹟。不是奇蹟，念頭。這是以心控物最好的例子，就是心，最重要是信心。念頭要集中，其他的都不想了，只想佛。

所以我們現在知道念佛這個力量太大，無與倫比，意念集中，無事不辦，佛在大小乘經上都說「制心一處，無事不辦」。用意念來治病，小事，小事一樁，自己身上這些病毒的細胞可以完全恢復正常。就用一句佛號，我們其他的東西都不想，這個最重要，什麼事情都放下。二六時中心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，無論什麼樣的毛病全好了。除非你壽命到了，壽命到了肯定阿彌陀佛接你往生；壽命如果沒有到，什麼毛病都好了，都恢復正常。冤親債主他也會離開，為什麼？你天天念阿彌陀佛，以這個佛號加持他，他得利益。因為你是用真誠心念、用清淨心念，冤親債主都沾你的光，他都能往生，真的是自利利他。科學家告訴我們，我們居住的環境不會有災難。為什麼？災難是不善的念頭感得的，念阿彌陀佛善中之善，沒有比這個更善，這個力量不可思議。自己的念力，阿彌陀佛本願威神的加持，你這個地方怎麼會遭難？哪有這個道理！理一定要搞清楚。

所謂障道，為聖道做障緣，第一個就是不信，或者是信，名聞利養放不下，這障道。還有，大乘佛法，心裡都想去遍學，也是障道，你不能成就。這是什麼？這是把佛的教誨顛倒了，就障道。你按著順序去做，一帆風順。四弘誓願是我們修行指導最高原則，首先教你發菩提心，「眾生無邊誓願度」是發菩提心，發菩提心之後真修，真修是「煩惱無盡誓願斷」。你把這一條疏忽了，你去搞下頭一條，「法門無量誓願學」，錯了，就變成障礙。為什麼？煩惱不斷，法門學不成，不管怎麼樣學都屬於常識，知識，不是智慧；煩惱斷了，學法門是智慧。而且學法門是有次第，一門深入，長時薰修，在什麼時候學？在斷煩惱的時候學，因為這個方法能幫助你斷煩惱。一門深入，沒有雜念，幫助你得定，幫助你開慧；慧開之後才廣學多聞，廣學多聞在第三條。你看這裡講的都是這個意思，這不能不懂。我們把順序搞顛倒，障礙就產生了。善學的，佛道是正道；學錯了，佛道也是邪道。

我在早年學經，那時候剛剛到台中，同學很多。有一天大家我們在討論佛法，我曾經說過這麼一句話，「佛法能度人，也能害人」。我們有幾個同學聽了不服，佛法怎麼會害人？他們去找李老師。老師說是！沒錯，佛法能救人，佛法能害人，學錯了就害人。佛法是藥，藥對症了，救了我們的命，治好我們病。吃錯了藥，藥都是治病的，但它不治你這個病，你吃了這個藥，不但病沒有治好，加重了，甚至於吃死了，那不就害你嗎？佛法就是這樣的。所以學佛，佛就常說，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧他不會理解的。為什麼？煩惱沒斷，煩惱沒斷，常常把佛法解錯了。佛法沒有過失，你解錯了、你用錯了，那就要命了。因此，學佛不能沒有老師，不能沒有好的同參道友，這個對你幫助太大了。自己修學，除了把誠敬謙和做到，然後專心念佛，一門深入，行！誠敬心或是德行，真誠、恭敬、謙虛、和睦，一門深入，可以；沒有這種德行的話，一門深入也不行。所以得具足條件。

通途法門都是信解行證，這是一般通途的方法。第一個你要真信，一點懷疑都不能有；第二個要理解，正確的理解；然後起行，知道怎麼個修法。四弘誓願是總綱領，頭一個發心。發心是動力，我學佛、我學經教、我斷煩惱、我學法門、我成佛道不是為自己，是為一切眾生。一切眾生誓願度，我都是為這個，不為自己，這就對了。要是為自己，自己這個概念就是魔障，它就障道。決定不能為自己，要把自己放下，我放下、我所放下。境緣沒關係，自己心清淨，一絲毫都不染著，就對了，沒有牽掛、沒有煩惱，沒有東西能擾亂。這是說障道無所畏。

「如佛言，我說障法」，障礙修學的方法，說這些東西，「故得安隱，得無所畏，在大眾中，作師子吼，能轉法輪；諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉」，他們做不到，「是為說障道無所畏」。所以一定要曉得，障道不在外，在自己。中國老祖宗說的一句話，「行有不得，反求諸己」，問題自然解答，就通了。如果說這個障礙在外面，那永遠不能突破，一切障礙決定在自己。這個道理很深，它是事實真相。很多人不知道，認為別人障我，沒這個道理。我念佛、我讀經、我研究經教，誰能障你？我講經有人障你，他是不是真障？沒有，看你的心態。如果處在這個境界裡面，沒有怨恨心，心平氣和，這是什麼？這是他提升了你的境界，他幫助你消業障。凡是遇到不順，總是自己的業障，你歡喜接受，感恩的心，你業障化解了，你境界提升了。沒障礙，逆增上緣，哪來的障礙？我們自己的功夫沒間斷，我們幫助眾生也沒間斷。

所以知道所有一切障礙是自己，除自己之外誰都不能障礙你，天魔不能障礙你，煩惱不能障礙你。你全看破了，你把事實真相認識清楚了，遠離一切魔障，冤親債主統統化解了。無我就化解了，有我就很難化解。無我怎麼樣？他找不到你，你那個人在法界裡頭消失掉了，沒有了，他找不到你。有我他就找到你，無我就找不到。我心裡只有阿彌陀佛，他就找阿彌陀佛去了。我變成阿彌陀佛，他找到阿彌陀佛他就得度，好事！他跟我有緣，我得度他也得度了。這個道理要知道。你搞清楚、搞明白了，你常生歡喜心，你說你的心情多舒暢、多快樂。

我們再看最後一條，第四，「說盡苦道無所畏。說盡苦道者，說能盡諸苦之道法也」。道是道理，法是方法，就是能夠說怎樣把一切苦斷掉，斷乾淨，佛能說這個道理，能說這個方法。「故得安隱，得無所畏，在大眾中作師子吼，能轉法輪；諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉」，他們做不到，佛能做到。最近有幾位同修來問我，大家都曉得二０一二馬上到了，聽說是個災難年，我們學佛，我們要學哪個法門？經典這麼多，我們學哪部經？他們問我，我說我學《無量壽經》，我念阿彌陀佛。為什麼？《無量壽經》就是一切經，特別是黃念祖老居士的註解，不是凡人能作得出來的。這個註是集註，這一點我們要知道，就是集經論、古大德註解之大成。它這個裡面引用了八十三種經論，一百一十種祖師大德的註解，就是不是他自己的註解，這個很了不起！我們讀了這部經、這個註解就是讀了一切經。

這個註解的內容，有大乘、有小乘、有禪宗、有密宗、有教下，教下包括了天臺、華嚴、法相、三論，統統都包括。所以你讀這一部，等於說把釋迦牟尼佛四十九年所說的東西全都讀到了，它都濃縮、歸納在這個裡面，一即一切，一切即一。而修行的方法就是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，我們要相信。早年老師常常勸導我們，換心，老師提倡，堅定的口吻，教我們換心。換什麼心？把我們心裡面拉拉雜雜東西全放下，把阿彌陀佛裝上，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，這叫換心。這個說法好極了！心心不離阿彌陀佛，聲聲不離阿彌陀佛，你能不成佛嗎？你能不往生嗎？哪有這個道理！

夏蓮老到這個世間來，他來幹什麼？就是來會集這個經的，這部經能度末法九千年眾生；黃念祖來幹什麼？來註解這部經的，這個要知道。他們到這個世間來，得三寶圓滿的加持，沒有三寶加持他做不到。都是不可思議的大事，不是小事。我這一生修學又與他們有關係，我的親教師，一般講和尚，李炳南老居士。李炳南老居士的教跟梅光羲老居士學的，梅光羲老居士跟夏蓮居是師兄弟，非常好的同參道友。黃念祖是梅光羲的外甥，是夏蓮居老居士的傳法弟子，我們有這種關係在裡頭，我們見面無量歡喜。怎樣把這個經、註解發揚光大，讓大家都有正確的認知，這樁事情我來做。我有學佛六十年的基礎，講經五十三年的經驗，最後選擇這部經，相信沒有選錯。這是給大家學佛的一個信心，我來推動。往後印經我就印這一部，希望我們的本子有個標準本子，裡面一個錯字都沒有。你們同學發心，要做一個附冊，就是這部經、註解裡頭難字、注音、註解、名詞術語，查一些資料，編輯成一部附冊，很好，這個讓大家將來學習這部經典省事多了。像我們在此地剛剛遇到這段經文，「如來有無量智慧」，我們講四智菩提，「力」，查到十力，都是經論上說的，「四無所畏」。這麼多好的參考資料。

接著講「諸法之藏」，連起來是「如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏」，諸法之藏就是《大藏經》，釋迦牟尼佛一生所說的。「能與一切眾生大乘之法」，這個地方的大乘是指一乘法，不是普通大乘，佛能夠與一切眾生一乘法。一乘法，古大德都承認，釋迦牟尼佛一生講成佛的經典，就是成佛的理論與方法，只有三部經，第一部《華嚴》，第二部《法華》，第三部《梵網》，但是《梵網經》沒有翻譯到中國來。《梵網》是一部大經，傳到中國來只有其中的一品「心地戒品」。現在人說「梵網菩薩戒」就是這部，兩卷，上下兩卷，就這一品，全經沒到中國來。今天我們又知道，一乘經裡頭還有這部《無量壽經》。什麼叫一乘經？幫助我們在這一生證得究竟圓滿的佛果，這叫一乘經，這個經當然就是。《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，就是歸《無量壽》。《無量壽經》沒有走彎路，確實是成佛的捷徑，而且一切眾生遇到這個法門都能成就。不像《華嚴》、不像《法華》，《華嚴》、《法華》你看看，「但不盡能受」，不是一切人都能夠受的，都能接受的，真的是上上根人。這部經從上上根到下下根普度，平等成佛，比《華嚴》、《法華》還殊勝。古德稱這部經叫中本《華嚴》，說得不錯，一點不過分，《阿彌陀經》稱為小本《華嚴》；換句話說，《華嚴經》就是大本《無量壽經》、大本《阿彌陀經》，一即是三，三即是一。這個我們不能懷疑，懷疑就錯了！

下面經文，世尊叫著舍利弗，「舍利弗，以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三」。世尊度化一切眾生確實是一乘法，希望一切眾生真能回頭，在一生當中成就。但是眾生根性不相同，上上根人沒有問題，中下根人不能接受。斷煩惱，理上講沒有問題，一念之間，事上講沒那麼容易。因為眾生在六道時間久，糾纏，與一切眾生糾纏在一起，關係非常複雜，沒那麼容易斷掉。所以佛才說三乘。三乘是什麼？深說、淺說、再淺說，就有淺深次第。最淺的這一分，中下根性人都能學；次一等的人，像聲聞、緣覺這些人，他們可以學；一乘法，大乘根性。

「又《法華文句》曰」，《法華文句》是《法華經》的註解，智者大師作的，這裡面有說，「方便者，門也」，這是比喻。你怎麼能入法華境界？有方便，這個方便法就是像門一樣，你可以進去。「為真實作門」，真實是明心見性，真實是諸法實相，「真實得顯，功由方便」，這個話說得很好。你能夠明心見性，你能夠見到諸法實相，統統要有善巧方便你才能做到。依這個解釋，這幾句話是黃念老的，依《法華經文句》的解釋，「則小乘為入大乘之門」，這是方便門。由人天入小乘也是方便之門。「又三乘為通於一乘，故亦名方便教」。三乘是人天乘、聲聞乘、菩薩乘，緣覺包括在聲聞裡頭，這樣才能通於一乘，所以這叫方便教。在釋迦牟尼佛一代時教裡頭，阿含是人天教，可以證阿羅漢，方等是從小乘通於大乘，般若是大乘，最後通到法華，法華是一乘，般若以前都叫方便教。「以上經論，正顯善立方便，顯示三乘之旨」。你看釋迦牟尼佛教化眾生，把他的弟子最後都入佛境界，最後到《華嚴》，「唯有一乘法，無二亦無三」。所有的學生都畢業了，都拿到博士學位，還有沒有升得上去的也都種了善根。這些種善根的人，如果遇到淨土法門各個成就，沒有一個不成就；不但人天乘，連畜生、餓鬼、地獄，遇到這個法門都能一生成佛，這還得了！

以上第七「轉法輪」到這裡就圓滿了。下面是第八段，八相成道最後，「入涅槃」。今天我們學到此地。

淨土大經科註-第90集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百三十一面第三行，「庚八、入涅槃」，這是八相成道最後的一段，經文只有兩句：

【於此中下。而現滅度。】

『中下』，據《魏譯》本磧砂藏的經本與高麗藏的經本，「此是八相成道中之第八般涅槃相。涅槃舊譯為滅度，新譯為圓寂」。這新舊兩個字是以玄奘大師為界限，玄奘大師以前所翻的經都叫舊譯，從他以後都叫新譯，新舊是這個意思。舊譯是玄奘大師以前，翻作滅度。滅是滅煩惱、滅習氣、滅生死的果報，這統統都滅了。度是度脫六道輪迴、度脫十法界，是這個意思。印度涅槃裡頭是有這個意思。新譯翻作圓寂，圓是圓滿，功德圓滿，功德裡面就是講的智慧、德能、相好，樣樣都圓滿，寂是清淨寂滅，所以這兩個字要連起來才行。圓滿還有起心動念、還有分別執著，那不叫做滅度。圓滿而不起心、不動念、不分別、不執著，這是涅槃的意思。小乘涅槃脫離六道輪迴，大乘涅槃不但脫離十法界，而且還脫離實報莊嚴土，叫究竟涅槃。這個意思我們現在總算把它搞清楚、搞明白了。

下面解釋，「滅度者，滅生死之因果，渡生死之瀑流」，取的是這個意思。「《涅槃經》曰：滅諸煩惱，名為涅槃」。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統都滅了，我們一般講都斷了。「離諸有者，乃為涅槃」。這個諸有，有是有因有果。煩惱是因，生死是果報，果報裡面有欲界、有色界、有無色界，還有四聖法界裡面的變易生死，分段生死他沒有了，他有變易生死，都包括在離諸有者範圍之內。也就是三界有，四聖法界也有。「又《賢首心經略疏》」，賢首大師《心經》的註解裡面有解釋，「涅槃，此云圓寂。謂德無不備稱圓」。德就是智慧、德能、相好，樣樣具足，沒有一樣欠缺，就是惠能大師明心見性之後所說的第三句話，「何期自性，本自具足」，就是此地圓的意思。「障無不盡」，障是煩惱、業障，全都斷盡了，這叫寂，叫清淨寂滅。我們常說，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫寂，有起心動念，寂就沒有了。雖然是非常微細波動的現象，幾乎我們自己沒有方法覺察知道，但是它真有。也就是彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒，那叫一念，那一念，心就不寂了；那一念都沒有，這才真正叫寂。這個意思是妙覺如來果位上的事情。

「又《甄解》曰：義充法界」，義是義理、道理，充遍法界。「德備恆沙」，德就是智慧、德能、相好，備就是具足，恆沙是形容像恆河沙那麼多，這是圓的意思。「體窮真性，妙絕相累」，這是寂的意思。體窮，這個體在此地是動詞，就是我們體會、契入，也叫證得，有這個意思在裡頭；窮是證到底了，體會得究竟圓滿的真性，真性就是自性，就是法相，就是諸法實相，證得究竟圓滿的真性。妙絕相累，妙是非常巧妙，絕不再受一切現象之累，換句話說，一切現象不會影響你。一切現象無量無邊，現代科學家把它分為三類，跟釋迦牟尼佛分法完全相同，釋迦牟尼佛也是把它分成三類，名詞不一樣。佛法裡面稱它為無明業相、轉相、境界相，這把所有一切現象全包括在裡面。業相是自然現象，轉相是精神現象，我們今天講心理的現象，境界相是物質現象，宇宙之間一切萬象總不出這三大類，全包括了。現在科學的名詞，稱阿賴耶的業相他們叫做能量，阿賴耶的轉相他們說做信息，阿賴耶的境界相科學家說它做物質，就是物質現象、精神現象、自然現象。所以現代科學我們佩服得五體投地，釋迦牟尼佛說這個事情是在三千年前，宇宙的奧祕科學家把它揭穿，不容易！科學家揭穿了，還是凡夫，不是聖人。

大乘經上告訴我們，這個事情什麼人能見到？八地以上。菩薩五十一個階位，上面是佛，連佛一共是五十二個階位。八地以上，八地、九地、十地、等覺、妙覺五個位次，最高的五個位次他們知道。他們怎麼知道？他們看見了。《心經》上說得好，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？就是這三種現象。這三種現象在哪裡？無處不在、無時不在。佛法給我們講的，在毛端上、在微塵裡；現在的科學家說的，在粒子裡面、在夸克裡面、在量子裡面，科學家是這樣說法。真的，佛法講最小的物質，極微之微，被現在科學家看到了。佛法講的，這高位菩薩看到，那是從定功裡頭看到的，不需要儀器，他的心真正清淨到極處，於一切法真正做到不起心、不動念，他看到了，不需要用儀器。科學家是凡夫，用現代精密的儀器去觀察，也看到了。菩薩看到，他沒起心動念，所以他是圓寂的境界，就是涅槃的境界。科學家不但起心動念，他還分別執著，換句話說，完全是六道凡夫。六道凡夫藉著精密科學儀器，也發現、也看到了，但是科學家不能了生死，不能出三界，依舊是凡夫，還要繼續搞生死輪迴，不一樣！換句話說，佛法是用你自己本能見到事實真相，科學家是借重數學，先從數學裡頭去推斷可能有這樁事情，再用精密儀器觀察來證明。要觀察很多次，一次、二次怕是偶然的，上百次、上千次，這才下定論真有這樁事情。

近代科學的發現對我們學佛的人，我們是凡夫，佛經上這些奧祕，我們學經教的人在過去不能不承認，佛說的，怎麼敢不承認。雖然承認，有懷疑，真的嗎？現在看到科學報告，我們相信了，我們對佛佩服得五體投地，沒話說，我們相信，我們不懷疑了。可是佛教給我們的路子我們還是要照走，我們必須要向不執著、不分別、不起心、不動念，向這條路上去走，將來我們自己不需要儀器，我們親眼看見。到我們看見了，那你自己就曉得，你已經到八地以上的程度，你沒有到八地以上你看不見，你有障礙。八地菩薩那個心定下來，那個定功不是普通菩薩的定功，那麼微細，就是彌勒菩薩所說的，一彈指三百二十兆個波動現象，你都能看到，三百二十兆，一秒鐘一千六百兆的生滅，這麼微細的波動現象你看到了，這叫圓寂。

所以妙絕相累，知道這個相不是真的，相是剎那生滅，《般若經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」。一真法界裡頭的依正莊嚴也不是真的，是自己無始無明習氣那個狀態之下發生的。無始無明習氣斷乾淨了，實報莊嚴土依正莊嚴沒有了，回歸到常寂光。常寂光純真無妄，就是惠能大師所說的，惠能大師不簡單，開悟二十四歲，他說的這五句話就是他自己見到的。見到自性，自性是什麼樣子？「本自清淨」，自性從來沒有染污過。第二個現象，它「本生不滅」，換句話說，它沒有波動現象，波動就是生滅現象，它沒有，它是清淨的，它是平等的，沒有波動現象。第三個「本自具足」，他怎麼看見的！第四個「本無動搖」，真心是不動的，妄心是動的，阿賴耶是動的，真心不動。我們不動是真心，我們動了是妄心，真心能生萬法，遍法界虛空界萬事萬法都是真心所現所生。大經上常講，整個宇宙是心現識變。這裡頭這麼多變化，誰在主持變化？變化是識，識就是起心動念、分別執著，有這個東西你就看到變化。變化沒有窮盡，沒有相同的，就像萬花筒一樣，你只要把它轉動，千變萬化。這裡頭沒有理由可循的，是自性的本能，法爾如是。

「上之經論」，上面所引的經跟論來註解滅度。「表法身大士專志佛果」，表是表法。這些人「不住灰滅」，灰是灰身，不要身體了，滅是把念頭滅掉，不起心、不動念。這是什麼人？阿羅漢跟辟支佛，他們證到這個境界，有這個能力，他身就不要了，念頭就不起了。他住到什麼地方去？住叫偏真涅槃，相似的涅槃，很像涅槃，不是真的涅槃，也叫涅槃。「但為饒益中下二乘，善巧方便，而示現入滅之相」。法身菩薩，《華嚴經》上講的，四十一位法身大士，他們不住生死、不住涅槃，二邊都不住，這是大乘菩薩。大乘菩薩這個境界叫無住涅槃，他證得涅槃，他不住。他不必灰身，身是身體，身體死了之後火化變成骨灰叫灰，是這個意思。滅，滅是滅意識、起心動念，是這個意思。如果灰身滅念，佛法的名詞叫智，滅智，智就是念頭，你就不能教化眾生，你自己可以享受清淨寂滅這個境界，但是對眾生不能夠布施恩惠。法身菩薩不然，他證得這個境界，他還把身體留在世間，像釋迦牟尼佛當年在世，在菩提樹下大徹大悟，就證得這個境界，他沒有灰身，他沒有滅智，他出定之後，到鹿野苑從事教學，這一教，教了四十九年，才灰滅，這是大乘菩薩。在中國，六祖惠能大師為我們表演的，就像世尊一樣，他們這種能力，應以什麼身得度就現什麼身。在印度當時，大家求佛出世，釋迦牟尼佛就以佛身而為說法，惠能大師在中國也證得了圓寂，他沒有灰身滅智，三十二應裡頭，在中國，應以比丘身出現在世間，他就以比丘身來教化眾生，成為禪宗的一代祖師。這個做法比小乘高！善巧方便，而示現入滅之相。

如《法華經壽量品》上所說的，「若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中」。這是說佛為什麼不常住在世間，常住世間就起了副作用。為什麼？薄德之人不種善根，佛久住在世間，什麼時候找他跟他學都來得及，何必那麼著急？凡夫因循苟且，把光陰錯過了。貧窮下賤，貪著五欲享受，所以他們入於憶想妄見網中，就是我們講的妄想，這個我們在現前都看到。「若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心」。這真的，我們年輕的時候看到，李炳南老居士在台中住了三十八年，我們外地到台中去親近老師，我們的心態跟當地人完全不一樣。當地人確實傲慢，那種態度，他們常親近老師，他們對於真正學習有厭倦、有懈怠，老師常常在，沒關係，今年沒學好，明年，明年沒學好，後年，有的是時間，老師常住世間。我們外來的人不一樣，在那裡時間很短，分秒必爭，希望多學一點，我們機會難逢。這就是為什麼在身邊的人學不到東西，不如外頭來的人，道理就在此地，非常明顯。

我親近李老師的時候三十二歲，在台中住了一年三個月，就是十五個月，我出家了。我出家的時候我知道老師心裡很難過，那個時候沒有汽車，三輪車，交通工具是三輪車，老師自己沒有三輪車，送我到火車站，叫了一輛三輪車，叫我跟他坐在一起，他送我到車站，我都看他流眼淚。我離開台中到台北圓山臨濟寺出家，聽到台中的同學，他們到台北來看我，告訴我，老師講經的時候罵人了。我說怎麼罵人？台中同學跟他十年，你們十年什麼都沒學到，學到的人走了。他也沒提名字，大家都知道是我，學到的人都走了。所以他跑到台北來找我，你學到了些什麼？我說我學的跟你們一樣，老師沒有單獨教給我東西，講經教學大家都在一起。那老師為什麼說你學到東西？我說可能心態不一樣，我們在台中的時候是分秒必爭，住一天是一天的福報，非常珍惜；你們在台中大概有的是時間，十年不行，二十年，二十年不行，三十年，你們是這種心態，懈怠懶散，原因在此地。我們怎麼敢懈怠，在台中沒有根、沒有家，隨時會離開，機會就太難得！

一般人心目當中有一句話，常常講的，多少人也告訴我，我身邊悟字輩這麼多年來沒成就。什麼原因？老法師講經是為他們講的，不是為我講的。這個心態很普遍，古今中外在所不免。當年在台中，台中的同修還不是這樣的，老師講經是為那些人講的，自己好像都成就了，老修行了，一說，十幾年、二十幾年，資格都很老，其實什麼都沒聽進去。我們從外面去的人不一樣，我們的心態，老師句句話都是為我一個人講的，我們完全接受。老師在上課教學，你們不肯接受，我肯接受，道理就在此地。你們對老師表面上恭敬，我們對老師是內心裡頭真誠的恭敬。印光大師所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們對老師那個誠敬心是不是百分之百？不是。我常常講，是講真話，我對老師的誠敬，百分之二、三十而已，我就能得百分之二、三十。你們對老師的誠敬？百分之一、二而已，我們當中就相差十倍。我勸他們要珍惜，不珍惜、不恭敬、不真誠，你跟老師住一輩子，三十八年，差兩年就四十年，你什麼都沒學到，一生白跟了。

跟我三、四十年的人有。我在台灣建立華藏圖書館，那一年是我講經教學第二十年，也就是出家二十年，我們有了個圖書館，才有一些同學在圖書館出家，到今天也有三十三年了。悟泓就是其中的一個，悟道、悟本這最初的，圖書館開幕沒多久他們就來了，三十二、三年。如果真學，三十年的時間，在古人來講，得三昧、開悟是很有可能的，時間全空過了。古人教給我們的方法，人人都會說，沒有認真去做。戒律、德行上紮根，為什麼？因戒得定，因定開慧。中等根性的人，三、四年能得三昧，七、八年就很有可能開悟，不能大徹大悟也可以達到大悟。大悟的境界能通一宗，與這一宗相關的經論法門都能通；大徹大悟那是全通了，世出世間法全通了。修行修什麼？這個經本經題上講得很清楚，修清淨心、修平等心、修覺心。那個覺心的標準就是三皈依，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，你要是用這個做目標，你的十年成就不得了！幾個人去幹？沒人幹，能說的人有，真幹的人沒有。沒想到我們發現一個真幹的，劉素雲居士，她用了十年功，一門深入，長時薰修，我們不知道，十年成就了，我們才曉得，這個不在身邊。像劉素雲這樣真幹的人有沒有？我相信有，我們不知道。真幹的人也不願意人知道，他不要名聞利養，他自己成就了，有緣教化眾生，無緣自己到極樂世界去了，真成就了。這個地方的經文講得非常好，古今中外都有這些問題，尤其是現前的社會，跟古人比是不能比的。所以見到佛要是真的常在不滅，憍恣厭怠決定有的，難遭之想、恭敬之心生不出來。

「是故如來雖不實滅」。釋迦牟尼佛七十九歲示現滅度，實際上他真的沒有滅，表演這個相。「非滅現滅，故云示現。作此示現，為度中下之機故」。是為中下之機（根性）的人來表演的，這一表演，大家心裡震動，佛不住世了，懺除業障，認真學習，有一批人就得度了，用這個方法，讓一批人警覺到。跟佛有緣的人，在這個表演之下全都得度。「若是上根」，上根是什麼？在佛法會當中，就是講經教學之中已經大徹大悟的人。惠能大師當年在世，在他會下大徹大悟達到他同樣境界的有四十三個人。在中國過去沒有過，六祖大師滅度到今天也沒有看見過，太殊勝！我們在歷史上看，一個老師會下能有三、五個明心見性的就不得了，就不多了，四十三個，在中國佛教史上只有這一個人。所以上根人、見性的人他們清楚。「則見如來無所從來，亦無所去，本離生滅，何有涅槃」，表演的。

「是故隋智者大師讀《法華藥王品》，親見靈山一會儼然未散」。智者大師讀《法華經》，讀到「藥王品」他老人家入定了，定中境界出現。定中裡面沒有時間、沒有空間，沒有空間就是沒有距離，沒有時間就在當下。他見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還聽了一堂課，出定之後告訴大家，世尊在靈鷲山講《法華經》還沒有散，還在講；換句話說，釋迦牟尼佛沒有滅度。我們如果要有智者大師那種定功，能不能見到彌陀？能不能見到釋迦？隨時都見得到。有這種功夫，能回到過去，能看到未來，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明白。這是我們自己的本能，不是從外面求得來的，心清淨就現前，心染污它就不現前，就這麼個道理。所以就曉得清淨心多重要！清淨心沒有別的，放下，放下是心放下，事不相干。但是一般人他老是掛念這些事，這個事就妨礙他清淨心，那事也放下。功夫真正提升了，事不相干，凡所有相皆是虛妄，放在心上幹什麼，不放在心上，再多的事情也沒事，這是我們要學的。不要被外面環境所累，你真的得到解脫了。特別是在我們現前這個大環境當中，找一個清淨地方修找不到了。真有本事，什麼地方都是清淨環境，心淨則萬物都淨，妙就妙在此地。哪個地方找清淨環境？處處皆是，沒有一處不清淨，決定不被它干擾。這個成就比一般修定的高，一般修定要找個環境，你什麼環境都在定中，他就比不上你。一切時、一切處求心清淨平等覺就對了。這是說明世尊沒有生滅，示現生滅。為什麼示現？給中下程度的人給他看，告訴佛住世不是像你想像的，他也是短暫的，遇到了一定把這個機會抓住，絕不要放鬆，這就對了。

八相成道還沒講完，後面「德用無方」，這裡頭分兩段，一個是「自利德」，一個是「利他德」，自利利他。自利裡頭有兩小段，這是第一小段「定慧等持」，經文：

【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】

首先這個自利你得到什麼？定、慧。定慧是平等的，這個很重要，就得受用。如果定慧不平等，那就起反作用，慧多定少人浮躁，妄念很多；定多慧少容易昏沉，精神提不起來；必須要定慧平等，要等持，才能夠契入禪定的境界，才能開悟。我們看念老的註解，「三摩地」，你看他『得無生無滅諸三摩地』，不是一個，「諸」是很多。三摩地就是禪定，三摩地是梵語，「舊稱三昧」，舊譯把它譯成三昧，「三摩提、三摩帝」，這都是梵文的音譯。「翻為定、正定、正受、調直定、正心行處、等持等」，這都是三摩地中文的意思。它是什麼意思？翻為定，戒定慧的定，又翻作正定，揀別它不是邪定；正受，受是正常的享受。我們凡夫享受的是什麼？佛法講五種受，所有一切享受歸納起來不外乎五種，身體有苦樂兩種受，心裡面有憂喜兩種受，另外一種，身沒有苦樂，心沒有憂喜，這個很好，這叫捨受。實際上這就是正定，這就是三摩地。為什麼不說三摩地、不說正受？因為你時間很短，你維持不了好久你的心又動了，不落在苦樂憂喜，總是妄念都起來，煩惱都起來了，所以保持不住。如果真能保持著捨受，捨就變成定。捨就是放下，身苦樂放下，心憂喜放下，這人就入定了，那就要得三昧。

調直定，調是調理，直是正直，這都是三摩地的意思。正心行處，心住在定中。世尊在大小乘裡面都說過，「制心一處，無事不辦」，那個制心一處就是此地講的調直定、正心行處，就這個意思。現在科學家教我們什麼？專注，極端的專注。調直定、正心行處也是這個意思，心要專注，不能分散。我們今天念佛的人，我們要把心制在一處，這一處就是阿彌陀佛，執持名號。制心一處要是把阿彌陀佛放在這個第一處，那個功德無量無邊，那就是修三摩地。修成功了，你就常住三摩地中，你成功了，你將來往生西方極樂世界，肯定實報土上輩往生。為什麼？你已經修得制心一處，阿彌陀佛來接引的時候，把你這個功德就提升了一倍，佛光一照馬上就提升一倍，上上品往生。不是《華嚴經》十住、十行、十迴向的地位，至少提升到《華嚴經》地上菩薩的地位，真正是摩訶薩。我們可以做得到，不是做不到，問題就是肯不肯制心一處。

制心一處，其他事情別管了，管它好事壞事、邪事正事，與我不相干，我就是一句阿彌陀佛，見到人都笑咪咪的，阿彌陀佛，你問我這個，好，問那個，也好，好也好，不好也好，菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心，沒有議論、沒有批評。看到你是好的，統統讚歎，不好的，不讚歎就行了。這是什麼？這是普賢十願「禮敬諸佛」，對一切眾生平等恭敬心。見一切眾生行事，善的讚歎，不善的不說話，不放在心上，心裡頭清淨平等覺，心裡面就是一句阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛，這部經上講的，清淨平等覺是阿彌陀佛的別號，不可思議！心裡面有阿彌陀佛就是心裡頭有清淨平等覺。清淨，我什麼都不染。什麼是染污？自私自利是染污，名聞利養是染污，七情五欲是染污，讓我心不清淨。我念這句佛號是為什麼？就是修清淨心，我心裡就這句佛號，這句佛號是清淨平等覺。一切人事物看不慣的我全習慣了，我統統看得慣，沒有分別，你多自在！你要曉得，清淨平等是三摩地、是奢摩他、是禪那，心常住在這個地方，三年五載哪有不開悟的道理！悟有小悟、有大悟、有徹悟，你一定是一個等級一個等級向上提升，自己清清楚楚、明明白白。不但你得三摩地，你還得陀羅尼，你悟入華嚴三昧。『具足總持百千三昧』，這什麼境界？真的是地上菩薩，這不是普通人，自利德。

下面「《智度論》曰」，《大智度論》上講的，「善心一處住不動，是名三昧」。我們今天把善心一處換成阿彌陀佛，阿彌陀佛住不動，這就是三昧。「又一切禪定亦名定，亦名三昧」，所以禪定也是梵文三昧的意思。「一切禪定攝心，皆名為三摩提，秦言正心行處」。這個論是鳩摩羅什大師那個時代翻譯的，羅什大師住的地方姚秦，那是秦國，所以說秦言，秦言就是中國話，三摩地就是正心行處。「又《法華玄贊》曰：梵云三摩地，此云等持」，等是平等，持是保持。「平等持心而至於境，即是定也」。等持，我們的經題上有平等，清淨平等，即是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨平等。「天臺曰」，這個天台就是智者大師。「若以空慧，照諸禪定種種法門，出生乃至無量三昧」。這是智者大師自己修學的心得報告，真正修行人心就是空慧，空是放下，煩惱習氣全放下了，智慧現前。智慧自然現前，因為智慧是自性裡頭本有的。因為有障礙，障礙什麼？障礙你心不空，你心裡頭只要有，就是障礙。心裡什麼都沒有了，也是障礙。為什麼是障礙？你心裡頭有個什麼都沒有。連什麼都沒有也沒有，這真的空了，那就生智慧。所以這裡我們一定要搞清楚、搞明白，我心裡什麼都沒有了，你看還有個我心裡什麼都沒有，沒空得了。真的把起心動念放下，在一切境界裡頭不起心、不動念，這最高的功夫，二乘人做不到，權教菩薩做不到，所以權教菩薩的功夫只能夠不分別、不執著，不起心、不動念他做不到，這是法身菩薩的功夫。

空慧，照諸禪定種種法門，這個照就是觀照，照見。照見不是眼見，是心見，心眼見到聲聞、緣覺、諸菩薩所修的禪定法門，八萬四千法門，八萬四千種不同的方法修禪定。我們用什麼方法？我們用持名來修禪定，這個要知道。我們就執持名號，會得定，心裡只有阿彌陀佛，其他念頭都沒有了，就得定了。心裡面有阿彌陀佛，還有其他東西，你沒得定，沒有得定說明念佛功夫不得力。不必去找個什麼環境，那沒什麼用處的，什麼環境都無所謂。真的記住，《金剛經》好，《金剛經》裡有幾句話一定要記住，時時提出來觀照，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」、「法尚應捨，何況非法」，這些是非常重要的句子，我們遇到事情，受干擾的時候，你把這幾句話念一念，問題就解決了。彌勒菩薩所講的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，不是全假的了！我們如果真的契入這個境界，跟觀世音菩薩一樣，照見五蘊皆空，彌勒菩薩說的這個就是五蘊皆空。五蘊怎麼空？念念不可得，念頭太微細了，一秒鐘一千六百兆的生滅，你怎麼能抓得住？所以對一切法欲望就淡薄了，知道欲望全是妄想、全是造業、全是障礙，一切法裡頭決定不可得，不能佔有，決定不能支配。

彌勒菩薩說得很好，「識念極微細，不可執持」。我們要控制、要佔有，全是妄想，那就是造業，為什麼？你掌握不住。佛菩薩都掌握不住，它的速度太快，它永遠不停，它如果停了這個世界就沒有了，好像我們看電影，電影裡面放映的底片突然斷掉了，馬上就沒有了。一念停了，念念都沒有了，它不停！但是前面妄念跟後面妄念不是一個，這一定要知道。所以相它不是相續相，每個念頭裡面的相分都不一樣，沒有一個相同的，當處出生，馬上就消滅。所以《般若經》上告訴我們事實真相，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，完全是事實真相。我們是全迷了，不知道事實真相。現在這個真相被量子力學家發現，我們對佛法產生無比的信心。我們深深相信，二、三十年之後佛教在這個世間不是宗教，是什麼？方東美先生所說的，高等哲學、高等科學，變成哲學跟科學的頂尖。佛經裡面所講的五樁事情，倫理、道德、因果、科學、哲學，五樣都講到登峰造極，這還得了！

我們再看下面，「今經於而現滅度下，繼言得無生無滅諸三摩地，表諸大士雖示涅槃之相，而實是不生不滅，平等常住之如如法身。是諸大士咸是德遵普賢，從果向因者也」。這都是讚歎世尊講經時候在座的這些菩薩眾，讚歎他們，他們都是德遵普賢，換句話說，都是修普賢行的。普賢行是菩薩最高、最圓滿的德行，這是大乘菩薩所必修的。佛說得很好，菩薩不修普賢行，不能圓成佛道，圓滿成就佛道一定從普賢行裡面出生。普賢行第一個「禮敬諸佛」，就是李老師教給我的「至誠感通」。普賢行不容易做到，普賢菩薩心目當中一切眾生皆是阿彌陀佛，我們做不到。他跟我們看法不一樣，他見到真相。真相是什麼？釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講的，「一切眾生本來是佛」，所以普賢菩薩所見是本來是佛。現在呢？現在他有染污、他有迷惑，佛法裡稱他為凡夫，但是要曉得，這些凡夫本來是佛。普賢菩薩看本來是佛，所以他真誠恭敬，平等恭敬，他沒有分別。我們應該學！學什麼？把傲慢的習氣斷掉，嫉妒障礙斷掉。嫉妒障礙、傲慢是我們修行裡頭最嚴重的過失，有這個東西，不能成就。禮敬諸佛把這個消掉了，真放下了。還有一絲毫傲慢的習氣，瞧不起別人，不行，你這個業障沒有除掉，業障除掉才能做到，這是最高的菩薩行。「稱讚如來」，沒有絲毫嫉妒，別人有好處，做的是好事，利益眾生的事業，我們要歡喜讚歎，全心全力去協助，這就對了。他做的是壞事，不是善事，我們絕不批評，不要放在心上，就對了。我們放在心上錯了，批評，更錯了。應該什麼？做出正面的樣子給他看到，讓他慢慢醒過來，覺悟過來，這就對了。

現在我們懂得念力能量之大不可思議，這講的什麼？講的迴向功德不可思議。迴向是我們做的，他沒做，但是我們的心清淨平等，我們意念集中，迴向給他，他真能得到。我修的功德跟他修的就沒有兩樣，只要他能夠接受，對他就大幅度的提升。這裡頭有個非常重要的信息，那就是阿彌陀佛他將他自己本願功德迴向給我們，有我在其中。我怎麼沒有感受到？他真的給我了，他的那個信息傳遞我確實收到了，收到自己不知道。這什麼原因？自己有業障。我們把自己的業障清除，阿彌陀佛的信息你就全都收到了。中國老祖宗說的話說得好，「行有不得，反求諸己」。要知道，宇宙之間，外頭沒有過失，過失全在自己。你要能夠肯定所有過失都在自己，不在外面，你作佛、作菩薩就很快了。為什麼？你很接近。如果你認為我沒有過失，過失都是別人，你跟自性性德距離很遙遠。中國老祖宗講這句話佛教沒傳到中國來，行有不得，反求諸己，佛教傳到中國才兩千年，這個話是中國三千年前老祖宗說的。我們能反求諸己才能成就真實功德，過失不在外面，都在自己，只有自己反省，只有自己改過，就能解決問題。這些人都是法身菩薩，都是從果向因，從果向因，他來表演的，他們都證果了。

下面再解釋，「又陀羅尼」，就是第二句，『及得一切陀羅尼門』。陀羅尼是梵語，「此翻為持」，保持，「總持、能持、能遮」，這個遮的意思就是防範，一切不善的事情它可以防範，有這幾個意思。通常我們都把它翻成總持，「總一切法，持一切義」，用這個來翻陀羅尼。「《智度論》曰：陀羅尼者，秦言能持，或能遮。能持者，集種種善法，能持令不散不失」，這是陀羅尼的意思。「譬如完器盛水，水不漏散」。好比我們盛水，水瓶、水杯子是完好的，水放在裡面不會漏掉，陀羅尼是這個意思。「能遮者，惡不善根心生，能遮不令生」，這是它第二個意思，它能遮，遮就是止住，能止住惡不善根心生，能遮令不生，不讓不善的念頭生起。不善的言語、不善的行為，陀羅尼都能把它止住。「若欲作惡罪，持令不作。是名陀羅尼」。陀羅尼有這兩個意思：總一切善法，持令不失；總一切不善法，遮令不生。這是什麼？這是定慧。定慧起的作用是總持。

「又云：菩薩得是一切三世無礙明等諸三昧，於一一三昧中，得無量阿僧祇陀羅尼」，你看從三昧當中得陀羅尼。「如是等和合，名為五百陀羅尼門，是為菩薩善法功德藏」。這都是《大智度論》裡頭說的，菩薩得一切三世無礙明等諸三昧，明是定慧，它代表智慧，三世，過去、現在、未來，無障礙的智慧，當然這是自性本具的般若智慧。等，等就是細說無量無邊、無有止境諸三昧，佛法裡頭常說，八萬四千法門，八萬四千三昧。於一一三昧中，得無量阿僧祇陀羅尼。陀羅尼從哪來的？陀羅尼從定慧當中得來的，沒有定慧就沒有陀羅尼。我們今天總持法門沒有，我們對一切善法保持不住，對一切惡法也沒有辦法叫它不生。這是什麼原因？沒有定慧。我們用什麼方法修定修慧，而且是定慧在大乘法裡面第一高明的方法，沒有比這個更殊勝的？就是一心專念阿彌陀佛。這個話是老生常談，真正知道這句話利益功德的人很少，還得修這個三昧、修那個三昧，都在忙著搞這些，不知道念佛三昧是三昧中王。這話是佛說的，不是別人說的，無量無邊三昧當中沒有比這更殊勝的。現在在我們面前，我們都沒有能把它看重，沒有把它掌握住。

這幾天有外地同修來看我。他們也很難得，二０一二全球危機要到了，我們怎麼應對？他們想得不錯，叫我們全世界淨宗的同修們我們一起來念阿彌陀佛，來化解這個災難，行不行？行，好事！這個念力能量之大真的不可思議，確實能把災難減輕，把災難推遲，真有這個力量。今天地球上這些危機，實際上都是十六世紀，也就是四、五百年前法國的預言家諾查丹瑪斯所說的，這個災難在什麼時候？一九九九年、二０００年，那個時候爆發。我們很清楚，那時候我們在國外，全世界我相信凡是信仰宗教的人都會為這個事情祈禱，所以這個災難推遲了，一直推遲到現在。但是很多人不知道推遲的原因，說什麼根本就沒有災難，這些預言家他們講錯了，根本沒有，他們也不承認這些宗教天天祈禱會有這個力量，不相信。不相信，於是加倍去造惡，二０００年到今年二０一一年，十二年前，這十二年當中造的業，超過過去一百年都不止。那怎麼樣？愈往後災難就愈重，累積的惡業多，不就這個道理！所以從這上看，還是早一點報掉好，早一點報掉輕。現在要爆發的時候，真的相當嚴重。當然我們不願意看到這個現象，所以我們講經每一堂課都迴向祈求佛菩薩化解災難，我們不希望看到災難。可是根本的問題是要地球上的居民回心向善，痛改前非，這是治本；這個祈禱，念佛祈禱是治標，不是治本。這些年來我們在國際上宗教界，我都是鼓勵所有的宗教恢復教學。教什麼？現在這個世間，這個地球上的教育，只有科學技術的教育，沒有倫理、沒有道德、沒有因果、沒有神聖的教育，我希望宗教界能把這個缺陷補出來，寺院、教堂天天講道。講什麼道？講倫理之道、講道德之道、講因果之道，大家都覺悟、都明白了，人確確實實應當相親相愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，不應該競爭，不應該鬥爭，更不應該戰爭。能把這些不善業從自己心地上消除，災難自然就沒有了。

迴向為什麼會有這個力量？我們祈禱為什麼能產生這些力量？佛講得很清楚，境隨心轉。大乘教佛常說「一切法從心想生」，所以心想這個能量太大了。如果大家集中，把這個能量集中，會產生很大的力量，真的能把災難減輕，可以減輕一半以上，可以把災難推遲。推遲對真正修行的人有好處，讓他有足夠的時間達到他修學的目標；不能推遲也有好處，修行人知道時間有限，等於說他剋期取證。到明年十二月二十一號，這還有三百多天的時間，這三百多天的時間要全心全力去修，夠，時間足夠，取西方極樂世界上輩往生不是做不到的，真能做得到。這次悟梵中陰身往生，給我們做了一個很好的示範。真的如經上所說、如祖師大德所說的，這個法門煩惱不需要斷，業障不需要消，只要把心換上阿彌陀佛，煩惱自然斷，業障自然消，妙極了！我們不要去想業障，不要去想煩惱，把心的力量集中在阿彌陀佛，什麼事情都解決了，這是真的，一點都不假。同學提倡這個建議，都是慈悲心、都是善意。他希望我們從現在起，從今天開始，到二０一三年五月，也就不到兩年的時間，每天晚上七點鐘到十點鐘這三個小時，同時全球各地的淨宗同學每天念三個小時阿彌陀佛。好事情！他說對我們這個災難化解至少有三、四成的效果，不至於產生重大災難。這個建議我希望同學放在心上，從今天起到二０一三年五月，每天晚上七點到十點，把所有一切工作放下，專念阿彌陀佛。對自己求生西方極樂世界，第二個，希望化解地球上的災難。

我們看底下，於一一三昧中，得無量阿僧祇陀羅尼，如是等和合，名為五百陀羅尼門，是為菩薩善法功德藏。陀羅尼翻成中文是總持，菩薩總持善法功德藏，菩薩也有這個能力。陀羅尼另外一個意思，能夠遮止惡法功德藏，讓一切的惡法不能成就，讓一切善法成就，這是定慧功能，才有這麼大的成就。「蓋三昧定也。定力發慧所得，說為陀羅尼」。

今天時間到了，我們就學習到此地。