女儿3岁生日礼物:金刚般若研习报告（71－75集）

金刚般若研习报告（71－75集）

第71集

请掀开经本一百六十一面，从第一行看起：

《金刚经》的经文，很明显的分出前後两个部分，前半部昨天讲完，今天我们要讲解後半部。古德将此经正宗分的经文，分为「信、解、行、证」四大段，而这四大段在经文里面也非常明显，前半部是讲信解，後半部是讲行证。在没有讲解之前，我们先把前後这两部分不同的地方，做一个简单的介绍，使我们对於全经的要义能够掌握住，才知道这个经确确实实不可思议。

【说明本经前後两大段之不同处，前半部经是约境明无住，以彰般若正智；後半部经是约心明无住，以显般若理体。】

从这个简单的介绍里面，我们可以很清楚的看出，本经前後不同之处。佛在本经将修学的要领为我们指示出来，「无住生心」，这句话所含的范围无尽的深广，我们从什麽地方下手？先要从外面粗显的执着处，从这里下手，然後才能够显示我们修学的功夫。这就是讲的境界，境界里面有人事环境、有物质环境，这一切都不能住，也都不能执着。不执着就是般若智慧。「彰」是彰明，跟底下「显」的意思相同。这里面分了五小段：

【１、前半部经：约境明无住，以彰般若正智。一、是为将发大心修行者说。教以如何发心、度众、伏惑、断惑。二、遣粗执。遣其於境缘上，生分别心，遂致住着之病。教之离相。三、令其离相，是遣所执。四、说离一切相，方为发菩提心，方为利益众生之菩萨，空其住着我法之病，二边不着。五、明一切皆非，以显般若正智之独真。】

「一、前半部是为将发大心修行者说。教以如何发心、度众、伏惑、断惑。」将发是还未发，他想发，想发就非常可贵，只要有这麽一个意思，诸佛如来就护念加持，可见得佛菩萨真正慈悲到极处，也证明所谓佛门当中不舍一人的说法，佛氏门中不舍一人。「将发大心」，佛菩萨一定把这个法门教导他。由此可知，我们这一次在这个地方举行法会，凡是参与这个法会的同修，一定是将发大心者；你要不是将发大心，你怎麽会遇到这个法门？佛在上面教给我们如何发心、如何度众，那个「如何」是贯下来的；如何伏惑？烦恼、迷惑怎样把它伏住，怎样把它断掉。功夫一层比一层深，上半部我们已经听过了，确确实实是讲的这些，这个意义诸位要把它牢牢的记住。如果有人问你《金刚经》讲的是什麽？你把这几条说明就很正确，《金刚经》就讲的是这些东西。

「二、遣粗执」，执着真的是无量无边，无始劫以来，这个习气太深、太重，我们要除掉习气，一定是先从粗重这一方面下手。「遣其於境缘上生分别心遂致住着之病，教之离相。」这是佛帮助我们，境是物质环境，缘是人事环境，物质、人事环境都是粗相，我们在这个地方不执着。譬如：在物质上来说，种种物质的享受，我们能够把它看淡，能够把它放下，这就是在境上遣执。缘是感情方面的情执，父子之情、夫妇之情，这个情都很重，这也不能执着，执着就决定脱不了六道轮回。古德所谓「爱不重不生娑婆」，娑婆世界就是六道轮回，怎麽来的？情跟爱的执着；「念不一不生净土」，一就是清净心。念佛，念佛的功夫在清净心，在一心不乱。念到一心，再不夹杂妄念，这就决定得生。如果念佛还夹杂妄念在其中，往生就没有把握，所以念要一。净宗课诵本里面、仪规里面，都教给我们一心称念，那个一心很重要。这是讲的缘上，於物质、人事环境当中，我们不想生分别，它自然生分别；不想打妄想，它自然打妄想，分别妄想执着是无始劫来的习气，这叫做业障。於是起种种执着这个病，佛教我们要离开，要把它认清楚，这些东西全是虚幻不实；物质环境、人事环境都不是真的，教我们看破、放下。

「三、令其离相，是遣所执。」它这个重点不一样，虽然也讲到能执这一方面，但是重点是在你所执着的，重点在这里，所执着这一面说得多。这是叫你先把所执着的看破、放下。

「四、说离一切相，方为发菩提心，方为利益众生之菩萨，空其住着我法之病，二边不着。」这才显示自性本具的般若智慧起作用。「彰」就是起作用，智慧起了作用，离一切相。什麽叫发菩提心？离相就是发菩提心；并不是说离相之外，别有一个菩提心可发，没有！离相叫不执着，不执着那就是菩提心，不执着就是觉悟，执着就是迷惑；换句话说，佛菩萨觉悟。佛翻成中国的意思是「觉者」，菩萨翻成中国的意思叫「觉悟的有情众生」，他们觉。什麽叫觉？不执着就觉。凡夫不觉，他不觉在哪里？样样执着，执着就不觉，不执着就觉，这个要搞清楚。不执着就是菩提心。绝对不是说，另外还有一个菩提心，没有这回事情，只要一切不执着就行了。真正弘法利生的菩萨一定是空有两边不着，决定没有四相：我相、人相、众生相、寿者相。如果还有四相，这个菩萨纵然说能利益众生，绝对不是究竟的利益，不是真实的利益，给予众生一点小利益而已。什麽小利益？令一切众生跟佛法结个缘，这一生能不能得受用？不能，肯定不能。这是我们必须要晓得的。

「五、明一切皆非，以显般若正智之独真。」经义里面发挥说明一切皆非，一法都不立，这是显般若正智之独真。唯有般若智慧是真的，一切万事万法都是因缘生法，包括佛所说的一切法都是因缘生法，缘生之法当体即空，了不可得。这是说明一切皆非，教我们一切不要执着，执着是错了。这是前半部所讲的，它的经义有浅有深。

後半部的经义有深无浅，它从心上讲的。心是能执着，万物是我们所执着的，所执着的要离，能执着的也不可以执着，那个执着也是麻烦。换句话说，你要是执着一个能执着的我，依旧不能见性，还是障碍。

【２、後半部经：约心明无住，以显般若理体。一、是为已发大心修行者说，发心而曰我能发、能度、能伏、能断等分别着我，仍须遣除。二、遣细执，即是於起心动念时便不应住着，教之离念。三、令其离念，是遣能执。四、说无有法发菩提，无有法名菩萨，以及一切法皆是佛法等。空其住着我法二空之病。二边不着亦不着。五、明一切皆是，以明般若理体之一如。此是万法本体，故一切法莫非实相。】

「一、是为已发大心修行者说。发心而曰我能发、能度、能伏、能断等分别着我，仍须遣除。」後半部所讲的，是为已发大心修行者说。《金刚经》从开讲以来，上半部讲完了，总共讲了七十次，一次是两个小时，已经讲了一百四十个小时。这一百四十个小时听了之後，应该升级、升等，是已发大心了，我们应该要晋级。已经发了大心，最忌讳的就是怕「发心而曰我能发」，我发了菩提心；我度众生，我已经伏了烦恼，怕这个，这是最忌讳的。为什麽？有这麽一念，诸位自己细心想一想，还是分别执着，还是老毛病没有能断尽，放下一些，放不下的还不少！必须更努力，要把这些情执舍掉；所以後半部是遣细执。

「二、遣细执，即是於起心动念时便不应住着，教之离念。」前面是讲相，相是所执着的；这个地方告诉我们，真正修行用功夫了，前面是信解，这个地方是修行，修行从哪里修？起心动念之处，要把那个念放下。所以後半部的确是难懂。起心动念，又要把念放下，念放下不是没有念了吗？这个问题麻烦了。须菩提尊者代我们请教释迦牟尼佛，这就是发起後半部的经文。

「三、令其离念，是遣能执。」前面是所执着的，後面是讲能执着的，能执着比所执着的要来得细。

「四、说无有法发菩提，无有法名菩萨，以及一切法皆是佛法等。」这是後半部所讲的精华，这是精彩的教义。「空其住着我法二空之病」，怕的是什麽？人空、法空，你又执着空了。我、人不执着了，法也不执着了，又执着空，这又麻烦了；空也不能够执着，两边不着也不能执着，所以这真的是言语道断，心行处灭。譬如六祖大师在《坛经》里面所讲的「本来无一物」，如果心里面还有一个「本来无一物」，他有一物；「本来无一物」也不可以有。六祖心里面是不是有一个「本来无一物」？没有，决定没有。这个意思很深。上一次跟诸位讲的，「说而无说，无说而说」，释迦牟尼佛为我们讲经说法说了四十九年，没说一个字。正在说的时候就是无说，不是说完了以後说「无说」，你要那麽会，你就不懂佛的意思了。所以说「愿解如来真实义」，真正不容易！你要懂得佛正在说的时候就是无说；说跟无说同时，没有先後，实在讲是一桩事情，不是两桩事情。听而无听，无听而听，听跟无听也是一桩事情，不是两桩事情，这叫妙法。说了个妙法，你又执着有个妙法，那又坏了。有没有妙法？没有妙法。没有才叫妙，有就不妙了。後半部的经义要这样去体会，《金刚经》的味道才其味无穷。你要不从这上体会，完全着了文字相就坏了。所以说「二边不着也不执着」，心里面真的若无其事，乾乾净净、明明了了，一切万象清清楚楚、明明白白，这就是智慧开了。

「五、明一切皆是，以明般若理体之一如。此是万法本体，故一切法莫非实相。」明一切皆是，前面讲一切皆非，後半部说一切皆是。不懂佛的意思，看《金刚经》前後矛盾，怎麽後面就翻过来说？所以这部经，古人常说，「佛法无人说，虽智莫能解」。世间第一等聪明智慧的人，他也无法理解。为什麽无法理解？他从文字里面来看的。实际上佛所说的一切法是意在言外，所以不能执着言语，不能执着文字，它意在言外；必须从言语文字去体会它言外之意，那才是真正妙。「明一切皆是，以明般若理体之一如。」後半部讲万法一如，无有一法不如。什麽叫如？「如」是一样的，决定没有两样，是一不是二。相就是性，性就是相，性相不二；理事不二，理就是事，事就是理；乃至於生佛不二，众生就是佛，佛就是众生，後半部跟我们讲这些。这个理很深、很难懂，古人用金跟器来做比喻，把金比作体，器比作相，性相一如就是金跟器是一不是二，「以金作器，器器皆金」，让我们从这个比喻里面体会经义。「此是万法本体，故一切法莫非实相。」不会的，佛讲凡所有相皆是虚妄；会了的，佛讲凡所有相皆是实相。我们听了这两句话，不大对劲！这两句话自相矛盾。其实佛说这两句话，虚妄跟实相是一不是二。我们听经听了一百多个钟点，对於这个意思应该要略略能体会到一点。宇宙人生真相是什麽？虚妄。所以佛前後讲不矛盾，是讲的一桩事情，用两种名词来讲，两个名词细细看是一个，粗看好像不相干，细看真的它是一个，才知道世尊说法言词的巧妙，所谓是善巧方便。把宇宙人生的真相，给我们说出来了；本来是不能说的，他有方法把它说出来。让我们从世尊言词、经典文字里面，体会到他所说的真实义。这是前後两个半部不相同的地方。

【３、最後结之曰：不取於相，如如不动。全经义趣，尽在里许。】

整部《金刚般若》就在这两句话里面。「不取於相」，不取就是不执着。这相有没有？相有，这一个字里面包括法相、非法相。法相里面包括六凡的法相、四圣的法相，乃至於一真法界的法相。非法相里面包括四空天的非法相，包括声闻、缘觉偏真涅盘的非法相，含摄尽了，统统包尽了。都不能取，为什麽？全是众生迷执所现的幻相而已。诸佛与大菩萨在这些境界里面，他用什麽样的心态？不动，如如不动。「如如不动」，就像《楞严经》上「首楞严大定」。大乘经上常常赞叹，「那伽常在定，无有不定时」，就是《金刚经》上这两句话。我们要问，金刚般若在哪里？就这两句话。你一切法相都不着，那就是般若智慧。一切法相里面你都不动心，你的那个心就是大圆镜智，遍照法界，这就是圆满菩提，也就是这两句话。这两句话，不但《金刚经》的义趣都在这两句，诸位仔细去想想，世尊四十九年所说的一切法，这两句也就包括尽了，乃至於十方三世一切诸佛为一切众生所说的法，也不出这两句，这才知道这个经义真正无有穷尽。

【４、又前明一切皆非，令观不变之体。後明一切皆是，令观随缘之用。前虽随缘而不变。後虽不变而随缘。】

「前明一切皆非」，前面世尊是那个方式所说的，他用意在哪里？「令观不变之体」，是从这一方面来说的。一切皆非，一切是讲相。一切相，相不是性，教你离一切相，见性。离是心里面不执着，不是离开外面的境界相，不是这个意思；是离开心里面执着的那个妄相，这样你就见性了。

「後明一切皆是」，这跟前面讲法完全相反。刚才讲了，世尊说法的善巧方便，「一切皆是」跟「一切皆非」，也是一桩事情。「一切皆是」是什麽？相就是性。如果这个意思我们一下会不过来，我们还用金跟器来做比喻。器是器皿，譬如镯子、耳环、项链，告诉你这不是金，这话正不正确？正确。你要是说项链就是金，项链有银做的，有其他东西做的，你怎麽可以说项链就是金？所以相不是性，不能把相当作性，那你就搞颠倒了；这对初学的人讲的。入了这个境界，告诉你：金就是项链，项链是金做的，你到哪里去找金？手镯也是金的、耳环也是金的，样样都是金的，相原来就是性。这种说法是叫你「观随缘之用」。你从用上去看，样样都是；从性上去看，一切皆非，性不是相，相不是性。相是性变现出来的，所以性相不二，性相一如。「前虽随缘而不变」，前半部讲的，主要是叫你体会不变之性体。後半部，「虽不变而随缘」，体明了之後，有体有用，不可能说有体而没有用。有体而不起作用的，那就变成声闻、缘觉，它不起作用，那个不足以为贵，那错误了。佛与大菩萨体用不二，这才自己能享受，自己享受什麽？大自在。又能够利益一切众生，在九法界里面随心应量，众生有感，佛菩萨就有应，它起作用。前後，你看世尊说法的巧妙，你去观察这个，在《金刚经》上可以学到很多东西，而这些东西都可以应用在我们日常生活当中，应用在处事待人接物，高等的智慧，这个人高明。

【５、综上诸说以观全经，全经旨趣了了於心目中矣。】

「综上诸说」，综是综合，总起来讲。「以观全经，全经旨趣了了於心目中矣。」这一段是一定要把它牢牢记住。前半部没有问题，很清楚了。後半部还没讲，这把纲领先标示出来，後半部读完之後，再看这一段，那你体会就深了，体会自然不一样。

一一一、约心明无住以显般若理体深观无住以进修发心无法重请

科题「约心明无住以显般若理体」，在这一大段里面又分为两个段落就是修和证。「深观无住以进修」，修就是修行，这是入第三个阶段。前面上半部讲过信解，到这个地方是修行，最後一个段落是证果，这四分清清楚楚。

经【尔时须菩提白佛言：世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心。】

这一段经文，乍看好像是从头来起，好像是另外开头。其实不是的，经文紧接着前面而来的。因此，《金刚经》的版本，自古流传最多。我们晓得，古时候的本子都是手抄本，字抄错、抄漏，或者意思错会，总是难免。於是流通的《金刚经》本子，仔细观察一下，里面出入很大，要不细看，没有什麽两样；仔细观察，一个字不同，意思完全不一样。《金刚经》必须仔细的去校勘，江味农居士为我们做了这个工作。我们采取的本子是他校定的本子，他有校勘记，我们印在经本的後面，提供大家做参考。

【１、此节经文，看似另起，实则紧接前文而来。长老问意是说，我法二执，已与发菩提心时，同时俱生。降则非发心，住则执我法。此正指示行人应向起心动念时用功。长老大慈，代众生再请开示根本方便。】

「此节经文，看似另起」，乍看好像另外又是一个起头。「实则紧接前文而来」，我们要细心，它这里面一、两个字颠倒了，意思不相同。「长老问意是说，我法二执，已与发菩提心时，同时俱生。降则非发心，住则执我法。此正指示行人应向起心动念时用功。长老大慈，代众生再请开示根本方便。」我们在前面曾经提过，佛教给我们要发菩提心，又要无住。无住就不能发心，这一发心就有住。又要无住又要发心，那怎麽个下手法？这的确是问题。其实利根的人在前面这个问题就解决了，中下根性不行，他有细惑在其中，粗惑他能够破除，细惑他没办法；换句话说，听了以後无从下手。须菩提尊者知道中下根性的人有这个疑惑，有疑惑自己也问不出来，他老人家代我们发问，这是大慈大悲。

【２、前曰应云何住，是问菩提心应云何安住。今曰『云何应住』，是问菩提心云何独应住着。若不住於此法，何谓发此心。住既不可，降又不得，将奈之何。】

「前曰，应云何住」，这个地方，话还是这四个字，颠倒了，「云何应住」，这个大大的不相同！一般流通的《金刚经》本子，这个地方也是「应云何住」，那就变成真的是两个开端、两个起头，这可能就是以前抄写的人不小心。他《金刚经》前面念得很熟，这个地方看错了眼，应云何住，他就随便这样写下来了。「前曰应云何住，是问菩提心应云何安住。」发了菩提心，这个心应该怎样安住，问的意思是这样的，这麽个意思。「今曰云何应住」，这个意思不一样。「是问菩提心云何独应住着。若不住於此法，何谓发此心。」你发菩提心，当然你就住着发菩提心，你要不执着发菩提心的话，那菩提心就没有了，根本就没有，你发什麽菩提心？你发菩提心，你总要执着这个菩提心，这是般若难。念佛人，我们要求生西方极乐世界，确实我们就执着。《弥陀经》上教给我们「执持名号」，就是要执着名号，要执着往生西方这个念头。佛教一切都不能执着，那现在你教我们发菩提心，我们不就执着发菩提心？问的意思在此地。「住既不可」，前面佛的教诲不能执着。「降又不得，将奈之何。」这个麻烦就大了，这真的是大问题。他问的意思，我们要搞清楚，跟前面意思不相同。

【３、前云应离一切相发菩提心。一切相赅摄甚广。发菩提心之相，当亦在内。何既云应离一切相，又云发菩提心耶。】

「前云应离一切相发菩提心」，这是前面世尊所讲的。「一切相赅摄甚广」，一切相里面当然也包括发菩提心的相。「发菩提心之相，当亦在内。何既云应离一切相，又云发菩提心耶。」实在讲，这个事情对我们初学的人来说，真的是很大的困惑。有学佛学了一辈子，这个问题都搞不清楚。天天嘴皮上挂着发菩提心、发菩提心，不知道什麽叫菩提心，菩提心都没搞清楚，你发什麽菩提心？有人讲解菩提心，讲了几个钟点滔滔不绝，讲完了之後，还是莫名其妙，不晓得什麽叫菩提心。我们在这里总算得一点消息，原来离一切相就是菩提心，执着就不是菩提心，一切不执着就是菩提心。你能从这上体会到，後半部就很容易解决了。

【４、长老此问，又是曲为现前当来，一切粘滞不化者，请求开示耳。】

这一段请法的用意、目的在此。确实有闻法的人，他一面听一面就执着，这也是一般众生的通病。为什麽会有这个毛病？所谓食而不化，也就是说，佛讲的意思没有真正体会到，都是在言语上、在名相上，或者在心缘上，出了麻烦，起了疑惑，疑就是障。不但障碍你证果、障碍你解悟，起了这个疑惑，解都不可能，往往把佛的意思错解了，起了误会，所以须菩提这一问非常重要。

一一二、示教

经【佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。】

这一段里面，关键在发心、在生心、在灭度而实无灭度，这些都是非常关键的词句。

【１、此正开示教导起心动念时，离相之方便。】

【２、『如是』，指下三句。现其本有曰『生』，显其本无曰『发』。众生本来同体，灭度一切众生，乃应尽之天职。若以为我当发此心，便有矜张之意，便着相矣。故不曰当发，而曰『当生』者，以此。】

「如是，指下三句。」如是就是经文里「当生如是心」。如是心是什麽心？就是下面三句：「灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者」，就是指这三句。

「现其本有曰生，显其本无曰发。」《金刚经》上「生」跟「发」意思不相同。本来没有，现在发心了，这叫发。生不一样，生是你本来有。本来有，被东西障碍不能现前，现在业障消了，它现前了，叫生起。生是本来有的，发是本来无的。

「众生本来同体」，尽虚空遍法界，情与无情同一体。世尊在《华严》里面给我们说，「情与无情，同圆种智」。我们初学的人，看到这样的句子不能理解。有情，我们今天讲动物，无情是植物跟矿物。我成佛，说一切有情众生也成佛，这都很难体会；怎麽连山河大地、动物、植物也成佛，这怎麽讲得通？这里面的意思就深，一定要能真正明了，原来山河大地、一切万物跟我是同体。就好像我们作梦一样，梦里面有很多人、很多物，也有山河大地、虚空，确实是同体的。一觉悟，全体觉悟了。不能说是我在梦里面觉悟了，梦里还有那些人，他还没觉悟，哪有这个道理？没这个道理的，确确实实同圆种智。知道这个道理，知道这个事实真相。「灭度一切众生，乃应尽之天职。」灭度两个字要紧。「度」，用现在的话来说，就是帮助、协助。我们要帮助一切众生，要协助一切众生。「灭」是什麽？灭烦恼，帮助一切众生灭烦恼，帮助一切众生灭妄想、灭执着、灭六道、十法界的果报，灭是这个意思。换句话说，众生要没有成佛，你的帮助就没有圆满，「灭」这一字是成佛。在四谛法里面，苦集灭道，这个灭就是灭道的灭。灭也就是圆满菩提，圆证无上佛果，是这个意思。灭生死、灭无明烦恼，是这个意思。

这是一个觉悟的人他应当做的，是他的义务。譬如我们这个手痒，另一只手立刻就帮它搔痒，还能说「我为什麽要帮你？」还能说这些吗？同一体，没有条件好说的。所以诸佛菩萨对一切众生，那个慈悲叫无缘大慈，那个缘当条件讲，没有条件的；同体大悲，一切万物跟我同一体。我们凡夫迷了，不知道同一体，所以有分别、有执着、有彼此，诸佛菩萨没有彼此，知道是同一体，「同体大悲，无缘大慈」。「应尽之天职」，天是自然的，应当要做的，没有什麽条件的。

「若以为我当发此心」，我这右手，我发心帮你忙！这个意思就是贡高我慢，「便有矜张之意」，有这个意思在，就有我相、人相、众生相、寿者相，就有我见、人见、众生见、寿者见，这着相了。「故不曰当发而曰当生者，以此。」「发」跟「生」意思不一样，这个意思就深了，所以後半部唯深无浅。

【３、说一『应』字，是遣其着於菩提，破法执也。说一『当生』，是遣其着於发心，破我执也。】

「说一应字，是遣其着於菩提，破法执」。「应」是应当生，对於菩提也不能执着。世尊在说法时，往往一桩事情说了许多个名相，用意何在？说一个名相就可以，为什麽说那麽多？就是教给我们名是假名，用不着执着，知道意思就对了，不要执在假名、假相上，破我们的执着。这都是他度化众生的善巧方便，让我们从这里面体会到，要离名字相、离言说相、离心缘相，才体会到这个意思。

「说一当生，是遣其着於发心，破我执。」可见得说个「应」、说个「当生」，他的用意破我法二执。佛门里面许许多多在日常当中的术语，用意无非都是破执的。譬如说你这个道场，我们现在一般讲庙，其实讲庙是错误的，庙里面是供养鬼神的，我们佛教道场叫寺，寺、院、庵、堂，这是我们佛教的，没有讲庙的。庙是供神的，供鬼神的那叫庙，现在一般把寺看作庙，这就颠倒，让人迷惑不清，我们必须要把它分得清清楚楚。你这个寺里面，我们问住多少众，不问你这里住多少人。为什麽不说住多少人？住多少人，着了人相，我相、人相，四相具足，你着了相。住了多少众，破四相，住了多少个众缘和合的那个东西，是这麽个意思；四大五蕴众缘和合，破执着的意思。不说你住多少人，住多少众。你一开口，「你这里住多少众？」人家一听你是内行的；外行的，「你这里住多少人？」那是不懂佛法的。佛法处处都是破执着，法相名词用意都是破执。

【４、发无上正等正觉者，须先觉了度众生是应尽之责。且此责终未能尽。即尽，亦等於未尽。当生如是心，无能度、无所度、无分别、无所谓菩提、无所谓度、并无所谓发心。庶与清净觉心相应耳。】

「发无上正等正觉者」，这就是我们常讲的发大菩提心。大菩提心就是彻底觉悟之心。我们皈依三宝，皈依佛，佛就是觉悟，觉而不迷。你真正发心皈依三宝，你就觉悟了。觉从哪里觉起？没觉悟的时候起心动念为自己，这是凡夫没有觉悟。真正觉悟的人起心动念为众生，他不为自己，这是觉悟。所以「须先觉了度众生是应尽之责」，佛在此地教给我们，这是我们决定不能够轻易看过的。我应灭度一切众生，这个人觉悟了。我要帮助一切众生，全心全力去帮助一切众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，这觉悟了。我要真正受持读诵如来了义的大法，为什麽要这样做？为了帮助一切众生。所以先要晓得，帮助一切众生是我们自己本分的事情，应该做的事情，这个人真的觉悟了。而不是「我凭什麽帮助他？」这个话是迷人讲的，不是觉悟的人讲的。诸位查遍《大藏经》，哪一个菩萨曾经说过这个话，「我为什麽要度他？」从来没有一尊佛、没有一尊菩萨说过这样的话，佛菩萨帮助众生应该的。帮助众生就是帮助他自己，不肯帮助众生就是不肯帮助自己，自他不二。

「且此责终未能尽」，《华严经》上普贤菩萨十大愿王，最後总结的都是这个愿无有穷尽。众生业果、菩萨的愿力都没有穷尽。「即尽，亦等於未尽。」即尽是什麽？成佛。成佛总尽了吧！等觉菩萨还没尽，成佛总是圆满、尽了。成了佛之後一定倒驾慈航，所以说尽了也等於未尽，这是真的。

「当生如是心」，佛在此地教给我们、劝导我们，要生这样的心。这个心是我们的真心，是我们的本心。我们无始劫以来把自己的真心本性迷失掉了，今天在般若会上，佛帮我们唤醒，让我们觉悟，一定要发这个心。要不要去度？度，要去度。「无能度」，不能执着一个我能度，众生是为我所度，你一执着就迷了；只管去做，所谓蓦直去做，全心全力的去做，做而无做，这就对了。心地乾乾净净，没有想到有我，也没有想到有人，可是这个事情从来没有终止，非常积极在那里做。「无分别、无所谓菩提、无所谓度、并无所谓发心」，这是真的发了心，这个时候发心跟生心就是一不是二。

「庶与清净觉心相应耳」，这在做的里面清净心现前，清净心起作用。所以清净心从哪里修？有人学佛，说这个世间太复杂，要去到深山找个幽静地方去修行，那行吗？那是他不懂佛法，佛法的清净心就在红尘里面锻链出来的。所谓是「即相离相」，离即同时，离相跟即相不是两桩事情，一桩事情，就在这个环境里面清净心现前。不会的，在这个环境里面被污染；会的，就在这个环境里面得清净心。由此可知，染净不二。染净从哪里区别？觉跟迷。迷了就被污染，觉悟了心就清净，可见得与这个境界没关系，关键就在觉迷。这是我们一入佛门，佛就把修行的总纲领、总原则教给我们。皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染。佛教导我们修觉正净，觉正净都不离开境缘，人事环境、物质环境并不离开。换句话说，真正修行、真正想成菩萨、成佛，要不要改变我们现前的生活环境？不需要。就在我们现前生活环境里，就在现在工作环境里，就在现在这个社会当中，你会的就成就了，一觉就成就了。如果说迷，佛菩萨那个环境你还是迷，古时候丛林寺院你到那里面要是迷，那还是不觉。这是说明了修行，一切时、一切处、一切境缘当中，只要心里面有觉、有正、有净，无非道场，都是道场。如果你是迷、邪、染，再大的寺院丛林，你到那里面去住一辈子，也不是道场。大乘经里面说，直心是道场。直心是什麽？直心是真心。真心就是一心，一心就没有妄念，没有妄念那就是道场，所在之处无不是道场。

【５、本经天然分为信解修证四部分。而不可局其次第。虽分四而不可局为四，学者应体会此意。】

「本经天然分为信解修证四部分」，江味农居士的科判，就依这四分来分的。「而不可局其次第」，局是局限，为什麽？信里面也有解修证，解里面也有信修证，一个里面都包含其他的三部分，而只是它主要是讲哪一部分，因此不能够局限它的次第，它是活的。「虽分四，而不可局为四，学者应体会此意。」因此，正如世尊在经上多次的教给我们，为人演说乃至四句偈，功德都不可思议。四句偈是任何四句，无论是信分四句，或者解分四句、修分四句、证分四句，不拘！这就是说，它每一分里面都含摄其他分，它的意思是圆满的。所以它确实有四分，但是不能够局限在四分里面，它是圆融的，跟《华严经》的意思一样。《华严经》有次第、有圆融。「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，用这两句话来看，《金刚般若》也是这个意思。

一一三、徵释

经【何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。】

这一段经文跟前面所说的，在文字上完全相同，一个字也没有更动。

【１、我人众寿四相，虽同於前，而意甚细。盖已一切不着，但着於上求下化极微细之分别耳。】

「我人众寿四相，虽同於前」，可是意思不一样，「而意甚细」，前面这句话是说在四大段的第一大段，信的那一大段，现在这个话是说在修行这一大段里面，意思不一样，浅深差别很大，所以它的意思甚细。「盖已一切不着，但着於上求下化极微细之分别耳。」差在这个地方。这个地方，我们很明显的体会到，前半部是为将要发心的人说的；这个地方是已经发大心，已经在修行的人，是为他们说的。所以说的话一样，意思不一样。确实权教菩萨们，真的有上求佛道、下化众生这个念头，念头纵然再微细，那还是执着，这个念头要不能够舍掉，他就不能见性。所以《金刚经》的境界，是圆教初住以上的境界；换句话说，就是《华严经》上四十一位法身大士的境界。你还有上求佛道的心，还有下化众生这个念头，你不能见性；纵然你成佛，你成的是十法界的佛，出不了十法界。必须破一品无明、证一分法身，出了十法界，出了十法界叫一真法界。《华严经》是一真法界的菩萨境界，不是十法界。十法界是细执，六道凡夫是粗执。舍掉粗执可以脱离六道轮回，出不了十法界；细执破掉之後，这才能出十法界，住一真法界。前後差别在这个地方，我们用这个说法，大家就更容易体会到。前半部教你出六道，後半部教你出十法界，那就证一真法界。

【２、若微细分别未净，我相病根仍在。虽曰『菩萨』，名不副实矣。儆策之意深哉。】

「若微细分别未净，我相病根仍在。」很微细就是了，但是它确实在。「虽曰菩萨，名不副实矣。」所以我们称这些菩萨，叫他做权教菩萨，权教小乘，权教就不是真的菩萨。真的菩萨见性，破一品无明，见一分真性，那是真的菩萨。在相宗里面所讲，「同生性，异生性」。破一分无明、见一分真性，叫同生性。因为跟诸佛如来用的是真心，同一个心。如果细惑未破，他还是用八识，八识是妄心，他不是用真心，依旧用的是八识五十一心所。我们在楞严会上看到，用八识五十一心所的人，可以证得阿罗汉，可以证得辟支佛，不能成为法身大士。因为再往上面去，这个东西没用了，八识心决定不能用，那个是妄心。所以真正的佛法超越世间法，这个大家要晓得。

我在过去，说这个话应该也有三十年，我在台北主持中国佛教会的大专佛学讲座，那个时候我担任总主讲。有一次我就想到，我们佛门里面也有科学的方法论：因明。五明里面的因明，与世间方法论里面逻辑、辩证法是非常接近的。我想到这个科目，我去请教我的老师，我老师他是学这个东西，我希望他来给我们同学上这个课程。我老师是方东美先生，我向他提出来，他笑笑，他说：「这个东西没有用处！这些东西在佛门里面是初级的教学，中级的教学、高级的佛法完全用不上。」完全正确，这是个内行人讲的话。为什麽？高级佛法不用心意识，你还有什麽逻辑、还有什麽辩证法？凡是这一类东西，都是要用心意识才行，高级的佛法已经不用心意识。《金刚般若》不用心意识，所以这些东西完全没用。佛教的因明教小乘、教大乘初学的；还没有入门，初学叫大乘始教。贤首家讲小始终顿圆，大乘始教，到大乘终教就没用处了，就用不上力，这是我们必须要知道的。你不知道，「这个方法好」，坚固的执着；换句话说，你在佛法修持上永远没有方法提升，你只在低的阶位上，不能够再进步。一定要认识清楚。这是佛法真正超越世间法。

「虽曰菩萨，名不副实。」这个标准就是法身大士，跟法身大士一比，那他不是真正的菩萨。由此可知，我们要在这上用功夫。这四相怎麽断、怎麽破？破四相非常重要。四相怎麽破法？其实《金刚经》上讲得很透彻，教给我们起心动念想众生，这个方法妙极了。我们把我们的念头「大而化之」，不要断我执，我执自自然然没有了，这个方法实在妙极了。起心动念都想一切众生，不要为自己着想，《金刚般若》上教给我们的方法。

一一四、结成

经【所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。】

这一句的经文是个活句，有两种读法。「实无，有法发阿耨多罗三藐三菩提者」，这是一个读法。「实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提者」，两种读法。两种读法它是一个意思，肯定了无有法发阿耨多罗三藐三菩提。

【１、此句有二义。可作两种读法。一、『法』字断句。意谓发正觉者，实无有法。以无上正等觉，即是究竟清净。清净觉中，不染一尘，名为菩提，实无分别心。故必实无有法，乃名发无上正等觉者。二、『无』字断句。意谓，有法发无上正等觉，实无如此事理。】

「一、法字断句。」实无有法，这里是一句，从这个地方断句。「意谓发正觉者」，阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉，「实无有法」，实实在在没有法子发这个心，「以无上正等觉，即是究竟清净」。你还有这个念就不清净，我发无上正等正觉，这一念放在那里就不清净，就错了。「清净觉中，不染一尘，名为菩提，实无分别心。」你还有一个等觉、正等正觉、无上正等正觉，还有这麽多分别执着在里面，你的心不清净，你的心不觉。「故必实无有法」，实无有法，心清净，心里什麽也没有，那你是真的发了无上菩提心。你要是有念，不是无上菩提心，清净心中一个妄念都没有，这就叫做无上正等正觉，这才真正发菩提心。我已经发了菩提心，那就迷到家了，他还有我相，还有我见，哪里是菩提心？连小乘须陀洹都不如，小乘证得须陀洹果也没有给人讲「我证得须陀洹果」，没有！由此可知，我们每一位在座的同修，你们不是才学佛，过去生生世世无量劫来善根深厚，佛在这个经上讲得很清楚，都是过去生中已经在无量无边诸佛如来所种善根。为什麽今天还落到这种地步？毛病出在哪里？我发了菩提心，我学了般若，生生世世干这一套，始终没有把「我」忘掉，所以搞了无量劫落到今天这个地步，这是把我们病根找出来了。病根虽然找出来，要想把病根除掉，那还真不容易！想到这个地方，除了带业往生，真的没有第二条路好走。你要不求带业往生，那你就要断根，你就要破四相、破四见，四相破就出六道，四见破才能出十法界。无论修学哪一个宗派、哪一个法门，这是原理。我们求带业往生，要不要在这里下功夫？要！因为这种情执愈淡，我们往生愈有把握，往生的品位愈高，到西方极乐世界成佛的时间提前了，所以这是很有必要。

「二、无字断句。」实无，从这里断句。「意谓，有法发无上正等觉，实无如此事理。」无论从理上讲、从事上讲都没有，你要以为有一个方法，发阿耨多罗三藐三菩提心，佛告诉你，无论从事上讲、无论从理上讲，实无，实实在在没有，这跟你讲真话。懂得前面意思，这个意思你就明白了。心里确确实实什麽都没有，那个心就是菩提心；心里面才有一物，那个心是妄心，妄想、无明、执着。由此可知，佛法修的是什麽？我们今天从最简单的地方来体会：清净心。清净心里面不能有一点点东西。几时你清净了，无量无边的法门，包括一切世间法，没有一样不通达。这是《般若经》上所说的「般若无知」。什麽是般若？无知是般若。我们今天犯的什麽毛病？我们今天犯的是要求知。般若无知，你偏偏去求知，跟般若恰恰相反。求知，那个知是什麽？邪见、妄想。你还怕你的邪见不够多，还要去求邪见？清凉大师在《华严经疏钞》经题里面说过，有解无行，行是什麽？受持，解是什麽？读诵。有解无行，行就是修清净心、修觉正净，没有认真修觉正净，「有解无行，增长邪见」，你学得愈多，你的邪知邪见愈多。有行无解，行不行？也不行！「有行无解，增长无明。」所以教下的主张是解行相应。般若里面就是解行相应，解跟行不能离开的。唯独净土宗可以，有行无解他也能往生，除这个法门之外，找不到第二个法门，这是大家一定要搞清楚的。所以净土之殊胜，净土为一切诸佛如来之赞叹，就是殊胜在此地！其他法门里面，你有行无解，你就堕在无明里面。

【２、发而无发，乃为真发。住降在其中矣。须知当生如是心，便是无住而住。『应灭度一切众生』三句，是降伏其心之意也。】

「发而无发，乃为真发。」叫你发心了，发而无发是真发。发而无发的意思很微妙！不发就是真发，那好了，这些芸芸众生都没有发菩提心，他们是不是真的发菩提心？不是的。这个无发是什麽念头都没有，那就是菩提心，那是真正发了菩提心；有发菩提心的念头，不是菩提心。有世间名闻利养这个念头，那当然更不是菩提心。「有念则非，无念即是。」无念是无一切妄念。诸位要晓得，发一念菩提心的，还是个妄念；无妄念。发一个成佛的心也是妄念，不是正念。正念就是本性本来具足的般若智慧，那是正念。正念在哪里？佛在楞严会上说，「六根门头放光动地」，宗门里面常常也用，这是正念。我们眼能见，见是正念；耳能听，听是正念；鼻能嗅、舌能尝都是正念，这就是真正的般若智慧。眼见的时候，见一切色清清楚楚、了了分明；没有起一个念头的时候，我们不会说没有起一个念头也就看不见，看得很清楚！起了一念就是无明，我们看到眼前，这是花，很美！无明了。怎麽无明？你又起了分别、起了执着。当你见一切色的时候，没有分别、没有执着、没有动念头，《金刚经》讲「不取於相，如如不动」，这是我们见性，见到色性，这是真见。交光大师在《楞严经》里面主张「舍识用根」，那就是诸佛如来。诸佛如来跟我们不一样的地方，我们眼见，他眼也见，我们见就起心动念、分别执着，他见不起心、不动念、不分别、不执着。我们要问：「佛，这是什麽？」佛跟你讲：「这是花。」他不就有分别了吗？他是依照我们的分别而分别，他自己没有分别，你说这是花，就随缘，恒顺众生，这叫花。他自己有没有分别？没有。他自己如果分别，他是凡夫。这是恒顺众生，随着你们的分别而分别，我不分别。

这不但在佛法里面，我们中国老子，这是道家的；老子《道德经》第一句：「道可道，非常道。名可名，非常名。」他也晓得名字是假的，不是真的。名字是人从分别执着里面建立的，离开一切分别执着，哪来的名？没有名。你要说这个花，这是红色的、那是黄色的，这都是分别执着。佛为我们说这些经法，都是随顺我们的分别、随顺我们的执着来说的，离开这一切分别执着，佛是一个字也没有说。从佛本人那一方面，释迦牟尼佛一生没有说一个字；从我们这边来讲，佛讲经说法四十九年，三百余会，从我们这边说的。从佛本人那边说，没有说一个字，所谓「说而无说」。我们的毛病在哪里？我们的毛病是听了佛说都以为真的，这就坏了。如果我们也会了，听而无听，无听而听，你马上就成菩萨、成佛，就快得很，就契入了。佛会说，我们不会听！我们在经典上看，释迦牟尼佛一部经还没有说完，有的人开悟、有的人证果。为什麽？那些人会听。他会在哪里？他是听而无听、无听而听，所以他开悟，他证果。我们是听佛讲经，字字都落实，这个糟糕了，错在这个地方。

大家要是把这个关键抓住之後，我们的修学，真的是一帆风顺。证果不敢说，开悟真的有指望，彻悟没有把握，小悟、大悟真的是有把握的，是有指望的。如果这个关键你抓不住的话，处处还落实，悟门就被堵塞。所以读经、学教，学多了有用吗？没用。广学多闻是哪些人？已经开悟以後，才广学多闻。开悟以後，成就後得智。你没有开悟之前，三藏十二部经典，恐怕你读一百年，你都不能开悟。如果真正开悟之後，现在这一部《大藏经》，我相信三个月你就全部读完了。他眼一到全明白了，什麽意思全明白了。诸位一定要知道，悟後起修。我们现在很多观念错误，以为一定先要广学多闻，错了。实际是四弘誓愿没搞清楚，四弘誓愿第一个叫你「烦恼无尽誓愿断」。修清净心，叫你断烦恼，烦恼断了，清净心现前，才广学多闻。「法门无量誓愿学」，无量无边的法门，短短几个月的时间，决定一切通达。佛教里修学的方法跟世间不一样，现在我们是学佛的人学世间这个方法，走错路了，永远不会开悟，永远不得利益。我们今天就讲到此地。

第72集

请掀开经本一百六十五面。

【２、发而无发，乃为真发。住降在其中矣。须知当生如是心，便是无住而住。『应灭度一切众生』三句，是降伏其心之意也。】

世尊在这个地方教给我们发心，发心实在说是相当不容易，菩提心不发就是凡夫，如果真正发了菩提心，就是圆教初住菩萨。在过去特别是学教的同学们，往往对於发菩提心没搞清楚，经上也说、论上也说，也以为自己发了菩提心，到这个地方才晓得，原来菩提心有这麽多条件在里面，若不具足这些条件，那个不叫做发菩提心。如果心里还存着有个发菩提心的念头，这个人没有发菩提心。菩提心是什麽？现在我们搞清楚，原来就是真心，就是真如本性。圆初住菩萨，破一品无明，见一分真性，那个真性就叫做菩提心。菩提是觉的意思，真正觉心现前。只要有一念存在，有个「发」这个念头在，就把我们的真心障碍住，妨碍住了，所以那个不叫做发心；确确实实一个妄念都没有了。诸位要晓得，你发，错误了，你不发也错误了，所以一定是发而无发、无发而发，那就是真发。诸位要细细把这个句子多念几遍，你才能体会到这个意思，正是《金刚经》上所说的两边不住，中道也没有，这是真心现前的样子。前面须菩提尊者无论是说初学，或者是说老修行，心要安住在哪里，妄想要如何降伏，世尊这一句话把这些问题统统答尽，「住降在其中矣」，都在这一句里面。

「须知当生如是心，便是无住而住。」佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方，就是他那个心是住而无住、无住而住。我们凡夫的心是有住，落在住里面；四空天人、小乘圣者，他们是住在无住里面；落在有无，总是两边。诸佛菩萨住而无住、无住而住，两边不立，他们高明在此地。心发了没有？发了，虽发而若无其事，虽若无其事他真发心。发心的相，我们必须要晓得，发不发从相上看。相是什麽？四弘誓愿就是发菩提心的相，他确实有度众生这个意愿，他真的在断烦恼，真的在学法门，不疲不厌，这是相，这个发了。发了怎麽无发？他并没有感觉得「我发菩提心」，没有！念念要度一切众生，他并没有想到「我要度一切众生」，没有！念念在断烦恼，他也没有想到「我要断烦恼」，都是若无其事，心里面乾乾净净、明明了了。而在事相上是不疲不厌，像普贤菩萨在《行愿品》里面讲的「无有疲厌」。诸位从这些地方，你去体会、去领悟，佛菩萨跟凡夫、二乘权教不一样的地方，你就明了了。这个地方一丝一毫都不能差错，所谓「差之毫厘，谬之千里」，一点都不能够差错。「应灭度一切众生」三句，前面经文第一百一十二段：「我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者」，就是指这三句，这三句就是降伏其心的意思。

【３、三事只是一事。降伏原为不降之降。发心即是无发而发。此皆破我遣执之微妙方法。悉心领会，方为善用功者。】

「三事只是一事」，三桩事情只是一桩事情，也就是一桩事情的三面，从三面才把这一桩事情看清楚。「降伏原为不降之降」，有一个降伏的念头，那怎麽能降伏得了？我们想想过去，禅宗二祖慧可大师心不安，心为什麽不安？妄想多，妄念多。他找达摩祖师安心，安心就是《金刚经》上讲的「云何降伏其心」。我这个妄心如何能把它伏住，跟《金刚经》上讲的是一个意思。达摩祖师很厉害，马上伸出手：「你把心拿来，我替你安，你把心拿来，我替你降伏！」这一句话是叫他回光返照，慧可大师这一回头找不到心，这是个聪明人，「觅心了不得」，我找心找不到，没有。没有心还有什麽安不安？还有什麽降不降？真有心这才能降伏。没有！那个想、乱七八糟的念头叫妄想，妄不是真的，你只要觉察它是妄，就没事了，不要把它当真。不必去想它就没有了，这就降了；愈是要降它，可就愈麻烦。

「发心」亦复如是，「即是无发而发。此皆破我遣执之微妙方法。」确实是妙，但是要悉心体会，很不容易体会到。我们凡夫心很粗，境界极其微细。经文从上面一直听下来的，比较容易一点，意思能够体会到一些；如果前面没有听，一下看到这一句，也是莫名其妙！体会到还不够，要自己能把它应用在日常生活上，这才管用。所以末後这两句嘱咐我们要「悉心领会」，悉是圆满完全的意思，全心去领会，去领悟、去体会。「方为善用功者」，然後你能够把它用在日常生活当中，你不知不觉也发心了，那才叫真正会用功。

一一五、举果明因详明明果明无得而得举问

经【须菩提，於意云何，如来於然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？】

【１、此引往事为证。其时证无生法忍，位在八地。】

这是世尊举过去的事情来作证，也就是三转法轮里面示证转，我们一般通俗的讲是现身说法。以自己修行证果做为一个明显的例子，这是他证八地菩萨果位这个事情。

【２、世尊防闻上说者，疑谓发心无法，云何得果。故举果以明之。】

「世尊防闻上说者」，防是预防，唯恐有一些人听前面所说发生误会，他没听清楚产生了疑问，产生了误会。「疑谓发心无法，云何得果。」前面讲「实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者」，发心都没有办法，那将来怎麽办？怎麽能证果？证果一定要有因，没有修因怎麽能证果？所以佛在这个地方赶紧补出来。真发，不是假的，是真的。发心不能着发心的相，着发心的相就错了。

【３、若知得果者，乃是无得而得，则发心者，必应无发而发也。】

「若知得果者，乃是无得而得」，这才是真正的果。「则发心者，必应无发而发。」果是无得就得，这里面为什麽说无得就得？因为无上菩提，这一句话是梵语，翻成中国意思是无上正等正觉。无上正等正觉是你自己本来有的，你得个什麽？如果说有得，本来没有我现在得到了，那才叫有得；本来有的，你到哪里去得。我们必须要了解这个事实，然後佛讲的这些话，我们才会听得懂。一般人总误会，无上菩提我们没有，好不容易把它修得，这是错误的，不晓得是自家本有的。不但无上菩提是本有的，乃至於世出世间一切法，莫非本来具足。六祖惠能大师开悟之後，跟五祖提出他的报告说：「何期自性，本来具足。」这个本来就是一样都不缺。乃至於现在你所享受的物质环境，金银财宝这些，这是自性里面具足的；若不是自性具足的，这世间怎麽会有这些东西？既是自性具足的，你从哪里得？所以佛法教我们明心见性。心性本来有，我们因为迷了，迷叫无明；明心就是无明又明了，就这麽回事情，明了！无明的时候你不见性，性在你面前，并没有离开你，在你面前你不认识，这一下觉悟了，无明没有了，这一切觉悟了。觉悟了，这才认识性，才知道世出世间一切万事万法，都是自性本来具足的。不但具足而且能生万法，世出世间一切法，都是从自性生出来的。为什麽能生？因为它本来具足。它怎麽生的？本来具足的是因，遇到缘它就生了。缘是什麽？缘是心想，想什麽它就生什麽，这不可思议。这是佛在大经上常教给我们，「一切法从心想生」。我们把道理搞清楚，把事实真相搞清楚，才晓得我们一天到晚打妄想，不得了！为什麽？想什麽，生什麽。

因此，世尊在这个经上教给我们，「应无所住而生其心」。无所住是於一切法决定不能执着。为什麽不能执着？它是心性生的，心性当体即空，了不可得，你怎麽能执着它，你执着它是错了。因为它能够生一切万法，所以佛教我们念佛，我们想佛就生佛，想菩萨就生菩萨。由这个地方，我们也体会到念佛法门，是真正不可思议的法门。十方三世一切诸佛如来怎麽成佛的？你明白这个道理，你自然就知道，念佛成佛的。念什麽成什麽，他念佛他就成佛，他不念佛他成不了佛。念佛成佛，是这麽个道理。决定不可以念贪瞋痴！世间人都在念贪瞋痴，贪瞋痴是什麽？是三恶道。贪心是饿鬼道，天天念贪将来就到饿鬼道去了，念瞋恚是地狱道，愚痴是畜牲道。所以，决定不要念贪瞋痴，心里面贪瞋痴的烦恼要把它拔掉。用什麽方法？净宗的方法很妙！你真正要把贪瞋痴拿掉，那也是很不容易的事情，因为这个业障是无始劫来的习气，不知不觉的它又起来了。净宗的法门教我们，用阿弥陀佛的名号把它换过来，心里一起念头，「阿弥陀佛」，转换过来，这个方法非常巧妙。你这个功夫用久了、用熟了，确确实实把这一切妄想分别执着，一句佛号取而代之，那就成功了，你这一生就成佛了。你明白这些道理，了解这个事实，才知道佛讲的「发而无发、得而无得，无得而得、无发而发」，那是真相，这才讲得清楚、才讲得明白。

【４、此事前後两引之，而命意不同有三。（１）前问於法有所得否，答曰於法实无所得，其意重在『得』字。此中则重在『法』字，以无法得菩提，证明上文无法发菩提之义也。（２）前问中法字，是指无生法忍。此中法字，即指阿耨多罗三藐三菩提。因不住法，故今曰圆满证得究竟果法而成如来。如是因，如是果，丝毫不爽。（３）前问於法有所得否，是举果明因。然法字是指无生法忍，故只举八地果，明发心因。此中之法，是指无上菩提。故应以两重因果释之，於义方圆。】

「此事前後两引之，而命意不同有三。」这一桩事情，就是佛在然灯佛所，承蒙然灯佛给他授记，前面我们看到一次，这个地方又看到一次，这是世尊证八地果位的事情。

「前问於法有所得否。答曰於法实无所得。其意重在得字。」世尊两次引用这桩事情，事情是一样的事情，可是意思不一样。前面是讲得无生法忍，问有没有所得，用意是在「得」。这个地方这一段所讲的，它的重点在「法」；有法得阿耨多罗三藐三菩提不。所以这个用意不一样。前面问的法是指无生法忍，这个地方讲的法是指阿耨多罗三藐三菩提，所以同样是一个法字，所指的不一样。

「因不住法，故今曰圆满证得究竟果法而成如来。如是因，如是果，丝毫不爽。」佛给他授记，你得无生法忍，你得阿耨多罗三藐三菩提，那是佛讲的，他自己有没有这个念头？没有。自己要有这个念头，佛也不会给他说了，他自己确确实实没有这个意念，但是他的层次也确实提升到那麽高。佛在这个经上给我们说了一句非常有名的话，「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」一切圣贤，如果连小乘包括进去，从小乘初果，到大乘圆教等觉菩萨，为什麽佛说了这麽多的差别相，小乘四果四向，大乘五十一个阶级，其实真正修行人心里面确确实实没有这个执着，也没有这个分别，没有这个念头，这是世尊对凡夫说的，四果四向都是对凡夫说的，凡夫没有证到这个果位。菩萨在无为法里面有浅深不同，浅的，佛就讲位次低，深的，佛就说他的位次高；但是诸位必须要知道，无论是浅是深，修无为法的人心地都清净，都没有染着；也就是我们平常讲，他清净心的纯度不一样，愈是高位的愈纯净，是这麽一个意思。这个意思诸位如果稍稍明了一点，然後给你讲西方极乐世界的环境，那个地方的人没有名字，居住的地方没有街道名称、也没有门牌号码，每个人相貌都长得一样，你就不会觉得奇怪了。不但不奇怪，我再告诉你一个事实，你要是没有搞清楚，听了会吓一跳！极乐世界也没有四土、三辈、九品，你们想想对不对？如果有这些，他心还能清净吗？他不又搞分别妄想执着了吗？由此可知，四土、三辈、九品是佛对我们讲的。他那个地方是不是有这些事？有，但是那些人心里没有这个执着，没有这个分别。就好比我们这个讲堂在五楼，要爬几十个阶梯上来，你们爬上来，心里有没有记住我走了多少阶梯，恐怕没有。西方极乐世界，住在那里的确是有四土、三辈、九品，你问他，他心里没有这个念头，那叫清净心。人家着重的是清净心，不着重什麽品位。不像我们这里人，我一定要上品上生，品位低的还不甘心，这能去得了吗？实在讲，有一些人是用这个方法：品位高，多念！叫你多念，免得你不能往生。坚固的执着，我一定要一心不乱，我一定要上品上生，生到西方极乐世界品位很低，什麽原因？心不清净。那个一切都不执着的，根本就没有想到品位的，他往生西方极乐世界品位反而高。为什麽高？跟这里讲的道理相应。理与事都要搞清楚，都要搞明白，决定不能有分别执着，那就对了，跟经义就相应。

「前问於法有所得否，是举果明因。」是用果来显因。「然法字是指无生法忍，故只举八地果，明发心因。」这是讲前面世尊举的这个例子。这一段里面，「此中之法，是指无上菩提」，比无生法忍要圆满得多。「故应以两重因果释之，於义方圆。」这个意思才能讲得圆。这是为什麽然灯佛要跟释迦牟尼佛授记，道理在此地。八地菩萨距离如来的果地已经相当接近，如果心地清净、一尘不染，那个速度相当快速。因果的道理，包含了世出世间一切法门，一切法不离因果，这是我们必须要知道的。

【５、说一『如来』，即含有不应住法意在矣。如来是性德之称，觉性圆明，岂有法尘。作佛时如此，则昔在八地时，其心无法尘也可知。】

「说一如来，即含有不应住法意在矣。」如来於然灯佛所，经上凡是讲如来，都是从性德上说的，性德里面一尘不染，哪有住、不住？说住、不住都错了。「如来是性德之称，觉性圆明，岂有法尘。」说住是法尘，说不住也是法尘。「作佛时如此，则昔在八地时，其心无法尘也可知。」不但在八地，就是在初信位上，都已经不执着法尘，对於四相都不执着；我相、人相、众生相、寿者相。圆教初信位等於小乘的初果。

请看底下一节经文，佛提出这个问题，问一问须菩提尊者，你的意思怎麽样？考考须菩提，须菩提很聪明，很有智慧，不辜负世尊的教导。

一一六、答释

经【不也，世尊，如我解佛所说义，佛於然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。】

「不也」，这一句是个活句，不可以把它当作否定词来看，那你就把它搞错了。「不」的意思，用现代话说，「不能这个讲法」，「不可以这麽讲法」。它不是否定词，也不是肯定，也不是否定，所以要懂答覆的意思。《金刚经》里面问答，这样的情形很多。

【１、『不也』，活句，谓非无法非有法也。彼时正蒙授记当来作佛。许其将来得证果法之称也。故非无法。然彼时实以证无生法忍，一法不生，而蒙授记。故非有法也。】

「不也，活句。谓非无法非有法也。」这个意思里面，不能说有法也不能说无法，你要说无法，他有法；你要说有法，他又是无法。这种讲法，初听的人，「这说的是什麽话，到底是有还是无？」其实，佛讲的这个才叫真话。我们讲无、讲有，都是妄语，都是妄言，不是真实的。这个话才是真实的，与事实真相完全相应。说非无法，非无就是有，事上就是有；非有法就是无，理上即是无。这个答覆，理事两边都说到了，理事圆融，真正是两边不住，这个答得妙！

「彼时正蒙授记当来作佛。许其将来得证果法之称也。故非无法。」世尊证八地果位，确实是遇到然灯佛。然灯佛讲经说法，菩萨也是每会必到。蒙佛授记，这是事上确实有这个事，所以说非无法。

「然彼时实以证无生法忍，一法不生，而蒙授记。故非有法也。」什麽叫无生法忍？这个名词我想每一位同修都很熟悉，可是这个名词里什麽意思，恐怕很少人能讲得清楚。回向偈里面，「花开见佛悟无生」，那就是无生法忍。什麽叫无生？我们从法先讲起，「法」是一切万法，世出世间一切法，佛法里面讲的十法界依正庄严，法是这个意思。「无生」，十法界依正庄严不生不灭。确确实实没有生灭，佛见到一切法不生不灭，大菩萨们也见到一切法确实不生不灭。我们没见到，我们看到一切法明明有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、星球有成住坏空，这都是生灭相，怎麽会不生不灭？佛菩萨告诉我们，不生不灭是真的，是真相。你看到这个生灭相是假相，你看错了，你看走眼了，一切法的的确确是不生不灭。

这个事不好懂，我们只有用比喻来说。譬如我们看电影，在银幕里面看，那个相有生有灭。你在电影银幕看那个画面，不是有生有灭吗？你到放电影机器房里面看底片，不生不灭，底片没有生灭，你想想这个味道！佛所看的那个相，是什麽相？刹那九百生灭业因果报的相续相，我们看的是相续相，人家看的是真相，人家看底片，我们看电影画面。电影画面那是假的，底片是真的、真实的。你把这个事情肯定了，一切法确实不生不灭。「忍」就是承认的意思，同意、认可，我同意佛的说法，肯定佛的说法没错。一切法生灭是错误的见解，一切法不生不灭是正确的见解，这是无生法忍的意思。八地菩萨才见到阿赖耶的微细相，就是刹那生灭相，八地菩萨见到了。所以八地菩萨肯定、承认，佛所讲的话没错，我亲自见到一切法不生不灭，没有生灭。我们现在把生死看作大事！了不得！没有，没有这回事情，哪有生死？是你自己看走眼，你自己在打妄想，这是真的。他见到了，佛才给他授记。从这个事实看，那就是无有法，哪来的法？没有！《楞严经》上讲的境界相，「当处出生，随处灭尽。」这个讲得也很好，当处是同时，生跟灭是同时，生跟灭不是异时。你们想想那个速度多快，如果我们用弹指来算法，一秒钟两个十万八千次生灭；二十一万六千分之一秒，那麽生灭不是同时了吗？所以它不是异时。这是《楞严》上说的，实在讲佛讲这个话，大概对我们这些粗心大意的人，都不是讲真实的话，比较接近，恐怕真实的比这个还要加几倍。生灭是同时的；同时的，那生灭都说不上。这是说非有法的意思。

【２、总以显明心无法以求得，而後可得。若住法求得，便不能得。则不应住法发心，其义昭然。】

「总以显明心无法以求得，而後可得。」这是总纲领，也非常重要。我们心里有求，给诸位说，就求不得；心里不求，不求就得到了。我们凡夫心里面都有求，所以你能够求得的非常有限，那是性德里面真的是亿万分之一。如果你要是不求，你得到的是圆满的，你都得到了。这是什麽原因？因为无求才是圆满的真心。我今天用真诚心来求，用清净心来求，你的真诚跟清净都不圆满。为什麽不圆满？因为你心里面有个真诚、有个清净，有个清净就不清净，心里面有个慈悲就不慈悲，里面有夹杂，不纯净。真正纯净发心，跟前面句子是一样的。你说发慈悲心，发而无发，无发而发，那是真慈悲；清净心，净而无净，无净而净，那是真清净。诸位细细从这个地方去体会，然後你才会用功，你才晓得怎样修行，这是属於高级的修行方法。「无法以求得，而後可得。若住法求得，便不能得。则不应住法发心，其义昭然。」这些意思真正是不能不清楚，不能不明了。你要问为什麽？我们可以这个说法，大家从无量劫以来生生世世修行，供养无量无边诸佛如来，今天还落得如此地步，就是你发心心有住，毛病就在此地，要不然早成菩萨、早成佛果。现在还当凡夫，还搞六道轮回，就是发心心有住，我们的过错在此地。今天听到佛的开示，真正明了这个事实，从今而後，决定要遵守「无住生心，生心无住」，那就成功了。无论你修学哪个法门，你都一帆风顺，你都会圆满成就。尊者的答覆，答覆得好，与事实真相毫无违背，所以佛给他印证。

一一七、印成如来印许

经【佛言：如是如是，须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。】

【１、『如是』，不谬也。实无有法得阿耨菩提。觉性圆明，名『阿耨多罗三藐三菩提』。若有法尘，便非圆明。】

「如是」，不错，你的看法很正确，一点都不错。「实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提」，这句话是给他印证，实实在在没有法你是得了无上正等正觉，没这个事情。为什麽？「觉性圆明，名阿耨多罗三藐三菩提。若有法尘，便非圆明。」你要是有一个得的念头，那是法尘；你要有一个修的念头，也是法尘；你要有个证的念头，还是法尘。六祖惠能说「本来无一物」，他说的话没错。如果我们听了，里头本来无一物，他又有一物，有个本来无一物，又糟了。「本来无一物」也无，也没有！这很难很难，就怕你听错了意思。所以佛说到最後没法子，不得已说，「言语道断，心行处灭」、「起心即错，动念皆乖」，这是说到最後，给我们这样说法。不可以起心动念，这是你觉性圆明显现。所以佛菩萨的心，无论在什麽境界上，在十法界，顺境、逆境，佛的心从来没有动过，我们常讲的，不起心、不动念、不分别、不执着，他用的是真心，圆满的真心，没有起心动念过。起心动念，但是他不迷惑，这个人就叫做菩萨。菩萨叫「觉有情」，三皈里面所讲「觉而不迷、正而不邪、净而不染」，虽然起心动念，他能保持觉正净，这就是菩萨。凡夫起心动念，他迷邪染，迷邪染就变六道，变这个境界出来。佛菩萨起心动念依觉正净，他变的是四圣法界，就是清净的报土；我们这是秽恶的报土。这也证明了，一切法从心想生。所以佛心不动，心像一面镜子一样，乾乾净净，真的是一尘不染。

【２、『实无』，谓彼时在然灯佛所，实无丝毫有法得成如来之心也。】

在然灯佛那个地方，佛给他授记，「你得无生法忍」，他没有这个念头；佛给他授记，「你将来会证得阿耨多罗三藐三菩提」，他也没这个念头。这个意思跟後面，佛在全经做总结的时候，说了两句话，也非常重要，完全相应，佛说「不取於相，如如不动」。佛在这个经上教给须菩提尊者，他本身做到了。在然灯佛所，佛给他授记时，他不取於相，他没有着这个相，他如如不动。

【３、实因心中无此果法，而後得成如来。使知虽得而实无所得，方为性德圆彰之如来。】

「实因心中无此果法，而後得成如来。」如来也是个假名，都是不得已而建立的。离名字相！为什麽建立这些假名？为了帮助一切众生，言说教诲方便起见而设立的。但是我们要知道佛的用意，这些东西可以用，不能执着。我们也可以用，决定不能执着，执着就错了。「使知虽得而实无所得，方为性德圆彰之如来。」那真的是如来，一点都不假。如来这个意思，也非常的深广。如来者，如古佛之再来，佛佛道同，没有两样，智慧、德能无不圆满。而世尊在此地，从事相上跟我们说了一句，说得好，「如来者，诸法如义。」这一句解释真的是妙不可言！诸法如义，诸法是一切法；「如」，一切法是讲法相，相如其性，事如其理，没有一法不如，没有一桩事情不如，一切皆如，这是禅宗明心见性以後的境界。心性在哪里？菩提在哪里？真心在哪里？无有一法不是，法法皆是，所谓「头头是道，左右逢源」，源就是根源，根源是真如本性。

一一八、反正释成反释

经【须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记，汝於来世，当得作佛，号释迦牟尼。】

後头这三句是然灯佛所说的，这是世尊为我们转述。

【１、昔日授记，实由於证无生法。发觉初心之菩萨，若知得有法则不授记，无法乃与授记。】

「昔日授记」，那个时候，在然灯佛所蒙佛授记。「实由於证无生法忍」，他的心真正清净了，真正像这部经後面所讲，「不取於相，如如不动」。他真做到了，所以然灯佛才给他授记；由於证无生法忍。「发觉初心之菩萨，若知得有法则不授记，无法乃与授记。」这是教导我们初心菩萨必须要知道。有法，给你授什麽记？我过去在讲席里面曾经说过，特别是对於要发心出来讲经说法的人，每天读诵去研究，一肚子的佛法，你想想看，佛会不会给你授记？装满一肚子佛法，叫一肚子垃圾，这个要知道，错了！我教给你们的方法很特殊，教给你们心要乾乾净净、空空洞洞，什麽都没有，那就是真正的佛法。

实在这个法是不是我发明教给你？不是的。我老师传给我的。我曾经跟你们讲过，我在台中求学，在李老师的会下，听经听了十年，李老师不准我做笔记。什麽事情？你要是做笔记，你有法了，你有了。他就是杜绝我，不让我有，我得他这个好处太多了。听法听什麽？真正听懂，意思听明白了，听懂之後，你再要复讲的话，你喜欢怎麽讲就怎麽讲，都没有讲错，长说短说、深说浅说，自在！你肚子里有法拿出来，不自在！它有限制、有范围，不能随意；什麽都没有才随意，这是真的。真的当然你现在一下得不到，要慢慢培养。譬如开头你学讲经，要写讲稿，要写大纲，要做这些，以後要逐渐把它减少。真正的功夫，要真正能体会到经义。你们听经，我不晓得你们听的是什麽？过去老师教我听经要听「教理」，就是听经里面所讲的道理。理有什麽好？理通了，所有一切都贯通。诸佛如来所说的经只一个理，他说：你能够把教理抓住之後，你一切贯通。这个我们常讲「大开圆解」，跟宗门的大彻大悟没有两样。如果没有这个能力，不得已而求其次，听「教义」。听教义虽然不能大开圆解，与这部经相接近的经典你都能够懂得。换句话说，听一部经不能只懂一部。那怎麽教法？老师教学生，要选什麽学生？学生要灵活，能够举一反三。我教你一部，你就会通好多部，这个好教。教二、三部，全都懂了，老师就不费力气，就很自在。教一样懂一样，三藏十二部教几百年都教不完，累死人！一般老师不喜欢这个学生，这个学生太累人。

这就是你要听教理、你要听教义才有味道。听了之後，真的是活的学、活的用，统统是活的，没有一个字是死呆板的。你才晓得佛经趣味无穷，世间什麽样的乐，没有读佛经快乐，你真正享受到了。你要是不懂的话，佛经愈念愈苦，念得好辛苦，哪有外面玩的快乐，不懂！真正尝到这个味道，才晓得法味无穷、法喜充满，要懂这个，要从这个地方去培养。体会这个教学是最好的一个方法，但是它得有个条件，条件是什麽？心清净、真诚。总而言之一句话，妄想少、执着少才能入门。妄想多的人，执着很重的人，像利害得失、执着很重的人，就不太容易领悟，这个方法对他们来讲没有效。名利看得很淡，妄想少、心地清净，真诚来学习，行！只要具足这个条件的话，就能从这个门入，这个门入快速！

训练讲经，方法就是复讲，这个方法是中国自古以来几千年所用的老办法。今天这两个小时，你在此地听这一段经文，听完之後，也不要去准备，也不要去想，到明天早晨，你把这段经文重新讲一遍给大家听，这叫复讲，能讲多少算多少。我这里讲二个小时，你能够讲十分钟、二十分钟都行，就是不能把思惟摆进去，那是什麽？那是第六意识。这样愈讲愈纯熟，你开始可能从十分钟，慢慢到十五分钟、二十分钟，逐渐进步。上一次，马来西亚来的蔡居士，他在念书的时候我就认识他，参加台中慈光讲座，他们是最老的学生。慈光讲座，李老师为他们编了一个《佛学十四讲》，就是为他们学生编的，一张表解是讲一个小时。讲完之後，我把这些学生找来，你们来复讲。他们讲多少时间？五分钟。李老师讲一个小时，他们拿到手五分钟就讲完了。这个方法练，练到现在也不错，他在马来西亚到处讲经。这就是说明，古人的方法跟今人的方法不同。古人这个方法确实是本身要有条件，没有条件那就难了。所谓真是上根利智，行！很容易得力；中下根性就没有办法，那不能训练。现在我们有录音带、录相带，可以反覆听，不断的听；换句话说，中下根性的人都能入得进去。为什麽？你听的遍数多。我们那个时候听经就一遍，没有第二遍，一遍要不能够把意思搞清楚，你就没有办法。而且老师讲经不重复的，不能问的，我这段没有听清楚，「老师，这一句你再给我讲一讲」，老师打你几个耳光，不给你讲。为什麽打了你，不跟你讲？打了你给你讲，你还会偷懒，下一次没听懂，顶多挨一下打，还是可以听得到。打了不给你讲，你指望就没有了。所以你听的时候就不能不全部精神贯注，他要求是这个，决定不能打一个妄想，全神贯注。

「无得」才是真正得，唯有心地清净才能体会。为什麽佛菩萨讲的，我们没有办法体会？我们的妄想、分别、杂念、执着太多，把它障碍住。其实佛所讲的东西，全是我们清净心中本来具足的，哪有不懂的？不是外面来的，本来具足的。佛讲《金刚经》是讲我们自性的《金刚经》，用他的自性《金刚经》把我们的自性金刚般若引出来，我们的金刚般若跟世尊的金刚般若一模一样，没有两样，这就是你真的成就了。佛讲经真正目的在此地。这是我们要懂得的，然後才晓得，应该怎样去学习。有法就不会给你授记，一定到无法的时候给你授记。无法是什麽？你的清净心现前。清净心不能现前，不会跟你讲的。

在这个地方，还有一桩事情附带告诉诸位。佛门里面的确有感应，如果我们自己清净心没有现前，常常见到佛菩萨、见到光、见到瑞相，你想想看，那是真的还是假的？那是妖魔鬼怪，变化成佛菩萨那个样子来诱惑你、欺骗你。你一看到好欢喜，我见到佛了，我功夫不错，你们都不如我，狂乱了。什麽时候佛菩萨会示现给你看？你心里面若无其事，真的清净了，会见到瑞相，见到瑞相也是如如不动，「不取於相，如如不动」。那是真的，你真的见到佛菩萨了。如果一见，心里面起了欢喜心、动了念头，还到处宣扬，炫耀我了不起，那你是见了妖魔鬼怪，没有见佛菩萨。同样一个道理，你心不清净，佛菩萨不会来的，心不清净，看到佛菩萨都是妖魔鬼怪，《楞严经》上讲「五十种阴魔」，防不胜防。懂得这个原理，我们就晓得，我们心还有妄念，还有分别执着，如果见到这些现象，我心里有数，魔来诱惑，我不上当。现在假的东西太多，外面商品有仿冒，佛门里面也有仿冒，人死了烧出舍利，舍利都有假的、仿冒的，留肉身，肉身也有仿冒的。所以妖魔鬼怪神通广大，不要以为看到这个东西了不起，不见得是真的。一定要看他的瑞相，与他生前修行功夫相应不相应，如果相应，真的；不相应，靠不住。舍利看起来很好看，你拿铁鎚一敲碎了，那是假的。当然，人家不会去敲，那真假莫辨，其实一试验就晓得。过去倓虚老法师在香港圆寂时，烧出舍利，这外国人不相信，拿铁鎚去砸，那个铁鎚凹下去了，舍利还是完整的，大家佩服了，那是真的，决定砸不碎。这些都是普通的佛学常识，而现在这个社会上非常混乱，邪正、真假我们必须有能力辨别，才不至於吃亏上当。

【２、受持读诵此经，必应如教，於一切法无住而住，方为信心不逆，荷担如来。方能生福灭罪，当得菩提。】

「受持读诵此经，必应如教。」教是教导，佛怎麽样教给我们。「於一切法无住而住，方为信心不逆，荷担如来，方能生福灭罪，当得菩提。」这一段话非常重要。我们前面读了，也说了，未必真的听清楚。此地这两句讲得很白、很浅显。受持是要照做，不是去念，念不是受持；佛教给我们怎麽做，我们就怎麽做；佛不叫我们做的，我们就不做，这叫受持；受是接受，持是保持。受持读诵此经，必定应当如佛教导；「必」，完全肯定的一个语句，一丝毫怀疑都没有。佛教给我们什麽？於一切法无住而住。怎麽无住又出来一个而住？经上教给我们应无所住，无住；而住就是生心。虽然教给我们应无所住，底下有「而生其心」，这意思很深很广。无住就是不执着，心里面乾乾净净，若无其事，这是无住，与一切法的体性相应，佛讲是这麽个意思。为什麽又叫你而生其心？生心的时候，与一切法相相应。所有一切法相是「唯心所现，唯识所变」，这是世尊在《华严经》上说的。体一定现相，它不能不现相。诸位要晓得，相是不会灭的，不会断灭，但是相会变。我们也用古人的比喻来说，「以金作器，器器皆金」，黄金是体，不变，它的相会变。我们喜欢佛，把黄金塑一尊佛像。过几天我们不喜欢佛，喜欢观音菩萨，把黄金溶化掉，又做一个菩萨的像。相会变，金不变，还是那麽多金。我什麽像都不要了，它有没有相？还是有相，一坨有一坨的相，一块有一块的相，它总归有相。相是不会灭的，会变，随着我们的心变。因此，生心重要。你生念佛心，那就现佛相，念菩萨心就生菩萨相，就这麽个道理。所以佛教给我们一定要无住生心，无住与体相应，生心与相、作用相应。无住是不着有，生心不着空，空有两边不住，这部《金刚经》都是说的这个道理，说这一个事实。所以要懂得，於一切法无住而住。

「方为信心不逆」，前面讲能做到信心不逆，就是经上讲的，「信心清净，则生实相」。不逆是非照这麽做不可。无论修学哪一个法门，《金刚经》讲的是总纲领、总原则，不管修哪个法门，你离开这个原则，你就不能成就。你参禅不能离开这个原则，你才能够得定，你才能够开悟；学教不离这个原则，你才能大开圆解，你才能通达教理、教义；你修密不离开这个原则，你得三密相应；你持戒不离这个原则，你从戒里面一定得定开慧。离开这个原则，戒律持得再好，你不会得定，当然更不会开悟。所以这个原则非常重要，不逆是非照这个做不可。然後再「荷担如来」，就是如来的事业，如来事业就是教化众生、自行化他、为人演说。由此可知，信心不逆就是受持读诵，荷担如来就是为人演说。前面这个句子我们念得很多，归结到这个地方。「方能生福灭罪」，真的灭罪，真正生福，灭无量罪，生无量福。「当得菩提」是以後的事情，当得菩提就是成佛。

【３、『三菩提』下，意谓彼时未蒙授记之先，若心住於无上菩提之法，希望成如来，得无上菩提。便不能证无生法忍。则并授记亦不可得矣。岂能成如来耶。】

「三菩提下」，三菩提就是经上讲的阿耨多罗三藐三菩提，这一句底下所说的，「意谓」，意思是讲，「彼时未蒙授记之先，若心住於无上菩提之法，希望成如来，得无上菩提。」如果有这个念头，问题就来了。事情要做，事上要修，不能有这个念头。事上是什麽？生心。生心要无住才行，生心有住是凡夫不是圣人。无住要是不生心，是小乘阿罗汉、四空天人，於众生一点好处都没有。必须生心要无住，无住要生心，这样才行。会用功的人，不仅要把这个原理原则应用在佛法修学上，日常生活当中穿衣吃饭、平常工作、待人接物都要用。你说「我在学佛法的时候用得上，我穿衣、吃饭就又变了」，那是假的，你在佛法上没用上功夫，你要真正会用功，统统都会用，完全变成了生活。你平常读经是你生活的一部分，你为人讲经也是你生活的一部分，怎麽能够跟生活脱离关系？离开了生活没有佛法，佛法就是生活，这个诸位一定要晓得。所以在日常生活当中，什麽都不要求。

今天中午有几位同修请我吃饭，有几个人提出来，他们要拜佛、念经，求发财、求长寿、求福报，能求得到吗？凡是你求到的，都是你命里本来有的，不求也有。命里面没有的，那个求法求不到的。佛不骗人，这是我们最佩服他的地方。可是佛又说，「佛氏门中，有求必应」，这个话到底是真的是假的？是真的。有求的道理，有求的方法，你依照这个理论方法去做，自然就得到了。种瓜就得瓜，不种瓜天天求，会有个人送个瓜给你，哪有这个道理！没有这个道理的。你自己去种因，一定就有果报，佛是教你这个。种善因就得福报，种恶因就得恶果，就这麽回事情。你发财了，你发财是因为你过去财布施，过去生中的财布施，布施得多，这一生当中发了大财，是这麽个道理。「我这个财发得不容易，拼命赚得来的。」你不拼命也赚来，你何必要去拼命？你命里面有的，可能你拼命去赚，提早一点，本来是二、三年以後才发财，因为你拼命干，现在就发财，可能提早一点。总而言之，是你命里有的，命里没有，拼死了也赚不到一分钱来，这个要晓得。聪明智慧，法布施的果报；健康长寿，无畏布施的果报；种什麽样的因，得什麽样的果报，《了凡四训》里面讲得很透彻。佛是教我们这样，所以说有求必应；它有道理、有方法，不是佛菩萨赐给你的，没有这个道理。今天他们问，有很多道教的求神，神帮助他升官发财。我说那个神幸好不灵，如果要灵的话，那你就不得了。他说：「怎麽？」你想想看，聪明正直谓之神，你去那里祷告，跟神谈条件、谈贿赂，「神，你保佑我发一万块钱财，第二天我供养你一千块。」这不是谈贿赂吗？你把他当作什麽人看待？贪官污吏。贪官污吏，新加坡的法律都要制裁他。你把佛菩萨当作贪官污吏，你说怎麽得了，你的罪多大？幸好他不灵，他要灵他不治你的罪？你还能逃得了！你自己的心歪了，也想那些佛菩萨心都是歪的，就跟你一样，你说怎麽得了！这个道理并不很深，头脑清楚一点都能看得清清楚楚，哪有这种道理！佛给我们讲因果的道理，种善因得善果。

这一段的意思说得好，心里面有所希求，你的心就不清净，那麽佛菩萨不会给你授记，你实实在在也得不到你心里面想得的果报，你得不到。同样这个道理，有一些念佛的同修来给我说：法师，我念了三、四年，一心不乱我还没有得到。我就老实告诉他：你这一生都没指望，你得不到。他说：为什麽？我说：一心不乱里面还夹杂一个一心不乱，你怎麽能得到？必须把一心不乱这个念头去掉，你才能得一心。你有个一心不乱横在那个地方，那是个障碍，那是夹杂，你怎麽能得到？决定得不到的。诸位要想念佛功夫提升，老实念去，什麽也不要想，不要想品位，不要想一心，一直念去，水到渠成，自然就得到，这是把障碍去掉了。理与事都要清楚、都要明了，我们在修行，在自己日常生活当中，这幸福美满的生活，许许多多的障碍才能够排除。

一一九、正释

经【以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝於来世，当得作佛，号释迦牟尼。】

正因为世尊在八地位上心地清净、一尘不染，然灯佛才给他授记。佛在此地说这些话，给我们做榜样。在三转法轮里面，这叫作证转，以事实来给我们做证明。

【１、以其实无住着菩提法以求得之之心，明其正因心无有法，乃证无生，得蒙授记耳。】

这一段说明一桩事实，怎样才能够证得如佛知见、一切法不生不灭？我们也很想证得这个境界，但是就是没有法子证得。病在哪里？病在我们现在用的心是生灭心。生灭心见不到无生法，生灭心见一切法都是生灭法。菩萨为什麽能证得？他用的是不生不灭的心，他心里面没有念头。生灭是妄心，不用生灭心，他用的是真心，真心不生不灭。他用不生不灭的心看一切万法，这一切万法果然不生不灭，这岂不是佛在经上常讲的境随心转！清净心见的是清净色相，不生灭的心见的是不生灭的色相，生灭心见的是生灭的色相。修行修什麽？就是把妄想分别执着修掉。这个东西是错误的，无始劫以来错到今天，把错误的修正过来，叫做修行。这是真正从根本修，根本就是念头，有念就错了。无念怎样？无念也错了。无念变成无想定，也不行。那要怎麽办？还是佛在这里说的「无住生心」，无住不是有念，生心不是无念。落在有念上，你落在欲界、色界；落在无念上，你落在无色界；都出不了三界，都脱不了轮回，必须两边不住，你才能够超越。这个事情太难了！有不行，没有也不行，那怎麽办？确实我们是不得其门而入。阿弥陀佛大慈大悲，抓住阿弥陀佛就行了，跟他出去，除了这个方法之外，你想想看，无论哪个法门，八万四千法门都是要空有两边不着，你才能出得去，没有第二条路。想想这是真难，真不容易！念佛这个法门救了我们，念佛法门可以执着。

【２、无菩提可住。正是说明不应住之所以然。乃离相之极致，亦法性之本然也。】

「菩提」是梵语，意思是觉。本来就觉，一住就迷了；这住不得，一住就迷了。觉性在哪里？佛在楞严会上给我们讲得很清楚明白，真如本性，我们的真心，原来就在「六根门头」。眼见是真心见，是见性见；耳闻是真心闻，都是真心在起作用，绝对不是妄心。为什麽会变成虚妄？就是因为你有住，就坏在这里，一住就迷了，把真心变成妄心。眼见，见得清清楚楚、明明白白；可是你在见的里面，你起了分别执着就错了，那就住了。我眼见的看看清楚，这是花，这是黄色的，那是红色的，迷了。怎麽迷了？你迷在名相上，他本来没有名字，没有名字你看的是真的，一有名字就是假的，名是假名，你执着那个假名，错在这里。所以你在见色闻声的时候，你的心没有分别、没有执着、没有妄想，你所见的是真的，跟佛见的没有两样。一见到里面就起分别、起执着、打妄想，你就从佛一下掉到凡夫，就变成凡夫。凡夫见色闻声，第一念是性见，眼见是见性见色性，但是第二念就变成识，变成眼识，外面变成色尘，麻烦在这个地方。

如何保持第一念而不动，《金刚经》上跟我们讲的，「不取於相，如如不动」，这就是教你永远保持第一念。第一念因为你没有执着，你的心是清净的；你没有分别，你的心是平等的。一有分别就有好丑，就不平等；一有执着，就有爱憎，这个我喜欢，那个我讨厌，这麻烦就大了，那是凡夫。为什麽佛与大菩萨他的心清净、平等，他对於十法界众生一视同仁，没有说喜欢这个，讨厌那个，没有！决定是平等的。我们凡夫为什麽在境界喜欢这个，讨厌那个，迷！把清净的自性转变成八识五十一心所，变成这个东西。佛法的修学没有别的，在还原。所以相宗讲修行贵在转识成智，转八识成四智，四智就是菩提，相宗讲四智，性宗讲无上菩提，名称不一样是一桩事情，叫转识成智，性宗里面叫破迷开悟。因为清净心中没有这些东西，所以你不能执着，清净心中也没有佛法这些法相名词，因此法相名词也不可执着。法相名词是释迦牟尼佛为众生说法不得已而假设的，不是真的。你要把这个当作真的就错了，所谓「法尚应舍，何况非法。」什麽东西是真的？一念不生是真的，於一切法当中不起心、不动念、不分别、不执着是真的。

这是「离相之极致，法性之本然。」佛为什麽教我们不执着，换句话说，佛为什麽在经上教给我们无住生心，道理都说清楚、说明白了。你要是不清楚、不明白，不服！不愿意照做。真的搞清楚、搞明白，非这麽做不可，那就信心不逆。为什麽？不这麽做，我们亏吃大了，无量劫搞到今天，就是吃了这个亏。吃亏不晓得怎麽吃的，这一下才搞清楚、搞明白。一回头就是大彻大悟，一回头我再不犯老毛病，这才能成就。今天我们就讲到此地。

第73集

请掀开经本一百七十面。

【３、必解深而後信深，解圆而後修圆，其於证入也不难矣。解渐渐开，执情我见便渐渐消。所以学佛重在解慧，所谓观慧也。】

在这一小段里面，我们能够体会到，学佛不但要读经，对於经义一定要深入的理解，这一点非常重要。我们看现前这个社会，学佛的人不可以说不多，但是学佛的人，真正有成就的人并不太多。原因在哪里？不解经义，这正是古人所谓盲修瞎练，现代人所谓的迷信。迷信就是不解经义，这才是迷信。经义难解，这是真的。第一个，古来注解经书的文字太深，义理尤其是难以体会，何况使我们感到佛的教诲、祖师大德的解述，与我们现前的生活好像接连不上，使我们觉得所学非所用，於是对於佛法修学的兴趣就淡了。这个原因很复杂。所以第二句讲解圆，解不但要深，要紧的还要圆，圆解之後，我们才能真正得到佛法的受用。要达到深解圆解，最低限度要具备两个因缘。第一个因缘，就是你要遇到好老师。这个好老师一定要善说，他有善巧方便，把很难懂的地方，他说得让我们可以懂、可以接受，这是第一个条件。第二个条件，必须自己对於五欲六尘这些物质生活享受要能看得淡。假如欲情执着太浓，不但善知识来说法，你无法体会，即使是佛菩萨来也没办法。道理在哪里？自己业障太重。纵然佛菩萨有善巧，我们业障很重，依旧听不懂，这个事情是事实，不是假设。

这部经是世尊在舍卫大城讲的，而佛在经上告诉我们，世尊当年在舍卫大城说法，这个地方是一个很繁荣的大都会，人口繁多。而在这个地方，释迦牟尼佛住过很长一段时间，讲过不少的经论，而能够接受佛教诲的只有三分之一；另外有三分之一，曾经听说有一个释迦牟尼佛在某个地方讲经，没见过面；还有三分之一的人，根本连释迦牟尼佛的名字都没听过。由此可见，这个业障是真的，不是假的。佛在这个地区讲经，讲了那麽多年，还不知道这个地方有个释迦牟尼佛。所以消业障就要紧，业障怎麽消法？我们在物质生活、精神生活，把它看淡一点，业障就消了。要把它看淡，要把它放下。你看得愈淡，放下愈多，你的业障就消得愈多。就是看破，看破还要看破，放下，放下还要放下。彻底放下，就成佛了。等觉菩萨还有一品生相无明没有看破、没有放下，所以他成不了佛。由此可知，佛法的修证没有别的，看破放下而已！我们为什麽看不破？为什麽放不下？是对於宇宙人生的真相没搞清楚。世尊四十九年为我们说的一切法，说什麽？无非就是为我们说明宇宙人生的真相。明白了，彻底明白了，这就是解深。你把这个事情认识得愈清楚、愈明白、愈透彻，你就相信佛在经上，教导我们怎样做人、怎样生活、怎样工作，怎样处事待人接物，你信就深了。

解圆，而後你修就圆。圆是圆满，没有欠缺；换句话说，面面都了解，理了解，事也了解，对自己明了，对於一切众生也明了。修是修正我们错误的行为，我们的行为，不外乎身口意这三方面。身体一切造作，身的行为；一切言语，口的行为；起心动念，是心意的行为。行为再多，这三条就包括尽了。行为有了错误；换句话说，我们对人、对事、对物，看错了、想错了，意业的行为；做错了，身业的行为；说错了，口业的行为。把这些错误一桩一桩都修正过来，这叫圆修。圆修一定是建立在圆解的基础上，这样才能够证入。世法、佛法不外乎因果，这个你要了解，你要解得深，要解得圆。一切法决定没有偶然，这个诸位一定要知道，没有偶然的，没有偶发的。所有大乘经里面，都说明这个事实真相，而因果是通三世的。三世是「过去无始」，不是过去一生、两生，过去无始；「未来无终」，善因遇到善缘一定结善果，恶因遇到恶缘一定有恶报，不定在哪一世，要看缘之成熟。什麽时候缘成熟，果报就现前。果报能免吗？能免。要什麽条件才能免？《金刚经》上讲的，四相、四见破了就免了。所谓转烦恼成菩提，转生死为涅盘，那就转了。如果还有我、还有人，你就免不掉。有我，我就要承受果报。所以一定到无我，他就免了。无我，诸位想想，纵有业报谁去承受？没有人承受。所以这是个标准，《金刚经》上是个标准。只要你有我相、人相、众生相、寿者相，无量劫来所造的业因，你就要承受善果恶报；除非四相破了。四相破了，就是破一品无明，证一分法身，不但六道超越，十法界也超越，这样的人住一真法界，住一真法界这是成佛。

「其於证入也不难矣」，证就是证入一真法界，这个字的意思很深，很不容易体会。心地清净到了极处，境界自自然然现前，这个时候我们叫它做「证」。而在证入的这个人来说，他实在是没有起心动念。如果他要动个念头「我证入了」，你们诸位想想看，他能证吗？我证入了，有我相，我的对面就是人相，他四相具足，他是凡夫，他怎麽能证入？由此可知，圆教初住以上，大乘法中常说「无功用道」。往後这四十一个位次，用什麽方法修行？就是「无功用道」，很难懂！不能有一点意思，有一点意思就落在凡情，就是情见。不能有一点意思，自自然然的成就，那功夫渐渐深，智慧渐渐圆。他的功夫确实没有间断，但是绝对不会起一个我念，换句话说，绝对不会起一个妄想分别执着。这个讲法还是难懂。我们今天修行都着相，「今天我念了两部《无量寿经》，我念了一万声佛号」；「明天我精进了，我念一万二千声佛号，我有了进步。」这些菩萨们没有这个念头。古人用帆船做比喻。初学佛的人，用功精进就像帆船帆悬满的时候，风吹得船走得很快，你看得见在那里进步。可是船快要靠岸了，一定要把帆收掉，速度减缓。距岸还有一段距离，这个时候用竹竿撑船，不用帆。可是这个船快要接近岸边，那个竹竿也不要了，统统放下，这个船缓慢自自然然往岸上靠，那一段叫无功用道，诸位去体会这个意思。圆教初住以上菩萨，也就是法身大士，他们用功就像船接近岸，那个竿也放下了，自自然然往前去。所以此处用不得力，是这样的境界，真实的清净心。那种法身大士的用功跟我们不一样，我们有情执，他没有情执。

「解渐渐开」，是讲开悟。开悟的样子，我们必须要知道。否则的话，自己懂得一点，就自以为开悟了，这个误会的人很多；自己以为开悟，还有自己以为证果。我过去就曾经遇到一个居士，他跟我讲他证阿罗汉果，说得很真实，绝对不是骗人，他自己自信心很强，告诉我证得阿罗汉果。我也没有法子，那是他的境界。但是我看样子不像。最後实在不得已，我就跟他讲，证得阿罗汉六种神通都发现了，我说：你试试看，那个墙壁外面，你能不能看得见？他说：我看不见。我说那保险你没证，他心里才服了。隔着墙你就看不见，你的天眼没有恢复。我们在小乘经里面都看得很清楚，佛都讲得很清楚，证得初果须陀洹就有天眼通、天耳通；证得二果就有他心通，我心里想的事情你知道；证得三果就有神足通；四果漏尽通。三果神足通就是能变化，可以分身，你有没有？「没有！」没有，我就劝他以後少说，没有证得！修行有一点功夫，很欢喜、很快乐了，身心得到轻安，就自以为证阿罗汉果，你说糟不糟糕！毛病在哪里？他这个不是骗人，他不是打妄语，误会了。经义不解，没有深解、没有圆解，误会了，所以他不是骗人。「执情我见便渐渐消」，这就是说你悟入程度的浅深。你悟得愈深，你感情执着就愈淡薄。我们现在人所谓是，你对人对事很少用感情，完全用的理智，在佛法讲智慧，你用智慧而不是用感情。感情很重的人，执着很重的人，纵然解，不够深，当然也不圆，这是一定的道理。因此学佛重在解慧，特别是大乘。小乘人着重在修，大乘着重在解；小乘着重在事上修，大乘着重在心上开解。那个来得快，这一觉悟了，事也就圆满。事上勤修，理上不明，还是隔了一层，这是小乘不及大乘之处。大乘着重在开慧，有智慧的观察，他的生活是生活在圆满智慧之中。我们反过来看看凡夫，凡夫迷惑颠倒，我们生活在情执之中，生活在烦恼之中，诸佛菩萨生活在智慧之中，那怎麽会一样？当然不相同。

【４、无上正等觉者非他，即是真如本性，亦名自性清净心。因其为万法之宗，故称无上。为一切众生所同具，故名正等。但为分别执着妄想所障，若能遣妄除障，则名正觉。觉至究竟，性德全彰。无以名之，不得已强名之曰，得无上正等觉耳。】

这是将「无上正等正觉」这个名词，做一个简单的解释，这属於佛学常识。我们对这个名词要正确的认识，梵语称为「阿耨多罗三藐三菩提」，这是什麽东西？原来就是真如本性，禅宗说的大彻大悟、明心见性。明心见性是什麽？就是见到真如本性；换句话说，明心见性就是证得无上正等正觉。我们净土宗念佛，念到一心不乱。一心不乱是什麽？一心不乱就是自性清净心，说的名相不一样，还是这一桩事情。教下称为无上正等正觉，宗门称之为明心见性，净土宗称为一心不乱；名字不一样，是一桩事情。

为什麽说它是「万法之宗」？万法就是我们今天讲的宇宙时空，这里面所包含的一切现象，佛教术语叫十法界依正庄严。这些现象从哪里来的？都是自性清净心变现出来的；它是能变，所有一切万法是所变的。能变的是主，是真的；所变的是虚妄的，是假的。这就好比我们没有功夫的人，自己做不了主宰，晚上睡觉会作梦。诸位要知道，晚上睡觉作梦是一回什麽事情？是自己做不了主宰，自己要能做得了主，晚上就不会作梦。有功夫、心地清净的人，有定功的人，他不会作梦。我们每天晚上做的梦都不一样，你们在一生当中曾经做过同样的梦吗？天天做的梦都不一样。你要晓得，能作梦的是心，所做的梦中境界那是相，那就是万法；天天不一样，不就是万法吗？所以梦是心变现出来的，这个我们比较容易体会；说整个宇宙是我们心变现出来的，这个不太好懂。其实那个道理，跟作梦真的非常接近。人生确实是个梦，昨天永远不会再回来了，不要说昨天不再回来了，我们说现在，现在就过去了，一分一秒永远不回头，跟每天作梦有什麽两样？所以《金刚经》末後告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」。梦会不会断掉？给诸位说，不会断掉。闭着眼睛你会作梦，睁着眼睛还在作梦，梦不会断的。这就说明相不会断的，因为体它不会断，清净心是体，体不会断、不会灭，所以相不会灭，不会灭是真的，但是它会转变，随着你的念头在转变；因此，佛才教给我们「无住生心」，生心就有道理了。

生什麽样的心？要生清净心，要生善心。刚才讲，相不会断灭，它会变；生善心这个境界就变好，起恶念那境界就变坏。从哪里变起？从你的相貌变起，从你身体体质变起，因为身跟心是最接近的，然後才扩展到外面，一切众生、山河大地。所以头一个起变化的，最明显变化的，就是你的身体跟你的相貌。所以说学佛有了功夫，功夫得力，不必挂在嘴皮上，你那一副尊容人家一看就知道了。看到你的相貌一年比一年好，身体一年比一年健康，当然是你功夫得力。世俗算命看相都会说「相随心转」，这个一点都不错！心地慈悲的人，相貌就慈悲；心地险恶的人，相貌就很恐怖，这个一定道理。你心里欢喜时，你相貌很好看；你心里不高兴时，你摆那个面孔就很难看，这很明显的，这变得好快。真正修行功夫能够受用，真是立刻就现前，这一点都不假。所以心是主宰，不但是我们这个身的主宰，是整个宇宙一切众生的主宰，万法之宗，称之为「无上」，是这个意思。

「为一切众生所同具」，所以叫「正等」。因为这个心，心不是一个人一个心；你是一个人一个心的时候，妄心，这是妄想，妄想是每个人都不相同的，一个人一个心是妄心。真心，不但一切人是共同的，一切诸佛菩萨，乃至於植物、矿物，连太虚空，都是相同的，真心是相同的。佛在楞严会上有个比喻，把真心比作大海，把我们每一个人比作海里面起的水泡。水泡很多很多，一个水泡一个水泡不相同，但是统统依大海而起的。水泡一破掉就相同了，不破的时候不同，不破的时候是妄心，一个人一个心。妄心要是破掉，真心现前，真心相同。正因为真心相同，所以见到真心的人，也就是妄心断灭了，真心现前了，一切众生心里打的妄想他知道。你说他凭什麽知道？因为真心相同，你心里想什麽事他知道，这一点我们要记住。不要认为我心里动个念头，没有人知道，那你就大错特错了。你心里动个念头，迷惑颠倒的众生不知道，心地稍微清净一点的人，他知道，这就是所谓他心通。

我们念佛想求生到西方极乐世界，想一想自己起心动念，能不能生到极乐世界？我们起心动念不但阿弥陀佛知道，观音、势至知道，西方极乐世界所有的人没有一个不知道。《无量寿经》上说得很清楚，西方世界的人天眼洞视、天耳彻听，尽虚空遍法界一切众生形相、音声，他们都听得很清楚，他心遍知，起心动念人家全都晓得，没有一样事情能瞒得过人，你说多可怕！我们做的不敢告人的事情，做得那麽多，你还想到极乐世界去？没分！极乐世界人怎麽去的？清净心去的。心净则土净，只要真正修清净心，你就决定得生净土。因为清净心是它的条件，心净则土净，这个要紧！所以世缘要放下，放下、放下还要放下，只要你有一桩事情不肯放下，这一生念一辈子佛，也不能往生。不是阿弥陀佛不慈悲，不来接你，你这里有绳子拴到，你走不了！这是佛在经上常讲的「财色名食睡」，叫地狱五条根。这五条铁链锁着你，你怎麽能走得掉！叫你放下什麽？把这个东西放下。放下，阿弥陀佛来接引你，你才顺利跟佛走了。只要有一桩事情放不下，佛对你也没有办法，那就等以後的机会。什麽机会？什麽时候放下，机会就成熟了。你现在放下，现在机会就成熟了。往生不难，西方极乐世界随时可以去，什麽时候放下，什麽时候缘就成熟了。我现在身体还很健康，现在放下现在就走，那个走得才真叫自在潇洒。你为什麽去不了？想想放不下，所以去不了。到临命终时还放不下，那就没法子了，那只好搞六道轮回，这非常非常要紧。所以它是一切众生同具，「十方三世佛，共同一法身」，就是说这桩事情。三世佛是讲过去、现在、未来，所有一切众生是未来佛。《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，也是这个意思，因为它是同一个体。所以诸佛菩萨破无明、见了法身，这个时候所谓是「无缘大慈，同体大悲」。无缘用现代的话来讲，是无条件。佛菩萨帮助一切众生，爱护一切众生，照顾一切众生，没有条件的。为什麽无条件？因为同体，他有什麽条件！所以叫同体大悲、无缘大慈。

「但为分别执着妄想所障」。世尊在《华严经》上也这个说法，他说：「一切众生皆有如来智慧德相」，跟诸佛如来无二无别，没有两样，「但以妄想执着而不能证得」。《华严》讲妄想、执着，这个地方讲得详细一点，分别、执着、妄想。所障，障什麽？把我们自性清净心障住了。佛法的修学，实在讲，修什麽？除障而已。古德教导我们，「但除其妄，莫求其真」，不要求真，只要除妄就行了，妄除了，真就现前。妄除了，还要求个真，那个求真又变成妄想，所以不用求真，去了妄就是真；换句话说，我们在日常生活当中，如果能够去掉妄想分别执着，我们的生活就在一真法界，跟极乐世界的菩萨、华藏世界的菩萨没有两样。华藏在哪里？极乐世界在哪里？就在现前。可是你有了分别妄想执着，一真法界不见了，被障碍住了，所显现出来的是十法界里面六道轮回。所以世出世间法在哪里？在一念之间的转变。这是讲的事实真相，所以生心要紧！蕅益大师在《弥陀要解》里面告诉我们，释迦牟尼佛是念佛成佛的，我们相信。道理懂得之後，我们就肯定、相信了。念佛就成佛，念菩萨就成菩萨，念声闻就成阿罗汉，念什麽就现什麽，相是随心所变的。世尊在《华严经》上说，这一切现象从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，识就是念头。心能现相，这个相怎样变化，那是念头，念头是识；你念佛，当然就变佛的法界，你念菩萨就变菩萨法界。

现在的人念什麽？念妖魔鬼怪，念地狱、饿鬼、畜生。所以那个相貌都是妖魔鬼怪的相，都很恐怖！什麽叫妖魔鬼怪？我们搞要清楚，否则的话，我们一天到晚念这个，自己还不晓得，你说冤枉不冤枉！中国古书上说「人弃常则妖兴」，这句话的意思就是说，违反常道就是妖魔鬼怪。什麽叫常？仁义礼智信叫五常。我们对人是不是仁慈？没有仁慈心对人，反常。起心动念自私自利、损人利己，这反常。义是什麽？义是义务，帮助别人不讲求回报。我们今天做多少工作要计算代价，这就是没有义。礼是礼尚往来。智就是我们今天讲理智，而非感情用事。信是信用，守信。现在外国，外国人讲信，有信用卡，有那个卡还有什麽信用？信不要卡的。违反这五条，那就是妖，妖是这个意思。妖不是青面獠牙，看到很恐怖的；那个妖很可爱，你看到的时候，所以你才会上当。鬼是什麽？贪心、吝啬，悭贪吝啬那是鬼。嫉妒、瞋恨那是地狱。邪正不分、是非颠倒，那是畜生，愚痴。现在是个人的样子，如果他的性情是这个，你一看，那就是恶道众生，他报尽就恶道投胎去了。我们想想，我们学佛，我们处事待人接物，用的是什麽心？假如用的是这些心，那就不好。所以修行，要把这个心修正过来，严持戒律。戒律里面最低的是五戒，叫根本戒，五戒的精神跟儒家讲的五常相同，仁义礼智信。仁，不杀生是仁慈，不偷盗是义，不邪淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信。严格的遵守，那才叫个人，那就是人，是个正常的人，来生不失人身。如果我们人都没有做好，还想到西方极乐世界去当菩萨，哪有这回事情！那个讲不通的。你要想往生西方极乐世界做阿弥陀佛的学生，先要把人做好，要像个人的样子。像个人样子，心里面有仁义礼智信，也就是有五戒十善，你才像个人样子。

由此可知，学佛的同修那麽多，为什麽不能成就？看到他对佛菩萨也很恭敬、也很虔诚，早晚课都不缺，礼佛、供佛那一副虔诚的样子，他为什麽不能成就？他那个心是妖魔鬼怪的心。为什麽礼佛那麽虔诚？造作罪业太多了，希望佛菩萨保佑他、赦免他，还要多多降福给他，他求的是这个。他不是真学佛，不是真正的在改过自新，不是的！改过自新就是修行，修正错误的行为，他没有在这上面下功夫，只是在形式上讨好佛菩萨，巴结佛菩萨，还要佛菩萨帮他的忙，帮他多造一点坏事。这样的心态学佛，他当然堕落，这都是我们必须要搞清楚的。所以学佛没有别的，「遣妄除障」而已，这就是「正觉」，你真正觉悟了。换句话说，你绝对不会做坏事，绝对不会存坏心，这个人真正觉悟了。

「觉至究竟，性德全彰。无以名之，不得已强名之曰，得无上正等觉耳。」这一句是总结无上正等正觉。这句话是对什麽人说的？对那个觉达到究竟，也就是达到圆满，自性里面智慧德能完全显示出来了。彰就是显明的意思，没有一丝毫缺陷。这个时候我们对这样的人，实在讲没有名称可以称赞他，不得已说了一个名词；世尊所有一切名言，都是不得已勉强而建立的。说这个人得无上正等觉，诸位想想，实实在在是自性里面本来具足的，他得个什麽？所以「得而无得，无得而得」，要知道事实的真相。

【５、实则性是本具，安有所得，所以虽得而必归无所得。明得此理，便知不应存有法想，不应存有得想。】

「实则性是本具，安有所得。」能变的体是本具的，体所变的一切现象，说老实话也是本具的。体上不能说有所得，再给诸位说，相上也不能说有所得。但是我们明明在相上看到有所得，某人今天发了财得了多少钱，某人没有得到，不是明明有得失吗？你这个看法粗心大意，你只看到表面，你没有深入去观察，你没有圆满去观察。如果深观、圆观才晓得，原来相上也没有所得。怎麽没有所得？相是心变的，相随心转。这个意思如果再不能体会，我们说得更浅一点，这个世间算命看相人所说的，一切都是命里注定的。注定了，你还有什麽得？《了凡四训》印得很多，外面有结缘的，同修们拿一本回家去看看。袁了凡先生他明了，「一饮一啄，莫非前定」。你今天吃了多少粒米，喝了多少滴水，都是命里注定的，你得个什麽？命里没有的，我得到了，那叫真的得到了。命里注定的，你得个什麽？所以你才晓得，理上无有可得，事上也不可得。你要是把这些理事都搞清楚，你的心平静了，攀缘的心没有了，妄想的心没有了，希求的心没有了，你的真心马上就现前了，马上你就会成佛、成菩萨，快得很！实在就是道理不晓得，事实真相不明白，一天到晚打妄想，患得患失，全是妄想，与事实真相毫不相干。这样的人就是不安分，不守本分，理与事都明了了，心就安了。心安是因为理得到了、明了了，理明了，心一定就安。所以说是理事俱不可得。

「所以虽得而必归无所得。明得此理，便知不应存有法想、不应存有得想。」《般若心经》是般若的总纲领，《金刚经》是纲领，《心经》是《金刚经》的纲领，而《心经》到最後的结论是「无智亦无得」。世尊把事实真相，的确圆圆满满的告诉我们。无智，你何必求智？无得，你何必求得？智不要求，你要是把求智的念头舍掉，真智慧现前了。为什麽？般若智慧是你自性本来具足的，不是外头来的。你要求智，到外面去求，哪里能求得到？外面所求得来的，全是障碍。什麽障？所知障。你去求，你所求得的叫所知障，你所求得的那些名闻利养是烦恼障。不求，障碍就没有了，称性的般若智慧、称性的万德万能都现前了，自性功德不可思议！所以佛教给我们要向自性当中求。佛法称为内学，称为内明。内就是向心性求，不向外面求。心性是什麽？向能变的地方求，不要向所变的地方求。向所变的境上求，就错了；要向能变的性上求，那就是有求必应了。我们今天求，对象搞错了，不知道向自性当中求，这个道理要知道。纵然是求得，也是无所得；得无所得，《金刚经》里面讲得很透彻，我们前面已经讲了很多。

【６、欲性光圆照，须令净无点尘。有一法在，有一得在，依然是分别执着的老习惯，本性依然在障。故不但一切法不应住，即菩提法亦不应住。】

这个话说得的确相当精细。这是显示出後半部跟前半部的确不同，前半部是有浅有深，後半部唯深无浅。我们要希望，「欲」是希望，希望我们自性般若光明能够透出来，能够显现出来，使我们得到真实的受用，必须要叫心地净无点尘。心要清净，不能有一丝毫的污染（尘是污染），那麽你自性里面的光明德能就显示出来。智慧光明起作用的时候，是无所不知；德能显示出来之後，是无所不能。诸佛菩萨、小乘圣者的神通妙用，那就是无所不能。圆满的智慧，圆满的德能，统统是自性具足的。我们学佛唯一的期望，就是恢复自己的智慧德能，这都是本有的。可是有一法在，你还要执着有一法，有一得在，念头里面还有一个得。「得」字在《百法明门论》里面，是属於二十四个不相应行法第一个。所谓不相应行法，要用现代的话来说，就是纯粹是抽象的名词，不是实在的东西，完全是抽象的，完全是虚妄的。现在哲学里面讲形而上，抽象的东西。你有这麽一个念头在，这就是障碍。依然是分别执着的老习惯、老毛病、老习气，会有这麽一个东西在，我们的本性还是在障，自性的智慧德能依旧是透不出来。世尊为我们说经，古德为我们这样解释，我们读到此地，的确深深体会到慈悲到了极处！我们今天修学的大障碍、大毛病就在此地，这个毛病要不能够把它革除，要不能把它舍掉，我们的功夫想往上提升一级，想再进一等，太难太难了！无论你怎麽用功都没用处，这个不能不知道。

「故不但一切法不应住，即菩提法亦不应住。」一切法是讲世间法，四圣、六凡，十法界的法，不能住。菩提法是一真法界，超越十法界的，也不能住。於是我们才真正体会到，佛为什麽要为我们说「法尚应舍，何况非法」，要舍得乾乾净净。「众生可怜！佛法衰微，我们要发心来挽救」，听起来不错，很难得！其实佛菩萨看到，唉，还在打妄想！难道你的慈悲心超过诸佛菩萨吗？诸佛菩萨为什麽不来救？佛家常说：「佛氏门中，不舍一人」，现在这麽多人受苦受难，佛菩萨为什麽不来？看起来好像一点慈悲心都没有。佛菩萨不来，是大慈大悲。来了之後，众生苦难又不晓得要受多久。为什麽？他正在迷惑颠倒，佛菩萨来说正法，他毁谤佛法，那就造更重的罪业，他将来受苦就更长久。众生没有觉悟，众生不能接受，佛菩萨不来是大慈大悲。众生真正觉悟，能够接受佛法，听了生欢喜，那佛菩萨不来是不慈悲。佛菩萨什麽时候来，什麽时候不来，有时节因缘。来，慈悲；不来，还是慈悲。我们学佛要学佛菩萨，哪里我们可以去，慈悲；哪里不去，也是慈悲。哪些人该给他说法，哪些人合掌令欢喜，不给他说，免得他毁谤造业。没有智慧，你怎麽能应付得了！要有智慧，要有善巧方便。今天我们在这个大时代当中，弘法利生最好的方法有两种。如果有缘分，电视台讲经说法，这个好！把佛法送到每一个人家里去。如果没有这个缘分，像我们现在做录音带、录相带，我们把这个送给你的亲戚朋友、认识的人，也把佛法送到他家里，希望他看了之後、听了以後，至少要转录一套送给别人。自行化他，这才叫报佛恩。我们听了不肯给别人，那叫吝法，法要流通。如果你自己听了之後，能多录几套，那你的功德更大了。我们从这一方面来鼓励，把佛法这样推广，佛度有缘人。

【７、须彻底觉悟，根身器界一切境相，皆是空花水月。迷着计较，徒增烦恼。并须持戒修福，断其染缘，除其贪瞋。如是观行久久，情执渐薄，妄想亦随而渐少。】

「须彻底觉悟，根身器界一切境相，皆是空花水月。迷着计较，徒增烦恼。」这是真的觉悟了，真的明白了。根身是我们自己的身体，根是讲五根，眼耳鼻舌身。器界就是我们的生活环境，小，我们贴身穿的一件汗衫，这是我们的生活环境；大，整个太空宇宙，都是我们的生活环境，叫器世界。这里面所有一切的境界相，要知道都是假的，没有一样是真的，空中之花、水中之月。经文里面讲，「梦幻泡影」、「如露如电」，露跟电是比喻它存在的时间很短，像闪电一样，不是真的！诸位如果这部经一直听下来，我相信应当有相当深刻的印象。事实真相是什麽？刹那九百业因果报的相续相，确确实实当体即空，了不可得。我们往下会讲到三心不可得，你能执着的心不可得，一切境界是缘生之法，空花水月，了不可得。你能执着、所执着都是一场空，都是不可得。所以你是迷了，你不知道事实真相。迷了，你才执着、才计较。有什麽好处？一点好处都没有，只是增加烦恼而已。除了增加烦恼之外，你想想看，你有什麽好处？果然明白了，一切都不计较，你的心安、心定，心清净了，这是觉悟的人。知道能执的心、所执的法俱不可得，身心世界一切放下。放下是什麽？我再也不打妄想，再也不计较，再也不执着，这就叫放下。这一放下，你这一生就幸福、就自在！你只有受用，你没有烦恼。凡夫迷执，虽有受用，付出那个代价太大太大，付出的代价是妄想、烦恼、执着，他要付这个代价。

「并须持戒修福，断其染缘，除其贪瞋。」这就是生心。前面讲的无住，看破了自然无住，无住而後生心。生心不但是自受用，真正是大慈悲，这个理跟事前面都说过。我们一个人修行，一个人认真修行，能够影响别人，能够影响这个世界。不要认为好像影响得不显着，不显着是因为你功夫力量还薄弱。如果你要是老实修，时间长了，这个力量大，就有很显着的影响。「须」是必须，必须要持戒修福。底下两句是具体为我们说出来，怎麽持戒怎麽修福。「断其染缘」，凡是染着心性的这些事，我们都要把它看破，都要把它放下。「除其贪瞋」，三皈依里面净而不染，染污里面最严重的无过於贪瞋，这是举出两个例子。贪瞋这个染污最为严重，我们从哪里下手？断贪、断瞋。断贪，修布施；断瞋恚，修慈悲，用慈悲心待人接物。要肯施舍，诸位要知道，这个修法就是持戒修福。为什麽？舍贪得大富，那个福报不是现前了吗？舍瞋得圆满，我们讲幸福美满、健康长寿，你用这个功夫，这个果报你就得到。所以持戒就是修福，真正的修福，修福就是持戒，是一桩事情，不是两桩事情。

「如是观行久久」，久久是有一段长的时间，「观」是把你那个错误的观念纠正过来。以前我的观念自私自利，起心动念都想自己，这个观念错误了，把这个观念修正过来；因为错误的观念，顺境起贪心，逆境起瞋恚。「行」是行为，言行也修正过来。能够长久这样去做，这麽去修。你的情执，情是感情，执是执着，情就是迷，这个不是个好东西，诸位一定要知道。世间人把这个东西看得很重，所以他永远不能超越六道轮回。佛在楞严会上讲六道，六道的升沉，佛只讲一个字「情」。情愈重的人往下堕落，情愈轻的人往上升。所谓是纯情，情重到极处了，就堕阿鼻地狱，那不是好事情。所以一定要把情转变成智慧。佛家讲慈悲，世间讲爱情，慈悲跟爱情是一个意思，佛为什麽换一个名词？情里面觉悟了，就叫慈悲；慈悲迷惑了，就叫爱情。情是迷，悟了就叫慈悲。再跟诸位说，迷的时候那个情靠不住的，假的！你们要不相信，你每天看看报纸，看看电视新闻，前几时好得不得了，这两天打得头破血流，还得杀人放火。这是什麽？他变了，他不是真的。所以要知道，情重的人，虚情假意。我们学佛的人头脑清楚，你说「我很爱你」，我知道是假的，不是真的，不上当。为什麽？过两天他就变了，他就改变主意了。「我很恨你！」你也不要生气，假的！过两天就好了，气就消掉了。所以全都是假的，没有一样是真的。佛菩萨那个爱是真的慈悲，你尊敬他，他爱护你，你恨他，他也爱护你；你杀他，他还是爱护你，永远不变，真心。

世间人都是用的妄心，他所讲的、所做的统统不可靠，你用这个态度处事，那你就很自在，你就会显得很潇洒。统统都是假的，没有一样是真的，你的情执自然就薄，妄想亦随而减少；心清净了，清净心，妄念就少了。这就是修行的功夫，这就是修学的受用，真正的享受。你得自在，你得安乐，你得智慧，你得圆满。

【８、无始来习气之深，虽知相皆虚妄，而攀缘不息。必须於动念处着力，向心源上返观。所有持戒、修福、六度、十愿，弥复精进，以历事而炼心。若打得念头死，则一切分别执着自无。而相之有无，更无关系。是以离念为离相之究竟也。】

「无始来习气之深，虽知相皆虚妄，而攀缘不息。」这什麽原因？习气，老毛病又犯了。我们学佛，佛法你要想功夫得力，非常非常难！我自己有个经验，功夫怎麽得力？天天讲经，天天劝别人，劝别人当然也就劝自己，劝的遍数太多了，劝了三十七、八年，这个印象有那麽一点，所以才能够把习气伏住。没有这麽长时间不断的薰习，老毛病说不犯，那你是佛菩萨再来的，你不是普通人。你要是普通人，不可能不犯老毛病，伏不住！何况现在外面诱惑的力量太强大了，你怎麽能受得了！真正想功夫得力，一个方法就是每天讲经。没人听，没人听对桌椅板凳讲，那也很有味道；再不然，摆一个大镜子，对着镜子讲。知道多少讲多少，天天不断的去讲。为什麽？薰习，劝自己。这个很有力量，时间久了，你就能够见到效果。所以我们懂得佛法，听过经，晓得「凡所有相，皆是虚妄」，这句话谁不会念；「一切有为法，如梦幻泡影」，都背得很熟，可是事实摆在面前还是一样都放不下，这就是老毛病犯了，攀缘不息。

「必须於动念处着力，向心源上返观。」这是教给我们一个办法。可是这个办法，我们又未必会用。这个方法的确是很有效，单刀直入很有效，比我刚才讲的方法有效多了，但是很难得力。如果功夫不得力，我这个方法有效，长时间的薰习。换句话说，天天不断的唤醒，听经、读经一天不能松懈。一部经听完之後，重复再听。你听的时间愈长，薰习的力量愈大。除了我们工作之外，有时间就听经、就读经。为什麽？你要是不听经，一定就打妄想。打妄想是造轮回业，听经念佛是修净业。这两个力量互为消长，轮回力量强，净业的力量薄弱，不能往生。必须净业的力量强，轮回的力量弱下去，这样往生才有把握，这要真干！所以在起心动念处着力，起心动念处，就是我们除了正常工作之外，一定要把时间拿来念佛读经。所以经要念得很熟，最好念得能背诵。会背诵之後，你读经就方便，不要看本子，随时都可以读经，也不影响任何一个人。你在那里静坐，心里面背着经典，不妨碍别人。喜欢听经的，你读出声音出来，他也能得利益。他要觉得你讨厌，吵他，我们自己就默念，不出声音。所以一定先要把经本读熟，读到能够背诵。时时刻刻你都可以读经念佛，你的光阴不会空过。打妄想那叫空过了，那个不好！「向心源上返观」，返观是上乘功夫，我们一般人做不到。这是《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》上用的方法，「返闻闻自性，性成无上道」，这不是我们初学人能够用得上的。

「所有持戒、修福、六度、十愿，弥复精进，以历事而炼心。」持戒在此地是广义的，就是守法。世尊所有的教诫，我们明了、接受了，要知道遵守。世间所有一切法律规约、道德风俗习惯，我们也要遵守。因为我们这个身体没有离开世界，要跟社会大众相处，和睦相处一定要守法，要尊重别人。我们到别的国家，要守他那个国家的法律，遵守他们的风俗习惯，这样跟他们相处就和睦。这个地方持戒是广义的，而不是狭义的。修福要断恶修善，六度、十愿是持戒修福具体的纲目。要修「布施」，布施是放下、是舍。身心世界一切放下，让清净心现前。能够时时刻刻保持清净心，这就是佛弟子，这叫学佛，佛是清净心。「持戒」是守法。「忍辱」是有耐性，要能观察时节因缘，要能够知道等待。佛看到一切众生，什麽时候来，有一定的时间，时机没有成熟，他很有耐心在等待。众生在这个时候，正是迷惑颠倒的时候，唤不醒的，执迷不悟，那就让他去，让他造业，让他受报。果报快受尽了，苦尽甘来，他有一点觉悟了。他要不吃那一番大苦，他不会回头，不会觉悟。等到苦头吃尽，有悔过之心，那时候机缘成熟，佛菩萨就来了，来帮助他。现在执迷不悟，佛菩萨不来。我们要能够看到这个事实，知道我们在现前，应当做哪些事情，不应当做哪些事情，这就是智慧，这才叫做如法。

「精进」就是进步；不但进步，一门深入，这叫精。精是精纯，纯而不杂叫精。一般人乱进，那就错了，杂进也收不到效果。所以东西不可以学杂，不可以学乱了，一门深入。特别是佛法，佛法跟世间法不一样。世间法是从意识里面流露出来的，心意识，意识里面流出来的东西不一样，这就刚才讲的妄心，每个人一个心，每个人一个想法，每个人看法不一样。所以世间东西，你学这一样不知道那一样，正是所谓隔行如隔山。佛法是心性里面流出来的，无量无边的佛法都一样的，它从心性流出来的，心性是一不是二，这就所谓一经通一切经通，它道理在此地。我们要知道这个事实，一经通一切经通，我一部经就好了！等我这部经通了，所有经都通了。这是佛法跟世间法不一样，世间法学一样不能通那一样，佛法学一样能通一切法。说实在的，不但一切佛法通了，一切世间法也通了。为什麽会一切世间法也通？因为一切世间人心，都是从真心变现出来的。你一法里面通了，你自己的智慧德能现前了。智慧是般若智慧，德能是什麽？天眼、天耳、他心、神足，这都现前了。人家心里起心动念，你知道。真能够了解妄，妄不了解真。古时候的修行人，知道这个道理，知道这个方法，所以人家成就快。现代人不知道。

佛法要开智慧，智慧怎麽开？要去读《大藏经》，什麽都学，以为智慧开了，其实什麽都学是开了，得了所知障。清凉大师在《华严经疏钞》里面讲得好，「有解无行，增长邪见」，行是真正放下、舍，那是行，一味去求解，广学多闻，不能真正修行，增长邪见，邪见就是所知障；「有行无解，增长无明」，都有过失。所以解行要并进。我们这个地方讲观行，观是解，观行要并进。净宗的确有它的特殊状况，跟其他宗派不相同。其他宗派要不能够深解、圆解，没有法子起修；换句话说，不晓得从哪里下手。净宗没有深解、圆解也行，老实念佛他也能往生。正因为如此，十方诸佛都赞叹。什麽原因？我们在《无量寿经》里面读到，原来他是过去生中，无量劫来深厚的善根，所以他听到这个法门他生欢喜心，他能够放下万缘、一心称念，他往生了。他那个是善根福德因缘，《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。他的善根福德因缘无比的深厚，他成佛的机会在这一生当中成熟，那不是偶然的。世法、佛法都没有偶然的事情，这是我们一定要明了的。

六度里面的「禅定」，就是我们现在所讲的胸有主宰，不会为外境所动摇，那就是定。本经後面所说的「如如不动」，那是定；「不取於相」，那是慧，是般若智慧。不取於相，今天外面环境诱惑的力量非常之大，不取是什麽？我不沾染，我的心里决定不沾，决不为它所动摇，这就是不取相。

十愿更高一级，十愿是建立在六度的基础上。因为十愿完全是智慧，慧行，所以十愿不好修。十愿的基础是清净心、平等心、广大心，那是真心，决定不是妄心。修六度我们还可以用八识五十一心所，可是八识五十一心所不能修十愿。什麽原因？十愿是什麽人修的？法身大士。破一品无明，证一分法身，然後他所修的一切行都是十愿，都叫做普贤行，他的心普了；普是平等，贤是清净。我们今天心有分别、有执着，那就不普，就不清净。不普、不清净，我们的行顶多落在六度上，六度是权教菩萨所修的。普贤行是法身大士所修的，这个我们要搞清楚、要搞明白。我们今天读普贤行愿，心向往之，是这个意思。我们知道法身大士有他的修行方法，心向往之；虽然做不到，希望靠近一点，这也就很好了。所以常常想到普贤行法，要把自己的心量拓开。

「礼敬」，我们的确要学，学把自己对佛的恭敬心用来对一切众生，从这里下手，先学这一条，把心量拓开。把一切众生都当作佛菩萨看待，这是修普贤行的第一条，修礼敬。凡夫只有我一个人，普贤道上是一个人修的，没有两个人的。善财五十三参只有一个人，善财没有同伴，有同伴他就成就不了。有同伴是什麽？你跟我一样，他的礼敬就不圆满。除我一个人之外，所有一切众生都是如来、都是佛，这个礼敬才圆满。不但一切有情众生是佛、是如来、是老师；所有一切动物、植物，「情与无情，同圆种智」，也都是佛、都是如来、都是善知识。这些无情的善知识教我什麽？《华严经》上说：「香炉善知识，蜡台善知识，桌子善知识，板凳善知识。」这什麽意思？当我们看到蜡台，它教我什麽？教我舍己为人，燃烧自己照耀别人，这是蜡台教给我的，它怎麽不是善知识！看到花，花教给我什麽？修因证果。先开花後结果，花代表六度万行。无论在什麽地方看到花，都表这个意思，决不是说佛堂上摆这个花是表法的，外面就不是，那你就错了。所有一切处看到的花，无论是草本、木本，甚至於彩画的花，衣服上的花，都表这个意思，没有一样不是表法的。然後你才晓得，诸佛菩萨、善知识到处都是。你才幸运！人家一尊佛都遇不到，你一天到晚是成千成万的佛伴着你，你怎麽不成就？佛法修学要从这里修学。这是举一个例子来说，普贤行是这样修法的。

「弥复精进，以历事而炼心。」事是什麽？就在日常生活当中，生活里面琐碎的事情，点点滴滴琐碎的事情炼心，炼清净心、炼平等心、炼慈悲心、炼真诚心，这就成功了，这叫真修。我们今天修行，把这一层完全疏忽掉，都讲求表面，都讲求在事相上敷衍，真用功的人是在心地上。

「若打得念头死，则一切分别执着自无。而相之有无，更无关系。」有相无相的确毫不相关！「是以离念为离相之究竟也。」上半部讲的是离相，後半部讲的离念。离念才是究竟，但是离相是离念的方便，相粗，心细。好，我们今天就讲到此地。

第74集

请掀开经本第一百七十一面。

【９、五蕴六根、山河大地等一切法，皆是唯心所造。佛令一切法不应住着，是遣其分别执着取相之病，与一切法并不相干。取相之病若除，则内而五蕴，外而山河等一切法，便如《楞严经》所说，咸是妙净明心性净明体。此法法皆如之真实义也。】

八、九这两小段意思很深，也非常重要。上一次因为钟点到，意思没有能说尽；这个意思对我们修学关系很大，利用这个时间，再做一个简单补充。第八段讲到无始来习气之深，这一句我想我们每一位同修都会深深的感觉到。随时随处，不必要起心动念，妄想、分别、烦恼它就现前，这就是无始劫来深重的习气。虽然我们闻到佛法，不仅仅是短时期的闻，有人学佛已经学了几十年，甚至於学到五、六十年，习气毛病还是改不掉。哪一个不知道这是妄想、这是虚妄？可是妄它不能停止，还是要现前，这就是攀缘不息，这个东西非常麻烦，因此我们功夫就不得力。功夫不得力，也就是说得不到佛法真正的受用。实在来说，这也不能怪无始来的习气，实在讲，我们现前没有认真去用功，如果认真用功，多少会产生一些效果。怎样才算是真会用功？就是此地讲的，一定要在起心动念处提起观照的功夫。什麽叫观照？这是佛学名词，我们乍听听不懂；不但乍听听不懂，老修行也未必懂。「观」是观念，「照」是清清楚楚、明明白白；也就是说起心动念时，自己很清楚、很明白，你就有方法把你这个念头控制住。而毛病出在什麽地方？起心动念时没有意识到这个念头，起的是什麽念头、念头从哪里来的，没有意识到这个，这就是不会用功。江味农居士在此地提醒我们这一招，一定要在起心动念的时候就不迷惑；清清楚楚、明明白白念头起来了，这是觉照。觉照之後，要把那个念头转过来，那就是功夫。怎麽转过来？我们学佛的人好，都把它转成阿弥陀佛。一个念头起来，打妄想了，知道了，知道这个念头起来，把那个念头一转过来，想阿弥陀佛，这就对了。想阿弥陀佛、念阿弥陀佛。为什麽要这样转？我想这个道理，大家都应该明了，金刚会上也讲得很多了。佛告诉我们「一切法从心想生」，想佛就成佛，念佛就成佛；为什麽不把念头转成阿弥陀佛？一切佛中，弥陀第一殊胜。世尊在《无量寿经》对阿弥陀佛的赞叹，「光中极尊，佛中之王」，这就是我们为什麽不念别的佛，为什麽念阿弥陀佛，为什麽不想其他的佛，要想阿弥陀佛，因为阿弥陀佛是佛中之王。这个理由很简单、很清楚，成佛要成第一殊胜之佛，就是成阿弥陀佛。

佛法跟其他宗教不一样，其他宗教唯一的一个真神是上帝，你是祂的信徒，将来到天上去，你总不能作上帝，那还得了！可是西方极乐世界不一样，希望你们到那边去，个个都成阿弥陀佛，这个话不假！我说这个话也有根据，根据什麽？阿弥陀佛四十八愿。凡是往生到西方极乐世界的，即使凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界，面貌跟阿弥陀佛一样，你不就成了阿弥陀佛！智慧、神通、德能都跟阿弥陀佛一样，这个世界就叫平等世界。阿弥陀佛没有忌讳，到西方极乐世界不能跟他一样，那就不是阿弥陀佛的本愿。这是念头要懂得怎麽转，此地向心源上返观，就是这个意思。恐怕大家看到这一句文，不知道怎麽下手，就是在起心动念处下手，把这个念头转过来。时时转、处处转，一有念头就转，这叫真用功，这叫真正会用功。果然这样用功法，你如果要问我：法师，要多久才会有成绩？我告诉你：根性利的人，所谓根性利，就是烦恼轻，对於一切法比较能看得开，不太计较的人，这就根性利，三个月见效，根性钝一点的人，烦恼重一点的人，六个月就见效，不难！很快！你说我已经念佛念了好多年，还不见效。试问问，你是不是这个念法，是不是念头一起来，马上就转成阿弥陀佛？你要不是这个念法，恐怕再念几十年，你的功夫还是不得力。这就是宗门里面常说：不怕念起，只怕觉迟。念头起不怕，觉是什麽？转！一觉就转，就把它转成阿弥陀佛，想阿弥陀佛、念阿弥陀佛就对了。这是这两句的意思。

「所有持戒、修福、六度、十愿，弥复精进。」我们在日常生活当中，不离开事修。佛在本经教给我们修学的纲领是「无住生心」，无住是心里面乾乾净净，除了想阿弥陀佛、念阿弥陀佛之外，没有一个妄念，没有一个杂念，这叫无住。生心，我们现在还没有到极乐世界去，我们的生活还离不开社会大众，必须要生心。生心则不住空，无住是不住有，这个六道身心世界一切都不住。为什麽要持戒？佛法总的来说，不外乎自行化他，上求下化，无住是上求，生心是下化。持戒是给一切迷惑颠倒的众生，不知道回头的众生，给他做一个好样子，做一个好榜样，教化众生；底下修福、六度、十愿都是的。自行即是化他，化他便是自行，这不能不修。不但要修，更精进，「弥复精进」是更精进。「以历事而炼心」，在一切人事环境上、物质环境上炼心。炼什麽心？炼一切放下，炼一切不执着，炼无住，炼这个心。炼生阿弥陀佛的心，生这个心。

「若打得念头死」，念头就是妄念，妄想分别执着，我们用一句阿弥陀佛，所有一切妄想执着都把它打掉。「则一切分别执着自无」，自自然然就断掉了，不用断自然就没有了，这是净宗法门之殊胜处。要不要断烦恼？不要断，不断自己断了。「而相之有无，更无关系」。外面这个境界相，有也好，没有也好，心都不沾染，心都不住，所谓是相与非相两边皆离，两边都不住。「是以离念为离相之究竟」，离相的功夫浅，离念的功夫深，离相未必离念，离念一定离相。离相是不是外面相没有了？不是的，外面相还在，哪里会没有？底下这一段就说这个。

告诉你「五蕴六根」，这是讲的身相，五蕴是「色受想行识」，这是能造色相的材料；六根就是所造的色相，「眼耳鼻舌身意」，这是所造的。五蕴是能造的，好像我们今天讲的材料一样；六根就是根身，所造的，这是说自己身体。我们自己身体以外，「山河大地」，我们依靠生存的。说了这一句，就是把情与无情全都包括，一样都没有漏掉，统统包括在其中。这些东西究竟是什麽一回事？从哪里来的？怎麽发生的？这是大问题。自古以来，多少聪明人在研究、在探讨，一直到今天也没有一个结论，出的书倒不少，都是假想而已，想像以为是这样，不是事实。佛把这个事实真相给我们说出来了，皆是「唯心所造」。佛在《华严》上说，十法界依正庄严，就是此地前面这一句，「唯心所现，唯识所变」。心能现相，心是体，有体当然就有作用。作用是什麽？作用就现相。所以相不能灭，相是决定灭不掉的。但是这个相会变，怎麽变的？随着你的念头变。如果你念头没有了，所现的那个相就叫做真相，那是真的。你起心动念就把那个相变了，这一变，那个相就叫妄相，相随心转。

有一些同修常来问我：法师，我的家庭有问题，身体有问题不健康。问我怎麽办？有没有办法？有办法。求佛菩萨保佑，那是假的，那是迷信，佛菩萨做不到。大经上常讲：「心、佛、众生，三无差别」，这个力量是相等的。佛固然有法力，但是你有业力，你的业力足以能够抗拒佛的法力，叫佛的法力不起作用，业力不得了！经上常讲业力之大能敌须弥，《地藏经》上说得多清楚，所以业力不可思议。你今天种种不如意，种种不自在，什麽原因？你自己的业力变现的，这境界是你自己变的，皆是唯心所造。你不能怨天尤人，自作自受。我想把环境改好一点行不行？行。还是这个道理，只要你心变了，就行了！念头一变，环境就转了。我要身体健康，我天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛是金刚不坏身。你们查遍《大藏经》，哪一尊佛生病了？没有。哪一个菩萨生病了？没有。他为什麽不生病？他心理健康，他心里面没有妄想分别执着，所以他不生病，他的相貌圆满，身体细胞组织正常，没有人破坏。破坏我们身体组织的就是妄念，而念头里面最可怕的就是三毒，三毒是什麽？贪瞋痴。贪瞋痴念头强烈，这个身体怎麽能不生病？一定会生病的。你要问所有一切众生，无量无边的病痛，乃至於生死轮回，它的根本原因是什麽？就是贪瞋痴三毒烦恼。所以佛教一切众生修行，先要把三毒烦恼拔除，恢复到你身心的正常，你的命运统统都改了。很多人喜欢算命，那个命是果，你要知道果是从哪里来的？果有因，因是你造业。你造善业，你自然就得好报，就得善报，你的命就好。命好、命坏何必要人算？自己算的比别人算得准，这个要知道。我也常常劝大家修四好：存好心、说好话、做好事、做好人。我们人人都能修四好，你的身心环境统统都能改过来，自然就都好了，这是晓得一切唯心。

「佛令一切法不应住着，是遣其分别执着取相之病」，佛在经上教给我们「应无所住，而生其心」，无住不但法相不能住，非法相也不能住。为什麽这样教导我们？目的是教我们把这些分别执着取相的毛病，把它除掉、放下。由此可知，佛教我们离相，不是离外面的相，外面相那怎麽离？那个不能离，离不掉的。佛教我们离相，是离我们心里面执取的那个相。外面的相，实在讲与我们修行证果没有妨碍，正是大经上所讲，「理事无碍，事事无碍」，没有障碍。障碍在哪里？障碍是我们的心取着相，那个障碍。这个话诸位如果听了还不甚明白，我得再说浅一点。执取的相是什麽？我们一般讲，你牵肠挂肚的那些相，这个东西障碍。所以心里面决定不能有牵挂，有牵念、有挂念，那个麻烦才大！如果你要挂念你的财富，要挂念你的地产，这是贪财。你要挂念你的亲人，叫情执，感情的执着。这种心，就是牵肠挂肚的心，叫做轮回心，你所造作的都是轮回业，你怎麽能出得了六道轮回？佛教给我们，把这一切忧虑、牵挂统统放下。天下本无事，天下事与我都不相干；既不相干，哪来的妨碍？没有妨碍。所以应当统统放下。放下之後，你的心清净了，你的智慧生起来了。清净心起作用，就是般若智慧。所以佛教我们不应住着，是说的这些。不是外头一切法，外面一切法并不相干，那个没有关系。

「取相之病若除，则内而五蕴，外而山河等一切法，便如《楞严经》所说，咸是妙净明心、性净明体。」这个引用得好！「妙净明心、性净明体」，妙净明心是讲作用，性净明体是讲体，是讲我们自性的本体。自性的作用没有一点迷惑，也没有一丝毫的毛病；用现代的话说，究竟圆满的健康状态，没有一点病态，自性性德圆满的现前，《楞严经》上这两句话就是这个意思。

「此法法皆如之真实义」。底下这个一段经文要给我们讲法法皆如。一切法是法相，相如其性，性如其相，性相不二，性相一如。法相哪里有毛病？没有毛病。由此可知，所有一切的病痛都是从妄念生，这是妄想生。所以，打妄想非常可怕！诸佛菩萨他们心目之中，打妄想才叫真正可怜悯者。我们想想，我们打不打妄想？一天打了多少次妄想？这个不得了！所以佛眼睛看到我们，都是可怜悯者！用什麽方法不打妄想？想不打妄想又不行，偏偏要打妄想。这就是前面讲了，无始劫来的习气断不掉，唯一的办法就是念阿弥陀佛。你不念佛、不念经，准打妄想。这就是说明，这个经不可不读，佛不能不念。为什麽要念得那麽多？其实在理上讲，不必要念那麽多。念那麽多的原因在哪里？就是妄想太多了，不念就打妄想，这个太可怕了，用佛号把妄想换过来，是这麽个意思。读经，跟诸位说，念一部经；念佛，念一尊佛。你要问为什麽？因为这样容易把你的妄想打掉。你要念两尊佛，念念阿弥陀佛又想观音菩萨，念到观音菩萨又想阿弥陀佛，你的妄想还在，你还是去不了妄想。固然你念佛、念菩萨有福，福不能救。这是六祖惠能大师在《坛经》讲得很明白，修福不能救，不能救你出六道轮回。你修的福可以在六道里面享受，你出不了六道轮回，就是不能了生死，不能出三界。了生死、出三界，一定要有能力伏烦恼，就是把妄想分别执着打掉。由此可知，念一尊佛、念一部经，得力！能够很快收到效果。你念许多经论，说老实话，总免不了要打妄想，这个东西很可怕！诸位要晓得。

你要是问我，我讲净土几部经典，这一次又跑来讲《金刚经》，你不是也讲了很多吗？我老老实实告诉你，我没有讲经，如果我要讲经，也叫打妄想。有一些同修心细的看出来了，我讲这个经没有预备，我没有想这个经，我并没有想：今天要给大家怎麽讲法，没有！讲完之後，你问我讲些什麽，我完全不知道。我从来不看经本的，这就是没有妄想，上台也就是胡说八道。这个要很谨慎，我这一招学不得的，学了很危险。你到什麽时候，人家请你讲什麽经，经本往讲台一放毫无准备，行！讲完也什麽都不知道，那可以，你能保持清净心。否则的话，学多了总会胡思乱想，那个很麻烦，那个对自己有很大的障碍，不可以不知道。所以一门深入，到清净心现前，那就可以了。

古人的标准，禅宗是不看文字的，蓦直参去。开悟之後，看经了。宗门讲「悟後起修」，开悟之後看经。他心清净了，法与非法都不执着，这个时候看经，定慧等持。看经，不被经里面文字所转，这是修定。经文当中所讲的理论、方法、境界，清清楚楚、明明白白，修慧。经本一展开一浏览，他是定慧等学。不像我们，我们今天经本一打开，胡思乱想，不能跟人家比！所以每个人的功夫境界不一样。教下也需要大开圆解之後，才能够广学多闻。总而言之，要记住四弘誓愿的教训。四弘誓愿，实在讲是世尊教导我们修行的四个阶段。第一，你一入佛门，劝你发菩提心，发什麽心？上求下化，众生无边誓愿度，你要发这个心。这个心是菩提道上的动力，推动你勇猛精进，你不会懈怠，不会退转，因为你感觉得你有责任，我这个责任要帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。我要帮助他们，当然要成就自己的道德、学问、能力，我没有智慧没有能力，那个愿是空的，那怎麽能帮助别人？所以先要发愿，发愿之後从哪里做起？断烦恼，断烦恼成就自己的品德。烦恼断了之後学法门，成就圆满的智慧，然後才能成佛道。四弘誓愿是四个阶段，没有说烦恼不断学法门，哪有这个道理，没有这个道理。

现代人学佛，成绩不如古人。可是现代人表面上看起来，福报比古人大，古人要想得一部经典，可不容易！到寺庙藏经楼借出来抄，多辛苦！现在这麽好的版本印出来，这是现在人的福报比从前人大。从前人晚上看书，油灯是一根灯草。新加坡人恐怕没有见过，大概大陆上人见过，乡下油灯是一根灯草。我们小时候念书在学校里面，学校里晚上上自修，一个人一个油灯，一根灯草，哪有现在灯光这麽明亮，这是享福。坐在这里还吹冷气，福是享了，成绩不如人家，这个道理在哪里？人家是从断烦恼再学法门。我们今天学佛，前面两愿不要了，发愿度众生是假的，看到这个也讨厌，那个不喜欢，不度他，所以不是真的。也不想断烦恼，烦恼天天增长。从哪里下手？从学法门。学了法门就要成佛道，空中楼阁，不从基本上学习，所以学了一辈子没有成绩可言。依旧是轮回心，还干的是轮回业，那怎麽能成功！

这就是跟四弘誓愿颠倒，没有能够依教奉行，原因在此地。果然能够依教奉行，念头转过来了；念头转过来，业就转过来了。念头转过来，给诸位说，就是转识成智，转烦恼成菩提，转染成净，转迷成觉，就转过来了。我们今天转，记住，把它转成阿弥陀佛就对了。阿弥陀佛，翻成中国意思是无量觉。虽然不觉，可是天天向无量觉这个路上走，总有一天大彻大悟，就真的觉悟了。觉了之後，外面这些不相干的境界原来全是自性所现之物，显示山河大地一切众生原来统统是妙净明心、性净明体。妙净明心是讲的色相、作用，性净明体是讲的真如本性，原来统统是的。这正是所谓，成佛了，看到所有大地众生个个都是佛，就这个意思。一切众生都是佛，花草树木也是佛，没有一样不是，自己成佛了。我们今天看这些众生，这个面目可憎，那个很不高兴，诸位想想这是什麽心？这是什麽业？这是三恶道，饿鬼、地狱、畜生，干这个！起这种心，造这个业，你说多可怕！我们看到一切人都是好人，一切事都是好事，你才是个好人，你才做的好事。我们读到这个地方，这个道理晓得了，从今之後就看我们自己怎麽个转法。这是讲到法法皆如的真实义。这个地方文字不多，确实将一切法的真相、诸法实相，为我们说出来了。

【１０、《起信论》云：此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故。亦无可立，以一切法皆同如故。须知阿耨菩提，即是真如之异名。若住於此，仍是取相。有所取，便有所立。便非一切法皆如。】

「《起信论》云」，《大乘起信论》是马鸣菩萨的着作，当中有这麽几句话：「此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故。亦无可立，以一切法皆同如故。」这两句话很不好懂，因为不是我们的常识，是诸佛与大菩萨他们所见到的。正是所谓诸法实相，宇宙人生的真相。真如体就是我们的真心本性，真心本性是究竟圆满，不生不灭，不来不去，不垢不净。遣是遣离。那怎麽能离？没法子离。就像我们现前的虚空一样，虚空没有边际，我们怎麽能离虚空？这个教室我们可以离开，出了门就离开了，可以离，虚空怎麽离法？真心本性就像虚空一样，没得离的。但是妄心可以离，妄心就像我们教室一样可以离，真心不能离。以一切法皆真，一切法都是真心本性变现出的相分。真性不能离，真性所现的相分那怎麽离？也不能离。所以前面讲，佛教我们离什麽？离分别执着那个妄想的相，就是你心里面牵挂的那种相，那个完全是假的，佛教给我们离那个。离了之後，心就乾净、清净了，让心一念不生，一念不生的心就是真心、就是本性，就是能变一切色相的那个本体。

「亦无可立」。也许同修们听过佛门有这麽两句话，「佛氏门中，不舍一法」，上面这一句意思，不舍一法；又说「佛氏门中，不立一法」，立是什麽？建立。为什麽一法都不能建立？因为「一切法皆同如故」。一切法就是真心、就是自性，你立什麽？上至诸佛的净土，下至阿鼻地狱，要知道相虽然有差别，体都是真如、都是自性。自性为什麽现这麽多差别相？因众生的心念不一样，他念什麽变什麽，就是这个意思。所以法法皆真、法法皆如，哪有可立的？没有可立的。《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，随心应量；「当处出生，当处灭尽」。当处出生，当处灭尽，就是讲这是缘生之法，「当体即空，了不可得」。我们要把这个事实真相搞清楚、搞明白了，你那个心自然就放下，自然就清净，你自然就快乐，你不会再有忧虑，不会有牵挂，也不会有恐怖。

「须知阿耨菩提」，阿耨菩提就是阿耨多罗三藐三菩提；「即是真如之异名」，就是真心、本性的别号。无上正等正觉就是真如、就是自性、就是真心。「若住於此，仍是取相。」这个不能住，一住，你心里面又有一个妄想了。我修，我修什麽？我修阿耨多罗三藐三菩提，我将来证得阿耨多罗三藐三菩提，你不又着相了？佛教我们要离相，就是离这个相。阿耨多罗三藐三菩提是真如、是自性。真如自性有，真的有！这就是一切法悉真，那个不能离。你心里面有执着、有污染，真性你就见不到。必须把心地这些污染，统统去掉、统统放下，真如本性自然现前；佛不得已叫个名字，你证得无上菩提。其实你听到佛说这句话，听而无听，绝对不会有一个念头，「我证得无上菩提」；你要有这个念头，你四相具足，那是凡夫的情执，那不是智慧。诸位果然把这些意思听明白了，你去读《无量寿经》，看到西方极乐世界那个平等的境界，你就不会疑惑了。经上讲西方极乐世界人多，那个人数之多，没有法子计算的。那麽多的人，都没有姓名，都没有名字，所以有人就怀疑：人长得都一样，又没有名字，张三、李四不就搞乱掉？大家都跟阿弥陀佛相一样，到底哪个是阿弥陀佛？这问题严重了。那是你不明这个道理，你才有这些疑惑，才有这些分别执着。实在讲，这都是无始劫来着相的习气，这个东西在作祟。统统放下了，心地清净光明，相貌虽然完全都一样，他的来历清清楚楚、明明白白，每个人六种神通都具足。他没有到极乐世界之前，是在哪个世界，从哪一道里面，你都清楚。那怎麽会不能区别？西方极乐世界大家住处，也没有街道的名字，也没有门牌号码，那麽大的地方，你要找一个朋友，找个同参道友，到哪里去找？你这个念头一念，那个同参道友就现前了，你也不必去，他也不必来，就现前了，不可思议的境界。所以要晓得，佛教给我们无住，是无住什麽，要清清楚楚、明明白白。

「若住於此，仍是取相。有所取，便有所立。便非一切法皆如。」与事实真相相违了，相违就是迷惑颠倒，逆性而行。诸佛菩萨一切是顺性，随顺自性；而凡夫是随顺妄想、随顺烦恼，他搞六道轮回。我们念普贤菩萨十大愿王，恒顺众生、随喜功德。实在讲，十大愿王的名称每个人都会背，天天课诵都要念：一者礼敬诸佛、二者称赞如来，天天都要念，可是意思没有几个人真懂。你恒顺众生，你顺什麽？顺众生的烦恼，顺众生的邪见，那个麻烦大了。所以你要晓得，十大愿王是谁修的？法身大士；不是凡夫修的。没有破无明、没有见本性，修六度、修三学，没有叫你修十大愿王，十大愿王是法身大士学的。他恒顺众生，恒顺众生的法性，不是恒顺众生的法相，是恒顺众生一切皆如，他顺的是这个，我们怎麽会晓得！所以我们往往看到那几个字，把那个意思错会，还以为我们没错，修普贤行了。你多读大乘经，那个意思才会明白一些。

【１１、『法法皆如』一段经文，（一二０至一二五节），为全经中重要之义。亦即一切大乘佛法中重要之义。向後所说，无非阐发此义，证成此义。此是世尊将自己亲证者和盘托出，详为开示。俾众生由此而悟入也。】

「法法皆如」一段经文，一二０至一二五节，一百二十节就是底下这一段开始，「明法法皆如」。这一整段，正好在科判表解的当中，这是明果，明果的前面一段是「明无得而得」，就是我们现在所讲的这一段。底下这一段，「明法法皆如」，这是一百二十。一百二十段到一百二十五段，这里分四个段落。第一段是「约名号明如」，第二段是「约果德明如」，第三段是「约诸法明如」，第四段是「约报身明如」。讲「法法皆如」这一段，你就会看得很清楚、很明白。这是全经当中很重要的意思。

「亦即一切大乘佛法中重要之义」，《金刚经》是整个大乘佛法的纲要，《金刚经》当中的要义当然是一切大乘佛法当中的要义。「向後所说，无非阐发此义，证成此义。」下面这个经文，就是发明这个意思，证成这个意思。「此是世尊将自己亲证者和盘托出，详为开示，俾众生由此而悟入。」这一段经文很难得。世尊将他自己修因证果的经验，亲身所经历的为我们说出，提供我们做参考，希望对我们修学悟入能有所帮助。修行首先要开解，首先要明理，就跟走路一样，走路首先的条件要认识路，你不认识路，怎麽能走得到？佛法修行也是如此，天天讲经说法就是认识路，走路不难，认识路很难。果然认识清楚，走起来不累，也会很快就走到，所以认路是相当不容易的一桩事情。

【１２、当知法法皆如，若其证到，必能行出。如促无量劫为一刹那，延一刹那为无量劫。以芥子纳须弥，变娑婆为净土，至此事事无碍地位，方许说此话。一切学人，惟当向法法皆如上观照，以尽遣其我见遍计之执情，以期证入，斯为可耳。】

「当知法法皆如」，法法皆如这四个字，就是禅宗讲的明心见性。「如」是什麽？如就是心性。怎样才能见到性？刚才讲了，一切法无不是自性。因为一切法讲法相，相是自性变的，那怎麽不是自性？一切法皆是自性。我们为什麽看不出来？我们的心不明，如果你的心要明了，你就会看出一切法皆是自性，一切法莫不平等，生佛平等；众生跟佛平等，众生是讲九法界的众生。不但我们跟佛平等，阿鼻地狱众生跟佛也平等，蚊虫蚂蚁跟佛也平等。为什麽？同是一个自性所现的相。古德所谓「以金作器，器器皆金」，它是平等的。我们见不到这个平等，就是因为我们的心迷惑颠倒。所以修行没有别的，明心而已。心本来是明的，现在不明。为什麽不明？世尊在《华严经》上说得很清楚，但以妄想执着而不明了。於是世尊才教我们无住生心，无住生心就是淘汰遣除妄想执着的一个方法，非常巧妙的方法。你要是从这个地方真正觉悟了，明白过来了，你证果就非常的快速。真正是生佛那是一念之间，一个念头彻底转回来就成佛了。我们今天对这个道理事实真相，好像有那麽一点懂得，似懂非懂，境界转不过来，你要问什麽原因？还是没懂。果然懂了，哪有不转的道理！

譬如我们这里有两堆，一堆是沙土，一堆是金沙黄金，现在叫你去选择一堆，如果你要认识，你一定取黄金，不要沙土。你不认识，沙土不错，颜色也很好看，你取这个，你就不取黄金。关键在你是不是真正的认识，真正认识没有不转的。一转过来，利益功德无量无边，哪里还在六道里面受苦，受这些灾难，没有了；一转过来，智慧、福德样样都圆满。你今天还是不肯转，没有别的，还是没听懂。我当年刚刚学佛的时候，刚刚接触佛法，亲近章嘉大师，我就向大师提出来，佛法的修学跟孙中山先生讲的学说一样，知难行易。大师点头，真的是知难行易。一点就能开悟、就通。知难！释迦牟尼佛示现在世间，为我们讲经说法四十九年，你才晓得知难！有人四十九年还不会，还没懂得。行，容易。念佛人，若一日、若七日就得一心不乱，就自在往生，可见这个不难！我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到的，确实有念佛几天往生的，他也不生病，走得非常潇洒、非常自在。不难！难在知。把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，这才叫难！

「当知法法皆如，若其证到，必能行出。」法法皆如，证到就是他真正明白，真正懂得、肯定了，「行出」是他做到了。证到之後，他一定会做到。下面为我们举一个例子，显示出如义。「如促无量劫为一刹那」，促是缩短，无量劫是长时间，能把无量劫缩短变成一刹那。「延一刹那为无量劫」，也能够把一刹那延长成无量劫。时间不是真的，如果要是真的，那怎麽能够随意延长、随意缩短？这在我们佛门当中，就有非常明显的例子。释迦牟尼佛讲《华严经》，用了多少时间？二七日。也有经里面说三七日，就算三七日；三七二十一天，他讲了多少？龙树菩萨看到的大本《华严》，十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。那要讲到什麽时候？无量劫。把无量劫浓缩成二七日，这是个明显的例子。

如果你要不相信，我不晓得现在学校里面的国文，有没有《黄粱梦》。《黄粱梦》是唐朝时候的笔记小说，文字写得非常美，是很有名的一篇小说。在从前中学国文课本里面就有，也可能是一个事实。这个秀才走到一个古庙，看庙的老道士在那里煮黄粱。黄粱是小米、高粱米。高粱米很短的时间就煮熟，比一般的米时间还要短。这时，秀才打瞌睡，做了一个梦，梦里面他考取了举人，又考取了进士，又做了官，不断的升官，几年升到宰相。对他好的人，有恩都报了恩；对他不好的人，也都报了仇。到了七十岁，退休告老还乡。几十年，一下梦醒了，梦醒时黄粱还没有煮熟。老道在那里打坐，老道有神通、有定力，看到他在作梦。醒了之後就问他，「怎麽样！你这几十年过得如何？」几十年梦中的光阴，那个黄粱还没煮熟，一刹那。这就是长的时间可以缩短，短的时间可以延长。人在不得意时，所谓是度日如年。可见得时间是假的，不是真的，它可以延促。

「以芥子纳须弥，变娑婆为净土，至此事事无碍地位，方许说此话。」法法皆如不简单，不好说！什麽人才可以说法法皆如？要有这个能力，这个能力就是法身大士，破一品无明，证一分法身，就有这个能力。可以把无量劫浓缩成一刹那，可以把一刹那变成无量劫。可以用芥菜子，芥菜子很小，像芝麻一样，把须弥山装到芥菜子里面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，这叫事事无碍的境界。变娑婆为净土。这是《华严》四无碍境界里面事事无碍，要到这样的地步，才许可你说法法皆如。

「一切学人，惟当向法法皆如上观照。」不许我们说，为什麽世尊又在《金刚经》上这样说。明明晓得我们都是业障很重的凡夫，不是法身大士，为什麽要说？这是如来的慈悲，虽然不是我们这个境界，我们知道法身大士的境界，让我们向这个方向去精进，那就对了，就没错了。「向法法皆如上观照」，观照这两个字要搞清楚，要常常这样想，佛这个看法、这个想法是正确的，就是法法皆如这是事实，这是决定正确的事实真相。我们今天看到一切法不如，一切法有障碍，不是一切法上有障碍，不是事实有障碍，是我们的妄想分别执着上产生的障碍，哪里是事上有障碍？理事没有障碍，事事没有障碍，所有一切障碍，都是我们的妄想分别执着这个东西在作祟，这是我们错误的观念。怎样转这个观念？如果遇到困难，遇到障碍发生，想到《金刚经》上「法法皆如」，一句不够，多念几句，那个心就平了，就不再那麽执着了，也不再那麽分别了。

「以尽遣其我见遍计之执情」，法相宗讲的遍计执，法相宗讲三性，遍计所执性；依他起性还有个东西引起你，这个没有。遍是普遍，分别计较。遍计所执性从哪里生？无始劫来的妄想习气，起现行的时候就变成遍计所执。「以期证入，斯为可耳。」我们要常常想到，当我们心不平的时候，当我们见解思想跟佛所讲的不一样时，想想佛在经里面的教训，这叫做观照。如果不会？不会就统统念阿弥陀佛，也行，归到阿弥陀佛也平等、也清净，也就离一切障碍，都是去情执的一个方法。妄想分别执着没有了，境界自然就现前了。

【１３、因法法皆如，则法法皆真。《法华》曰：是法住法位，世间相常住。故一切法清净本然，绝非造作，故曰无为。一切贤圣莫不修此证此。但因功行之浅深，故有成贤成圣之差别。】

「因法法皆如，则法法皆真。」这是真性。所有一切法都是自性变现的，这一桩事情，法相宗讲得详细。性宗只说个略说，性宗的人聪明，稍稍一提，他就明了了。法相是对中下根性人说的，要不细说，没有办法理解。我们简单举一个例子说，我们眼见色相，第一眼见的是真相，第一眼见的是什麽？皆如，法法皆如。可是第二眼来说，变了，就不如了。第二念就是什麽？它有了分别执着，落在意识里面去了。诸位要记住，什麽叫第一念？没有分别、没有妄想、没有执着，所谓不起心、不动念、不分别、不执着，你看这个色相，这个时候是你见性见色性；能见的如，所见的也如，法法皆如，法法平等，法法清净，没有分别心。

有一个小册子《金山活佛神异录》，你们看看金山活佛，金山活佛就是这个境界，他没有分别。人家供养他好的菜饭，他也吃，人家吃剩不要的丢在地下拉拉杂杂的东西，他拿到他也吃。别人吃的时候，肠胃决定接受不了。他怎麽吃了没事？因为他没有分别。他那个学不得，不能学的。书上记载，他夏天穿棉袄，冬天穿单挂，跟别人相反的。人家供养他的钞票，他拿来放进嘴里就吃掉了，那个钞票上多少细菌，他若无其事，他没有分别执着。

我们有分别、有执着，所以我们见到的不是现场。我们见到的花，是不是真的眼见到的？不是的，我们没有见到。而是眼识，眼识像个照相机一样，照到外面的境界相，里面有一个形相。你们学过唯识晓得，心心所都有四分，见分、相分、自证分、证自证分。眼识看到外面这个色相，眼识就有了一个相分。用什麽见？第六意识见，第六意识是分别。它在分别，这是花，这是黄色的，那是红色的。眼识没有分别的，眼识只接收，它没有分别。第六意识是不是分别眼识的相分？不是的。第六意识从眼识相分里面传播，第六意识自己有一个相分，第六意识它有四分，它从眼识的相分传播过去，可见得眼识的相分已经是假的，它现在假中之假，第二个传播，传到第六意识，第六意识的见分分别自己的相分。第六意识只分别不执着，末那识执着，末那识怎麽执着？末那识要从第六意识的相分再传过去，好像广播电台现场转到这个台，这个台再转到那个台，那个台再转到那个台，第七识的见分分别它自己第三次、第四次传来这个假相，与外头相不相干，外面是现场。佛叫我们离相就是离这个相，离心心所的相分。佛叫我们离见，是离心心所的见分，与外头境界不相干，外面那是现场的境界。外面境界是什麽？是第八阿赖耶识的相分，所以叫本质境。其实这心所的相是带质境，这是相宗讲得详细。你要是了解这个，佛叫我们离相离见，离什麽相，离什麽见，搞清楚，不是外面阿赖耶的亲相分，不是这个；是离你心心所那个见分跟相分。《金刚经》上讲的离一切相、离一切见，就是指这个。有唯识的常识，我这样一说，你就会很清楚、很明白。那个东西是障碍，外面这个境界没有障碍，清凉大师讲理事无碍、事事无碍，它不会产生障碍，对你修因证果不会造成障碍；造成障碍就是八识五十一心所的见分跟相分，这个东西有障碍。

「因法法皆如，则法法皆真。」这是讲真如本性所现的相分，这个相分实在讲，这是一真法界。离了八识五十一心所，那个境界就是一真法界；如果还是八识五十一心所用事，那就叫十法界。十法界是虚妄的，十法界里面都免不了情执，妄想、执着。严重的就是六道，比较轻的就是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。这个佛是藏教佛、通教佛，在十法界里面的；别教的佛超越了，别教佛在一真法界；但是藏、通佛在十法界，为什麽？他还是没有离开心意识，只是心意识用得善、用得正。六道凡夫心意识用得不善，用得邪，邪知邪见，四圣法界是正知正见。阿耨多罗三藐三菩提是无上正等正觉，四圣法界是正觉，可见他不是邪知邪见，他是正觉，还是用心意识，没有离开阿赖耶识。必须到破一品无明、证一分真性，这个时候不用阿赖耶识，所谓是转八识成四智，他用的是真心，这不是妄心。在《百法明门》里面讲，到这个时候叫同生性，跟佛用的心相同，佛用真心，圆教初住菩萨用真心，别教初地菩萨用真心。用真心就不在十法界里面，十法界里面都是用妄心。世尊讲阿罗汉，小乘四果罗汉，楞严会上释迦牟尼佛说他们用的那个心，「犹为妄想分别影事」，不是真心，那是阿罗汉，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。由此可知，依旧用的是妄心，也就是用的是八识，他用得正，所以叫正觉，不能叫正等正觉；等是跟佛一样，没有佛那麽圆满。佛是用真心。用真心就是正等正觉，四十一位法身大士都是正等正觉，他破一品无明，他用真心，不用八识，转识成智。

《楞严经》的注解，明朝交光大师注解叫《楞严正脉》，他老人家主张「舍识用根」，的确他说得没错，是根据《楞严》的教义发明这个说法，但是这个难。古代这些大德注解《楞严经》的，没有说这个。古代《楞严经》的修行方法，都采取天台大师的「三止三观」。说成三止三观，它也有点道理。智者大师一生仰慕《楞严》，《楞严》没到中国来，所以他筑了一个拜经台，每天向西方礼拜，希望这部经典能够到中国来。经典来的时候，他老人家早已经往生了，所以他一生没有见到。当年他为什麽要拜《楞严经》？是因为他自己发明修行的方法，三止三观是他发明的。曾经遇到从印度来的高僧，看到他这个方法非常赞叹，说他这个方法跟《楞严经》上所讲的非常接近，於是才知道有《楞严经》。《楞严经》到中国之後，因为有这麽一说，大家都用天台大师的止观，来解释奢摩他、三摩、禅那。但是交光大师不赞成，认为三止三观还是用的八识五十一心所，跟《楞严》的教义不相同。《楞严》是用根性，它不用心心所，所以他的注解主张「舍识用根」。譬如眼见用见性见，不用眼识；听用闻性闻，不用耳识。当然这个难！这有没有例子？有。观世音菩萨反闻闻自性就是这个，所以交光法师讲得非常有道理。观世音菩萨听声音，不是用耳识听，是用闻性，所以说「反闻闻自性，性成无上道」，那不是一般人能用得上的。《金刚经》上，这是圆初住菩萨的境界，不是凡夫的境界。这是我们从这些大经大论里面，体会到这个经义，的确是有它的深度。所以前面交代《金刚经》的後半部唯深无浅，它确实有深度。你只要用见性，像交光大师这样的舍识用根，那法法皆如、法法皆真，那就不一样了。

「《法华》曰：是法住法位，世间相常住。」这一句话也是很不容易理解。世间相常住，就是永远不生不灭，不变不坏。世间法是不是这样？我们看到人有生老病死，花有花开花谢，这哪里叫常住？其实真的是常住。我们看到的是幻相，变化是幻相。为什麽？我们是用生灭心看外面的境界，都变成生灭的境界。佛菩萨为什麽看到世间相常住？佛菩萨那个心是不生不灭的真心，看到这个世间一切法不生不灭。由此可以证明，佛在经论上常讲的没错，相随心转；这个相是讲山河大地一切万相，不仅仅是身体。所以前面讲的话很有道理，五蕴六根、一切山河大地，这个说得很有味道！五蕴六根是讲我们这个身，身相随心转；除了身相之外，山河大地也是唯心所变，也是随心所转，境随心转。诸位如果真正透得这个道理，了解这个事实真相，你还要去看相算命吗？你还要去看风水吗？不需要。风水，随我心转。我的心善心好，那个不好的风水，你到那里去住就转好了。你的心不善不好，请一个地理师看的好风水，你到那里一住，那个好风水变坏了，这是真的。看风水的人，也有一句话很有道理，那不是欺骗人的，「福地福人居，福人居福地」。所以修福很重要，你真正修福，你住哪个地方，那个地方都是福地。你要是没有福报，帝王的风水，你到那里去毛病百出，你也样样不如意，就是这个道理。所以用不生灭的心，那就是妄想分别执着统统断尽，那个时候你的心清净，你的心不动了，你看所有一切万法，佛在《法华经》上讲的这两句，你就同意，你点头了，没错！佛讲的一点没错，「是法住法位，世间相常住。」是法泛指一切法，一切法都住在它本位上，没有生灭。

「故一切法清净本然」，清净本然是《楞严经》上说的，跟《法华经》这个意思相通。「绝非造作，故曰无为。」不要以为好像我们这一切法都是有为在造作的。我们看新加坡一栋一栋大厦，天天那麽多工程在设计，这不都是人造的吗？造的，那是缘。其实这个现象，心地清净的人，几十年前、几百年前、几千年前，释迦牟尼佛就已经看得很清楚，那怎麽是你造的？你造的，为什麽三千年前释迦牟尼佛就看到？我在没有造之前，释迦牟尼佛怎麽看到的？可见得早就有了，你不过是加一点缘而已。这个事情，我相信有不少人，能够同意这个说法。所以有预先知道的，能知道几十年、几百年，甚至几千年以後的事情，要发生什麽事情。可见得那是注定的，都已经是现成的，哪里是造作？既非造作，那岂不是清净本然吗？岂不是世间相常住吗？这叫无为。

「一切贤圣莫不修此证此，但因功行之浅深，故有成贤成圣之差别。」《金刚经》上也这样说，「一切贤圣皆以无为法而有差别。」他就是修这个无为法、证这个无为法的时候，功夫浅深所显示的境界不相同。无为法是什麽？就是无住生心、生心无住，这就是无为法。由此可知，一切诸佛如来，从初发心一直到证得究竟圆满的果位，修什麽？就是修「无住生心、生心无住」。这是行门的总纲领，展开来，八万四千法门、无量法门，无量法门也就修一个「应无所住而生其心」；八万四千法门还是修一个「无住生心，生心无住」，这是把总纲领、总原则为我们说出，和盘托出，一丝毫的隐瞒都没有。世尊将他修行证果原原本本统统说出来了，《金刚经》上全部说出来了，不像其他的经典，说出一部分，还有一部分没说，《金刚经》是彻底圆满的道出。

【１４、若领会得法法皆如，我见情执之病，既都遣尽。则见相即见性，头头是道，无所不可。故《最胜王》、《维摩诘》等经云，五蕴即是法身，生死即是涅盘，烦恼即是菩提。皆显法法皆如义也。】

「若领会得法法皆如，我见情执之病，既都遣尽。则见相即见性，头头是道，无所不可。」这就是诸佛菩萨示现在六道，示现在人间，所谓是游戏神通。为什麽？人家是彻底了解宇宙人生的真相，他所有一切的活动，跟真相完全相应，丝毫不违背。我们常讲随顺法性，所以他得的是大自在，他得的是大圆满。宗门讲大自在，密教里面讲大圆满，到这个境界就统统都得到了。见相就是见性，为什麽？离心意识。他所用的是六根根性，六根根性见外面不是六尘，是见性。见性见色性，闻性闻声性。见闻觉知对的统统是性，那不叫尘。用识对外面叫尘，尘是污染，把我们清净心污染了。根性不污染，所以外面也不是尘境，是色性，这叫明心见性。见相就是见性，所以叫「头头是道，左右逢源」，无所不可，喜欢怎麽表现就怎麽表现。我们在经上看到，特别是在《华严》，看到五十三参，五十三尊佛，在《金刚经》上讲的那些诸佛，明心见性，见性成佛。圆教初住菩萨就叫佛，他就有能力，应以佛身而得度，他就示现佛身得度，所以叫见性成佛。善财童子五十三参，五十三位都是佛，每一尊佛现的相不一样，每一尊佛示现的生活方式不一样，真的叫五花八门，无所不可。

「故《最胜王》、《维摩诘》等经云，五蕴即是法身，生死即是涅盘，烦恼即是菩提，皆显法法皆如义也。」如果你要不懂法法皆如，这几句你就会错会，错会了那个问题就严重，那是着相不见性。确实有人误会，生死就是涅盘，哪个人不入涅盘，要修什麽？以为死了就入涅盘，哪个人不死，死了就入涅盘，何必要苦修？不必要修，到时候都入涅盘了。那何必要求菩提？烦恼就是菩提，成天生烦恼，那就是菩提。大错特错！你没有明心见性，不可以说这个话的。你有能力，把无量劫浓缩成一刹那，一刹那能够展开为无量劫，才许你讲这个话。你要没有这个能力，这些话维摩居士可以讲，最胜王可以讲，你不能讲。人家讲这个话，是真的入法法皆如的境界，他说的没有过失。我们没有到这个境界，说这个过失可大了。今天时间到了。

第75集

请掀开经本一百七十二面。

【１５、发心自度度他，以期明性见佛。扼要之方，全在於此。其方云何？依此经教，离相离念是已。】

末後的结论，结得非常之好！学佛就是学做人，就是学怎样过日子。世间人所希求的幸福美满生活，就是佛法，如果要真正达到究竟圆满，一定要发心自度度他。佛经里面讲的度字，要用现代的话来说，就是帮助的意思，协助的意思。你要想你能够过得幸福自在美满，你要帮助你自己，你要帮助一切众生。为什麽要这样做？佛在经上已经为我们说得很详细、很多、很明白。理，实在讲是甚深甚广，一般凡夫不能觉察。可是凡夫里面也有一些聪明人，他知道人不能够离开社会人群独立的生活，所谓人是社会的动物。我们要自己生活过得幸福美满，必须别人也要幸福、也要美满，那才是真的；如果别人的生活很艰难、很困苦，我们自己过得很幸福，幸福里面会有灾难。中国俗语常讲：「一家饱暖千家怨。」其他的人看到你，嫉妒你、仇视你，甚至於来盗窃你、来杀害你。这些事情，自古以来史书上就记载很多。在近代，大家在报纸杂志、新闻广播里面，几乎每天都有，不只一种。

由此可知，幸福何在？美满何在？於是我们就了解，佛给我们讲的有道理。所以我们帮助自己脱离贫穷、脱离困苦，也要帮助一切众生，大家都能够离开贫穷困苦，这个世间才美满。就如同西方极乐世界，西方极乐世界为什麽叫极乐？为什麽那麽美好？阿弥陀佛没有只顾自己，他顾一切众生；自己要好，一切众生跟我一样好。这个道理事实非常非常重要，所以佛教给我们一定要发心自己帮助自己，要帮助一切众生。怎麽帮助法？要克服自己无始劫以来的恶业习气。我们是什麽习气？自私自利。起心动念只想自己，没有想别人，这大错特错了。世间人有发财的，有生活过得很好的；有贫穷的，生活过得很苦的。这是什麽原因？有人说那个人命好，这个人命不好。命是果，果必有因。命从哪里来的？一定有因，因是造的业。如果造善业，这个人命就好，他就幸福、他就快乐，他就很自在；如果造恶业，他的命就很苦。我们明白这个道理，了解这个事实，怎麽自度？断恶修善。不但不造恶业，起一个恶念都不可以，念念要帮助一切众生，念念要帮助这个社会，这是善心，这样造的是善业，得的果报不可思议，这得善果。帮助别人亦复如是，劝人明白因果。谚语说得好，「一饮一啄，莫非前定」。你今天会赚多少钱，或者你今天会赔多少钱，命里注定的，正是所谓「一生皆是命，半点不由人。」这个话听起来很悲伤、很伤感。其实一生都是命，这是一点不错，这句话讲得很正确。说半点不由人，这个话未必可靠，为什麽？人要明白其中的道理，了解事实真相，可以转业，可以创造新的命运，这就是我们有能力自己帮助自己，去帮助别人。

我们常常看到《了凡四训》这个小册子，就是非常明显的效果，但是它所说的是世间法，不是究竟法。佛在经上告诉我们，我们自度度他的目的，是以期明性见佛。「明性」，禅宗里面讲的明心见性，我们自度度他的目的都要在此地。「见佛」，诸位要知道，见佛就成佛了。怎样见佛？这一句话里面，般若与净土的教义都含摄在其中，见性是修般若，见佛是修净土，念阿弥陀佛，必定得阿弥陀佛接引，往生净土。

「扼要之方，全在於此。」最精要的方法，就在这部经上。「其方云何？」方是方法，方法是什麽？就是世尊在这部经上教给我们的「离相离念」，这是非常精要的方法。我们在这里提这一句，诸位从前面一直听下来的没有问题；如果前面没有听到的，听到这一句你很难领会。这一句话具足的文句是「无住生心，不住色声香味触法(这是离相离念)，而行布施」，布施在本经不是叫你捐几个钱，那你就看错了，布施是我们全部的生活行为，是这个意思。在大乘法里面，菩萨行是以六度包括万行，六度万行。用一个布施，包括了六度，所以六度就是万行，布施就是万行，万行就是我们整个生活行为，它这个意思很深很广。虽然行布施，一定要离相离念，这就是受持金刚般若。

一二０、明法法皆如约名号明如

底下一段经文，正式说到《金刚经》最重要的一段。「明法法皆如」，这里面分为四个小段，这是第一个小段，先就名号说明皆如的意思。

经【何以故？如来者，即诸法如义。】

如来是佛的十号之一，如来是什麽意思？诸法如义。

【１、『如来』之义，离一切法差别之虚相，证一切法一如之真性。不见有诸法差别之相，是之谓如。不见有一法独异之相，是之谓『诸法如』。】

先说明「如」字的意思。离一切法差别的虚相，虚相是虚妄相，本经佛告诉我们：「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，没有一样是真的。「离」就是前面讲的无住、不执着；也就是我们常讲的放下，把心里面执着、分别那些虚妄相，这个念头统统放下，这个意思昨天已经讲得很详细。不是外面的相不要了，那是不可能的，佛教给我们离相离念，不是说外面的现相，是我们心里面所起的，「心心所」所起的见分跟相分。诸位晓得，见分跟相分舍弃掉，你们想想看，岂不就是转识成智吗？我们为什麽转不过来？就是那个心心所的相分、见分不肯放下，一放下就转识成智，一转识成智即同如来。所以离念是离见分，离相是离相分，这个一定要懂。不是外面的相，外面的相不相干，那是事事无碍。能发生障碍的就是八识五十一心所的见分跟相分，那是虚妄相。

「证一切法一如之真性」，我要是用四智菩提来讲，大家就更好懂，转八识成四智，只要把见相两分放下，八识就转成大圆镜智，末那就转成平等性智，第六意识就转成妙观察智，前五识就转成「成所作智」，我们这个方法比相宗高明，相宗讲得好罗嗦，你搞了几年还搞不懂，不晓得怎麽作法，这个讲法多好，只要把见相两分放下就行了，实在是妙！如果你放不下，也不要紧，把那个念头一转，都转成阿弥陀佛就行了。抓住阿弥陀佛，见相两分不放自然就放下了，不必要勉强，自然就放下了，一心专念。所以念个几年佛，他就成功了，他就得念佛三昧，他能够站着往生、坐着往生，想什麽时候去就什麽时候去。什麽道理？就是他万缘放下。万缘实在讲就是八识五十一心所的见相两分，这两分害人，我们无始劫来就被它害了。所以离相是离这个相，搞清楚！证性就是证四智菩提，那是真性。

「不见有诸法差别之相，是之谓如。」为什不见差别相？因为你不用第七识，把第七识的见相两分放下。你所用的是什麽？是第七识的自证分跟证自证分，自证分是相同的，八识五十一心所，自证分都是相同的。自证分是真如本性，证自证分是本具的般若智慧，这两分是真的；虚妄的是见分、相分。你要是用真性，像昨天我们举《楞严经》上所讲的，我们用见性见色性，见性平等，所见一切色性亦平等，没有差别，这叫如。相如其性，性如其相，事如其理，理如其事，无有一法不如，这一切法皆如，无有一法不是；法法皆是、法法皆如。所以佛经一展开，头两个字「如是」我闻，如是的意思懂得了！释迦牟尼佛说了四十九年，说个什麽？如是而已。整个《大藏经》讲什麽？如是而已，就讲个如是。佛法一点都不罗嗦，两个字说尽了。可是你要不懂得法法皆如，那如是两个意思给你说，你还是不能够明了。

「不见有一法独异之相」，古人用比喻来说，「以金作器，器器皆金」，一切万法依正庄严都是自性变现的，所有一切相分全是自性变现的，就是性，性相一如、性相不二，哪有差别？相上有差别，性上没有差别，你是从相上见到性了。所以没有一法独异，异是两样，没有两样。佛跟众生一样，人跟畜生一样，菩萨跟地狱也一样。相不一样，性一样，所变的不一样，能变的是一样；能变的既然是一样，所变的还是一样，看看你能不能体会得到。实在说现代科学家发现了、证实了，确实是一样，他把所有一切万物去分析，分成分子，分成原子、分成电子、分成粒子，全都是一样，只不过这些基本物质排列的方式不相同，组合的方式不相同，所以方程式不一样，基本的物质完全相同。本经里面讲的五蕴，五蕴就是基本的物质，相同，没有两样。没有一法有独异之相，所以诸法如，无有一法不如。

【２、如者，无差别之义。亦不异之义。谓法性无有差异也。以其空寂故。『诸法如义』，即法性空寂之义。证空寂之性，名为『如来』。故曰『如来者，即诸法如义』。】

「如者，无差别之义」。「如」是没有差别。「亦不异之义」，不异是没有两样，统统都是一样的。「谓法性无有差异也」，从性体上讲，能变的性体没有差异。「以其空寂故」，这是前面说得很多了。「即法性空寂」，这个地方讲的空，是佛法里面所讲的胜义空，不是顽空，不是什麽都没有的；空里面有，能现一切万相，空能现相。所以空跟有是一，《心经》上讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这几句话说得很妙！空跟有是一不是二，一如，法法皆如，空有是一如；换句话说，空就是有，有就是空，是一不是二。这是我们很不容易体会的，这是诸法实相，我们讲的宇宙人生的真相，是空有一如。

「证空寂之性，名为如来。故曰如来者，即诸法如义。」什麽叫证？彻底明白就叫证，究竟圆满的明白叫证。宗门里面叫大彻大悟，教下叫大开圆解，这都是证的意思；真正明了一切法是一不是二。前面讲，小里面可以现大，长时间可以缩短，短时间可以延长，为什麽会有这个现象？因为是一如，因为延促一如，所以长时间可以变短，短时间可以变长；大小一如，芥菜子里面可以装须弥山。你要是不懂这个道里，那个不思议境界那真是没法子想，你不能接受。一真法界里面，华藏世界、西方极乐世界都是不思议解脱境界。为什麽会有那麽希奇事情？就是因为那个世界里，人人都证得法法皆如。我们这个世界为什麽处处都是障碍？我们不懂法法皆如，以为没有一法是如，法法都不如，所以就变成重重无尽的障碍，根本的道理就在此地。你要是通达契入这个境界，那就叫如来，如来的意思就是证得诸法如义。

【３、佛称大觉，即是究竟觉此不一不异之法性，故曰『如来者，即诸法如义』。】

这是说明佛这个如来名号从哪里来的，为什麽他有这个名号？因为他证得诸法如义，所以在佛十号里面给他起一个名号叫如来，说明一切法不一不异。不一是从相上讲的，相不一样；不异是从性上讲的，性是一个；相不相同，千差万别，性是一个。能变的是空寂的性体，所变的是虚幻的形相，相都是虚幻的，刹那刹那生灭的，它不是真的。

【４、其中关键，全视着不着。不着有，诸法不碍一如。不着空，一如不碍诸法。着於诸法，非如也。着於如，非诸法也。故如来所说法，皆不可取，不可说，唯证方知故。】

「其中关键」，关键就是你是作佛、还是当凡夫？佛跟凡夫的关键在哪里？「全视着不着」，关键在此地。「不着有，诸法不碍一如。不着空，一如不碍诸法。」这两句话非常重要！这两句话是佛法的精髓，是大乘法的关键，佛菩萨跟凡夫的差别就在这个地方。诸佛菩萨空有两边都不着，所以人家是事事无碍，我们的病就是执着。「着於诸法，非如也。」错了！「着於如，非诸法也。故如来所说法，皆不可取，不可说，唯证方知故。」佛在这个经上讲得很清楚、很明白，「法尚应舍，何况非法」，如来所说一切法，就是一切经，这一切经能执着吗？执着就错了，你怎麽能懂经的意思，不能执着。也不能不要，你要是不要经，着空；你要是要了经，就着有了。现在佛教给你空有两边都不着，经我要，我要看、我要听，我不执着就行了，不执着就对了。

看经、听经怎麽个不执着法？「离言说相」，你听经不要听我的言语，不要执着我怎麽讲的，不要执着言语；「离名字相」，经里面讲的如来的名字，你听就听了，不要执着；「离心缘相」，听就用心的听，不要胡思乱想，不要听了：「这句话是什麽意思？」那就完了，你就落在意识里面去了，又掉在见相两分里面去了。你能够离言说相、离名字相、离心缘相，就是无住。生心，生这个心来听经，清净心、真诚心、平等心、觉悟的心，一听就开悟了。有些人一听开悟证果了，他为什麽会开悟？为什麽会证果？他会听。他怎麽会听？离这三相叫会听。所以他听经也是应无所住而生其心，他用这个方法来听，所以他开悟。我们听经听了几十年都不开悟，道理在哪里？我们是生心，但是执着，心有住。住於诸法，这就非如，与如的意思相违背。住於如，这个如是代表佛法名字相，你要是着了名字相，也错了。所以记住，经里面所说的，「如来所说法，皆不可取，不可说。唯证方知。」证是你真正的领会、体会到，知就是开经偈里面讲的「愿解如来真实义」，如来的真实义你就知道了。

【５、修学应离一切诸相，修六度万行。离诸相者，实际理地，不染一尘故。修万行者，佛事门中，不舍一法故。如是觉、如是离、如是修，则法相应、性相应、而得证相应矣。】

「修学应离一切诸相，修六度万行。」离一切诸相，就是应无所住，修六度万行就是而生其心，总离不开总原则、总纲领。「离诸相者，实际理地，不染一尘故。」实际理地就是真心、就是本性，真心本性里面一法不立、一尘不染。从前六祖惠能大师讲，「本来无一物，何处惹尘埃」，跟这个意思相同，这是讲清净的自性。

「修万行者，佛事门中，不舍一法故。」为什麽？事事无碍，理事无碍。如果要不修万行，那你就住空；修万行不住空，离诸相不住有，空有两边不住。由此可知，六度万行不能不修，不修你就住到那一边，你不是两边不住，这是经前面说得很多。法相不能执着，非法相也不能执着；非法相是空，法相是有，空有两边都不能执着。「如是觉」，像这样的觉，像这样的离，像这样的修，「则法相应、性相应，而得证相应矣。」与法相应，法是讲法相，也就是说与相用相应；性相应是讲体。我们讲的体相用那都相应了，相应就叫做证，这才能证果。

【６、总之，昧平等、取差别，便心随法转，即非法亦成障碍。於差别、见平等，便法随心转，即法法莫非真如。古德所谓，迎宾送客，运水搬柴，行住坐卧，二六时中，於诸法上拈来便是者，是好一幅无事道人行乐图也。】

「总之，昧平等、取差别，便心随法转，即非法亦成障碍。」这一句是讲的凡夫境界，是我们现前的状况。昧是无知，愚昧无知，我们实实在在不知道「法法平等，法法一如」。所以在一切法相当中，我们生起分别心，生起执着的心，生起好恶之心；顺自己意思生欢喜心，不顺自己的意思，就生厌恶之心，叫好恶心。都是从昧平等、取差别里面生起来的，这是与真性的体、相、作用完全违背。於是我们心随法转，法是讲境界，我们一般讲心随境转，外面境界诱惑很多，你自己把持不住，你被外面境界影响，受外面境界诱惑，心随法转就是你很容易被外面境界诱惑，就这个意思。你自己做不了主宰，这个很可怜。即非法也成障碍，非法是空，无论是空是有，你都会被境界所转，被境界所转的是凡夫，《楞严经》上讲得很好，「若能转境，则同如来」，如来是佛，佛跟我们不一样在哪里？佛能转境界，我们被境界所转。

「於差别、见平等，便法随心转。」这一句就反过来说了，这是佛与大菩萨的境界，他为什麽得自在？他在差别里面见平等；也就是说，在差别相里面见到真性。性是平等的，性是清净的，这是诸佛菩萨。所以诸佛菩萨怎样？境随心转。我们要学，学佛实在讲就是要学这一招，这一招学到手了，你才自在，你才真的幸福美满，无论什麽境界，都变成称心如意的境界，境随心转。我们今天很苦恼，到处想去找一个好地方，现在世界大乱，哪个地方安全？到处去找，能找得到吗？找不到。这个诸位要晓得，什麽地方最安全？你要相信佛的话，如果这个地方的人，不造恶业都修善业，这个地方就最安全。为什麽？境随心转，这个地方人心都好，他的境界就好。诸位必须要知道，心随境转是假的，不是真的；真的是境随心转，这才能得自在。「即法法莫非真如」，见性的人法法都是真性。

「古德所谓，迎宾送客」这就是我们今天讲的应酬，现在尤其住在大都会，你应酬的事情很多，迎宾送客。「运水搬柴」，这是讲日常生活，我们常讲柴米油盐酱醋茶，开门七件事，这是讲日常生活。「行住坐卧，二六时中」，二六时中就是昼夜，二十四小时。「於诸法上拈来便是者」，一切法无有一法不如，哪一法不是？所谓是「头头是道，左右逢源」，就是讲的这个。「是好一幅无事道人行乐图也。」行乐图，行乐就是形容你的生活自在快乐美满。什麽人？要境随心转，你就快乐了。我们学佛，佛教给我们离苦得乐。如果我们学佛没有离开苦，没有得乐；换句话说，你学佛没有成绩，你白学了。为什麽学佛不能离苦得乐？你一定要反省，佛法里面没有错误，你一定学错了。如果不是在理论上出了问题，就是在方法上出了问题，总不外乎这两大类。如果理论上没有问题，方法上没有问题，它的效果一定是破迷开悟、离苦得乐。你学佛一定是一年比一年快乐，一天比一天快乐，你生活在真实智慧之中。不学佛的人生活在烦恼里面、忧虑里面、恐怖里面，那个日子真的是不好过。所以学佛的确是离苦得乐，一点都不假。

【７、当知天下本无事，庸人自扰之。拈来便是，自在何如。】

这四句是形容学佛那个生活之乐，生活的美满，拈来便是，「是」就是大圆满、大自在，宗门里面讲的大自在，密宗里面讲的大圆满，就是这两句，「拈来便是，自在何如。」这样我们是不是要参禅、要去念咒？参禅、念咒如理如法可以得到，除了参禅念咒之外，八万四千法门、无量法门，只要如理如法，门门都可以得到，所谓法门平等，无有高下。法是方法，门是门径，方法门径无量无边，原理原则只有一个。原理原则是什麽？离相离见。参禅要是放不下，不行！他还是被境界所转，他不能开悟，甚至於不能得定。学密要是放不下，麻烦大了，很容易着魔。学密着魔的多少，我在国内国外看到太多太多了！好好的一个人，甚至於书也念得很好，大学毕业，得到硕士、博士学位，工作也还不错，去学密。学个半年，得了神经分裂症，他有得了，他得的是神经分裂，送到神经病院去了，你说多可怜！什麽原因？理论上错了，方法上错了。修学佛法，最重要的是要找一个好老师。佛在小乘经，《阿难问事佛吉凶经》里面，一开头佛就教给我们，要求明师受戒。明可不是有名气的名，有名气没什麽用处，那个明是光明之明，真正有修、有学、有证的老师，你听他的教诲。受戒不是说到那里去跟他受五戒、受菩萨戒，不是！那就错了。那个戒是教诫，就是要听他的教导，这个人是过来人，不会把你领错路的。

「天下本无事」是真的，一点都不假。现在有没有事？还是无事，永远都是无事。事从哪里来的？人造出来的。这个世间本来是太平的，本来大家日子都过得好好的，为什麽搞得大乱？好(ㄏㄠˋ)事的人太多。这个也想救世界，那个也想救众生，每个人拿一套办法，各人的办法不一样，互相打架，打得我们受苦，我们遭难，就这麽一回事情，「庸人自扰之」，一点都不错。

【８、古德云：不悟时，山是山，水是水。悟了时，山不是山、水不是水。山是山、水是水者，只见诸法也。山不是山、水不是水，惟见一如也。】

「古德云：」这是禅宗的，古大德有这个说法。「不悟时，山是山，水是水」，没有开悟，见山是山，见水是水，「悟了以後，见山不是山，见水不是水」，这是禅宗很有名的公案。「山是山、水是水者，只见诸法。」着了相，山是山、水是水。「山不是山、水不是水」，不着相，离相，离相见性。山之性跟水之性是一个性，我们叫做法性；在有情的分上叫做佛性，在无情的分上叫做法性。佛性跟法性是一个性，性是相同的。所以见山不是山，见水不是水。

【９、又有悟後歌云：青山还是旧青山。盖谓诸法仍旧也。而见诸法之一如，则青山依旧，光景焕然新矣。】

「又有悟後歌云」：彻悟之後，「青山还是旧青山」，山还是山、水还是水。那是什麽？见性也不执着了，性相两边都不执着，这是真正过来人。「盖谓诸法仍旧也。而见诸法之一如，则青山依旧，光景焕然新矣。」虽然你一看，山是山、水是水，他也是山还是山、水还是水，味道不一样。你有情执在里面，他没有情执，充满了圆满的智慧，那怎麽会相同！

【１０、唯佛如来，证性一如，则尽真如际是『来』。真如无际，故来亦无际。真如不动，故来亦不动。虽名曰来，实则来而无来，无来而来者也。当知名为『如来』者，为明其来无来相，故曰『如』。为明其如无如相，故曰『来』耳。】

由此可知，「如来」这两个字，跟前面所讲的原理，「应无所住而生其心」，你看看一样不一样？然後你才真正体会到，这两句是菩萨修行的总纲领，没有法子离开。名字上不能离开它，生活上不能离开它，修行上不能离开它，果证上也不能离开它，完全相应。我们把这一段简单说说。

「唯佛如来」，佛的十个名号，佛有十个通号，这十个通号显示出圆满的性德。如来是十号之一，它的意思显示什麽？显示「证性一如」，真如本性是一、是如。所谓「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛，包括我们大家在其中。三世是讲过去佛、现在佛、未来佛，而佛在经上说，一切众生皆是未来佛，所以讲三世诸佛，把我们全包括在其中。共同一法身，这一法身是什麽？真如自性，真如自性是一不是二。而心性多大？其大无外，没有边际。「则尽真如际」，这叫「来」，解释来的意思。真如没有边际，「来」这个意思也是没有边际。「真如不动」，所以「来」也有不动的意思，《楞严经》上所讲，「当处出生，当处灭尽」，也是如来的意思。大乘经义互相来参考，意思就很明显。

「虽名曰来」，是不是真有来的相？没有。来只可以讲现，现相，所以是「来而无来，无来而来」。「当知名为如来者」，就是说明它来无来相，这是如的意思；说明它如无如相，这是来的意思。这个意思也不好懂，如果我们现在用电视画面来做比喻，就很好懂。今天世界上各地方发生事情，你电视一按，画面现前了，问你来了没有？来而无来、无来而来，就这个意思。由此可知，诸佛菩萨在十法界里面，现种种相，说种种法度众生，正如电视画面一样。他有没有来？阿弥陀佛到我们这里来了，是不是从极乐世界到这里来？没有。虽没有，但是真现了，像真在此地，就像电视画面一样。在别的国家发生的事情，我们这里一按钮出现了，那来了没有？我们晓得，这是因为电波的传递会现这个相，把那个现相在我们这个地方示现出来。那诸佛菩萨在我们这里现相是什麽？那是心性。比电波的能力不晓得强多少倍，电波的速度不快，一秒钟才三十万公里；而心性这个速度，一弹指一刹那是尽虚空遍法界。所以无处不现身，你怎麽能说他来？你怎麽能说他不来？是这麽一个道理。你不明白这个理，你念《弥陀经》怀疑，在西方极乐世界，每天早晨去拜十万亿佛，不到一餐饭就回来了，这怎麽来得及！一个佛那里磕个头也来不及，我们会想到这些，为什麽？我们着了来去之相。殊不知到那个地方，跟诸佛如来的能力智慧相同，无处不现身。每一尊佛那个地方同时现身，不是一尊一尊的；是同时现身，同时拜佛，同时闻法供养。所以那个时间绰绰有余，哪里会很慌张、很忙，没有！这就是我们一般俗间所讲的分身，其实讲分身都是多余的，哪有分身？随念现前，喜欢现什麽身就现什麽身。

由此可知，如来这个意思，我们现在有没有？也有，没有像佛那麽明显。你要不相信，我一说你就会同意了。像你们从中国来的，我要一提五台山，你们那个五台山的相，马上就在脑海里现起来了，这不就来了吗？说某一个人，你马上想到这个人的面貌清清楚楚，就来了。就是你很清楚，不能把这个相现给别人看就是了，你还没有这个能力。诸佛菩萨有能力，把这个相现给大家看。我们也有，能力差一等，没有佛菩萨那麽明显。由此可知，诸法如义涵盖一切法，不是说佛菩萨有、我们没有，一切法一切众生个个统统都具足，只是你昧平等、取差别，你愚痴，你有无明，无明就是不明白这个道理，不明白事实真相，这叫无明，哪一天无明破了，破了就明了，道理明白了，事实真相明白了，这个能力就恢复了。这一段是就名号上来说如的。

一二一、约果德明如明无法

举佛做例子。这个地方这一大段讲法法皆如，法法皆如真的是说不尽，举佛做一个例子。前面是举佛号，这个地方是举佛的果德。你要是真的明白、参透了，再回过头来想想自己，想想我自己的名字，如不如？想想我现前的能力如不如？然後你才能懂得经义。你这里看到如来，统统讲如来与我不相干，那就错了。那我们学它干什麽？举例为什麽不举别的例子，特别举佛？佛是修行最圆满的，举佛做例子告诉我们，一切众生跟佛同样的具足。举一切众生，众生的果德不圆满，大概我也不圆满。举佛是圆满的，那我们人人都圆满，没有一个不圆满，这是一定举佛做例子。

经【若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提。】

这是假设的话，要有一个人说，如来证得阿耨多罗三藐三菩提，这个阿耨多罗三藐三菩提是法。

经【须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。】

如来成佛了，成佛才叫如来。成佛是得无上正等正觉，有没有一个无上正等正觉法？给诸位说，没有。你以为还有一个无上正等正觉法，你就执着法相。既然没有，为什麽佛要说出这麽一个名相？佛不说就没有法子显示，必须要建立这些假名，显示事实的真相。这是我们必须要知道的，所有的言说、名相，都是不得已而建立的；换句话说，全都是假设的，你可不能当真。所以教你不执着，教给你「法尚应舍，何况非法」。

【１、或疑其仍为有法，殊不知实无有法也。但为明其觉已究竟。无以名之，名为『佛得阿耨多罗三藐三菩提』耳。若约性德言，实是诸法一如。】

「或疑其仍为有法，殊不知实无有法也。」这个意思，希望诸位要细心去体会，确确实实没有法。佛得的无上菩提是什麽？无非是把见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统舍尽了，就叫无上菩提。哪有真的还有什麽无上菩提？没这回事情。我们把这一句话翻成中文是「无上正等正觉」，我们凡夫没有，凡夫迷惑颠倒。佛告诉我们，把见思烦恼放下、舍掉了，不再执着了，就叫正觉，给它起个名字叫正觉，其实哪来的正觉？没有，只是他见思烦恼断掉而已。再把尘沙烦恼断掉、放下了，不要了，不再执着了，无明也放下一品，或者放下几品，叫正等正觉。真的有正等正觉？没有。不过是见思、尘沙、无明放下几分而已，就叫它个名字叫正等正觉。四十一品无明统统放下，都没有了，无上正等正觉。用这个假名显示这个事实，你不要真的还有这个名号，那你又呆了，又起无明，又被名相迷住。佛不迷人，人自迷，很可怜！多少人读佛经被佛迷了，佛看到这个样子摇头叹息，这就是你不解如来真实义。为什麽会迷？就是执着，就是放不下。什麽人叫觉悟、觉者？放下的人就觉悟，放不下的人就迷惑，觉跟迷就在这个地方分。哪有觉与迷？实在就是一个放得下，一个放不下，大家要懂得这个道理。实实在在讲，无有法，佛无有法可说。

「但为明其觉已究竟」，显示他的觉达到圆满、达到究竟。见思是不觉，尘沙是不觉，无明是不觉，他把这些不觉统统放下，统统舍弃，所以他的觉圆满、究竟了。「无以名之」，那叫它什麽名字？这假设一个名，「名为佛得阿耨多罗三藐三菩提耳。若约性德言，实是诸法一如。」从本性上说，什麽也没有，只见诸法一如而已，法法皆如。

【２、曰『佛』，正明称为得菩提者，意在显其已证无上正等觉，亦即诸法一如之果耳。】

「曰佛，正明称为得菩提者」，我们叫这个人叫他做佛，意思就是说明他得无上菩提，给他取这个名字。「意在显其已证无上正等觉，亦即诸法一如之果耳。」到这个地方，诸法一如究竟之果，他是完全明白了，完全见到了。这个悟不是解悟，是亲见，这是证悟。这一段经文的意思我们要明白，以如来、以佛果为一个例子，反应出九法界所有一切众生与佛无二无别，只是你放不下。马鸣菩萨在《起信论》告诉我们，「本觉本有」，本觉是阿耨多罗三藐三菩提，本有，不是外头来的，个个都有，「不觉本无」，什麽是不觉？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，都是不觉。不觉本无，真如本性上没有。本来无的，当然可以放下，毫无问题的；本来有的，当然可以恢复。放下就恢复，为什麽不肯放下？

我再告诉诸位，我讲的都是真实话，诸位每个人都是大富翁，你们听起来很高兴，你们每个人的财宝都无量无边，称性的，为什麽现在穷兮兮？因为你有障碍障住，你这个障碍不肯放下，什麽障碍？贪心。因为你有贪心，无量无边称性的财宝全部都被它障碍，得不到。你们读《华严》，读《弥陀经》，西方极乐世界阿弥陀佛，他那个富贵，住的房子七宝建的，道路是黄金舖路。我们这里是用地毯。极乐世界是黄金舖路，为什麽那麽富有？他没有障碍，障碍是贪。佛的相貌为什麽那麽好，身体为什麽那麽健壮？我们也有。可是我们今天身体这麽脆弱，稍微吹一点风寒就不得了，就要生病了。我们有障碍，什麽障碍？瞋、痴。贪瞋痴是大障碍，贪瞋痴放下、舍掉了，称性的福报就现前了。不晓得自己称性的福报是无量无边，天天要去贪图那一点小利，你说那不叫可怜吗？天天搞贪瞋痴，你说这怎麽得了！以轮回心造轮回业。我们读经，字字句句都要消归自性，要会归到自性上来，我们才能够得受用。佛的经典，没有一句、没有一个字不与我们自己有关系；与自己要没有关系，那个不是佛法。如果是佛法，字字句句与自己有切身的关系。

一二二、明一如

经【须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中无实无虚。】

这四个字，希望诸位牢牢的记住，你一生受用不尽，「无实无虚」。

【１、『如来所得』者，唯一『无实无虚』，即是诸法如义。】

这叫真的得到了。无实，正如佛在本经所说，能得之心，三心不可得；所得之物，皆是因缘生法，当体即空，了不可得；能得、所得都不可得，这是无实。可是在事相上，能得、所得这个相存在，相有、作用也有，无虚。无实无虚。合前面无住生心，无实是无住，无虚是生心。生心无住，无住生心，无实无虚，无虚无实，你就得自在，你就快乐了。你真的会得，所谓「佛事门中，有求必应」，你真的能够随心如愿的所得，虽然得到，你心里面没有一丝毫的执着，心里面若无其事，因为无住。诸佛如来生活在这个境界里面，这是我们应当要学习的，要认真去学习。

【２、如来所得之法，乃是实相。实相者，无相无不相。无相，『无实』也。无不相，『无虚』也。若究竟言之，相不相皆无。故曰『无实无虚』。虚实皆无，是为真实之法。以证成上文真实之说也。】

「如来所得之法，乃是实相。实相者，无相无不相。无相，无实也。无不相，无虚也。」这是完全用般若经上的法相来说明，说得一点也不错。如来所得的法是什麽？是真相，一切法的真相。一切诸法的真相是什麽样子？是无相无不相。无相是从体上说的，体空寂，无相。但是这个体会现相，刹那生灭，他现相，现这个相是无不相，无不相是有相。体上讲无相，起作用上讲有相，体是真的，永远不变的；相是假的，刹那生灭，所以这个相叫妄相，妄相不是无相，它有相。所以有相跟无相是一不是二，《心经》上讲「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，就是说这个意思。四句话是一句话，是说的一桩事情。无相则无实，绝对不是实有，无不相是无虚，它有相存在。

「若究竟言之，相不相皆无。」体上无是真无，相上无是假无。因为相是幻相，当体即空，了不可得。「故曰无实无虚。虚实皆无，是为真实之法。以证成上文真实之说也。」佛说这个意思真实，一点都不假。所有一切万事万法，无有一法不如是，你能够看到这一层，你这个心在万法怎麽不自在！心清净了，不会被一切法所污染，心平等了，不会再分别执着一切法，立刻就转我们凡夫境界成诸佛菩萨的境界，马上就转了。

【3、阿耨菩提，即真如觉性之异名。如来即诸法如义，称为如来，因其已证真如觉性。足证如来所得，无实，觉性空寂。无虚，觉性圆彰故。】

「阿耨菩提」是阿耨多罗三藐三菩提。「即真如觉性之异名」，我们讲真如、讲本性、讲觉、讲阿耨菩提，一个意思。一桩事、一个意思，佛为什麽说这麽多名字？佛的用意叫我们不要执着名字相，知道这个名字表达一个什麽意思，明白意思就好了，不要执着一个名字。所以一桩事情他说许许多多名字是这个意思，叫我们不要执着。

「如来即诸法如义，称为如来，因其已证真如觉性。足证如来所得，无实，觉性空寂。无虚，觉性圆彰。」我们称佛、称如来德号，它里面就显示这个意思；教你从这个名号上，你就能够起观照的功夫，就能够觉而不迷，启发自己的觉性。我们中国从前的人讲，启发你的悟性。悟性跟觉性是一个意思，觉悟，帮助你觉悟。这名号功德不可思议！说「如来」就要想到诸法如义，我对一切法要平等，不要分别、不要执着。假名它有作用，它不是没有作用，决定不能执着这个假名，要叫这个假名把我们自己的觉性开发出来。

譬如我们念佛，我们念「南无阿弥陀佛」，南无是什麽意思？皈依。皈是回头，依是依靠。阿弥陀佛是什麽意思？无量觉；阿是无，弥陀是量，佛是觉。「南无阿弥陀佛」，我们是不是从迷惑颠倒回过头来，依自性的无量觉？你要是懂得这个意思，声声唤醒觉性。释迦牟尼佛，这个名号唤起我们性德里面的慈悲寂静。释迦是仁慈的意思，看到这个字样，听到这个名号，我对人是不是一片慈悲？牟尼是寂静，就是清净的意思，听到这个名字，我心是不是清净？由此可知，诸佛菩萨的名号启发我们的性德，道理在此地。

从前人，古人起名字，名字都是代表自己的愿望，佛门里面你出家或者你皈依，师父给你起个法名，法名就是代表你修行的目标。现在人很糟糕，很多中国人给小孩起个名字，起个外国名字，大概是希望我这个儿子做中国人不好，将来都做外国人。名字是外国人，那个相貌不能变成黄头发、蓝眼晴，变不出来，还是枉然！这个真的不晓得是作何居心？名以昭德，名以显德，所以它有作用的。

觉性就是讲真如本性的体性，它是空寂的，所以无实。「觉性圆彰」，圆是圆满，彰是明显，就是它起作用，显示出十法界依正庄严，无虚。所以从体上讲是无实，从相用上讲是无虚，这样才把性德体相用圆圆满满的显示出来。

【4、一法不生，实无有法也，故无实。无法不现，诸法一如也，故无虚。】

「一法不生，实无有法也，故无实。」真如本性一法不生。「无法不现，诸法一如也，故无虚。」虽然一法不生，但是无法不现，它起作用的时候无法不现。同样一个道理；佛法基本道理你要是掌握到，你修学真的就有下手之处；《般若经》上跟我们讲的要领是「般若无知」，而後是「无所不知」。从前出家在家的大德，我们在《高僧传》、《居士传》里面看到的，他修学没几年就开悟了。我们现在缘分比从前殊胜太多，为什麽我们修了一辈子，愈修愈迷惑、愈修愈颠倒，为什麽不开悟？方法不一样。古人下手，从哪里下手？从无知，他先学无知。过去无论在家出家，你拜一个老师，老师指导你，老师教给你什麽？就教给你无知。无知怎麽教法？天天教你在道场里面工作，这个粗重的活，你天天干。六祖惠能到五祖那里，马上分到碓房去破柴舂米，干这个苦工是修福。学佛不能没有福报，为大众服务是修福。修慧怎麽修法？修慧是修根本智，根本智是无知。禅家教你参一个话头，教你观心；教下教你读经，没有讲解的。譬如天台宗要背三大部，时间是五年，《法华经玄义》、《法华经文句》、《摩诃止观》，这是天台基本的三大部，师父把书交给你，念，天天念，念到会背，没有讲解的。为什麽叫你念？念经不胡思乱想。如果不念经就会胡思乱想，把妄念用念经的方法把它念掉，恢复到清净心。清净心里面一念不生，那是根本智；清净心起作用，无所不知，那叫後得智。古人用的方法是这样的。

从前五年学戒，不是学戒律，五年学戒就是遵守老师的教诫。老师怎麽教你，你就怎麽做，守老师的教诫五年，五年大概心定下来了。然後再听教、再听讲经、再参禅，或者再念佛，那个功夫进步就太快太快了，基础稳固了；换句话说，基础就是清净心，根本智就是清净心。心地清净起作用的时候是无所不知；「般若无知，无所不知。」我们现在搞颠倒，一开头就什麽都要学，什麽都要知，到最後是什麽也不知道，这个搞糟糕了。所以什麽都学，学杂了、学乱了，有所不知，人家是无所不知，我们变成有所不知，这糟糕不糟糕！方法错了。我们想想，古人这个方法与《金刚经》上所讲的原理原则相应，我们今天用的方法与经典所讲的完全相悖，背道而驰。

【５、『无实无虚』，即《起信论》如实空义、如实不空义。如实即是真如，因真如为真实之性体，故曰如实。如实空者，无实也。如实不空者，无虚也。空而不空，无实即复无虚。不空而空，无虚即复无实。此是一切法，如如不动之真体。】

「无实无虚，即《起信论》如实空义，如实不空义。」如实就是如实空，无虚就是如实不空，马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的。「如实即是真如，因真如为真实之性体，故曰如实。」如实是指这个意思。「如实空者」，就是无实的意思，说的虽然是有一点差别，意思完全相同。「如实不空者，无虚也。空而不空，无实即复无虚。不空而空，无虚即复无实。此是一切法，如如不动之真体。」这一段的意思很明显，并不难懂。前面的意思懂得了，这个地方念念就可以了。

【６、不空是由空来，可知无虚是由无实来，诸法一如，是由实无有法来。】

这一句的意思深，但是的确是事实。意思虽然深，并不难体会，如果我们能够想到本经末後佛的教训，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」你想这一句就能明了了。不但十法界依正庄严如梦幻泡影，决定不能执着。即使诸佛如来的一真法界，一真法界里面没有变化，没有生灭。人都是无量寿，西方极乐世界的人无量寿，华藏世界的人是不是无量寿？没说！没说我们也晓得是无量寿。怎麽晓得的？他不用生灭心，他用的是常住真心，常住真心不生不灭，他现的那个相分就没有生灭，没有生灭不就叫无量寿！十法界里面都是用的八识五十一心所，用识心，识有生有灭，所以十法界里面的相都是生灭相，道理在此地。因为生灭相，所以寿命就有长有短。我们明白这个道理，我们自己能不能把自己的寿命延长？我们有没有能力把我们的青春多住一个时期？你要是懂得金刚般若，你就会肯定，行！可以做得到，理论有。怎麽做法？把你生灭的心那个妄念把它减缓，就行了。现在我们妄想一团不得了、太大了！你能够把你的妄念减少，妄念减缓，就延寿了，你也就不容易衰老。我们世间人常讲，儒家讲「忧能使人老」。忧虑就是你的妄想起伏很大，你什麽事情都看得开一点，都不要去分别、执着，样样都好，好也好、不好也好，大而化之，无所谓了，你这个心就比较平静，你就不容易衰老。所以真的样样做得到，你懂理论、懂方法，真的是「佛事门中，有求必应」，求什麽就得什麽，求阿耨多罗三藐三菩提都得到，世间这些东西不就鸡毛蒜皮？所以，要晓得这个道理。无虚是从无实来的，无实是体，无虚是相跟作用。

【７、无实，可指诸法言。诸法缘生，故无实。无虚，可指如言。真如不空，故无虚。『如来所得』，但证诸法如义耳。】

「无实，可指诸法言。诸法缘生，故无实。」一切不是真实的。「无虚，可指如言。真如不空，故无虚。如来所得，但证诸法如义耳。」这是说明无实跟无虚互为体用，讲真性无实、法相无虚也讲得通，讲法相无实、真性无虚也讲得通，多圆融！这是叫你法相名词不能执着，言说不能执着，横说、竖说、左说，它是圆的，它都通；你执着一个就不通，就出障碍。显示出事事无碍、理事无碍，不思议解脱境界。所以无论什麽事，在佛菩萨口里面没有一样不圆融，在我们口里处处都起障碍。他对於这个事理透彻、明了了。

【８、无实无虚，是空有一如，性德本然。如来证此，说此。令众生觉此，修此。若观一切法唯实，凡夫也。若观一切法唯虚，二乘也。即观一切法实中有虚，虚中有实，亦是权教菩萨。佛与诸大菩萨，观一切法无实无虚，是整个的。无实即无虚，无虚即无实。诸法一如，空有同时。】

「无实无虚，是空有一如」，空有是一不是二。「性德本然」，我们真如本性本来是这个样子。「如来证此，说此。」如来为我们说的，无非就是把他所证得的为我们说出来而已，他所证出来的是事实的真相。「令众生觉此，修此。若观一切法唯实，凡夫也。」一切法都当真，都以为是实在的，坚固的执着不放，这是六道凡夫。「若观一切法唯虚，二乘也。」声闻、缘觉、阿罗汉、辟支佛堕在空里面，他认为一切法都是假的，一切法都舍弃，他也不生心，这堕偏真涅盘。「即观一切法实中有虚，虚中有实」，这是权教菩萨。权教菩萨就是十法界里面的佛菩萨，不能超越十法界。「佛与诸大菩萨，观一切法无实无虚，是整个的。无实即无虚，无虚即无实。诸法一如，空有同时。」空有同时，性相同时，理事同时，无有一切不同时，这是一真法界的菩萨，超越十法界；无实无虚才能超越十法界。我们学般若实在讲，对於往生净土有很大的帮助，你明白这个道理，什麽事情看淡了、看穿了，不放在心上，往生的品位增高，这个有一定的帮助。

【９、佛事门中，不立一法，无实也。不舍一法，无虚也。应无所住，无实也。而生其心，无虚也。无实无虚，即是诸法实相。应如是觉，如是修。云何修？生无所住心，离一切相行布施六度，以利益一切众生是也。】

「佛事门中，不立一法」，真的是一法不立。「无实也」，这就是无住。「不舍一法，无虚也。」无虚是生心。「应无所住，无实也。而生其心，无虚也。无实无虚，即是诸法实相。应如是觉，如是修。」为我们说出修行的总纲领，修行的总原则，一定要懂得无实无虚的道理，知道无实无虚的事实。我们现前的生活，真的就得自在美满。你心里面没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执着，你说多自在！这是真正的幸福，这是真正的享受，这就是诸法实相。

「生无所住心，离一切相行布施六度，以利益一切众生是也。」真正的佛弟子，真正觉悟的人，他必然是这个现象。也就是说，你从他做人，从他做事、处事待人接物，一定符合《金刚经》所讲的原理原则，他是觉悟的人。如果自称为觉悟的人，他的心态跟《金刚经》上讲的原理原则相违背，那是假的，那是骗人的。大乘佛法要是读多了，法眼不敢讲，慧眼会开。这个世间真的、假的、邪的、正的，你一眼就看穿了，绝对不会受这些妖魔鬼怪的蒙骗，不可能的。所以大乘经不可不读。今天就讲到此地。