紫藤花mp3:诸神真聖紀

三清三境－宇宙的生成

　　「三清」神格的考實，據道藏等經典及現代「宗教神學」來探究它，乃「持之有故」的論證態度，我們首須認知的課題是：「道」與「自然」二者，必「定位」於神格化人格化的基本概念上；向往古溯源時，更應嚴謹地採信「神格化宇宙」及「人格化道體」的相關文獻資料，此為學界均能認同的淺近之理。依太上老君說：「道」是「先天地生」的宇宙母體，由此「體」生育而成的萬物，乃「道」所透顯出的「神性」與「自然」，如「淵兮似萬物之宗」，要旨略同乎此。當先哲的心靈秩序，循此探索到修己治世的原理時，則「道法自然」的規律感，應為人性道性神性的主客合一。如易經的「聖人與天地合其德」；如詩經的「天生烝民，有物有則」，都蘊有「宇宙神格化」「道體人格化」的意涵，而道教「三清三境」的具體印證，首當扣緊之第一步「發端」處，必本此求之。「無」，放在通俗層次來理解，它是「否定辭」，但「無」在道家哲學上是獨立概念，如「無名天地之始」（一章），如「有無相生」等（二章），古今注疏或有異同，究其實天地間一切的「存有」，均化生於「無」，此推論是相契於現代科學原理的。「無」，乃本體論的根源義，且為「宇宙生成論」的主宰義，如道藏常清靜經所云：「大道無形，生育天地」，「大道無名，長養萬物」，其精義與上舉要旨，大體是相同的。早在混沌末開之時，天地間是「寂寞無表」的，太上老君開天經說：「太清之外，不可稱計」，後乎此，八表「漸漸始分」了，再演進到「下成微妙以為世界而有洪元」，此為創世紀的第一世紀，「洪元」之後有「太初」「太始」等，此即依序而計的第二第三世紀，此時也，太上老君屢屢降世為師，傳示伏羲神農等「演陰陽」「定八卦」「嚐百草」「倡導耕耘」「教修三綱」，當早期「文化初芽」茁壯於人間之際，華夏「以神道設教」的制度，亦漸展現於「神格考實」者，是至為重要的。

　　遠古的先哲們，對悟解「神性」及認知「自然」現象等問題，東西方確有「心同理同」之處，就「無極觀念」說，古希臘智者的分析，即很接近我國經典上的「元始」意涵，其他各家，如以「水」或「風」為宇宙基本物質的，其說法亦有略近我國「五行論」者。依道藏記述：早在「太易」之世，元始天王居虛無之太羅天，一化為「元始天尊」，亦稱天寶君，居清微天之价M境；（此為太初之世）；二化為「靈寶天尊」，亦稱靈寶君，居禹餘天之上清境〈此為太始之世〉；三化為「道德天尊」，亦稱神寶君，即太上老君，居大赤天之太清境（此為太素之世）。道教的「三清三境」，大要略如上舉，有關經典記述偶有「異同」之點，據九天生神章經的說法是：「三號雖殊，本同一也」。此說誠為智者之言，倘仍有待解之惑，則可從「殊」的反面試作淺易析解，如道德經云：「天得一以清」，「神以一以靈」（三十九章），據「一」以統萬「殊」，乃太上老君的最高智慧，本此悟解前舉的「號殊」而「本同」，把「神格」的小異處放在道家哲理銓釋，並結合「宇宙生成論」思考，則得之矣。究其實年代久而經典傳來有「異」，世界各宗教均有著例，其中竟有為「小異」而聚訟數千年者有之。道教不拘於「碎義」之爭，必格守不渝的大根大本是：絕對肯定「神」與「道」的永恆性，我們定位的「同一原則」是：「宇宙神格化」「道體人格化」的優良傳統，且當鑄新而光大之。綜三清三境神論的要義是：兼融「可以為天下母」之道及「有情有性」之道，從宇宙大生命到人間萬有，均落實於一個終極意義，此即「神性」「道性」之根本體，它是捨「殊分」而分歸趨於「同一」的。



斗姥天尊聖紀

「道」的最高根本原理，可以稱為「終極」之根源義，「先天道姥」其所以「象道之母」，說淺近些，即先天系統的諸神，它同「可以為天下母」之「道體」同是一個總的源頭，此一終極銓釋。據邵雍之說當可印證之。他以為昇華人道而為聖王，是「人極」；以人之道相契於「大德曰生」之天道是「天極」，此一永恆性且超越人道人極者即是「天尊」也。（參考邵子的皇極經世）

鬥姥天尊乃先天元始之陰神，因其法相象徵「道體」，故又稱「先天道姥」，謂為「象道之母」也。其妙相紫光圓融，稟一炁玄元之象，它是相應於無極生太極之理的。手持日月二輪應陰陽二氣以象太極之意。四頭磊落，應四象也，八臂垂雍，應八卦也，道經以：鬥姥居大梵天宮，綜日月星辰，為鬥極之母。梵炁妙文，敷成九章，應化九皇：一曰「貪狼」二曰「巨門」三曰「祿存」四曰「文曲」五曰「廉貞」，六曰「武曲」，七曰「破軍」八曰「左輔」（又號擎羊），九曰「右弼」（又號陀羅），居於鬥垣。鬥姥常沐浴於九曲華池，湧出白玉龜臺，神獬寶座。登寶座以救度眾生，持寶杵以降魔禦患，執弧矢以救劫消災，振法鈴以濟人度鬼，為道家之法主也。宋史記述：高宗為金兵所困時，聞空中有輦豬聲，仰見鬥姥天尊，四頭八臂乘匕豕之車，現紫金巨光，大施扶危護駕之法力，鬥姥自靈顯神通之後，乃為世人祀奉日隆，崇為鬥極至尊之神，以能消災解厄，保命延生也。號曰：紫金妙相皇君，聖德巨光天後，圓明道姥天尊，故法科朝鬥，鹹以鬥姥為主，而民間多尊之曰鬥母焉。

東華帝君聖紀

東華帝君是元始天王分真化炁的法身，乃屬先天的真仙，生於混沌初開之際。據搜神記說：「東華帝君絕習在道氣凝寂湛體無為，將欲啟迪玄功，生化萬物，先以東華至真之氣，化而生木公。木公生於碧海之上，蒼靈之墟，以主陽和之氣，理於東方，亦號東王公焉。與西華金母皆挺質太元，毓神玄奧於東方溟涬之中，分大道醇精之氣結而成氣形，與西華王母共理二氣，而育養天地，陶鑄萬物。凡天下三界十方男子之登仙得道者，悉所掌焉。」謂係道體既成，兼有氣、形與質，但尚屬一片混沌，既無陰陽，亦無天地，元始再以至真之氣化生東方為東王公，亦稱東華帝君；而以至妙之氣化生王母，因而陰陽俱備，五行始生，人物品類才相繼生成，因此，東華帝君以配位東方，為陽氣之精，以後並掌理三界十方的得道男真。

西王金母聖紀

史前的「宗教文化」活動，近代本於考古的實物驗證，並參研文獻紀錄，當可信古人傳說存於秦漢之間者，非絕無根據者也。西王母於山海經中凡二見，文字略異，西山經上的王母，居玉山之山；海內北經之王母，居崑崙之北。他如墉城集仙錄、穆天子傳、搜神記等書之記述，綜其大要，略如下舉：（一）黃帝克蚩尤，曾得王母之助力：（二）好神仙的周穆王，曾與王母稱觴於瑤池；（三）西王母與東王公，分掌天下三界十方之男女仙籍，茲節錄原典印證之。

一、「列仙全傳」中有此一說：西王母，即龜臺金母也。以西華至妙之氣，化而生於伊川，姓楊，諱回，字婉妗，一字太虛。配位西方，與東王公共理二氣，調成天地，陶鈞萬品，凡上天下地女子之登仙得道者，鹹所隸焉。居崑崙之圃，聞風之苑，玉樓玄臺九層，左帶瑤池，右環翠水。

二、「墉城集仙錄」雲：西王母（即九靈太妙龜山金母一號太虛九光龜臺金母元君）乃西華之至妙，洞陰之極尊；在昔道氣凝寂，湛體無為，將欲啟迪元功，化生萬物之初，先以東華至真之氣，化而生木公，木公生於碧海之上，芬靈之墟，以主陽和之氣，理於東方，亦號曰東王公焉。又以西華至妙之氣，化而生金母，金母生於神州伊川，厥姓侯氏（一作楊氏），生而飛翔，以主元敏，神元奧於眇莽之中，分大道醇精之氣，結氣成形，與東方木公共理二氣，因此而陰陽判分乾坤肇定，而育養天地，陶鑄萬物。相傳瑤池閬苑盛産長生仙果的蟠桃，此桃三千年始能結實，八百年方能成熟，漢武帝內傳謂：「仰慕神仙的漢武帝，虔誠齋戒，於七月七日獲王母乘青鳥下降，寶相莊嚴，雍容華貴，由一群玉女隨伴，王母自設天廚，用玉盤盛蟠桃七顆，其桃形圓色青大如鴨卵，王母贈武帝四顆，自用三顆，武帝食後留下桃核以備種植，王母謂此桃三千年一結實，中土地薄，種亦不生。」

按西王母乃元始天王分真化炁之無極界先天仙真，配位西方，又係洞陰之主，故稱金母，其神格僅次於三清，十分崇高，在民間之王母信仰既古且廣，是國內信眾最多，香火最盛的道教神之一，民間盛行的「八仙上壽」和「蟠桃勝會」的故事，就是王母信仰的象徵，民間多稱之曰「王母娘娘」及「瑤池金母」，或尊之曰「無極瑤池大聖西王金母元君」，法相莊嚴，雍容華貴。近世有稱王母是玉帝之母的說法，純係無稽之談不可採信。

五方五老及五方五帝聖紀

先秦經典中的「五行」觀念，大多不能備述，依道教神學論來說，「道藏」一書所載之「五行」「五方」資料，不僅有徵可信，而包容性亦至為寬廣，以下舉其大要，以為「五方五老」「五方五帝」探源之參考。

道教的「無」是獨立概念。因為「天地之始」，本於無，「無極」生「太極」。又自「太極」生「兩儀」循此化生萬物。陰陽變合而生五行，老子說的「道大、天大、地大、人亦大」，其最高的根本原理，即由上述的精神脈絡而來的。就雲笈七籤記述，往古道教諸神降世，略如下舉：元始天王化身成三清及陰陽二氣之後，繼又化為青靈始老君（元始天王錫號：東方安寶華林青靈始老君）。次為丹靈真老君（元始錫號為：東單梵寶昌陽丹靈真老君）。次為中央混元黃老君。又次為皓靈皇老君（元始錫號為：西方七寶金門皓靈皇老君）。再次為五靈玄老君（元始天王錫號：北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老君）。是為五方五老君，乃五行之精也。以上五老君之錫號，具見於「靈笈七籤」中的「洞玄本行經」「各五老君紀」篇。早於「道藏」的竹書紀年有雲：「堯率舜升首山，尊河渚，有五老遊焉。蓋五方五星之精也。」按此謂五老君現身於塵世也。

五方五老及五行之精，是五行之體也；而五方五帝則是五行之氣，為五行之用也。

故五老按五行而化為五方五帝。

青靈始老君化為東方青帝，主木，司春，其名曰靈威仰。丹靈真老君化為南方赤方赤帝，主火，司夏，其名曰赤熛怒。中央黃老君化為中央黃帝，主土，司四季，其名曰含樞紐。皓靈皇老君化為西方白帝，主金，司秋，其名曰白招拒。五靈玄老君化為北方黑帝，主水，司儔，其名曰葉光紀。此為五方五行帝。（以上五帝，見於「晉書天文志」。）又以中央黃帝化身為昊天玉皇上帝，為萬天帝主，統禦諸天並以東南西北四帝，分布四方，主司四時。於是天地判分，四方位奠，五行運化而無窮盡。如「魏書律曆志」雲：「四序遷流，五行變易」是也。按周官與禮記均有祀昊天上帝，與祀五方五帝的記述，即天子於冬至日祭天於南郊，配祀五帝。此種敬天拜神的禮制，亦即易雲：「聖人以神道設教」之旨。

古代的五帝，也就是五行大帝，據「孔子家語」說：季康子問孔子：「舊聞五帝，而不知其實，何謂五帝？」孔子曰：「昔丘也聞於老聃曰：『天有五行，水、木、金、火、土，分時化育，以成萬物，其神謂之五帝』」。最後略引「台灣通史」以為結語：五帝之說，見於史記封禪書：東方曰青帝，西方曰白帝，南方曰赤帝，北方曰黑帝，中央曰黃帝；秦、漢天子時祀之，其禮特隆。據蠡海集雲：「九月二十八日，為五顯生辰，蓋金為氣母，五顯者，五行五氣之化也。」故五顯大帝亦五方五帝之別稱也。

玉皇上帝聖紀

玉皇上帝，亦即上古時的昊天上帝，簡稱玉帝。道藏真靈位業圖說：「玉帝居玉清三元宮第一中位」，即以玉皇上帝簡稱為「玉帝」。宋史真宗紀雲：「祭玉皇於朝元殿」則又簡稱為「玉皇」。至宋史禮志雲：「上玉帝聖號曰：太上開天執符禦歷含真體道昊天玉皇上帝」。按此即為玉皇上帝的全銜。今人即據以尊稱玉皇上帝為「昊天玉皇上帝」，道經則多稱為「玉皇大天尊」及「玄穹高上帝」，周禮有雲：昊天上帝者，蓋亦即謂玉皇上帝也。

玉皇上帝，乃是三清所化法身太極界第一位尊神，亦即國人所最崇敬的「天」，居於通明天彌羅宮，掌管萬天，代表三惱行化宇宙，行天之道，佈天之德，握至高權威，施無邊法力萬能之王，下設六部四相，掌理萬聖千真，主宰眾職群仙。台灣民間均尊之為「天公」，過去每個家庭正廳的大樑上，都設一個吊著的天公爐，可見民間對玉帝的尊敬是何等的深入，正月初九日係玉帝的萬壽之日，乃因正月為四季之首，九為數之極尊也。我國自古歷代天子於每年冬至日祭天於南郊，並配祀五帝，成為定制。至明，在兩京南郊設有天壇，即係封、郊萬天之主的昊天上帝，而且是天子的專職，儀節最為隆重，冬至乃一陽來復之日，南為陽之正位，故祭天恆在南郊。所傳「玉皇本行集經」「玉皇胎息寶經」及「玉皇心印妙經」均為道教的寶典。近年有人假借五教教主之名公推「關聖帝君」為十八代玉皇的說法，真是荒唐不敬至極。據雲笈七籤說：「三代天尊有十號，八曰天尊，九曰玉帝。」民間多有以「玉皇大帝」稱「玉皇上帝」是符神格位階的，應該改正崇信。

后土皇地祇－地母元君

禦地之神稱後土。社稷、五嶽、山林、川澤、河海，其神皆為地祇，均轄之。周禮春官大宗伯：「掌建邦之天神、人鬼、地祇之禮。」社稷是土殼之神古代以二十五家建一社，百家為裏社，二千五百家為州社，各種相宜的樹木為神，社神就是土神，名為後稷。春秋時祭祀社神，列為重典，有德者可以配食。左傳雲：「共工氏之子曰句龍為後土，烈山氏子曰柱為稷。」就因為土與殼是民生上最為重要的條件，所以社稷之神必須隆重祭祀。至於山川是大地的一部分，即所謂「地宗三，河海岱」也，禮運說：「天子祭天地，諸侯祭社稷。」是知古代天子諸侯，以祭天地社稷為重要的職責。先世封禪郊祀，是國之大事，封、郊都是祭天的專稱，禪、祀則指祭地而言，白虎通雲：「增泰山之高以報天，附樑甫之基以報地。」且古代帝王易位或有大事，必行封禪之禮以告天地，每歲天子於「一陽來復」之冬至日，祭天於南郊；夏至一陰來復之時祭地於方澤。北宋真宗大中祥符年間，上地神尊號：「承天效法厚德光大後土皇地祇」，強調了後土是皇天（即昊天玉皇上帝）的對稱，玉帝是乾元之主，而後土則為坤維之主，亦即是綜禦整個大地的尊神，而統轄九土、九壘、四瀆、五嶽。民間以天屬陽為父，地屬陰為母，而尊之為「地母至尊」，含昊天玉皇上帝、太極天皇大帝、東極青華大帝、南極長生大帝、北極紫微大帝、統稱「六禦」，「禦」者，統禦綜理也，道教以乾神稱天尊、上帝、大帝、帝君及真君，坤神稱元君、夫人，故後土亦稱「地母元君」。而昔古的社稷之神，則分別仍為一方之土地、山嶽、淮海、四瀆之神焉 近來民間多在墓邊立石一方上刻「後土」二字，有損神格至為不當，主管禮俗者，應予明令糾正，以重傳統，用維綱紀。

四極大帝聖紀（北極、南極、東極、大極附於後）

星體的永恆存在與有規律的運行，此為自然秩序相應於人類心靈秩序之大事。它不但是啟發宗教意識的初芽，且對「君權至上論」有一定程序「監督」作用，史記載述：西漢以前，雍地之多神廟，奉祀南北鬥、太白及二十八宿等星神（星史記封禪書），具見星神崇祀在古代宗教神學中，其來源是很古的。

書經的洪範篇說：「庶民惟星，星有好風，星有好雨」，星的好惡，或愛刮風，或愛下雨，此又為明證之一也。奉祀「四極」為帝，在崇信星辰的道教而言，自然是必然的現象，以下依序分舉之。



北極紫微大帝聖紀

北極紫微大帝，居於紫微垣。據晉書天文志，爾雅釋天篇之觀象現佔雲：北極星居於紫微宮中，又曰北辰星，天之最尊之星辰也。因為北極星正好在地軸北極正上方，故地球運轉，日月星辰亦隨之而移動，獨北極星在地球上視之恆為不動，先哲以之為眾星之樞紐，「譬如北辰而拱之」其說即源於此，道教奉之為北極大帝，統領眾星為星宿之最尊，且以之相應於人世，以其有主宰造化樞機，降福消災之神性也。

紫微大帝為眾星之主，故稱「萬星帝主北極紫微大帝」，與太極天皇大帝，東極青華大帝，南極長生大帝合稱四禦，如合天、地則稱六禦也。

南極長生大帝聖紀

南極長生大帝，即為俗稱之南極星君或南極仙翁，居於南鬥垣附近，即現天文之南極星也。因其恰好位於地軸正南方，故由地球上觀之，亦僅僅稍微移動，而恆處於南方，故曰南極星君。道教星辰信仰，認為南鬥註生，南極星君居於南鬥垣，主控南鬥星辰，故尊之為萬靈帝主南極長生大帝。觀象玩佔雲：「南極老人星主壽考。」亦為四禦之一，神格十分崇高。



太極天皇大帝聖紀

太極天皇大帝合北極紫微大帝，東極青華大帝，南極長生大帝而稱之為四禦。西極曰太極，而由天皇大帝主之。按晉書天文志說：「勾陳宮中一星曰天皇大帝，其神曰耀魄寶，主禦群靈執萬神圖。」故以天皇大帝綜禦萬神。天皇大帝又分真化炁而成雷祖九天普化天尊法身，故天皇大帝又稱之為：「萬雷帝主天皇大帝」。

東極青華大帝聖紀

東極青華大帝又稱為青玄上帝，居於東極，後世常將東極青華大帝和東華帝君之炁化先後混淆不清，實際東華帝君係東王公，王公即木公或東皇太乙，與西王母共理二氣，判分陰陽，肇定乾坤，後來化生東華大帝和太乙救苦天尊：而四極大帝則是先哲對空間之廣大無垠，由敬仰産生崇拜所奉的空間先天神真（極者喻空間之廣大無垠不可極限也）。按漢書郊祀志說：「天神貴者太乙」，楚辭九歌也說：「太乙天之尊神，祠在楚東，以配東帝，故曰東皇。」青華大帝炁化太乙救苦天尊誓願救度眾生，所以稱做「萬彙帝主東極青華大帝」而為四禦之一，禦者即統禦綜理之謂。救苦天尊與朱陵天尊，度命天尊合稱太乙三救苦，係拔度既亡萬類之至高主宰之神。



天地水三官大帝聖紀

「三官大帝」全名為「三元三品三官大帝」，俗稱三界公，為太極界之神。在玄黃判分，天地肇定後，乃出而治理天、地、水三界。也就是「上元一品賜福天官紫微大帝」、「中元二品赦罪地官清虛大帝」和「下元三品解厄水官洞陰大帝」的總稱，為道教中僅次於「玉皇上帝」的神祇。職司考校天人功過，眾生禍福。

民間對「三官大帝」的祭祀，應與道教之祖「修三元默朝之道」有關，自張道陵氏（通稱為張天師）開教以後，即已開始崇奉，但是一開始並沒有專祠和神像，只在各道觀懸掛錫爐禱祭，這錫爐便是善信一般所稱的「三界公爐」。至北魏時，乃開始以三官配為三元節：正月十五日為「上元節」，定為「天官大帝」萬壽之辰；七月十五日為「中元節」定為「地官大帝」萬壽之辰；十月十五日為「下元節」，定為「水官大帝」萬壽之辰。民間則另有一說，堯、舜、禹三帝乃三官大帝所降生。故以堯帝至仁以配「天官」；舜帝墾地以配「地官」；禹帝治水以配「水官」，合稱為三官大帝。但正統道派以三官係屬先天真聖，不採此說。

「魏書釋老志」雲：「張道陵受道於鶴鳴，因傳天官章本，千有二百，弟子相授，其事大行，齋跪拜，各成道法。有三元九府百二十官，一切諸神，鹹所統攝」。按三官大帝，設有九府，共部一百二十曹，計三元九府有三百六十應感天尊。

另道書以：上元天官，為玄都元陽一品，居紫微宮中，部三十六曹。主宰眾生善惡之籍，致諸仙升降之司，號曰：「上元九炁賜福天官，曜靈元陽大帝，紫微帝君」。中元地官，無青靈洞陽二品，居北都宮中，部四十二曹。主宰三界十方九地，掌理八極四維五嶽，考眾生禍福之機，核男女善惡之籍。號曰：「中元七炁赦罪地官，洞靈清虛大帝，清靈帝君」。下元水官，為暘谷洞元三品，居青華宮中，部四十二曹。主管江河淮海水域萬靈，掌死魂鬼神之籍，錄眾生功過之條。號曰：「下元五炁解厄水官，金靈洞陰大帝，暘谷帝君」。復按三官乃昔古所祭之天一，地一及泰一之神，道陵天師初闡道教，即以沈埋之例定三官手書，禱於天官者揭之於山，禱之於地官者埋之於地，禱之於水官者則沈之於水。道教齋禁中之三元齋，定於此三日持戒修齋，即因此三日分別由三官下降，考校人間善惡，勾定人間功過者。三官大帝以合祀為多，分別供奉者少，日常經典有「三官應感妙經」和「三元錫福寶懺」，若多誦禱，得免災愆。

九天應元雷聲普化天尊

「普化天尊」，民間又尊稱為雷祖，亦為天皇大帝所化法身之先天真神，古籍則稱為「雷師」，應為先天陽精之神。據「道經」記述，雷祖居九天之上，綜司五雷，應化九天，運心三界，而總管雷霆都府，及二院三司（按二院為五雷院、驅邪院，三司為萬神雷司、雷霆都司、雷霆部司也。）嘗於玉清天中，坐七寶層台，持金光如意，集諸天仙帝，說玉樞寶經傳垂於世職司懲罰為非作歹和暴殄天物、糟蹋五穀之人。是道教六部雷部的最高之神。

雷祖的誕辰，六月廿四日，蠡海集雲：「神明降誕，以義起者也，九天生於六月廿四日者，六為陰數。四六二十四，老陰之策也，老陰變少陽，故應於雷神焉。」此說是近於情理的。所傳玉樞寶經及玉樞寶懺，是道教的重要經典。

太乙救苦天尊聖紀（附十方救苦天尊）

東極青華大帝，折願救度一切眾生，故名救苦而炁化救苦天尊，因「天神貴者太乙，以配東帝。」所以諱稱「太乙救苦天尊」而綜禦萬類，並尊稱為「青玄上帝」。

東極青華大帝既化太乙救苦天尊之後，又應化於十方，化號為十方救苦天尊。十方救苦天尊分別是：東方玉寶皇上天尊。南方玄真萬福天尊，西方太妙至極天尊，北方玄上玉宸天尊，東南方好生度命天尊，東北方度仙上聖天尊，西南方太靈虛皇天尊，西北方無量太華天尊，上方玉虛明皇天尊，下方真皇洞神天尊；此即是濟度人鬼的「靈寶十方救苦天尊」。

十方救苦天尊為了遂行治理九幽泉曲冥府神鬼之事，又化生為十殿冥王，東方天尊化第一殿秦廣王，神居玄冥宮；南方天尊化第二殿楚江王，神居普明宮；西方天尊化第三殿宋帝王，神居糾絕宮；北方天尊化第四殿五官王，神居太和宮；東北方天尊化第五殿閻羅王，神居糾倫宮；東南方天尊化第六殿卞城王，神居明晨宮；西南方天尊化第七殿泰山王，神居神華宮；西北方天尊化第八殿平等王，神居七非宮；上方天尊化第九殿都市王，神居碧真宮；下方天尊化第十殿轉輪王，神居肅英宮。按太乙救苦天尊誓願濟度人鬼，其再化之十殿冥王，職在罰惡扶善，而其罰惡旨在糾轉世人祛獸性，返人性，復道性也。

太陽星君聖紀

太陽星君即太陽之神也，亦稱「大明之神」。太素之末，天地肇定，陰陽判分，是為太極，太陽係群星之一，但為眾陽之宗，紀歲時之準，古代有「朱明」「大明」「陽烏(亦稱暘烏)」「金烏」「金輪」等別稱，是太陽系之恆星，與空氣、水、同為地球生物所不可缺少也。

我國上古之時，日為八神之一，漢書郊祀志有「一曰天主，二曰地主，三曰兵主，四曰陰主，五曰陽主，六曰月主，七曰日生，八曰四時主」的記載，亦即天子及諸侯的臘祭，也就是我國的宗教思想和活動。拾遺記雲: 「炎帝神農築圓丘以祀朝日」，表示遠在神農時，已有了祭祀太陽星君的宗教儀式，而且築圓丘以為祭壇。帝堯命官以春分朝日，秋分餞日，周制且率諸侯朝日於郊，明代除京於京師南郊設天壇，北郊設地壇外，另於東郊設日壇，西郊設月壇，及清一仍其制，全為天子所專屬的祭祀，朝日之禮，應面向東方震位，亦即日出之方，民間依照朝廷的禮節，衍為民俗，應屬非常自然之事，道教承襲上古祭祀故制，歸納成國人自有的宗教，對太陽星君的崇拜和祭祀，當然也是必然的事情，且和道教崇尚自然，禮祭星宿的思想是一致的，所以道教尊之為「日宮炎光太陽星君」，入清以後民間以三月十九日為太陽日，以此日為明思宗崇禎蒙難之日，此時祭日，暗含懷念故國之意，其用心之苦，是可以理解的。

太陰星君聖紀

太陰星君就是月神，民間尊之為「太陰娘娘」或「月宮娘娘」，是與「大明之神」的日神對稱的「夜明之神」，帝王時代，天子除郊祀天，地外，也祭日、月:帝都設天壇於南郊，設地壇(方澤，謂「天圓地方」之義)於北郊，設日壇於東城，也設月壇於西域，合先農、社稷、先蠶及太廟均天子之祀也。以月神為陰精，而配太陽之德，繼太陽之大明，而有夜明之光，是人民生存所必需的倚靠力量之一。古天子於冬至日祭天，夏至日祭地，春分日祭日，而於秋分日祭月。民間則於中秋日「齋月」，衍成我國重要的全民節日。道教因襲我國上古的宗教思想，因此對星辰的崇信，即成為教義的重要部份，其中對日、月、北鬥、五星及二十八宿尤為尊崇，認為與人生前途有密切關係，是與其他宗教最大不同所在。

五德星君聖紀

五德星君聖紀就是東方木德星君，諱重華、南方火德星君，諱熒惑、西方金德星君，諱太白、北方水德星君，諱伺晨、中央土德星君，諱地日侯的總稱。五德星君依據各人的流年，每歲分別輪為各人的屬命星君，而關係各人福禍災刑。玉海雲：「天美十四年三段，時雨未降，二十五日令給事中王維等分祭五星。」史記天官書：「五星者，天之五佐，為經緯。」 故以五星輔佐天帝以行天之道，佈天之德；穀樑傳序疏：「五星者，即東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方伺辰，中央地日侯也。」漢書律曆志：「水合於辰星，火合於熒惑，：：」則以五方五帝合象於五星也。

五德星君中以太白金星最為民間所稔知，天官佔雲：「太白者，西方金之精，白帝之子，上公大將軍之象也。」又名啟明、長庚、明星，以其亮度最明也，道書以八月十七日為太白長庚下降之辰。

五德君每月均有祭日，行之大吉：每月十五日以白紙上書「西方庚辛金德星君」，每月十九日以黃紙上書「中央戊己土德星君」每月二十一日以皀紙上書「北方壬癸水德星君」，每月二十五日以青紙上書「東方甲乙木德星君」及每月二十九日以紅紙上書「南方丙丁火德星君」的牌位，向西方祭之，可以趨吉避凶。

五德星君合太陽、太陰二星君，稱之為「七政」。

另在民間有以火德星君為火神者，則係依據「漢書五行志」：「帝嚳則有祝融，堯有閼伯，民賴其德，以為火祖，配祭火星。」而來，禮月令：「孟夏之月，其帝炎帝，其神祝融。」注:「祝融，顓頊氏之子曰黎，為火官。」左傳:「禳火於玄冥，回祿。」疏雲:「楚之先，吳回為祝融，或雲回祿即吳回。」漢書律曆志:「大火，閼伯之星也。」則「祝融」「回祿」「閼伯」，都是上古時的火官，稱為火祖，即後世所祀的火神，今則與火德星君合二為，或曰火德星君，或曰火神矣。

五鬥星君聖紀

五鬥星君就是東、南、西、北、中的五方鬥宿之總名，以北方鬥為主，其次則為南鬥。

北鬥常處天之正北紫微垣，有星座七，所以又稱七元解厄星君，北鬥是天道造化運行的樞紐，以鬥杓建位而分四季和月令，以總生成之化，同時也是世人本命星宮之處，鬥之左方有一輔星，是顯星，又名天芮，屬土。右方有一弼星，是晦星，又名天蓬，屬火。因此北鬥七星加左輔右弼，即稱之為「九皇」，其神就道教徒崇信的星君。

北鬥第一宮為「天樞陽明貪狼太星君」，又名天英，內諱名魁，主天，是子年生人的本命宮。第二是「天璇陰精巨門元星君」，又名天任，內諱名，地，是醜年和亥年生人的本命宮，第三是「天機真人祿存真星君」，又名天柱，內諱名，主火是寅年和戍年生人的本命宮，第四是「天權玄明文曲紐星君」，又名天心，內諱名，主水，是卯年和酉年生人的本命宮，第五是「天衡丹元廉貞綱星君」，又名天禽，內諱名魓，主土，是辰年和申年生人的本命宮，第六是「闓陽北極武曲紀星君」，又名天輔，內諱名，主木，是已年和未年生人的本命宮，第七是「瑤光天衝破軍關星君」，又名天沖，內諱名魒，主金，是午年生人的本命宮，因此道教以「朝元禮鬥」，為消災解厄植福保泰的重要教儀，相傳諸葛亮曾在五丈原用鬥法借壽，惜遭魏延所誤。

南鬥稱為六司延壽星君，第一宮是「天府司命星君」，第二是「天相司祿星君」，第三是「天樑延壽星君」，第四是「天同益算星君」，第五是「天樞度厄星君」，第六是「天機上生星君」。

東鬥計有五宮，稱之主算護命星君，第一「蒼靈延生星君」，第二「陵光護命星君」，第三「開天集福星君」，第四「大明和陽星君」，第五「尾極總監星君」。

西鬥則有四曜，分別是:一宮白標星君、二府高元星君，三典皇靈星君，四將巨威星君，合稱西鬥記名護身星君。

中鬥三宮，稱之大魁保命星君，第一為「赫靈度世星君」，第二為「斡化上聖星君」，第三為「沖和至德星君」。

另者道教朝鬥亦有禮魁星的規定，其法像以一鬼單足立於熬頭之上，另足反踢一鬥「魁」字象其形也，普書天文志說:「北鬥第一至第四星為魁，第五星至第七星為杓，合而為鬥。」史記天官書說:「鬥魁戴匡六星曰文昌宮。」六星一名上將，建威武；二名次將，正左右; 三名貴相，理文緒;四名司命，主災咎;五名司中，主佐理;六名司祿，賞功進士。所以魁星不但要駐災咎厄難，而且也主科甲文衡。

四靈二十八宿聖紀

四靈就是「青龍「白虎」「朱雀」「玄武」的合稱，分位四方，而綜領二十八宿星。

三輔黃圖說：「蒼龍、」「白龍」、「朱雀」、「玄武，天之四靈，以正四方。」

東方七宿，以東方屬木色青，宿座龍形，故以青龍星君綜領角宿、亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿等七星君。北方七宿，以北方屬水色黑，宿座有如龜蛇相纏，所以由玄武星君綜領鬥宿、牛宿、女宿、虛宿、危宿、室宿和壁宿七星君。西方七宿，以西方屬金色白，宿座虎形，故以白虎星君綜領奎宿、婁宿、冑宿、昴宿、畢宿、觜宿和參宿七星君。南方七宿，以南方屬火色赤;宿座鳥形，故以朱雀星君綜領井宿、鬼宿、柳宿、星宿、張宿、翼宿和軫宿七星君，是為四靈而綜禦二十八宿也。

風、雲、雷、雨諸神聖紀

道教延襲我國上古的宗教思，其特性之一就是強調「萬物有靈」，也就是說任何現象和事物，都有主宰的神明各司其事，而且都有興善罰惡的作用，其中對於天象的變化，尤其成為重要的崇信，道教六部也以「雷部」最為重要。

我國對雷神的祭祀，早在秦漢時代就有了，「郊祀志」說:「平帝元始五年，分雷公風伯廟於東郊兆，雨師廟於北郊兆。」以後歷代多有風、雲、雷、雨之祀，「文獻通考」載有「天寶五年詔曰: 」『發生振蟄，雷為其始，晝卦陳象，威物效靈，氣質本乎陰陽，功先施於動植，今雨師風伯久列於常祠，惟此震雷未登於群望，以後每祀雨師，宜以雷師同壇祭，供牲別置祭器。』之詔文以詔告天下，其後風伯雨師及雷神則並祀之。

宋真宗鹹平二年旱久不雨，詔有司祠雷師雨師。金章宗明昌五年三月庚辰，初定風雨雷師常祀。元世祖至元七年十二月，敕歲祀英師、雨師雷師，係合祀風雨雷諸神於一壇之史實。明世宗嘉靖九年，且更風雲雷雨之序為雲、雨、風、雷，並以雲師、雨師、風伯、雷師為天神，嶽鎮、海瀆、名山、大川之神為地祇，則雷神地位益顯崇偉。

「雲仙雜記」曰：「雷曰天鼓，神曰雷公。」故雷師亦稱雷公，道教以「天、地、水、火、風為五大」，又因金、木、水、火、土五行相生相剋，陰陽薄動，相震生雷，以五行皆能發雷，故曰五雷，是則雷公亦稱五雷元帥。相傳雷公手執斧鑿，專懲惡貫滿盈、忤逆不孝及糟塌五穀之人，隨身有「雷母」持鏡投照，然後施懲，因此先電後雷焉。道教及齋醮擂鼓，以輕重徐疾之聲，表示雲雨風雷變化之象。

玄天上帝聖紀

玄天上帝乃北極玄武星君的化身，又稱玄武大帝或真武大帝，道諱尊為「終劫救苦天尊」，三輔黃圖說:「青龍、白虎、朱雀、玄武、天之四靈，以正四方。」蓋北方七宿「鬥、牛、女虛、危、室、璧」玄武總領。漢書天文志以「北宮玄武」者是，因以北方之神，稱為玄武大帝。考太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經中說:「玄元聖祖，八十二次化為玄武大帝。大帝既凡而玄妙哉！然其玄武應化之因，故佑武曲顯靈之驗。昔大羅境上，無欲天宮，以淨樂王國，善勝皇后，夢而吞日，覺乃懷孕，經一十四月，開皇元年三月三日，降誕於王宮。既長捨家棄國，辭父母下入武當山修道，度世濟人，四十二年，功成果滿，白日昇天，玉帝封為玄武真人」。唐貞觀二年，封為佑聖玄武靈應真君，宋時真宗避趙玄朗玄字之諱，乃改為「真武大帝」。時，上帝入武當山修道之初，其父思念王子，乃命五百武士入山探尋，來眾亦隨之學仙，留居不返，上帝功果圓滿乘飛昇，上歸天京，玉帝鑒其忠勇，使鎮北方，總攝玄武，五百武士亦證仙果，成為五百靈官，聽神驅策。據傳淨樂國一雲即今之潮北均縣樂都鄉，雙塚屯之古坵，即淨樂王及後之墓。明成省大修武當諸廟，於敕建紫雲亭書中有雲:『淨樂國之東，有紫雲亭，乃玄武帝降生之福地。』所以武當山上有太子坡、太子巖、飛昇台等地，均為上帝修煉時之遺蹟。武當山為上帝之最大道場，亦為道教七十二福地之一，山中計有八宮、二觀、三十六痷，七十二岩廟，迄今保留最為完整者即為紫霄宮，該宮亦為明成祖敕建，有房舍八百六十間，建築雄偉精美，嫓美皇宮禦苑。按玄乃龜蛇，位於北方，色黑，故曰玄，身有鱗甲若將帥威風，故曰威。玄武以龜蛇合體以應北宿之象，道教尊上帝為三元都總管，金闕化身，萬天法主，統率三十六，是為道教靈威最盛，信仰最廣的神仙之一，經懺有真武本傳神咒妙經、北方真武妙經、北帝天蓬護命消災神咒經、北帝紫微神咒妙經、北帝說豁落七元經、玄帝說報父母恩重經、北帝伏魔經法建壇儀、北帝七元紫庭延生秘訣、真正普慈度世法懺、真武靈應護世消災滅罪寶懺、北帝伏魔法懺及歷代文獻二十餘種，均收入道藏之內，民間之說尚不與焉。至本地傳說玄帝為屠宰業祖師之說，實為無稽之談，且對玄帝大為不敬，不可採信渲染，以重神格，蓋玄帝原係元始祖炁分真化炁之八十二化，托生淨樂國為王子，十五歲即入武當修煉道法，歷四十二年道成飛昇，濟度眾生矣，生為王子自不必為生活宰豬殺羊，為了道業也無暇去從事罪惡俗事。

學界據古代文獻資料對於玄天上帝的考證，有如下兩項推論:他是黃帝之孫，即顓頊高陽氏。他是「天一之精」託胎於人間，時在神農末年，以上均見於棗林雜俎及談薈等書。有明一代視玄帝為鎮國之神。

女媧娘娘聖紀

女媧娘娘，稱之女媧氏，亦稱女希氏，是伏羲之妹，上古的女帝，因此又稱媧皇，應該是遠古僅知有母，不知有父的母系社會時代，最有貢獻的重要人物。

據傳媧皇發明了笙簧，又策訂了嫁娶的禮節，規定同姓氏不得婚配，此事攸關於倫理價值及優生學者是至為重要的。神話學與研究遠古的宗教文物典章制度，有其密切的關聯性，本地儲存的此類資料，似手較少。有關媧皇的記載分舉如下:

一、十八史略:「女媧氏，風姓，以木德王，始作笙簧，諸侯共工氏與祝融戰而不勝，乃怒以頭觸不周山，崩，天柱折，地維缺;女媧氏乃鍊五色石補天，斷熬足立四柱，聚蘆花以止滔水，於是地平天成，不改舊物。」

二、補史記:「女媧氏，風，蛇身人首，有神聖之德，代宓犧立，號曰女希氏;曾作生簧，一曰以木德王，蓋宓犧之後，已經數世，金木輪環，周而復始，特舉女媧，以其功高而充三皇，故頻木王也。當其末年也，諸侯有共工氏，與祝融戰，不勝而怒，乃頭觸不周山，崩，天柱折，地維缺，女媧乃鍊五色石以補天，斷熬足以立四極，殺黑龍以濟冀州，聚蘆灰以止滔水，於是地平天成，不改舊物。」

三、大荒西經:「顓頊之子，有神十人，女媧之腸，化為神，處慄廣之野，橫道而處，有人名曰石夷來風。處西北隅，以司日月之長短。」因此媧皇不但有維護天地萬物原貌的不世之功，而且也是督導日月運行的監察之神。

四、景船齋雜錄:「平度州東，浮山，即女媧補天處，其煉石灶尚存，所産五色石可燒，每歲上元夜，置一爐當戶，高五六尺許，實以雜石，附以石灰，煉之達旦，火燄燭天，天為之赤，至今不廢。」至民間嘗視媧皇為九天玄女，則屬誤傳特並誌之。

九天玄姆聖紀

九天玄姆，俗稱九天玄女，或稱九天玄姆娘娘。

九天玄女是先天的真仙，衪是西王金母的弟子，也是黃帝的師尊。據墉城集仙錄說:「九天玄女是金元君的弟子，黃帝是有熊國的國君，神農氏治理天下，到了他的孫子榆罔時，因失道而國勢衰微，諸侯之國就互相興兵攻戰，互相併吞，有力者各據城邑地盤，自行僭用五行的帝號。」太昊的後人自稱青帝，神農之孫榆罔亦自稱赤帝，共工氏則自號白帝，葛天氏的後人又自稱黑帝，起自有熊地方的部落之王，就稱為黃帝。黃帝不但修身立德，並且禮賢下士，在位二十二年，赤帝蚩尤興兵作亂，侵襲各邦，他弟兄八十人獸身人語，銅頭鐵臂，以砂石為食以虎為形，人民受害無有窮盡，黃帝為了拯救人民，想要討伐他，訪求了隱者風後和力牧來幫助戰事，乃與蚩尤大戰於涿鹿，黃帝不能獲勝，蚩尤又作大霧三日，使內外都看不見，風後乃依據鬥法製造大車，用來指南，還是不能擊敗蚩尤，感到非常的憂憤，因此在太山之下齋戒祈求。西王母乃適時遣使賜給符命給黃帝說:『精思告天，必有太上之應也。』過了幾天，大霧漸漸散去，披著玄狐之衣的九天玄女，自天而降，賜給黃帝兵符和印劍，黃帝拜受，又為黃帝製造夔牛鼓八十面，再與蚩尤決戰，而消滅了蚩尤平定了四方，後來黃帝又採了首山的銅礦，鑄造了九個巨鼎陳列在荊山之下，其後黃龍來迎，黃帝就乘黃龍上天去了。龍魚河圖亦載有:「天遣玄女，下授黃帝兵信神符，制伏蚩尤，帝因使之主兵，以制四方。」的說法，這就是敘述九天玄女受西王母之命，授符印兵法給黃帝，協助打敗蚩尤的經過。另傳「六壬」「遁甲」亦係玄姆所授，並曾傳黃帝俯仰、升降、盈虛諸道術。


　

神農大帝聖紀

神農大帝，即上古時候的「炎帝」神農氏，是中華民族的始祖之一，「帝王世紀」有如下記述:「神農氏，姜姓也。母曰任姒，有蟜氏女，登為少典妃，遊華陽，有神龍首，感生炎帝; 人身牛首，長於姜水;有聖德，以火德王，故號炎帝;初都陳，又徙魯;又曰魁隗氏，又曰連山氏，又曰烈山氏。」「括地志」上說：「厲山在隨州縣北百裏，山東有石穴，昔神農生於厲鄉，所謂烈山氏也。」足證神農氏是姓姜，生於厲鄉，長於姜水，起於烈山，而接帝位之後，又都於陳，徙於魯的。他在民間亦尊稱為「五穀大帝」禮月令有雲「母發令而待以防神農之事也」，注;「土神稱曰神農者，以其主於稼穡」以上資料，並舉以供士林參考。史又載炎帝在位百二十年崩，葬於長沙。

據古代文獻記述：「盤古開天闢地之後，有天、地、人三皇，也就是燧人、伏羲、神農三皇;「尚書大傳」說：「燧人以火紀，陽尊，故託羲皇於人;神農悉地力，種穀蔬，故託農皇於地。」事實上，他們三位還是開天闢地之後的大發明家，燧人氏發明鑽木取火，教民熟食的方法;又親嘗百草，來醫治氏間的疾苦，並且樹立市集的規模，互通貨財;就這樣使初民的生活，大為改善，逐漸邁向文明的社會形態。所以，人們對三皇尤其神農大帝那造福百姓的恩澤和遺愛，感激之情，真是歷千世萬代而不衰的;因此，尊之為「先農」，尊之為「田祖」，尊之為「先嗇」，漢以後，歷代都「祠以一太牢」;清代雍正年間，更詔命各省府州縣，準擇地照九鄉所耕田畝九分的地方，設立先農壇，壇後並立廟，規定以紅質金字神牌作成先農神位，年年由地方官率老農致祭;而且每年天子頭一個祭典，便是「祈農」之祭，是在北京那巍峨的先農壇恭行大禮的，莊嚴穆肅，非常隆重。

關於神農大帝的神像，無論是在台灣或在大陸其他各省，都是塑的頭角崢嶸，袒胸露臂，腰圍樹葉，赤手跣足，十足的表示上古時代那開天闢後原始的裝束，這是對的;然而「帝王世紀」的作者描述神農大帝為「人身牛首」，則應由神話學者作進一步探討;數千年前，先民還在和洪水猛獸博鬥的時期，體態粗野，那是必然的，也許由於神農大帝生下來就額角高聳，豹頭環眼，因此傳說為「牛首」之形狀吧。神農大帝，並非神話裡的帝王，是和我們血肉相連，留給我們美好生活條件的祖先，所以中華民族的人民都稱之為炎黃子孫。

軒轅黃帝聖紀

軒轅黃帝，姓公孫，少典氏之子，母西喬氏之女，名附寶，在薄睡中，見強烈電光繞於北鬥的樞星，照於四野感而有孕，懷胎二十四個月，才在壽丘生下黃帝。黃帝生而靈敏，非常聰明，相貌異於常人，從學於大項，曾居於姬水，所以又姓姬，相傳曾經發明車輛，故而又稱軒轅氏，十五歲即襲封為有熊國之君，因此也稱做有熊氏。

時神農氏八世孫榆罔為帝，暴虐無道，黃帝討伐也，在阪泉打敗榆罔，黃帝因而成為各諸侯國的領袖，以土德王，故而稱為「黃帝」。在位二十二年，蚩尤作亂，兄弟八十人，獸身人語，不食五穀，黃帝興兵征討，蚩尤作大霧，黃帝不能獲勝，於是齋戒禱天，西王母乃命九天玄天下降相助，並授給黃帝六甲六壬兵位之符，靈寶五帝策使鬼神之書，及五陰五陽遁玄之術，和印劍以及陰符經，再為製造夔牛鼓八十面，黃帝又造作指南車以辨方向，因而大破蚩尤於逐鹿而滅之，諸侯遂尊黃帝為共主，以取代神農之後人，時在西元前二六九七年。即位後乃命大撓研究五行的變化，探討北鬥的運作，而作成了甲乙等十乾以名日，再立了子醜十二支以名月，又以鳥獸配屬十二辰以成六旬，這就是始造甲子。黃帝又因伏羲的三畫成卦，乃合八卦以成二十四氣，即以此作為紀曆定歲的根據。並且命蒼頡造字，始制書契，隸首定數，而成度量衡，伶倫定律呂，始定五音，歧伯作內經，少俞制鍼經，雍父作春，臣揮作弓，夷牟作矢，帝妃嫘祖養蠶為絲，曹胡造衣，伯餘造裳。黃帝看見浮葉而製造方舟，看到轉蓬之象而製作車輛，又造冠冕宮室，至此宮室器用，衣服舟車方始大備。

一日，黃帝晝寢，在夢中到了華胥國，國中沒有官長，人民沒有嗜慾，既不知道自私，也不知道愛憎，因為人民不知什麼是背逆和向順，所以就沒有利害和衝突，一切都是「自然而已」，黃帝醒而大悟，故此天下大治。

黃帝始作圓丘祭天，晚年想求高的道法，先拜九玄子為師，往又天台山受金液神丹之方，後來聽說廣成子有道，又到崆峒山師事廣成子，在位百年，乃採首山之銅，鑄九鼎於荊山之下，其鼎能卜吉凶存亡，不灼而沸，不伋而盈，且能自生五味，鼎成，有龍垂鬚下迎，黃帝就在其處乘龍昇天，後世稱之為「鼎湖昇天」。

黃帝是中華民族的始祖，是我國文物制度的確立者，以有道而王天下，也是世間已知的學道、修道、行道、成道而昇天的第一人，故亦為道教的始祖，諱曰「元圃真人」。相傳黃帝發明衣冠、舟車，以故成衣及交通業者，均奉黃帝為祖師。

道祖－老子聖紀

老子，是道教各宗派共同的祖師，因此都奉衪為太上道祖或李老君。

根據道藏「開天經」記載，太上老君無世不出，到了商朝陽甲時，再次分神化炁寄胎於聖母玄妙玉女腹中八十一年，到了武丁庚辰二月十五日卯時，才降生在楚國的苦縣瀨鄉曲仁裏（即現安徽省渦陽縣或今河南省鹿邑縣），從母親左腋而生，生於李樹下，所以指樹為姓，姓李名耳，字：伯陽。因為生下來就頭髪全白了，所以號：老子，又號老聃。

老子曾做過周朝的守藏史，當孔子周遊列國時，到了周朝，曾向老子請教有關「禮」的問題，老子回答孔子：「你所講的古聖人，如今他的人和骨頭都已經腐朽了，只存著幾句空話，研究他的話有什麼用處？並且凡是君子，得到時機，就做一番事業，得不到時機，就自己隱退，何必勉強自己忙碌地奔走呢？我還聽說，會做生意的大商家，深藏不露，好像什麼都不會一樣。君子滿懷德行，他的外貌卻和愚蠢人一般。你必須除去你的驕氣和慾念，這些都是無益於你的，我所教你的，就是這一點點。」孔子受了這番教訓，覺得老子所講的道很高深，便回去對弟子們說：「鳥類，我知道牠善於飛;魚類，我知道牠善於遊;獸類，我知道牠善於行走。但是這些都可以用漁獵的方法，被人類所捕獲，可是，龍，我就不知道牠怎樣能乘風雲而上天。今天我見到了老子，正好像見到了龍一般。」

函谷關的關令尹喜，原來是位修道人，精通天文星宿的學問，常服食日月精華，隱居關中，修道行仁。在周康王時被任命為大夫，有一天，他觀星望鬥，望天空有紫氣從東向西而來，知道必有大聖人將出函關，於是請求調任函谷關令，留心守候，沒有好久，果然見到老子騎青牛，緩緩的向函谷關來。尹喜非常高興便請老子在函谷關停留幾天，向老子請教道的學理，並求著書傳教。於是老子在該地著作了一部道德經，共有五千多字，是道教最重要的真經寶典之一。道德經寫好後，又傳給尹喜內外修煉之法，接著老子出關西行，到了極西的流沙地方，便神龍見首不見尾的不知所終。因為老子是太清道德天尊第十八次化身降凡，所以又稱為「降生天尊」。

道德經五千言，援古體以立論，治世修身皆可用也。道德經，首講「本體論」，以「道」為基本觀念，說「道」為宇宙萬象的真體，宇宙出於「道」，無「道」即無宇宙。說「至道」即真理，即自然，即「天地之根」。這種說法，即是老子哲學的主幹。

本上之道，放之則彌六合，卷之則退藏於密，退藏於密者，清靜自然之修也，翼傳曰，易旡思也，旡為即自然也，先儒謂老子之學，合易經陰陽變化之理，故世間老易並稱。道德一經，為萬古明燈，大無不包，細無不入，以其觀修身之道，必能知燭深微，其登峰造極，有如拾梯而已。但炎黃子孫都不認識他。

數年前美國學術團體集會，共同推舉老子為世界上古今十大作家之首，稍後統計世界上最多數量的出版物，第一位為聖經，歐美國家家家戶戶都有幾本聖經，因為那是他們的傳統信仰;而第二位居然是道德經，目前英譯本的道德經將近有四十種版本，德譯本亦有十數種之多，這應該是炎黃子孫，尤其是道教徒最能感到欣慰的事情了，但也是「禮失而求諸野」的另一種解釋吧！



老祖天師聖紀

正一教主張天師道陵，本名陵，字輔漢，係漢相留侯張良之八世孫，後漢時之沛國人。於漢光武建武十年正月十五日，生於吳之天目山，七歲能誦道德經，後為博學之士，客居西蜀，邃於黃老之學，漢明帝永平時，拜江州令，後棄官修道鵠嗚山，得黃帝九鼎丹書，復入江西龍虎山煉丹，丹成至陽平山修行。據天師府譜牒載：「老天師生有仙骨，得子房公家傳鈐記，言西蜀青城洛陽二酉，有所藏三皇秘典，故踰淮自洛入蜀，至青城，盡得其秘。歸洛陽，於北邙山修之三年，有白虎啣符而至，遂入嵩山石室，得黃帝九鼎丹書，及太上丹經。同弟子王長、趙昇，從鄱陽逆入雲錦山煉丹，丹成而龍虎現。又訪西仙源璧魯洞，得制命五岳及神虎秘文。聞蜀多妖殄，欲往除之，至陽平山修行，感太上老君於漢安元年正月十五日，親授盟威經籙二十四品，三五斬邪雌雄劍，陽平治都功印，修之千日，乃入青城，戰鬼則鬼帥皆降服，二十四治居葛憒、湧泉、北平諸山，修九正法，及養神輕身之術。居本竹治，眾真降室，授靈寶諸法。居平蓋治，合九華大藥。道成，至玉局治，太上復降，說北鬥諸經及三八謝罪法懺，永壽二年，會三界萬神於青城黃帝壇下，盟九岳四瀆，立二十四治，福庭鬼獄。定三十六靖廬，七十二福地，三百六十名山。命人處明陽，鬼處幽陰。每治設祭酒、男官、女官，以贊玄化，復遊各郡，斬妖孽，奪鹹池，大利蜀民。功成，蒙太上冊封正一天師，至雲台治，見絕壚下桃熟，命王、趙二弟子投身取之，繼則師亦飛下，援王趙而起。遂以餘丹及印劍，授二代祖（諱衡）曰：「吾遇太上親傳至道，此文總領三五步罡，正一樞要。世世一子紹我之位，非吾宗親子孫不得傳！」是日同王長、趙昇，千乘萬騎，於蜀中雲台山，白日上昇，時漢永壽二年九月九日也。」則降世至飛昇，住世有一百二十三歲，另有言天師飛昇為漢靈帝光和二年，則住世有一百五十七齡也。

按老祖天師為天師道之創教主，教民信奉黃老之道。從學者出來米五鬥以利行旅之需。號稱「天師道」。常以符咒治病，患者多癒。或書病者姓名，自首服罪之詞意，凡三通。揭其一於山上，謂上之天;埋其一於地中，謂下之地;沈其一於水裡，謂入之水，稱為祈禱三官，著有疾驗。又於各地建免費旅邸曰義舍，以利行旅之人，並供免費之米肉，任行旅者自由量腹取食，若有貪心過分多取者，則輒疾病！蓋教以徒眾誠信不欺，並嚴禁其徒飲酒;又依月令，每春夏禁民殺牲釀酒。教民修心、懺悔、祈禱，以善道教等各教派，承襲上古祭祀制度而制定「道教」儀軌，創訂規律，正式成立固有的全民道教信仰，因此道教徒均奉道陵天師為教主、而與黃帝、老子，合稱道教三祖。

老祖天師因創正一天師道遂為道教教主，證位玉帝四相之一的泰玄上相，並主教法中心之三省的都省，道諱稱曰「降魔護道天尊」。

文始真人－尹喜聖紀

文始真人，名尹喜，字公度，天水人。一日其母晝寢，夢天下降自絳霄（天有九霄：一神霄、二青霄、三碧霄、四絳霄、五景霄、六玉霄、七琅霄、八紫霄、九太霄）流繞其身，遂有身孕。在真人出生之時，陸地竟自生出蓮花，均係異常現象。真人長大後，眼含日精，形體長碩，姿質雅美，手垂及膝，相貌堂堂而有天人之概。少時好學，樹德行仁，不拘俗禮，損己濟人而不求聞達。周康王時出仕為大夫，仰觀天象，見東方有紫氣西邁，知有聖人將出關西度，乃請任為函谷關令，並命關吏孫景曰：「若有形容殊俗，車服異常之人，不可輕易任他過關。昭王二十三年七月，道祖老子果乘青牛自東而來，真人聞訊曰：「今日我得見聖人矣。」即換禮服出迎，跪伏相邀曰：「請暫留神駕。」老君答道：「吾乃貧賤老人，家在關東，田在關西，今出關取薪，為何留我。」真人又稽首曰：「久知大聖人會出關西去，這種跡象已經多日，還是請留聖駕。」老君曰：「聞竺乾有古先生，想去探望，今過汝關，何必堅留。」真人曰：觀大聖神姿超絕，乃天上至尊，邊夷何足往觀。」老君曰：「何所見而知。」真人曰：「去冬十月，天理星西行過昴，自今月朔，融風三至，東方真氣狀如龍蛇而西變，此大聖人之徵也。」老君怡然笑曰：「善哉子之知吾，吾亦知子矣。」真人於是就官舍設座供養，行弟子禮，老君乃留關下百餘日，著「道德經」五千言，並盡傳真人以內外修煉之法，然後西出函關不知所蹤。老君為真人著經傳道之處，原即真人之觀象台，傳即今之終南「樓觀台」，其「說經台」迄今猶在。

真人既老君之教，道成以後，號曰文始先生，證位「無上真人」「玉清上相」為天府四相之一，著有「文始經」，為道教五大經之一，另有「關尹子」一書傳世。

天機內相陸真人聖紀

真人姓陸，諱通，字接輿，春秋時之楚人，喜好養生之術。「高士傳」雲：「楚昭王時，政令無常，陸通乃佯狂不仕，時人稱為楚狂。孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：『鳳兮鳳兮，何其德之衰也，來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載;禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德;殆乎殆乎，晝地而趨，迷陽迷陽，無傷吾行，吾行卻曲，無傷吾足。山木自寇也，膏火自煮也。桂可食，故伐之，漆可用，故割之，人皆知有用之用，而莫知無用之用。』孔子聞之欲與語，接輿趨而避之。窮耕於野，楚王聞其賢，遣使持金百鎰，車馬二駟往聘之，接輿不應，使者去，接輿妻從市來曰：『先生少而為義，豈老違之哉，門補車何深也，妾事先生窮耕以自食，親織以為衣，食飽衣煖，其樂自足矣，不如去之。』於是夫妻變名易姓，隱於蜀之峨嵋山，壽數百歲。」則真人不但是一位滿腹經綸，高風亮節的長者，而夫人也是一位賢淑絕倫，甘守淡泊的奇女，夫妻二人均能耕織自給，知足常樂而不為厚祿所動。道書以真人後遇老君度之，夫妻皆得成仙，蜀人世世見之。真人證位「天機內相」，與文始真人、道陵天師、淨明祖師同列「天府四相」。

淨明祖師許真君聖紀

道教淨明派祖師，姓許名遜字敬之，後世多稱「許旌陽」或「許真君」。父名肅，世居許昌，漢末避亂而遷居南昌。其母夜夢，有金鳳啣珠墮於掌中，吞食而有孕，於吳赤烏二年正月二十八日祖師降凡，少而穎悟，長通經史，並通曉天文、地理、音律、五行、讖緯之書，尤好神仙修煉之術，擇棲西山之陽的逍遙山，專以修煉為事，不久被任命為旌陽縣令，後來測知晉室終將衰敗，乃棄官歸山，一日忽有女童五人，各持寶劍一口前來相贈，雖感驚異但仍受之，而且承授劍術。旋即即前往丹陽，投拜黃堂女師諶姆為師，學得銅符、金丹、寶經、正一斬邪之法，三五飛步之術，及淨明五雷諸法，道成而遊歷各地，蕩妖除魔，為民袪患，尤以斬海昏之蛇魔，誅長沙之蛟精，最為後世所樂道。

孝武二年，時年已一百三十六歲，八月初一日，有仙人自天而降，告真君曰：「奉玉皇詔，授子九州都仙太史高明大使。」八月十五日，白晝拔宅飛昇，雞犬亦相隨之，只留下修行鍾一口及石函一方，拔宅之際又掉下一藥臼，及一車轂留在世間，裏人就地立祠，累經增修，廟貌巍峨，即今之西山萬壽宮，亦屬淨明道派之祖庭。

宋徽宗勅封為「至道玄應神功妙濟真君」，證位為「天樞使相」為天府四相之一，亦主泰、玄、都三省之一的泰省，曾設淨明法壇於西山傳授法籙，是淨明派之祖。

閭山派屬淨明道之支流，在閩設有閭山大法院。

南華真人－莊子聖紀

南華真人即戰國時之莊子，名周字子休，生於楚之蒙縣，專治老學而甚精其道。樑惠王時，任為漆園史，以職卑不肯就。楚威王遣大夫二人為專，以玉帛相聘，告曰：「欲以境土國事相委」，欲以為國相，適莊周垂釣於濮水，持竿不為所動，問曰：「楚有神龜，已經死了三千年，楚王將它精飾而藏在廟堂之上，成為神聖的卜具。此龜它是願死留骨充為精貴的卜器，還是願活在水中自由泳遊呢？」二人曰：「寧可生在水中搖尾。」莊子曰：「你們請回，我要在水中搖尾。」宋王亦遣使相聘，亦以「不為有國者所羈」相辭，而終身不仕。隱居於抱犢山中，服育火丹，後以道成羽化。所著之書盡闡無欲自然之道，及逍遙飄逸之意，陳義高超，非同凡筆，名曰：「莊子」是哲學上的重要著作。

莊子認為：「道有情有信，無為為形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自天古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下，而不為深;先天地生而不為久，長於上古而不為老。」復言「道在螻蟻、在梯稗、在瓦甑、在屎溺。」道不但是萬綵之本根，而且無所不在。相傳莊周喪妻，非但不悲，反而鼓盆而歌，莊周夢中化為蝴蝶，栩栩而飛，怡然自得。均寓人生生、壯、老、死，恍若一夢，生何足權，死何足悲，且萬物平等，應如蝶之翔，宜各得其所，一切自然，是合道也。

唐玄宗追號莊子曰「南華真人」，宋徽宗加封「徽妙元通真君」，莊子一書是道教五大經之一，曰「南華真經」。

三茅真君聖紀

三茅真君就是茅盈、茅固、茅衷三人之合稱。

茅盈，字叔申，漢時鹹陽人，少秉異操，不營聞達，獨慕清虛，潛志於道，鑽研老子、易經，十八歲時，得曾祖茅濛所遺世之修道秘法，乃入恆山精修，以後移隱江南句曲山，並師事西城王君，旋獲天皇大帝遣使賜予神璽玉章及紫華羽衣，太上道君遣使賜給金虎真符，流金之鈴，金闕聖君賜以四節嚥胎流明神芝，茅君乃食芝、佩璽、服衣、帶符、握鈴而立，使去以後，五帝復傳太上之命，賜紫玉之版，黃金刻書，九錫之文，拜茅君為「太元真人東嶽上卿司命真君」，人稱茅君。

茅君仲弟諱固，字季偉時任執金吾之職，季弟諱衷字思和，為五官大夫，均居顯位，聞盈得道成仙，乃各棄官，渡江東來尋兄求道，盈皆授以至道，並賜九轉還丹，命二人依法煉服，俱得成仙，茅固證道「定祿真君」，茅衷證道「保生真君」，世稱「三茅君」，並名句曲山曰茅山。

茅山一派鹹奉三茅君之法，與天師道並不同科，原設有「上清法壇」傳度道眾。晉時許謐、許翽、陶弘景等道教先師均居茅山，輯成「上清經」傳世，即「道藏」的「洞真」之部也。高道抱樸子等輩，均曾潛修於茅山。茅山是道教十大洞天第八，名曰「金壇華陽洞天」，屬紫陽真人所治。

清微仙譜以：元淳佑間，封大茅君盈為「太玄妙道真君，東嶽上卿司命真君」，封二茅君固為「定祿沖靜真君」，北茅君衷為「保命明慧真君」。

少陽帝君聖紀

少陽祖師姓王諱誠，字玄甫，又號東華子，元世祖時，曾勅封少陽祖師為東華紫府少陽帝君，道稱輔元立極大道帝君。傳係天仙東王所降凡，化身度世故亦稱為東華帝君，生於戰國時代。據「金蓮正宗記」載述：『東華帝君生有奇表，慕真風，性喜道術，白雲上真見而愛之，曰：「天上謫仙人也。」乃引之入道，授以青符玉篆，金科靈文，大丹秘訣，周天火候，青龍劍法。東華帝君潛心修持，盡得其妙，遂隱居於崑崙山的煙霞洞，結草菴以自居，額曰東華觀。』他後來離開崑崙山，徙居代州五台山，山中的紫府洞天成為他潛修之地，在人間有數百歲，他的體態容貌一點都沒有衰老的現象。帝君開闡玄宗，發揮妙蘊，陰功濟物，玄德動天，故天真賜號東華帝君，又曰紫府少陽帝君。度門人正陽子鍾離雲房，嗣弘法教。全真之道，由此濫觴，故立為全真第一祖也。

按少陽東華帝君傳道給正陽鍾離祖師，鍾離傳法給純陽祖師孚佑帝君，純陽祖師又分別傳給海蟾純佑帝君和重陽輔極帝君，而合稱為全真老五祖。

正陽帝君聖紀

「正陽帝君」，又稱「正陽祖師」，關於他的生平及成道史實，在「續文獻通考及宣和遺書」等文獻中，均有記述，世俗的考證之法，偶有難下「定論」之處，而神之「不可測」易經早於數千年前即已言之，茲分舉其大要以供參考。

鍾離權，字雲房，號和谷子，又號正陽子;因為衪出生於漢代，所以通稱「漢鍾離」，又號「正陽子」，故尊為「正陽帝君」。帝君生於富貴人家，美髯俊目，身長八尺，曾先後在漢、魏、晉各朝任將軍之職，他遇見上仙王王玄甫時，學得長生之訣，又遇華陽真人，學得太乙刀圭和火符內丹，從此摒棄一切俗務，到縣城東四十裏的正陽洞修煉，復雲遊崆峒，在紫金四皓峰得玉匣秘訣後飛昇。（另一說，唐末入終南山飛昇。）

還有一種說法，大要如下：鍾離權是燕臺人，改名覺，字寂道，號和谷子，又號正陽子，又稱雲房先生;父為列侯，宦雲中;誕生真人之時，異光數丈，狀若烈火，侍衛皆驚。真人頂圓額廣，耳厚眉長，目深鼻聳，口方頰大，唇臉如丹，乳達臂長，如三歲兒，夜不聲不食不哭;第七日，躍而言曰，「身遊紫府，名書玉京」。及壯為漢大將，征吐蕃失利，獨騎奔逃山谷，迷路，遇一胡僧，蓬頭拂額，體掛草結之衣，引行數裏。見一村莊，曰此東華先生成道處，將軍可以歇息矣，揖別而去;真人未敢驚動莊中，良久聞人語雲：「必碧眼胡人饒舌也」;一老人披白鹿裘，扶青藜杖，抗聲前曰：「來者非漢大將鍾離權耶？汝何不寄宿山僧之所？」真人聞而大驚，知其為異人也;是時，方脫虎狼之穴，遽有鸞鶴之思，乃回心向道，哀求度世之方，於是，老人授以長真訣及金丹火候，青龍劍法，真人告辭出門，回顧莊居，不見其處。後又遇華陽真人，傳以太乙刀圭，火符內丹，洞曉玄玄之道。又遇上仙王玄甫，得長生訣，遊雲水至魯，居鄒城，入崆峒，於紫城四皓峰居之，再得玉匣秘訣，遂仙去。

以上二說，都是記述正陽祖師的出身和修道得道的經過，大同有小異，並錄以為道友們參考之。民間後以祖師為八仙之一。正陽祖師曾以如意枕授呂祖於長安酒肆，呂祖因黃樑夢而感悟人生靡常，唯道是歸，二祖復相偕共度海蟾祖師及重陽祖師，合少陽祖師而稱之為全真老五祖。

孚佑帝君聖紀

孚佑帝君即純陽祖師，姓呂諱嵒，字洞賓，道號純陽子，自號回道人，中原河中府永樂縣人。續文獻通考：「呂嵒字洞賓，蒲洲永樂縣人，貞元十四年四月十四日已時生，異香滿室，天樂浮空，有白鶴飛人帳中忽不見。」辭海：「呂洞賓，唐京兆人，名嵒，一作巖;字洞賓，號純陽子，會昌中，兩舉進士不第，年已六十四歲。因浪遊江湖，遇鍾離權，受延命之術。初居終南山，後權又攜之鶴嶺，悉傳以上真秘訣。洞賓既得道，兼明天遁劍，乃歷江、淮、湘潭、岳、顎、兩浙間，人莫能識，自回道人，世以為八仙之一，亦稱呂祖，元封「純陽演正警化孚佑帝君。」神仙鑑雲：「呂祖係古聖王皇覃氏降凡，於唐貞觀丙午四年四月十四日生，名紹先。父諱讓，初為太子右庶子，遷海洲刺史、母王夫人，就蓐於林檎樹下，異香滿徑、及長，身高八尺二寸，面淡黃，笑臉，微麻，三髭鬚，年二十，娶劉校尉女，雖結褵而未近之、武後時，二舉進士不第。天授二年，已四十六歲，父強命赴試，因與童寄兒，往長安，遇鍾離祖酒肆，授枕作『黃樑夢』醒而悟，遂棄家，隨鍾離祖至終南山鶴嶺修道，因改其名嵒，字洞賓。」呂祖彙集亦雲：「唐會昌中兩舉進士不第，因遊長安，遇正陽祖師，同憩酒肆中，仙師親自執爨，炊「黃樑飯」，嵒困倦，仙師授以如意枕，遂就之熟睡，夢中升沉萬態，榮悴多端，恍然夢覺，炊尚未熟，不禁俯仰長嘆，仙師笑吟曰『黃樑猶未熟，一夢到華胥』，嵒驚問，仙師曰：子適來之夢，五十年間直同一瞬，得不足喜，喪何足憂，必須大覺，而後知此為一夢也，嵒乃感悟，遂拜仙師，求授度世之術。」呂祖全書呂祖本傳雲：「呂祖既得鍾離祖之道，又得火龍真人天遁劍法，一斷煩惱，二斷色慾，三斷貪嗔。初遊江淮試靈劍，除長蛟之害。至洞庭湖登岳陽樓獨酌，鍾離祖忽降曰：『來踐前約，上帝命汝及眷屬，悉居荊山洞府，子之名字，已注玉清籍中。』三月十八日引拜苦竹真君，傳日月交弁之法，年五十三歸宗廬山，年六十四上朝元始玉皇，自是隱顯變化不一;唯其誓願宏大，是以浮沉濁世，行化度人，雖愚夫愚婦，罔不聞名起敬。」呂祖得道後，嘗於唐、宋、元、明間，歷顯靈異，而各地廟祀不絕。呂祖由仙道而入神道，亦仙亦神，是集道教大成的前輩得道高人，與少陽帝君、正陽帝君、大道帝君、輔極帝君同列道教五祖之一，並開道教全真南北二宗，傳世文獻至多，著名經典則有大洞仙經、醒心經、破迷經及無極寶懺等，對道教貢獻之大，影響之深，罕與倫比。呂祖出生年份，有貞元四年及貞觀兩午等數種說法，尚無新的證據予以肯定某種記載，但民間紀念呂祖的慶典日則以四月十四日的神誕，及五月二十日的得道飛昇日為準。至有人撰文聲言呂祖曾經參黃能皈佛教的說法，不但荒誕不經，而且褻瀆神明，實在不足師法，但視呂祖法相莊嚴，仍然頭頂九樑華陽巾，身披八卦鶴敞衣，既未剃髪，又未另號法名，即是不攻自破，消除信仰汙染的最好證明。

呂祖在道教史上是轉型期中的人物，茲將其特別具有影響力的幾點扼要概述：（一）呂祖對鍾離祖師說：「度盡眾生，方可上升」，其入世精神是宗教史上最有價值的創見;（二）宋史有陳希夷的傳，說他們常相過從，希夷先生以「興代致治」期許宋帝，很可能深受呂祖的影響;（三）呂祖非常平民化，衪的靈跡度化及感應事蹟，深入民間，流傳得非常廣氾，「開拓民間道教新境」，厥功至偉。在衪的本傳中說衪「生而金形玉質，道骨仙風，貌似張子房，又似太史公」，故知呂祖的成就是有其夙故的。

呂祖亦仙亦神，是民間家喻戶曉，奉祀最廣，香火最盛的道教神仙，被列為八仙之一，其流傳於民間的聖蹟，多不勝數。相傳呂祖曾化為理髪匠而治癒明太祖的頭癩之症，因而民間理髪業者亦尊呂祖為祖師焉。

海蟾祖師聖紀

海蟾祖師，姓劉名操，字宗成，後樑燕地廣陵人，以明經舉甲第，仕燕任盧龍司馬，及劉守光僭稱燕帝時，累遷至相位，其時燕廷，外有樑唐諸強藩相侵，內則父子兄弟相殘，國祚難永，祖師苦之。平素欽崇黃老之學，好談性命之術，一日，正陽偕純陽二祖來訪，為演「清靜無為」之旨，及「金液還丹」之要，復以卵及金錢各十枚，累十卵於金錢之間為一塔形，祖師驚曰危哉，正陽祖曰：「居榮祿，履憂患，其危殆甚。」盡以其錢劈破擲之，化為青蚨翔對於空，升沉自如，祖師大悟，乃解綬從道，並絕家累，改名哲，字玄英，號「水蟾子」，修真於泰、華、終南之間，常乞討自養，遊戲人間，甚至為娼家擔酒服勤，不以為恥。後遁跡修真，隱居代州鳳凰山，授道馬自然、董凝陽、張紫陽等。張紫陽傳石杏林，石杏林傳薛道光，薛道光傳陳泥丸，陳泥丸再傳白玉蟾，是道教全真南宗五祖，如合張紫陽弟子劉永年及陳泥丸徒彭鶴林，即曰南宗七真。

海蟾祖師羽化於蒲州萬泉縣孤山南麓之登仙石，其時有白氣自師頂門而出，化鶴沖天。元至元間贈「海蟾明悟宏道純佑真君」，元武宗加號曰「海蟾純佑帝君」。

重陽祖師聖紀

重陽祖師，是道教全真北宗之祖，姓王諱中孚，是宋時鹹陽大魏村人，生於徽宗政和二年十二段二十二日，美鬚髯而目長過口，形質魁偉，任俠好義。家道殷實財雄鄉裏，原習儒術已通經史，又練刀箭而兼資文武。年二十七，乃易名世雄，字德威，赴武舉得中，年三十二，仕金任領兵校尉。某年歲飢，民多食孚亡有盜盡劫其資，日後獲盜，恕而不究，遠近尊為長者。四十七歲時，猛然省悟人生靡常，唯德是歸，乃毅然解印歸裏，並別妻離子，遊踨於雲水之鄉，置身於紅塵之外，越年在終南山得遇二仙，乃正陽、純陽二祖也，再三虔求，得密授金丹口訣，又飲之神水，自是盡斷諸緣，潛心焚修，乃大有得，後二年又遇二祖於醴泉觀，盡得金丹真旨，因再易名曰喆，字知明，號重陽子。二祖去後，更掘地為隧移居穴修，道乃大成旋赴東海崑崳山築庵。時有馬鈺，孫不二夫婦俱師事之，後又得譚長真、劉長生、丘長春、王玉陽、郝廣寧五人為徒，此即全真七子也，亦稱北七真，七真各開道派流傳不衰。已醜季秋，重陽子留王、丘二子於崑崳山，攜四真西歸，抵汴樑寓逆旅，呼丹陽等人付密語曰:「昔日純陽祖秘語雲:『九轉成，入南京，得知友，赴蓬瀛。』吾將赴其約。」四子乞留世語，告曰:「我於安樂村呂道人庵壁上書矣，吾歸之後慎勿舉哀。」言訖枕左肱而化，眾皆號慟，師忽開目謂丹陽曰:「昔日甘河所得秘語五篇，今付汝。」復令入關中化眾生入道，次春並書「委形質」一詞存世，正月初四日召眾徒於榻前交待教務，乃奄然化昇，其時異香滿室，白鶴翔空，時在金世宗大定十年(西元一一七○年)住世五十八載。

按全真一派起於國土淪亡之際，旨在苟全性命於亂世，不求聞達於諸侯，主張刻苦自勵，淡泊寡營，忍恥含垢，苦己利人，以正心誠意，少思寡慾而返其真，重視戒律修持，所謂全真，亦即「屏去幻妄，獨全其真。」「至純不雜，浩劫常存，一元之始祖，萬殊之大宗」者也，道教自然飄逸之思想形態因而大變，對道教文化影響深遠。

元武宗加重陽祖師道諱為「重陽全真開化輔極帝君」。

鬼谷仙師聖紀

鬼谷仙師，鄉裏氏名無可考，因居於鬼谷，所以自號鬼谷子，精於佔卜之術而有道，時人尊曰「鬼谷先生」。「歷代真仙體道通鑑」說:「鬼谷先生，受道於老君，入雲氣山採樂，合服得道，顏如少童。居清溪之鬼谷。蘇秦、張儀問道於先生，先生曰:『聞道易，學道難，二子世心未冥，可學遊說，以適今時之宜，必得相其國矣;必不得相其死矣，若不懼，當相傳。』二子請學之，三年辭去。先生在人間數百歲，後不知所之。」是言先生是老君弟子，得藥而返老還童，有道且博學，居鬼谷時蘇秦、張儀師事之，壽高數百，不知所踨。「錄異記」雲:「鬼谷先生是古代之真仙，姓仙，姓王，自稱是黃帝裔，歷商、周兩代，後隨老君西至流沙，周朝末年東返，居漢濱鬼谷山，其弟子百餘人中，唯有蘇秦及張儀二人，貪戀紅塵不慕神仙之道，而學得縱橫之術。」後來蘇秦以合縱之策，而相六國以抗強秦，而張儀亦以連橫之術，仕秦以破六國之盟，世稱「縱橫家」。「仙傳拾遺」亦雲:鬼谷子是晉人，名叫王詡，居住於清溪的鬼谷，因而自稱鬼谷子，精於佔卜之術，所收的弟子全是名士，後來得道成仙。」相傳孫臏、龐涓亦隨鬼谷先生學習兵學及遁甲之術，二人亦均馳名於世。因此後世之道家、兵家、縱橫家、陰陽家及雜家者流，均師其術而奉之為祖師，尊稱為「鬼谷仙師」、「王禪老祖」。

東嶽大帝聖紀

「泰山為東嶽」，此說見於爾雅釋志。唐玄宗於先天十三年詔泰山神即東嶽大帝。

東嶽乃群仙之祖，五嶽之宗，天地之神，神靈之府也。「神異經」曰:「昔盤古氏五世之苗裔赫天氏，曰胥勃氏，曰立英氏，子曰金輪氏，弟曰少海氏，妻曰彌輪仙女，夜夢吞二日，覺而有娠。生二子，長曰金蟬氏，次曰金虹氏，金蟬氏即東嶽帝君也。東嶽帝君由原來的天神(天帝之孫-詳後)衍為人格神，古代文獻，記述頗多，此舉其大要言之。

「東嶽大帝」又稱為「東嶽泰山天齊仁聖大帝」，簡稱「天齊王」，也有稱「東嶽泰山神」或「泰山府君」的。上古以來，已有上泰岱(按岱宗即泰山)祭天地的記載，「神異典。東嶽泰山之神部」曾歷述「太昊伏羲氏封泰山」、「炎帝神農氏封泰山」、「黃帝有熊氏封泰山」、「帝堯命舜攝位，以歲二月祀岱宗」，秦始皇封禪泰山尤為世所稔知，(以後歷代帝王封禪泰山史不勝書;到了漢宣帝神爵元年，就定祠東嶽於「博」了，「郊祀志」說:「宣帝十三年，改之為神爵，令祠官以禮為歲事，自是五嶽四瀆皆有常，禮東嶽泰山於博，使者持節侍祠，歲五祠雲。」有關封號，是從唐元(玄)宗開元十三年開始的，「通典」說:「封泰山神為天齊王」「文獻通考」說:明宗(後唐)長興二年詔封泰山神為威雄將軍」，「宋史，真宗本紀」說:「真宗封禪畢，加號泰山為仁聖天齊王，遣職方郎中致告」又:大中祥符元年，有事於泰山，青帝加號廣生帝君天齊王加號仁聖」，「元史成宗本記」說:「世祖至元二十八年春，加上東嶽為天齊大生仁聖帝，歲一遣官祭嶽祠。」至於對「東嶽大帝」的祭祀，漢唐以後，以迄明清，從未間斷，而且歷代皇帝也都非常重視，諸如:「東嶽泰山之神，山東泰安州祭;又京都祭典，南京東嶽泰山廟，在雞鳴山之陽，洪武三年，春秋合祀於山川壇;」、「成祖永樂五年，遣使祭東嶽;」、「嘉靖三十三年，兩遣官祭東嶽;」…。

一般信徒對於「東嶽大帝」特別敬畏，其緣故可從顧炎武「日知錄」的「論東嶽」中一詳端倪：

如「開山圖」雲：泰山在左，元父在右，亢父知生，樑父主死;如博物志雲：泰山一曰天孫，言為天帝之孫，主召人魂魄，「東方萬物始，故知人生命」。此即上舉天神，論證也;又有一說「東嶽大帝」權司泰山，功高五嶽，據神異經說：伏羲氏封泰山為古歲太華真人，神農氏賜天符都官神號，漢明帝封太山元帥，執掌人世居民貴賤高下長短福祿善惡壽考之事，及地嶽六真的簿籍，和七十五司生死之期，因此，民間視東嶽大帝為陰司巡察，泰山君的信仰由來甚古，並且隨著道教的流傳東至韓、日、硫球等地，不但是至公至正的陰司大神，而且也是治邪壓勝的主要力量，所以在我國過去的城鎮之中，東嶽廟和城隍廟都是同等設置，不可缺少的制度化宗教設施，而街衢路口也都立有「泰山石敢當」或「石敢當」的刻石。

東廚司命真君聖紀

東廚司命真君就是灶君，昔日我國民間住宅，庖廚設於東廂，蓋取用木生火之義。

灶神的崇祀，係由昔古所傳，是古代的「五祀之一」。禮月令說：「孟冬之月，臘先祖五祀。」五祀就是：門、戶、中霤、灶、行（或井）。注：（祀灶之禮，東面設主於灶陘）疏：「灶陘謂灶邊承器之物，以土為之」。朱子語錄說：「灶陘即今之灶門安柴處。」皇疏謂：「灶謂人家為飲食之處也。」「奧者灶神，常祀在夏，以老婦配之（老婦先炊者也）有俎及籩豆，設於灶陘。」則灶也稱為「奧」。

按灶為上古五祀之一，祀灶之舉起源其早，迄至近世稍早，家家戶戶必奉灶君，尊之為「東廚司命元和定福天尊」，簡稱「司命真君」或「灶君」。灶君在家一方面調和鼎鼐，使家家平安，戶戶清吉，一方面考察家人言行善惡，也是家戶的司過之神，每年歲末臘月二十五日返天述職上報天庭，以為世人得禍得福的依據，所以民間都在衪上天之前以禮祭之，稱曰「送灶」，往昔官家送灶多在十二月二十三日，民間送灶則在十二月二十四日，且多由男主人為祭，故有「男不拜月，女不祭灶。」的流諺。

抱樸子微旨說：「月晦之夜，灶神亦上天白人罪狀。」則灶神所記錄的人間功過，每月都會上報天庭的。道藏洞玄部收有「東廚司命燈儀」及「太上洞真安灶經」;另據道書記載，謂各家所祀的灶神，也可能是他本姓有德的祖先，以監察其子孫的善惡，因此又稱之為「本家司命」。

文昌帝君聖紀

文昌帝君又號梓潼帝君，為掌理世人祿籍之神。依據明史禮志說：「梓潼帝君姓張名亞子，居蜀七曲山，仕晉戰歿，人為立廟祀之。唐宋屢封至英顯王。道家謂梓潼帝君掌文昌府事，及人間祿籍，故元加封為帝君，而天下學校亦有祠祀者，歲二月三日生辰，遺祭」按文昌帝君曾降筆於世，作梓潼帝君化書，自述其身世說：「予生於周初，迄今有七十三化矣。西晉之末，再遊人間之初，忽至會稽之陰，見一隱者，年五十許，具香燈仰天而祈。時中春之夜，天文燦爛，張翼二宿昭然在上。俯而聽之，隱者姓張，適符列宿之一，予於是生焉。張氏出黃帝之子名揮，始造張羅網，世掌其職，子孫因以張為姓，顯於吳地、予生及冠，母病疽重，乃為吮之，並於夜中自割股肉烹而供，母病遂愈。後值瘟疫流行，夢神授以大洞仙經並法籙，謂可治邪袪瘟，行之果驗，天帝乃命掌天曹桂籍文昌之事。」史記：「鬥魁戴匡六星曰文昌宮」，因此，文昌即是司科甲主文衡之星宿。文昌宮，一般認定是「主文運的星宿」，如從古代史部的記述考實，它在史記天官書、晉書天文志中，都是天文學上的星名，我國上古因有星辰的信仰，所以道教亦有星宿的崇拜。文昌宮的六星是上將、次將、貴相、司命、司中和司祿，屬紫微垣。索隱的說法是：「上將威武、次將正左右。貴相理文緒、司祿賞功進士、司命主災咎、司中主左理也。」六星各有專司、掌管天下文運祿籍，故為士人學子所崇拜。

民間亦有合文昌、三台、文曲、魁鉞、奎宿為五文昌的，廟祀亦有以文昌、朱衣、魁星、呂祖及關聖為五文昌的、文昌大洞仙經為道教重要經典，而文昌功過格及陰騭文則為衡計世人日常為善為過的範書，都是道者應知的。

道教的經典亦有道品經、霞品經和桂品經的分類，桂品經就是「文昌的規範」，亦即文昌帝君大洞真經，文昌帝君純孝經及文昌帝君本願經也。

關聖帝君聖紀

關聖帝君，諱羽，字雲長，本字長生，三國時蜀漢河東解樑人，生於東漢桓帝延熹三年（公元一六○年）五月十三日，或言六月二十四日。帝君美鬚鬢，有膽力，好讀春秋，性喜濟困扶危，重義輕利。因一時義憤，殺了一個倚勢凌人的地方惡霸而離家逃亡，奔向涿縣，因而結識了劉備和張飛，三人意氣相投，乃在桃園結義，成為異姓兄弟，劉備居長，張飛最幼，而帝君中焉，三人誓約「不求同年同月同日生，但願同年同月同日死」，同以興國福民為職志，適鉕鹿張角起事，以黃巾為號，殺至幽州（今河北、山東及遼寧一帶），太守劉焉出榜招兵，關張乃協助劉備募集鄉勇，擊敗黃巾，是時朝廷因宦官弄權，政法敗壞，天下開始動亂，劉備等人又未受到重用，待漢靈帝崩後，外戚可進為痛恨宦官弄權，政治敗壞，天下開始動亂，劉備等人又未受到重用，待漢靈帝崩後，外戚何進為痛恨宦官弄權，乃召河東守將董卓入朝翦除宦官，但董卓進駐京師後，反收禁軍於麾下，不但把持了朝政，而且廢去少帝，自立獻帝為皇，至此漢室江山搖搖欲墜，董卓旋即被殺，曹操則攜獻帝至許都，挾天子以令諸侯。其時，劉關張兄弟三人，則輾轉於徐州，小沛及平原之間，經曹操之引進而劉得謁獻帝，封劉備為左將軍宜城亭侯。劉備則知曹操終將為禍漢室，乃藉機脫離許都，因而受到曹兵追擊，兄弟三人兵失散，帝君為保全甘、麋二夫人，不得已而暫歸曹營，聲言「降漢不降曹」，並連斬袁紹派遣來犯的顏良、文醜兩員大將，聲名大噪，得到曹操的特殊禮遇，並請獻帝封帝君為「漢壽亭侯」。厥後探知劉備及張飛的下落，乃掛印封金，毅然保護二嫂，千裏迢迢過五關斬六將，投奔古城，兄弟才復團聚。

劉關張三人經過千辛萬苦，南取荊州，西下巴蜀，遂與魏、吳鼎足而三，劉備入川後，委命帝君鎮守荊州，一時威鎮華夏，孫權累討荊州不得，乃聯合曹操進襲荊州，帝君大發神威，擒殺於禁及龐德，其後不幸誤中了呂蒙的驕兵之計，進兵樊城，而失荊州，乃至被困麥城，敗走臨沮，途中遇伏被擒，不屈而亡，時在建安十四年冬（西元二一九）享年六十歲。同時遇害者有帝君長子關平。

帝君昇天後，顯聖屢屢，住世時忠義感人，故而深受國人景仰崇拜，蜀漢後主賜諡壯繆，後加義勇王，明神宗敕封「三界伏魔大帝神威達鎮天尊關聖帝君」，明崇禎時加封「真元顯應昭明翼漢天尊」，清順治元年制定春秋二祭，順治九年封「忠義神武關聖大帝」，康熙時加封「協天伏魔大帝」，歷代均有封敕。民間或因帝君忠義不欺精神，又奉為商界保護神，唯近年民間流言帝君已由五教教主共選為第十八代玉皇上帝之說，不但不符宗教及神學邏輯，同時也貶誣了帝君忠義不阿的「神格」，實在荒誕不經，正式的宗教徒，切忌盲從倡導。另按帝君祭期僅台灣一地即有正月十三日、五月十三日及六月二十四日三種，依據「王鴻緒明史崇禮志」「明史禮志」「明會典」「大清會典」「欽定禮部則例」「燕都遊覽志」「胡棟關帝志」等記載，均以五月十三日為祭關廟之期，蓋以是日係帝君之誕日，於今雖無官祀，但民間為符史寔仍應尊古循例崇祀為宜。

保儀尊王聖紀（附保儀大夫及張、李、莫三王紀）

保儀尊王，本名張巡，唐南陽人，生於中宗景龍三年（西元七○九年）四月初八日，一說五月十八日，另說五月二十五日。少有奇志，博覽群書，尤擅兵法，玄宗開元末擢進士第，任清河縣令，政績裴然，遷真源令。天寶十五年，值安祿山反，乃起兵勤王，每戰皆捷，旋因敵勢浩大而移師睢陽，與太守許遠會合，許遠以戰事非己所長，軍政悉委張巡裁處，自退次位相輔。叛將尹子琦率眾十萬圍攻，張巡激勵將士固守，與士卒共艱苦，曾一日出戰二十次而仍奮勇不衰，賊兵望之生畏，其時玄宗已西狩入川，肅宗得李泌之輔亦在靈武即位，乃詔拜張巡為禦史中丞，仍在睢陽抗賊，固守日久但援兵不至，終於糧盡，乃致雀鼠俱經食絕，張巡並殺愛姬以饗士卒，另使南霽雲突圍至臨淮告急，守將賀蘭進明因忌巡才，又圖自保，終不肯發兵相救，孤城睢陽遂陷，張巡，許遠俱為賊擒，賊酋勸降，俱不屈，張巡大罵叛賊，正氣凜然，以致齒碎，即正氣歌所指之「張睢陽齒」也，隨乃從容就義，時在肅宗至德二年（西元七五七年）十月初九日，時年四十九歲。一同赴難者有許遠、南霽雲、雷萬春等三十六人。張巡昇化歸天後，肅宗聞訊至為震悼，追封為揚州大都督，後贈英濟王。後人景仰張巡忠義不屈，乃立祠奉祀，尊之為「都天大帝」或「保儀尊王」，奉祀許遠為「保儀大夫」，迄今香火不衰。

台灣雲林西港居民崇信張、李、莫三府千歲，張千歲即係張巡，李千歲傳係李泌，莫千歲傳即為與張一岣殉難之莫英。李泌，字長源，唐京兆人，開元十年正月二十七日生，七歲能文，玄宗召對禁中，目為神童，尤獲唐相張九齡鍾愛，稱泌為小友，及長博學，善治易經，尤慕神仙長生之術，常遊於華山、終南之間訪道會友，天寶間，以翰林供奉東宮，太子待之為師友，玄宗避安史之亂而西狩，泌助太子即位靈武，是為肅宗，泌以賓友入議國事，中興方略，悉與謀議，旋隱衡山以避權臣，肅宗特賜紫衣，曰「紫衣道士」。代宗立，復召出歷楚、杭刺史，德宗召赴行在，拜為中書侍中，同平章事，德宗欲廢太子，泌切諫乃止，如封鄴候。貞元五年三月初二日昇化歸仙。

莫英，唐時胡人，原名蓋陀，原為安祿山糜下大將，安祿山反，多有戰績，張巡守雍丘，安遣莫前來勸降，張巡曉以大義，莫成正直，乃毅然反正歸唐，並改漢名莫英，助巡同抗安賊，巡嘉其義，因而結為異姓兄弟，隨巡同守睢陽，身受重創且癒痊無望，顧城中糧絕，飲捨肉身以療士卒之飢，巡堅不允，乃自裁以斷張巡後顧之憂，誠即生而忠義，死而壯烈者也，足為後世法。

另有張巡部將雷萬春，賊圍雍兵時，偶立城上與叛將令狐潮對語，賊發暗箭襲之，面中六矢而不移，其勇猛剛烈難與倫比，後與張巡同時赴難，後世神祀，尊之為「雷霆驅魔大將軍」。

天上聖母聖紀

聖母姓林，世居福建興化府莆田縣湄洲嶼，五代閩王時，其父惟愨公曾任福建都巡檢，於宋太祖建隆元年（西元九六○年）庚申歲三月廿三日傍晚所誕一女，即為聖母，時有紅光一道，自西北方直射林府內室，一時晶瑩奪目，滿室生香，俄而誕生聖母，生至彌月，未聞啼聲，因而名為「默娘」，為惟愨公之第六女也。

聖母生而靈異，幼即穎悟，八歲時從塾師訓讀，出類拔萃，能悉文解義，過目不忘，一讀成誦，十歲喜習經文，十三歲時，得玄通老道士指點，並授「玄微秘法」，日夜潛修，進境神速，十六歲時，與諸女伴遊，跑近井邊，向井中窺探，忽見井中神人士昇，諸女逃散，獨聖母留下跪禱，神人賜予銅符一雙，上有仙官擁護，從此聖母竭心參悟，得透玄機，遂能通靈變化，驅邪救世，屢見神異。十八歲時秋季九月，父與兄渡海北上，聖母依母織布，時暴風驟作，靈感忽動，而閉目遊神，手持織梭，足踏機軸，顏色頓變，母王氏急呼，醒生泣曰：「父得保全，兄已歿矢!」始知頃間足踏者父之舟，手持者兄之舵也。呼其醒時舵摧，故兄無救。是聖母顯現法力之一者。此後常駕雲飛渡大海，濟助舟航，時人尊為神女，又稱龍女。

宋太宗雍熙四年（西元九八七年）丁亥歲九月初八日，聖母稟告父母，願登幽靜之高山，遠遊離塵。次日重九，即登湄峰，臨行神色依依，登山則如履平地，但見彤雲橫岫，白氣亙天，恍聞空中絲管韻葉，仙樂縹緲，仰見鑾輿翠蓋，仙仗幢旛，眾多仙童仙子簇擁而至，聖母乃跨雲而上，俄間彩雲布合，飛昇而去。

聖母生而靈異，少而穎慧，長而神化，其救世利人，扶危濟險之蹟，及護國勝敵，除妖平亂之功，史不絕書，年廿三，即演咒施法，收服金水之精，成為順風耳、千裏眼二屬將。飛昇後，鄉人立廟奉祀，及宋徽宗宣和四年壬寅，（西元一一二二年）因給事中路允迪奉使高麗，受到庇佑得免覆舟，乃獲朝旨賜給「順濟」廟額。宋高宗紹興二十五年乙亥始詔封崇福夫人，歷朝加封妃、天妃、天後、及天上聖母計二十四命，台灣地區多稱聖母為媽祖，祠宇最多，香火亦最盛，根據「道藏」洞神部「天妃救苦靈驗經」謂，聖母原乃鬥中妙行玉女，見人間妖孽橫行，乃賜號「無極輔鬥助政普濟天妃」，降世平妖救民者，因此聖母亦稱「輔鬥元君」。聖母昇天後靈蹟尤著，不但成為閩海之保護神，亦成為閩台地區重要守護神之一，昔時各地之福建會館均祀聖母，或設於天後宮，益見閩台同胞對聖母崇信之一斑。

保生大帝聖紀

保生大帝，原名吳本，字華基，號雲東，世居福建泉州府同安縣之白礁鄉。父諱通，母黃氏，分娩時恍見神人護童子至寢門說：「是紫微星也」，有頃而生大帝，時為宋太宗太平興國四年（西元九七九）三月十五日，幼時穎悟絕倫，夙具道性，及長，博通天文地理，禮樂刑政諸書，而對歧黃醫理，尤其擅長，十七歲時，遊名山得遇異人泛舟，邀帝登船，並上高峰，竟然抵達崑崙山，得以進見西王母，且授以濟世神方及驅邪法術，留住七天而傳回自家。至家後，專心精修至道，不茹葷，不娶妻，由貢舉官至禦史，不久即退隱於大雁山，獨自參悟玄機妙道，精演三五飛步法術，以刀圭符咒，濟世度人，從學徒眾日增一日。仁宗明道元年，漳泉旱荒，民食艱難，大帝乃廣施法力運糧濟急，越年漳泉一帶魔怪為崇，又起瘴瘟，大帝再召神兵驅袪厲鬼，施符驅瘟，民賴以安。景佑三年五月二日，帝年五十八，在白礁跨鶴昇天，回歸天庭，其後每逢地方不靖，大帝都必施法協助官兵剿之，水患之時則見大帝止水退潮，屢顯神功，庇護下民，鄉人感神恩德，乃建祠立像祀之。宋高宗紹與二十年，頒詔立廟於白礁，次年又立廟於青礁。孝宗乾道七年，賜號「大道真人」，明成祖永樂間，文皇后患乳疾甚為危急，大帝化為道士入宮治之，起死回生，威靈大著，成祖賜金贈爵，均不接受，仍舊乘鶴而去，至太子嗣位，是為仁宗，於洪熙元年，加封為「慈濟醫靈妙道真君」，「萬壽無極保生大帝」，敕造宮殿，永享香火，至清而祀典依然不衰。保生大帝住世之時精修道術，廣行道法，道教尊大帝為天醫院天醫也。

臨水夫人聖紀

臨水夫人，出生於福建羅源縣下渡地方，唐天佑二年正月十五日生，一說為大曆二年十月十五日生。本名叫陳靖姑，父名陳昌，據閩都別記說：「靖姑臨盆時，景雲覆室，紫氣盈庭，自幼即聰穎明慧，賢淑端莊，秉賦特異，通曉玄義，十三歲時，蒙淨明天師許真君錄為門下，精修道法，學成歸裏，奉親命嫁予古田劉杞為妻，其時有邪魔作祟，肆虐鄉民，靖姑本好生濟世之志，以所學的閭山正法，懾伏魔精而救助了鄉民。開閩建國二年夏季，福建一帶大旱，禾萎樹枯，民不聊生，靖姑又本仁慈濟民之念，以懷孕之體，奮然設壇施法祈雨，果獲普降甘霖，民困頓消，其仇妖以靖姑帶孕脫胎祈雨，道體損耗過甚，一時難以復原，乃乘隙暗害，靖姑不幸屍解，年僅二十四歲，鄉民感其恩德，特以靖姑遺蛻，於古田立廟奉祀。靖姑羽化後，衪的本神前往閭山，懇求其師許真君教授救産保胎之術，並且誓願以救産保嬰、治病驅邪，濟度世人為職志。」其後在建寧地方，有一個陳姓婦人，懷胎十七個月還未生産，正在生死關頭，靖姑顯靈加以救治，竟産下毒蛇數鬥，母體因而安然無恙。宋代元祐年間，古田臨水鄉的白蛇洞，有一條巨蛇大吐毒霧為災，居民日有死亡，官府束手無策，某日鄉人見一紅衣女子，自雲端下降，持劍直奔洞口，引蛇出鬥，以法除之，鄉人叩問姓氏，答稱：「我乃下渡陳昌之女靖姑」，旋即失去蹤跡，鄉民知為靖姑顯聖為民除害，感念衪的恩澤，就在洞口建造臨水宮加以崇祀，尊之為「臨水夫人」、後更屢屢顯靈濟助世人，舉凡療疾、求子、保産、祛邪，有求必驗，宋孝宗淳禧年間，乃封為「崇福昭惠慈濟夫人」，清文宗鹹豐年間，應閩人林天齡奏請，晉封為「順天聖母順懿元君」，道諱尊為「惠忱慈量天尊」，閩人則多稱「臨水夫人陳太後」。

按臨水夫人係淨明派法祖許真君的弟子，閭山大法院掌院張法王的師妹，其道法多由張法主代師所傳。所收二徒，一是林刺史之女林九娘，一為李三娘，三人雖為師徒，情同姊妹，因此結成金蘭，夫人居長，民間尊之為陳大奶，林九娘居次尊為林九奶，李三娘最幼尊之為李三奶，合稱三奶夫人，以淨明閭山正法，顯靈為民治病、驅邪、護産、保童、消災、度厄以濟世，深獲世人崇信，廟祀不衰。

武穆岳王聖紀

岳王諱飛，宋河南湯陰人，生於北宋徽宗崇寧二年，時有鵬鳥鳴於屋頂，乃取名飛，字鵬舉;生未彌月，黃河決堤，母姚夫人擁飛坐在大甕中，隨波飄至對岸而倖免於難。岳王少年即負氣節，隨周侗修文習武，家貧無錢買紙，而取柳枝就沙土習字，刻苦勵學，年未及冠已武藝超群，並能左右挽射強弓，對孫吳兵法，亦精研有得，母姚氏親刺「精忠報國」四字於其背。宋宣和中金四王子兀術興兵侵犯中原，王以「敢戰士」應募從軍，殺敵有功，昇承信郎，旋又因功昇秉義郎，改隸於留守宗澤麾下，屢破金軍智勇雙全，不但宗澤深為器重，且獲宋高宗親書「精忠岳飛」四字，製旂以賜。復破李成，平劉豫，斬楊麼，累官至太尉，又授少保，宣撫使兼田大使，河南北路招討使，未幾，復大破金兵於朱仙鎮，並填「滿江紅」一闋，以明其志，悲懷壯烈感人肺腑，正欲指日渡河直搗黃龍，收復失土還我河山，時秦檜為相，力主和議，一日進降十二金牌召回岳王，授意佞臣萬侯咼等人誣劾岳王，以莫須有罪名偕子雲死於獄中，時年三十九歲。孝宗時詔復原官，賜諡武穆，甯宗時追封鄂王，改諡忠孝。後人以其忠孝可欽，足為式範，因多立搬奉祀，亦有與關聖帝君合祀而合稱為武聖者。道教尊之為「宋忠義勇岳元帥」及「忠勇武穆神王」，民間亦有與關聖、呂祖、灶君、王天君合祀而稱五恩主者。二月十五日為岳王誕辰紀念日。宋史列傳中，記述其生平功業及忠勇事蹟非常詳盡，時至今日，國人對岳王壯志未酬不幸遭遇，仍為之感嘆不已。

開漳聖王聖紀

「開漳聖王」，一般稱為「聖王」、「聖王公」。因為他本姓陳，所以民間又稱他「陳聖王」或「陳府將軍」。

「開漳聖王」，是唐代僖宗朝的武進士陳元光，又名光華。他字延炬，號龍湖，河南固始人，生於唐顯慶二年二月十六日。幼即慕道，年十三時隨父戌閩。當時福建省還是蠻族之區，是一塊未經開發且不易治理的地方。父逝後，聖王奉欽命為元帥（一說曾為福建觀察使王湖或其弟武威節度使王審知的部將），率軍平定漳州所屬的龍溪、漳浦、南靖、長泰、平和、詔安、海澄七縣，將中原文化移植漳州，對地方的文教建設極有貢獻，從此民智大開成就非凡，對我國閩漳的開發具有重大的積極事功，這是聖王當年以「開漳將軍」兼漳州州事，努力施行仁政、安撫蠻族的具體功績，因此博得漳州人士普遍的崇敬和讚揚，歿後且敕封為「威惠聖王」，漳州民眾奉為地方神，虔誠祭祀以迄於今。

民間有此傳說，陳元光係以「鷹揚將軍」隨他父親衛戌福建，父死任中，遂奉命代行父職，光啟初年，終於擊敗了潮州悍盜，降匪眾;隨後，為了控制嶺表，報請在泉州和潮州之間創置漳州，朝廷準其所請，並任命聖王負責鎮撫，多少年來，幾千裏內，迄無桴鼓之警;到了晚年，竟因討伐悍匪而捐軀於綏安溪太原，諡號「忠毅」;墓仍存該地，後改葬松州堡，立廟石鼓山下，當地稱為「將軍廟」。宋高宗曾加封為「靈著順應照烈廣濟王」神號，並配祀其部將「輔信將軍」「輔義將軍」為屬神。

廣利尊王聖紀

據「古今圖書整合泉州府部外篇」載述：尊王姓陶，名不詳，生卒年代是唐朝，他常行商往來於閩粵地區，原為江介地區人民。有一次衪行商至泉州，某天投宿旅邸。晨起時，尊王忽見二人行蹤怪異，似非善類，遂趨前再三盤問他們，二人當即告訴尊王說：「本地人民多行不義，上千天條，積惡已深罪在不赦，因而該有大災難，上帝命我二人拿毒藥，投在眾井之中，毒死此地百姓以應劫數！」尊黃聞言大驚，反問二人：「此地百姓有何罪過，何以神意要他們全部畢命？你二人必是假托上帝之命！」二人聞言，互顧微唒，尊王再次盤問他們：「是何毒藥如此厲害，能畢全境百姓性命？能否讓我見識見識。」二人遂拿出毒藥給尊王觀看，尊王突然出其不意的奮力將毒藥一奪，投入自己口中吞下，並說：「就讓我代替此地百姓一死，赦免他們吧！」言畢馬上「立化」，所謂「立化」，即肉體生命已死而形神卻屹立於人間。此地百姓知道尊王捨身救了他們之性命，為報其恩一靣深悔往日之非，一靣便將尊王法身移於郡治街左，立廟奉祀，名曰糶糴宮，此後尊王屢顯聖蹟，佑鄉佑民。由於尊王犧牲自身而興利於眾生，故尊曰廣利尊王，世享香火。

三山國王聖紀

三山國王，乃山靈之神，依民間之說法，神的地緣應為廣東省潮州府之地，如揭陽縣河婆墟之明山、獨山、巾山等三山之神均屬之，據潮州府誌記述：宋代末葉，恭帝被據北去，文天祥立端帝昺於福州，改元景炎。旋元兵壓境，張世傑奉帝南奔潮州時，至揭陽縣治途次，被元兵包圍，勢正危殆時，忽然天氣驟變，風雷晝晦之中，有三支兵馬從各方山區衝出，由三位將軍率領，驅退元兵，解圍之後，諸臣正欲向前致謝，三支兵馬又向原路退去，頃刻間不見蹤影，於是始知山神顯靈救駕，乃向空謝之，嗣後因山區有白石、綠樹、赭土三色，乃勅封為三山國王，邑人因此立廟祀之，塑像均據山色青面、白臉、赭顏為主，三山國王久顯神異，香火綿延至今不絕，閩粵台人士多祀奉之。另一傳說是三山國王之大國王姓連名傑字清紀，二國王姓趙名軒字助政，三國王姓喬名俊字惠德，皆為允文允武的樑棟之材，早在南北朝時，曾助楊堅完成隋皇朝帝業，結為異姓兄弟，封為開國駕前三大將軍。因朝政腐敗，乃退隱嶺南修成正果，誓願護國佑民，隋恭帝時加封為三大元帥。唐朝時潮州府因匪賊為患，山神助官軍剿匪，奏請勅封為三山國王。宋太宗征討交趾路經嶺南顯靈，三山國王引導得平安回朝，加封連國王清紀守巾山，為「威德報國王」，趙國王助政鎮守明山，為「明肅寧國王」，喬國王惠德守獨山，為「弘應豐國王」三山國之生，無法稽考，宋太宗太平興國五年庚辰（公元九八○年）因安南國丁氏被黎氏所篡，太宗禦駕親征，適路經廣東潮州遭霧迷途，幸三山國王引導，而於二月十五日勅封連國王，七月二十五日敕封趙國王，十一月廿五日勅封喬國王，而後人作為誕神之日期也。

靈安尊王聖紀

「靈安尊王」，本靈奉祀在泉州府惠安縣青山，所以又稱「青山王」。據民間的說法是：靈安尊王就是三國時代東吳孫權的稗將張滾，建安十七年，孫權徙治建康，特別調兵遣將分別守備浙江、福建，當時，張滾奉命鎮守福建泉州府惠安地方;他在任內正直廉潔，忠勇多謀，施仁佈德，生民立命，深得軍民的愛載，故政績卓著，為各縣之冠，因此，孫權封他為「照應侯」，惠安縣民則崇拜他為「生神」。張滾逝世後，停靈縣衙東配室內，吏屬恭敬他的為人，便就棺槨砌石為壇，每年春秋兩祀，都非常虔誠，未曾或缺，縣官每有更迭，新官到任三天之後，例行備牲詣墓壇致祭，祈禱「民豐物阜，闔境平安」，久而久之，習以為常。縣民更為他建了一座「青山廟」，稱他為「武德神」，一般都相信他有驅疫之靈驗。

對於興建「青山廟」的由來，民間卻有這麼一段故事：

宋朝太宗皇帝登基後，有一新任縣官崔知節初至惠安，他未依例到張滾墓地祭祀，因此引起地方人士訾議，縣中耆宿恐有瀆神明，出面勸他要入鄉隨俗，好安民心，他才要衙役備了一副牲醴到東配室去致祭，正在焚香膜拜之中，墓碑突然向前傾倒，陪祭眾士紳大驚失色，都怪新官沒有誠意，觸犯神怒，及至瞪目一看，見墓碑背面刻有一首五言偈：

「太平興國間，古縣本惠安;

今逢崔知節，送我上青山。」

崔知節看過五言偈之後，不勝駭異，心想張滾來宰惠安，已經是七百多年的事，在死之前，怎能預知後人的姓名，而且確定必將來惠安做縣令；但是細按字跡，古色斑闌，決不是有人故意愚弄他而偽刻的，他感到非常奇怪，因此便問眾士紳說：本縣境內，有沒有叫做「青山」的地方？眾士紳說：縣治西北有山高聳雲端，四時蔥翠，一般都指為青山，但是從來就不曾聽說有這個地名。崔知節便特別邀請眾士紳為嚮導，前往青山勘查，果然鍾靈毓秀，風清氣爽，便選定群山之中的一片平蕪之地，捐出自己的薪俸，把張滾的靈柩遷往青山之麓，建廟塑像，歲時祭祀，署廟名「青山宮」，張滾亦被尊為「青山王」焉。

至於「靈安尊王」的封號，民間也流行以下所說的一段故事：

南宋高宗建炎中葉，金主亮渡過淮河之後，很快就進迫長江，大有攻佔南京的跡象;當時，虞允文奉朝旨防守采石磯，金太子兀术揮兵來攻，勢甚猖獗，在眾寡懸殊的情形下，守軍節節敗退，忽然天昏地暗，一支高舉「張滾」旗的兵馬，指揮部眾截殺，宋年以為援軍趕到，回頭衝殺，金兵不支，大敗而逃，宋軍遂得反敗為勝。是夜，虞允文陞帳，查問援軍何來？麾下兵將，都不知道，祗說援軍打著「張滾」旗號，如從天降，人強馬壯，爭先恐後的追殺金兵，隨即失去踨影;虞允文再問張滾是誰？現任何職，麾下兵將也沒有人認識，虞允文正在納悶，忽然有個出身福建泉州惠安的小兵跑到帳前，稟告他的故鄉有座「青山宮」，所祀的神就是張滾，日間見到的戰將和神像非常相似;虞允文詢問明白，覺得與眾兵將報告的也都脗合;況且大戰之後，並未見有任何義軍前來報功，更深信在國家存亡危急之秋，神明顯靈，是前來保衛大宋江山的;為了慎重起見，還特別派中軍到惠安訪問，回報果如所言，立刻修表上聞其事，高宗龍心大悅，乃詔封張滾為「靈安尊王」，並遣使重修廟宇，香火更為興盛，成為惠安人民的信仰中心。

廣澤尊王聖紀

廣澤尊王又稱「保安尊王」，據台灣省文獻委員會之考實，衪又名「郭聖王」、「郭王公」、「聖王公」，是一位保國安民之神。其祖廟在福建省泉州府南安縣的鳳山寺。台灣省各地所建的廣澤尊王廟，都是泉州人遷移來台時，分靈或分香奉祀的。

廣澤尊王的來歷有數說，其最普遍的說法是姓郭，名叫洪福，是福建省的泉州府人。幼失雙親，家境貧困無以為生，所以就在故鄉的陳姓富翁家充做牧童。此家主人生性非常吝嗇，且貪得無厭，想找一塊吉地改葬祖先，以圖大發利市，他特別聘請一位地理師常住家中，逐日去尋找龍脈。但這家主人對這位地理師不但未予禮遇，且處處以刻薄及不誠懇的態度對之。牧童洪福因地理師住在一起，平常殷勤供茶、敬煙，伺候得很禮貌很週到。所以地理師把陳富翁的羊圈內一塊大吉之龍穴點給洪福，且告訴他：「某天某時，把你父母親的骸骨移葬此穴，勤修道法可以成神」。洪福依言照辦後，立刻逃離陳家，依照地理師的指點，在飛鳳山的磐石之上虔修，不久道成坐化上昇，遂能神化莫測，福利鄉里，附近的居民得悉大為感動，便在飛鳳山頂，鳩資建立一祠，就是最早的鳳山寺。由於祠中神明，常顯靈蹟紓解民困，尤其對於保國衛民，大有貢獻，感恩的民眾就奉他為「保安尊王」或「廣澤尊王」，因此小祠也漸漸變成大廟，成為泉州人信仰中心了。

另有一說是廣澤尊王原名郭乾，泉州府人，自小以孝順父母而聞名鄉里，因慕道法，潛心修持，終能道成而坐化於老松之下，各地善信得訊，爭相膜拜，靈異屢驗，乃醵資建廟，移置靈蛻永遠奉祀。其後適逢泉州一帶居民大受亢旱之苦，及集眾向尊王祈雨，旋獲甘霖普降，百姓感恩而崇祀更隆，玉帝論功賜號廣澤尊王。又有一說為：清世宗雍正在藩為皇子時，患痘垂危，夜夢一童，自稱「泉州郭乾，送藥治痘」不久而癒，經派人調查，認係尊王以神術相助，於登位後，封為廣澤尊王。

廣澤尊王為泉州府的保境守護之神，故為祖籍泉州府人的精神寄託，相傳八月二十二日是尊王的千秋之日。

延平郡王鄭成功聖紀

延平郡王鄭成功又稱延平王，他是明末的民族英雄，原名森，字大木。祖籍福建省泉州府南安縣石井鄉。明朝熹宗天啟四年（公元一六二四年），歲次甲子年七月十四日，誕生於日本九州島的平戶千里濱，永曆十六年（公元一六六二年）病逝台南府，依農曆推算，是壬寅年五月八日，年僅三十九歲。早在隆武帝時，封為「忠勇伯」，賜姓朱，故曰「國姓爺」，或「國姓公」，桂王時封為「延平郡王招討大將軍」，又因驅逐荷蘭軍人，收復台灣，一般同胞都尊稱為「開台聖王」、「開台始祖」。

聖王乃「鄭達德」之後裔，祖名「紹祖」，為泉州庫吏，祖母「黃氏」，父名芝龍，母曰翁氏（日本籍之田川氏）。聖王在日本誕生，七歲回國，十五歲時補為南安縣學生員，二十一歲時考入南京國子監，拜宿儒錢謙益為師。錢謙益喜其聰穎過人，又以「大木」名之，即含有國家棟樑之意。成年後，王不僅文武雙全，且深明大義，以反清復明為職志。當清兵進犯福建時，曾力勸父親抗敵，詎料乃父芝龍竟投效清兵。成功非常憤慨，遂與陳煇、張進等九十餘人，組織義軍，以廣東南澳、廈門、金門等為根據地，積極開拓反清活動，先後收復福建、廣東、浙江等地;並率兵二十萬北伐，且三度直搗南京，皆因天候未竟全功，失利後退驅逐荷蘭駐軍收復台灣，鞏固廈門、金門、再圖復興。但惜治台尚僅五月，不幸於永曆十六年（西元一六六二年）五月初八日，竟以一病與世長辭，「壯志未酬身先死」，令人嘆惜萬分。

台灣民間崇敬延平王廟祀已歷三百餘年。

清水祖師聖紀

「清水祖師」，又有稱為「烏面祖師」「祖師公」或「落鼻祖師」者，他的神名都是民間道教上的珍貴史料。

「祖師公」姓陳，名應，本名昭應，河南開封人。其祖先廉恩公曾為宋太祖時節度使，歷封疆鎮，以優良政績名於當代。他的治家及教育原則是：以忠孝報國為本。傳至祖師時，值世大亂，從遷南渡臨安，投忠武軍，南征北戰，效忠皇室，持久不渝。後率眾移師閩之泉州安溪，卜居於清水之巖。平時懇田訓民，啟發大漢的民族精神，以求恢復失土。此後元兵侵華，版圖易色！其時祖師年事已高，但仍心繫故國，乃改裝為僧徒，以掩飾其原有面貌及身份，周遊閩粵，勸化反抗時政。事敗，潛回清水故里，勗兒輩與鄉人，以反夷復國為志事！歿後，其子孫引鄉人投效朱元璋滅元，明太祖時勅封香田，立廟以祀之。後因屢顯應，護國佑民，百姓乃崇奉日隆，稱為清水祖師。

下面兩則傳說，相傳是「烏面祖師」和「落鼻祖師」稱呼的由來，故事如下：

「烏面祖師」：相傳祖師當時初到清水巖時，有畬鬼（畬為蠻族之稱，為古時散居在浙、閩境內的一部分猺民）也穴居在內，於是相約鬥法，誰勝了就是清水巖的主人，祖師居穴中不出，任由畬鬼在外火薰七晝夜，祖師出來後除了滿面烏黑外，毫髪不傷，畬鬼終為祖師收伏，這便是祖師屬下的張、黃、蘇、李四大將軍。

「落鼻祖師」：相傳有一次祖師廟宇被山寇襲劫，祖師的神像鼻子被山賊削掉，後來雖經取回修復，但是每逢天災地變或其他人為的禍害時，衪的鼻子便會掉落，暗示災禍的前兆，所以有「落鼻祖師」之稱。

祖師的誕生日一說是宋仁宗景佑四年（西元一○三七年）正月初六日，一說是宋徽宗大觀三年（西元一一○九年）正月初六日，兩說均有待考證。

田都元帥聖紀

「田都元帥」，或稱「相公爺」與「雷元帥」等。相傳他是唐朝樂工雷海青，其奉祀源流可考者，是「三教搜神大全」一書：「田元帥唐時人，母蘇氏某次偶至野外，感天上「翼宿」投內懷中，未嫁有孕。元帥生後，外蘇老以無父之子，有辱門楣，遂棄諸田間，為雷姓農民拾得，收養為子，名雷海青。越二歲，蘇老至鄉收租，抵佃戶雷家，見一孩裸戲於庭，視其所著紅肚兜繡有蓮花，認係己家物，始憶此童為己外孫。乃與雷翁商之，攜歸撫養。因當初曾棄之田間，寄養佃戶，遂以田為以姓。稍長，天賦異稟，聰穎絕倫，甫弱冠，擅長音樂，各類樂器無不精通，且善譜曲。唐玄宗天寶年間，為玄宗召為內廷樂工，曾譜霓裳羽衣一曲，有名於時。封為御前都尉，領梨園子弟事。」又據傳說：「其在梨園飾演元帥一劇時，突暴斃，故身著戎裝，頭戴雉尾。」元帥死後，後人尊為音樂之神。

早先，福建省興化縣便有祭祀「田都元帥」的廟，廟碑敍述他曾榮獲唐朝肅宗皇帝追封為太常寺卿，宋朝高宗皇帝加封為大元帥;據說，當玄宗皇帝蒙難長安，元帥曾三次顯靈救駕，見空中浮現「田都」二字的旗旂，所以後人又冠以「田都」於其上，尊之為「三田都元帥」，奉為音樂界的祖師，福州一帶亦有稱之為「探花爺」的。

中壇元帥聖紀

「中壇元帥」亦稱「太子元帥」，民間常簡稱為「太子爺」，他即是踏風火輪的「哪吒太子」，在李靖的三個兒子中排行最幼，故又稱為「哪吒三太子」。但道典之中無此說法。

古典章回小說的「封神演義」有如下記述：殷周時代，有一位叫李靖的將軍，（按李靖是唐初的開國元勳之一）是陳塘關的總兵官，他的夫人姚氏懷孕三年六個月，卻生下一團的大肉球，剖開一看，裏面是一個白胖的嬰孩，便取名哪吒，傳為靈珠下世。哪吒長大後，便拜在乾元山金光洞的「太乙真人」門下，學藝習武，由於秉賦極佳，一身功夫，確十分了得;嗣因與東海龍王的三個太子戰鬥，把他們三個都打敗，並且打死了其中一個，還抽了他的筋;哪吒自知犯下大罪，難逃天庭制裁，為了不累及自己雙親，惟有償命一途，所以他便剖腹還給他母親，剜骨碎肉還給他父親，以報答父母的大恩;後以靈魂無依，四處飄渺，他師父「太乙真人」心生憐憫，特地去到玉蓮池裏採取蓮花兩枝、荷葉三片，讓他化身重生。當時正值武王伐紂，哪吒便幫助西歧元帥姜子牙進軍殷都，完成大業。後來哪吒及其家人，都肉身成聖，被尊為通俗道教中神兵、神將的統帥。

另據民間傳說，「哪吒太子」是玉皇上帝駕前的神將大羅仙，統帥天上東、西、南、北、中五營，所以又稱「中營神將」或「中營大將軍」;玉皇上帝為了鎮壓人間的妖魔鬼怪，特派他降世為李靖的第三子，名哪吒;當他在降妖時，馬上變成一尊三頭九眼八臂。身長六丈的神，頭冠金環，口吐青雲，足踏風火輪（一說磐石），身偑飛帶，神力非常宏大，既能騰雲駕霧，又能呼風喚雨;所以才能把那九尾狐狸──妲己收伏，暴虐無道的紂王，終告滅亡。台灣地區的善信，特別崇信中壇元帥，嫟稱為三太子或太子爺，成為民間最倚賴的鎮妖驅魔的主要神將。

五府千歲聖紀

鄭成功入台，尊明朝「正朔」，在民族大義上，是值得大書特書的。就當時滿清入主中原的大環境說，有些政治忌諱民間不得不迴避，如宗教信仰方面，把延平郡王，以「代天巡狩」祀之，以「王爺廟」「代天府」名之即明證也。

「台灣通史」云;「延平郡王入台後，闢土田，興教養，存明朔，抗滿人，精忠大義，震耀古今。」及亡，民間建廟以祀之，但當時在清廷統治下「語多避忌，故閃爍其辭」所謂「代天巡狩者，以明室既滅，而王開府東都，禮樂征伐，代行天子之事」。此為明證。因此王爺廟，代天府，或「尊之為大人，為千歲者」，均由此而來。

綜計台灣廟宇中，奉祀王爺台灣廟宇中，奉祀爺的代天府數量為第一，但代天府奉祀的王爺數目及來歷都不相同，有只奉祀一位的，也有奉祀二位、三位、五位、七位，甚或更多至三百六十位的。奉祀一位的，就稱為某府千歲，二位就稱以二府千歲，三位為三府千歲：：以致五府千歲、七府千歲，其中又以奉祀五位而稱五府千歲廟者最多，但各廟所奉祀的五位王爺的來歷、言人人殊，並不相同。

茲將台灣香火最盛的五府千歲，其最普遍的說法，扼要分述於後：

大王爺姓李，二王爺姓池，三王爺姓吳，四王爺姓朱，五王爺姓范，均為隋唐年間之人。李公諱大亮，經陽人，兼資文武，與池公夢彪，吳公孝寬，朱公叔裕，范公承業，效桃園故事，結為生死之交，以忠義相切磋，情誼篤若同胞。唐高祖入關，自歸投效，旋李公掙金川司馬，池、吳、朱、范四公，亦並授都尉。後李為涼州都督，及西突厥安撫大使等。李公恭儉忠謹，池公沈毅剛直，吳公嫉惡如仇，朱范二公則皆守正不阿，並稱於世。昇化之後，超授顯秩，代天巡狩，掃蕩妖氛，捍災禦患，護國佑民，宜乎歷朝褒祀，四海尊崇。

另一傳說則謂，唐代閩南有五名讀書人，聯袂赴考，於中途投宿驛站，夢中聽到有瘟神相商，該地人民不仁，應予懲處，擬於天明時投瘟毒於各井，五人驚醒後，決心拯救當地浩劫，乃分投五井而亡，翌晨居民見井中有屍，不敢飲用井水，因而免除一場瘟災，玉帝憐憫五人捨己為民，而封為「驅瘟之神」。又有一說則云：唐開元中，及第新科進士三百六十名，為奸佞所害，唆使明皇將此三百六十人隱於宮中地下室，而且使操樂器，一時絲竹並陳，乃詭稱地下有妖，昭張天師施法鎮之，天師明知其偽，但未便違旨而揮劍演法，三百六十人隨即應劫而亡，明皇憫其無辜，一律封為王爵，其中李、池、吳、朱、范五王英靈不泯，到處以神功扶弱除暴，保境安民，乃蒙玉帝勅封為「五府千歲」可以「代天巡狩」云。

豁落靈官王天君聖紀

王天君係道教護法三十六天君之首，原係玉樞火神，降落凡間成為山靈精炁的湘陰廟神，鐵面而朱髪，其時並無姓名，其間三十代天師虛靖真人的弟子，西河薩真人，眼見其廟祀血食太甚，有傷天和，就用飛符之法燒了那廟，而將王靈官燒了火眼金睛，王靈官無故被焚，擊中憤恨不平，乃上奏於天庭，玉帝乃賜予慧眼和金鞭，並准其陰隨薩真人，察其犯有過錯時，就可以報仇，經過了一十二年以慧眼觀察，見真人無過可尋，一直跟到福建，才拜薩真人為師，誓佐行持，薩真人乃劈乾坤為「王」字為之姓，「善」字號其名，奏達天庭，錄為雷部三五火車雷公，又稱豁落靈官，遂為道教護法監壇之神。據燕都遊覽志云：「明永樂間，有周思德者，以王元帥法顯京師。元帥者，世稱靈官，天將三十六居弟，文皇禱輒應，乃命祀於宮城西，宣德初拓之，額曰：『火德顯靈宮。』」陔餘叢考又云：「周洪謨議及倪文毅請正祀典疏皆云：道家之崇思真君薩守堅，嘗從林靈素傳道，而降恩真君則火府天將靈官，又從薩真君授法，永樂中，有杭州道士周思德，以靈官之法顯於京師，乃建天將廟及神帥殿，宣德中改廟為火德觀，崇奉二真君。成化中改觀曰宮，加靈顯二字，遞年四季換袍服，三年一小焚化，十年一大焚化，再易以新制珠玉錦銹，所費不貲。每歲壽節、正旦、冬至及二真君示現之日，皆遣官致祭，其崇奉可謂至矣。：：」茶香室續鈔云：「國朝董含鄉賢引江湖紀聞云：薩真人，名守堅，蜀人，傳張虛靖天師法，至湘陰縣，見土人用童男女，生祀本處神廟，薩曰：此等邪神速焚其廟，言訖，雷火飛至，廟立燬。後薩至龍興府江邊濯足，見水有神影，方回，黃巾金甲，左手曳袖，右手執鞭，問曰：爾何神也，答曰：我乃湘陰廟神王善，被真人焚我廟，相隨十二載，只候有過，欲復前讐，今功行已高，職隸天樞，望保奏以為部將。薩曰：汝兇惡之神，在我法中，必損我法。神立誓不敢背;遂奏天帝，收為將。」按王靈官之廟祀甚盛，正統道教宮觀，必設靈官殿，以為供祀護法之所，其地位類似佛家之韋陀，但專祀者則遠過韋陀甚多，按王天君道諱亦稱雷聲應化天尊，為雷部十二雷門之首將。

正一玄壇趙元帥—財神爺

「玄壇元帥」，俗稱「趙玄壇」，道諱稱為「上清如意金輪院正一玄壇趙元帥」，是道教的護法神之一，民間也將衪奉為武財神。據「實錄」上記載：趙公明是「日之精」。上古時候，十個太陽同時出來作崇，帝堯命后羿射下九個都落在青城變成了九個鬼王，其中八個都發病害人，只有一個變成了人，騎著黑虎，手執銀鞭，在蜀中隱居下來。這個變成了人的，就是趙公明。後來，天師張道陵請他守護丹室，等丹鍊成之後，他也分得一份。從此他也能變化無窮，法力大增。天師又請他守護玄壇，稱為「玄壇元帥」，天師昇天以後，特別向天庭保舉，封他為「天將」。又據「搜神記」說：趙元帥自秦時避世山中，精修至道，功成奉玉帝召為神霄副帥。按趙元帥乃是皓廷霄度天慧覺昏梵炁所化的法身，故在實錄上說衪是「日之精」。

在「台灣省通志」宗教篇道教章有如下的記載：「趙元帥，姓趙，名光明，紫雲默結，身長九尺，面帶怒容，隨帶七十二環索，持三十六節鐵鞭，黑虎前印，降在三月十六日。」

章回小說「封神榜」中的趙公明，依據衪的來歷，用小說方式加以描述較以上兩說，其略異之處是他被奉為「財神爺」。據說：趙光明原在峨嵋山羅浮洞修真學道，（按羅浮山朱明洞是道教第七洞天，在廣東省）紂王的太師聞仲征伐西歧，邀他下山助陳，後來陣亡，在「封神榜」上被封為「金龍如意正一龍虎玄壇真君」，並命他率領四位正神，如「進寶天尊」蕭昇，「納珍天尊」曹寶，「招財使者」鄧九公，「利市仙翁」姚少司；招財、進寶、納珍、利市全都有了，所以被民間奉為「財神爺」，也就是盛稱為文武財神爺的「武財神」，並且合稱為五路財神，而成為商家最崇信的神明。

斗口靈官馬元帥聖紀

馬元帥，名勝，是南斗第六宮的「天機上生星君」所降凡，原來無姓，乃劈破乾卦，自巽度乾而生火，乃成一馬字，因以為姓。元帥生有三頭九目，手執玉戟金磚，坐下跨騎大犀，背後飛翔丹符之鳥，居世有二百四十年，時常在民間驅邪袪瘟，濟度世人。

後來追隨文昌梓潼帝君，護持道法，到了功行完滿，乃被召回天庭，玉帝飭衪看守斗闕，證位「斗口靈官」，道諱稱做「雷聲不動天尊」。因此，後人禮斗時，一定須經請到馬帥以後，才能封閉斗門施演斗法，斗事結束方開啟斗門奉送斗聖，然後還須禮謝斗將馬元帥，斗科始稱圓隆。馬元帥為亦道教護法天將三十六帥之一，因此亦稱馬天君。封神榜演義中的楊戩，其造形一如馬元帥，後人因受小說影響，咸視馬元帥為楊戩，實誤也。

地祗太保溫天君聖紀

地祗太保姓溫名瓊，字子玉，乳名叫卓郎，是溫州平陽人，其母張氏，夢見南方日輪大如車輪，並且發出如雷之聲，醒後感覺有孕，足月而生下太保，長大之後身高九尺二寸，武勇敢為而有大志。唐玄宗天寶間安祿山反，隨汾陽郭子儀出戰，擔任先峰。一日子儀夜夢前軍有黑霧彌漫，後詢問，始知太保大醉時，身中酒氣化而成霧，知為異人，特拜命為帳前校尉，當太保臨陣作戰時，也常佈黑霧以驚敵而敗之，子儀特與太保同宿，又夢見太保變成黑蛇而頭有角，雖然知道太保是一位異人，但怕他成為禍患而想除掉他，太保明白子儀的想法，乃逃到泰山之下，以殺牛賣酒維生。一天遇到一位道士，當面點化太保，他因而感悟不再殺牛，毅然投入東嶽廟充任廟祝，三年以後某日，太保登泰山巔峰，遇到一位黃衣道人，對他行禮言道：「今日東嶽大帝寫你的名字，等你他日歸真後，即是東嶽府的太保。你可以立像於大殿之前，身後就擔任太保之職。」太保回廟後，果如道人之言，立己之像於嶽廟之前，左手執環，右手執鐧。後來太保果然立化於殿前而肉身不傾。

太保初受勅封為「顯德將軍」，因為經常顯靈濟人，東嶽大帝乃奏請玉帝勅封為「翊靈昭武大太保」。宋朝時，三十代天師虛靖真人，將溫太保列為「地祇十將」的第六位，並且奏准天庭擢為天將，所以又稱溫天君，亦稱「出入天門溫元帥」，是道教三十六位護法天將之一。

都雷太歲殷元帥聖紀

太歲是歲神，亦稱歲君，道書以六十甲子，每歲有太歲一位輪值，掌理當年世人的禍福災咎，稱為「值年太歲」統歸「都雷太歲」所管轄。

都雷太歲殷元帥，傳係殷商紂王的幼子，名蛟，武王伐紂，殷帥幼蒙國難，家破人亡，幸經申真人攜回撫養，並且授以道法，殷帥因受巨變，故能潛心向道而精修有成，後並得道為神。殷帥秉性剛直，心地仁慈，道成之後，常為世人驅邪救難，解民厄困，積功既多，天庭盡悉，乃授以「都雷太歲」之職，並掌管「地司盪兇院」，綜理人間禍福，袪除大小邪魔，獎善罰惡，為主宰世人罪福的神明。殷元帥亦屬道教護法天將三十六帥之一，亦稱之為「地司盪兇殷天君」。

城隍尊神

「城隍爺」，有省（都）城隍、府城隍、縣城隍的分別;在稱謂上，省（都）城隍又尊為「威靈公」，府城隍尊為「靈應侯」，縣城隍尊為「顯佑佰」。城隍爺的職權，其所以「有省」「府」「縣」城隍之不同，應與神界管轄區域之大小、職司高下有關。因為衪兼司陰陽兩界，所以特別普獲民間敬畏。

如從我國宗教史及有關文獻考證其源流，殊非短文所能詳述者。

城隍之名，最早見於「周」易泰卦的「城復於隍」;「禮記」的載述是：「天子大蠟八，水庸居其七;」「水庸」的大意是「水則隍也，庸則城也」，古代城牆之高者曰墉，「隍」即城池，有水曰池，無水曰隍，「隍」字從阜，皇作大君解，古代的「城」與「隍」，常依邑之大小及險要程度而修建的。城隍廟的興建，在三國時代已有建廟奉祀的記載，「春明夢餘錄」便說：「蕪湖城隍建於吳赤烏二年」，應該算是最早蓋的城隍廟，另在「北齊書，慕容儼傳」也說：「城中先有神祠一所，俗號城隍爺：」更證明南北朝以前便有這座廟了。到了唐朝，全國各地都陸續增建城隍廟祭祀城隍漸見普遍;諸如張說、許遠、張九齡、韓愈、杜牧、李商隱等等各大名家，都散見有祭城隍的文告，大都是為了祈雨、求晴、招福、禳災。降至宋朝，已經無地不有城隍廟，而且朝廷對城隍也非常尊敬，或錫廟額，或頒封爵，而民間之傳說，常指以往忠良孝悌有德有學之士為城隍，而天子勅封忠義為城隍者亦有之（如明朝之秦景容及蘇州城隍春申君，杭州城隍周新），明太祖朱元璋還致函城隍，最初，封京師城隍以帝號，再封開封，臨濠、東和、平滁以王爵，府以公號，縣以侯號;不過到了洪武三年，又詔令去號。明以後，清朝對城隍的崇敬，更是有加無減，其措施有下列四項：一、通令各省、府、廳、縣建造城隍廟宇;二、把城隍祭祀列入正式祭典;三、凡地方官新上任，必須先卜吉日，親詣各該地的城隍廟舉行奉告典禮，然後視事;四、每月初一、十五兩日，要到城隍廟進香;尤其清廷領有台灣之後，以台灣新附，為加強置官設防，所以極力崇奉城隍爺，守城護隍以團結人心，即本而來也。

一般信徒認為城隍爺能兼司陰陽兩界，故若遇有一般地方官無法辦理之事，則多求助於城隍代予解決，省城隍治理一省的事務，稱為省主，縣城隍治理一縣的事務，稱為縣主，其制度一如我國古代人間的官衙。由於城隍主管陰陽兩界之事，負責眾生善惡考校及獎懲，故其屬神之中，置有記錄人民善惡，勾管人民城壽夭的文判，和執行懲處的武判;以及「延壽司」「速報司」「糾察司」「獎善司」「罰惡司」「增祿司」等六司，和拘魂制魄的黑無常（閩台一帶稱之為謝將軍謝必安）、白無常（閩台一帶稱之為范將軍范無救）;與牛頭及馬面二位鬼卒代表。城隍廟嘗在正門之上懸吊大型算盤一面，意謂到此清算一切總賬，報應絲毫不爽，是道教中最具代表性的司過神，曾為我們的社會提供過長久的安定作用。昔日官設道教會的道紀司多設在府城隍廟，道會司多在縣城隍廟。

福德正神聖紀

福德正神，俗稱土地公，是上古即有的「社神」。公羊傳註：「社神者，土地之主也」，通俗篇說：「今凡社神，俱呼土地」。左傳昭公二十九年：「社稷之神為上公。」社氏註：「用幣於社，謂請教於上公。」後漢方術傳亦有社公之名，通稱為公，後世遂稱之為土地公。禮記說：「仲春之月，擇元日命民社。」稱為社日，歷代均訂有公定日期，白虎通說：「古者自天子下至庶民，皆得封土立社，以祈福報功，其所祀之神曰社，其祀神之所亦曰社。」，及「人非土不立，非穀不食，故封土立社，示有土地也。」據春秋左氏傳說：炎帝神農氏的十一世孫句龍，在公元前二千五百多年時的顓頊高陽氏時代，因為平定九州有功，官居后土之職，並封為上公，他死後祀之為「社」，而成為土地公，按土地公係社區性的神明，但有中國人的地方即有土地公，如今且已進入每一個道教家庭，很多人也將土地公視同財神奉祀，成為香火最盛的神，也印證了「有土斯有財」的社會心理。但土地公與皇地祇由於神格不同，則不可混為一談。每年二月初二日為土地日。另按土地在城鎮稱「福德」，在鄉村稱「土地」，今者各地土地祠紛紛配祀其他神格高於土地的各神，財不符土地廟的傳統規制。