北宋 皇帝:从“同中国实际相结合”到中国化 (中央党校资深教授任登第)

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/04/29 01:08:42

从同中国实际相结合到中国化

                                                  —浅谈马克思主义在中国的经历 

                                                                         任登第 

        马克思主义和中国文化的关系问题,实际上是如何正确对待外来文化的问题。在这方面,中国的古圣先贤早有明示,也留下了宝贵的经验,只是近百年来被遗忘了,使中国人民吃了很大的苦头。值得庆幸的是,改革开放以来,我们遵循古训,能够正确对待外来文化。中国特色社会主义理论体系的创立就是一个明证。

        马克思主义是外来的西方文化。一百多年来,马克思主义在中国经历了生搬硬套、同中国实际相结合与中国化三个阶段。认真总结这三个阶段的经验教训,有利于进一步理解中国特色社会主义的正确性,从而更加自觉地高举中国特色主义伟大旗帜,更加坚定地走中国自己的道路。

         生搬硬套马克思主义

        马克思主义(包括列宁主义,下同)在中国经历的第一个阶段是生搬硬套阶段。这个阶段从1921年中国共产党成立到1927年南昌“八一”起义失败,大约经过六个年头。这一阶段的特点是在苏联人的指使下,生搬硬套马克思主义,给中国带来了灾难。

        毛泽东曾说:“中国人找到马克思主义,是经过俄国人介绍的。……十月革命一声炮响,给我们送来了马克思列宁主义。”(《毛泽东著作选读》下册,第677页)。

        据查,十月革命以前,马克思主义早就传到中国,但是,大量地进入中国,是在十月革命以后。

        十月革命以后,俄国人为了利己的目的,到处输出革命,到处插手别国事务。中国共产党就是在俄国人一手帮助下建立的。党在成立之初,在列宁领导的第三国际的指挥下,在苏联顾问的主持下,生搬马克思和俄国的理论与经验,走城市革命道路,在大中城市到处发动武装暴动,一次一次地失败了。后来,又搞投降主义,史称“陈独秀右倾投降主义”。这是党成立后发生的第一次重大的路线错误,使党和中国革命遭到惨重的损失。这次错误完全是苏联顾问一手造成的,却把罪责强加在持反对态度的当时的总书记陈独秀的头上,使他长期受到不白之冤。为了抗击国民党反动派制造的“四.一二”大屠杀,党在1927年8月1日领导了南昌武装起义,结果又失败了。

        马克思主义是马克思和恩格斯学说的总称,其核心是无产阶级革命和无产阶级专政,具体地说,就是无产阶级通过暴力革命推翻资产阶级,实行社会主义和共产主义。解放前,中国是一个半殖民地半封建国家,只存在资本主义和封建主义的矛盾,根本不存在社会主义和资本主义的矛盾。强使中国通过城市暴动推翻资产阶级实行马克思的社会主义,完全是不着边际的空想。马克思主义在中国第一阶段的经历显然是以马克思主义为主、为马克思主义服务的,就是把中国作为马克思主义的试验场。试验的结果证明,马克思的想法和做法在中国行不通。这就告诉我们,对任何外来的文化都不能照搬。不管是自觉地或者别人强使的照搬,都注定是要失败的,受害的只能使自己。

         马克思主义同中国实际相结合

        马克思主义在中国经历的第二个阶段是同中国实际相结合的阶段。这个阶段从井冈山时期开始到1978年十一届三中全会之前,历经50多年。这是中国第一次革命时期。这个时期的特点是既反对教条主义又搞教条主义,致使中国革命又成功又不成功。这个阶段的理论成果是毛泽东思想。

        城市暴动失败以后,由朱德率领的南昌起义余部同由毛泽东领导的秋收起义部队在井冈山胜利会师,开始了走中国自己革命道路的探索。经过失败、成功的反复实践,最终形成了新民主主义理论和农村包围城市的道路。这是以毛泽东为代表的中国共产党人同苏联扶持的照搬马克思主义的教条主义者作斗争的积极成果,是毛泽东思想的精华。

        这种新思想、新道路是怎样形成的呢?一贯的说法是,这是马克思主义的革命理论同中国实际相结合的产物。但是,人们至今弄不明白的是:马克思主义的革命是社会主义革命,要建立的是社会主义和共产主义社会,同中国实际相结合怎么会生出来新民主主义理论呢?马克思主义的革命道路是走城市暴动的道路,先夺取城市再夺取农村,同中国实际一结合怎样又出来一个农村包围城市的道路,先夺取农村后夺取城市呢?谁也说不清楚。

        马克思主义同中国实际相结合是毛泽东首先提出来的。毛泽东生长在中国,谙熟孔孟之道,矢志改造中国。年轻的时候,他十分赞赏列宁的暴力社会主义。立党之后,在苏联人的指挥下,他也搞过城市暴动,后来有所觉悟,最早提出反对教条主义的主张。在针对教条主义而作的《反对本本主义》一文中,毛泽东提出了马克思主义同中国实际情况相结合的原则,指出:“马克思主义的‘本本’是要学习的,但是必须同我国实际情况相结合。我们需要‘本本’,但是一定要纠正脱离实际情况的本本主义。”(《毛泽东著作选读》上册,第51页)毛泽东在这里讲的本本主义,就是教条主义。

        马克思主义怎样同中国实际情况相结合,毛泽东没有作过进一步的说明,只是用实际行动作了回答。

        据毛泽东讲,他对马克思主义只取了“阶级斗争”四个字。纵观毛泽东生涯,在民主革命时期,他主要是应用马克思的阶级斗争观点和唯物辩证法的方法,分析中国的历史和社会各阶级的现状,考察了湖南农民运动的情况,并做了大量的农村调查,提出了中国革命分两步走的思想,即:第一步进行新民主主义革命,第二步进行社会主义革命,并且提出了新民主主义革命和建设的一整套理论、路线、方针政策。与此同时,作为毛泽东思想的重要内容,毛泽东还从中国文化中吸取了大量的智慧。他的军事思想、文艺思想等等,大都是运用中国文化指导军事和文艺等活动的经验总结。他为党确定的实事求是的思想路线和全心全意为人民服务的宗旨以及为我军制定的“三大纪律八项主义”等等,都来源于中国文化。他提倡的毫不利己专门利人、毫无自私自利之心的精神,是孔孟思想和作为中国文化组成部分的大乘佛法的核心,是百年树人的根本,等等。所有这一切,是马克思主义所没有,而为中国文化所独有的。

        由此可见,在包括新民主主义理论在内的毛泽东思想中,既有马克思主义的成分,也有中国文化的成分。因此,把毛泽东思想说成是马克思主义同中国实际相结合的产物是与事实不符合的。同样地,把毛泽东思想说成是全面地发展了马克思主义,实际上,是把蕴含在毛泽东思想中的中国文化排除在外,也是与事实不符的。

        从毛泽东的实践看出,他所谓的马克思主义同中国实际相结合,只是“择其善者而从之”,把马克思主义中对中国革命有用的东西拿过来,以补充中国文化的不足。大家知道,中国文化的核心是以人为本、以和为贵。这同以物(阶级)为本、以斗为贵的西方文化是完全不同的。作为西方文化先进部分的马克思主义在革命问题上是以阶级为本、以阶级斗争为贵的,正好符合中国革命的需要,所以毛泽东只取了马克思主义中的阶级斗争和以矛盾统一规律为核心的唯物辩证法作为行动指南,对马克思主义中的其他部分则没有涉及。例如,毛泽东为党制定的新民主主义经济三大纲领之一是保护民族工商业。这就完全是从中国实际出发,而没有照搬马克思消灭一切私有制特别是消灭资本主义的主张。

        毛泽东曾经是反对教条主义的先锋,晚年又坠入教条主义泥坑不能自拔。毛泽东思想中的社会主义部分,正是毛泽东的败笔。

        新民主主义革命胜利前夕,毛泽东和党中央都主张并明文决定在革命胜利后经过一个阶段的新民主主义建设,再进入社会主义。但是,没有多久,他又变了,公开提出“走俄国人的路”。

        有的学者说,中国是经过新民主主义社会进入社会主义社会的。这完全不是事实。

        过来的人都看到,1949年10月新中国成立后,经过三年的恢复,就从1953年开始实行“一化三改造”的过渡时期总路线。所谓一化,就是工业化。所谓“三改造”,就是对农业、手工业、资本主义工商业进行社会主义改造,到1956年,社会主义改造完成,中国进入了社会主义社会,史称经济战线上的社会主义革命。

        从1951年开始,中国的政治运动年年不断。举其大者有:“三反”和“五反”,反对资产阶级右派,反对右倾机会主义,反对走资派,直到十年“文革”动乱。这一切都是毛泽东亲自发动亲自领导的,史称政治思想战线上的社会主义革命。

        长期以来,人们对毛泽东年年搞政治运动不甚理解,不知是为着何来。其实,道理很简单。毛泽东“走俄国人的路”,既违反了他和党中央的初衷,又违反了中国的国情,特别是违反了中国先进生产力的发展要求,弄得天怒人怨。为了平息人们的不满和不同意见,他采取专政的手段进行无休止的压服。他之所以抓住广大知识分子不放,是因为知识分子是社会的先进阶层,能辨是非,能明真伪,不利于他搞愚民政策。

        毛泽东的社会主义思想被认为是马克思主义同中国建设实际相结合的产物。这更不是事实。

        说毛泽东在新中国成立后照搬了马克思的社会主义。这是事实。

        马克思社会主义的核心是以阶级斗争为纲、消灭一切私有制。对这两条,毛泽东完全执行了,而且执得很坚决,不但在中国消灭了资本主义,还割掉了资本主义“尾巴”。因此,说毛泽东是坚定的马克思主义者那是当之无愧的。

        说毛泽东把马克思的社会主义同中国实际相结合,那不是事实。

        据毛泽东自己说,中国是一个“一穷二白”的国家,就是经济文化十分落后的农业国家。这样的社会历史条件,连搞资本主义都不够格,他却硬要搞社会主义。中国生产力落后,商品经济不发达,极需要发展商品经济和资本主义,以发展生产力。毛泽东却一股劲地消灭商品经济和资本主义。马克思认为,资本主义是共产主义的“母亲”。毛泽东一面要跑步进入共产主义,一面却肆意打杀资本主义。把资本主义“母亲”消灭了,让谁去“生育”共产主义呢?中国的国情包括经济基础,又包括上层建筑,特别是中国文化。毛泽东是吃中国文化“娘奶”长大的,到晚年却一股劲消灭中国文化。把中国文化消灭掉了,所谓马克思主义同中国实际相结合,其结果只能是马克思主义吃掉中国,也就是由西方文化统治中国。

        由此可见,在毛泽东的社会主义思想中,只有马克思主义,没有中国实际,更没有中国文化。毛泽东在早年提出了马克思主义同中国实际相结合的原则,在晚年又抛弃了这个原则。这就说明,对于如何实行这个原则,他也是心中无底的。

        由于没有弄清马克思主义同中国实际相结合的内涵是什么,也不认真总结我们在运用这一原则中的经验教训,以致使这一原则在我们国家成为谁也说不清的官话、套话以及约定成俗的法则和习惯。长期以来,在我们国家流行着这样一种“传统”,就是凡是中国人提出的新理论,都被说成是马克思主义同中国实际相结合的产物。中国社会科学各学科的前面都要戴个马克思主义的帽子,甚至连中国历史的分期也要照搬马克思的说法,以致发生了中国的周朝是奴隶社会还是封建社会的争论至今得不出正确的结论。说毛泽东思想是马克思主义同中国实际相结合,本来就不是事实。说邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观也是马克思主义和中国实际相结合的产物,那就离题太远了。胡锦涛总书记在“十七大”报告中号召我们弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园,指出:“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。”由中国文化哺育的中华儿女难道就永远产生不出自己的理论吗?一百年一千年后,在中国人创造的理论上是否还要打上西方文化的印记呢?

        总结历史经验,我们看到,马克思主义同中国实际相结合的原则,是一个非科学的命题,不能再沿用了。

        首先,这个原则是以马克思主义为主为本,以中国为次为末,实际上是以外来文化为主为本,以本土文化为次为末。这就完全颠倒了本末关系,其结果只能使本土文化永远隶属于外来文化,以至于被外来文化所取代。

        其次,这个原则是以马克思主义是普遍真理和绝对真理为前提条件的。但是,150多年以来,马克思主义的基本原理不论在西方还是东方都没有真正实现过,都没有被实践证明是普遍真理和绝对真理,其是否是真理,还要继续由实践来检验。把一个未被实践证明是真理的理论当做“圣旨”来奉承,只能是自食恶果了。

        中国文化是开放的文化,对于任何外来文化都是欢迎的,但是,要有个正确的态度和原则。中国的大思想家大教育家孔子早就教导我们:“三人行,必有我师焉:择其善者而从之,其不善者而改之。”这是古圣先贤留给我们对待外来文化的正确原则。重提马克思主义中国化,表明我们党已经不再使用马克思主义同中国实际相结合的原则了。

        马克思主义中国化

        马克思主义在中国经历的第三个阶段是中国化阶段。这个阶段从1978年十一届三中全会开始到现在30年了。在此之前,中国曾经有过马克思主义中国化的提法,因怕得罪苏联,又搁下了。这个阶段的特点是坚持了“洋为中用”的方针,坚定不移地走外来文化中国化的道路。这个阶段的理论成果是中国特色社会主义及其理论体系——邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观,统称中国马克思主义。

        外来文化本土化是一切民族对待外来文化的正确方针,更是中国至圣先贤留给我们的宝贵财富。

        中国革命和建设是中国人在中国土地上进行、为中国人谋福利的,理应以中国国情为依据,以中国文化为主导,以中国理论为指导,同时也应该吸取外来文化的有益部分以补充自己的不足。毛泽东在民主革命时期以马克思的阶级斗争观点和唯物辩证法补充中国文化的不足,用以指导中国革命,就是这样做的。改革开放以后,我们党在总结经验教训的基础上,解放思想,大胆创新,创立了中国自己的理论——中国特色社会主义及其理论体系,也是这样做的。

        中国特色社会主义是由邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观构建起来的。邓小平理论提出了中国特色社会主义理论,并勾勒出中国特色社会主义的基本框架,解决了“是什么”的问题。“三个代表”重要思想为中国特色社会主义提供了坚实的理论依据,解决了“为什么”的问题。科学发展观为中国特色社会主义提供了最佳的发展道路,解决了“怎么办”的问题。这三个部分是在改革开放中逐步形成的,是密不可分的。

        依据胡锦涛总书记在“十七大”报告中关于中国特色社会主义道路和理论体系的阐述,我们可以对中国特色社会主义下这样一个定义:中国特色社会主义是中国共产党领导的中国马克思主义指导的以人为本的和谐的有商品货币关系的社会主义。

        从这个定义中可以看出,中国特色社会主义是以中国为主为本的,以马克思主义为次为末的,是让马克思主义为中国服务,而不是相反。

        中国共产党、中国马克思主义、以人为本、和谐思想都来源于中国文化。有商品货币关系就是发展商品经济和包括资本主义在内的多种经济,这是根据中国先进生产力的发展要求确定的。这些都是中国成分。在这个定义中,只有社会主义是中国没有而来源于西方,特别是来源于马克思主义的,但又同马克思的社会主义不尽相同。社会主义是为消除资本主义的弊病而提出来的。马克思要用暴力推翻资本主义的办法来消除资本主义的弊病,这显然是走极端,是行不通的。中国要发展资本主义,也存在着消除资本主义弊病的问题,因而也需要社会主义。但我们是用和谐的和统筹兼顾的办法消除资本主义的弊病的,这同马克思的办法是根本不同的。这是必须弄清楚的。

        中国特色社会主义是以中国为主为本并吸收了马克思主义有益部分形成的,其理论体系也是如此,并不是马克思主义同中国实际相结合的产物。

        一种观点认为,邓小平理论是对马克思主义和毛泽东思想的重要发展。这是没有事实根据的。

        马克思的社会主义是没有商品货币关系的社会主义,邓小平的社会主义是有商品货币关系的社会主义。一“无”,一“有”,两重天,有怎么能以“有”来发展“无”呢?

        毛泽东走的是“俄国人的路”,邓小平走的是“中国自己的路”。

        毛泽东坚持以阶级斗争为纲,邓小平坚持以经济建设为中心。

        毛泽东坚决消灭一切私有制,连资本主义“尾巴”也要割掉;邓小平反其道而行之。……

所有这些都是针锋相对的,怎么能说是前者发展了后者呢?

        有一种说法认为,毛泽东领导的社会主义改造是正确的,邓小平领导的改革开放也是正确的。二者必居其一。前者是正确的,后者必然是错误的。后者是正确的,前者必然是错误的。把两种针锋相对的事物说成都是正确的,只能引起思想混乱。

        邓小平是中国人民优秀的儿子。他牢记自己是中国人,牢记中国历史,牢记中国文化。他的理论是中国自己的理论,是马克思主义中国化的优秀成果。

        “三个代表”重要思想和科学发展观同样是中国自己的理论,是马克思主义中国化的优秀成果,由于篇幅所限,这里就不赘述了。

        包括马克思主义在内的西方文化和以中国文化为代表的东方文化都是人类的先进文化,都对人类社会的发展起了和起着重要的作用。西方文化“以物为本、以斗为贵”,对生产力物的方面的发展达到了极致,科学技术特别发达,这是它的长处。但是,西方文化有个致命的弱点,就是忽视对人的伦理道德教育,形成了以我为中心的自私自利损人利己的社会意识。当今世界上的各种危机和种种坏事大都来源于西方文化。西方国家的有识之士都把拯救世界危机的希望寄托在中国文化上。英国的大历史学家汤恩比博士在20世纪70年代就指出:“欲能解决二十一世纪的社会问题,唯有孔孟学说和大乘佛法”。世界顶级科学家、75位诺贝尔奖金获得者1988年1月在巴黎集会,探讨解决人类面临的重大问题。会议发表的宣言指出:“如果人类要在21世纪生存下去,必须回头2500年,去吸取孔子的智慧。“这就清楚地说明,西方的自然科学和社会科学泰斗对西方文化的作用失掉信心,而寄希望于中国文化。

        中国文化是世界上最好的人学、最先进的文化,是促进人类进化的最好精神武器。人类是从动物进化来的,在人的身上至今还保留着一定的动物性,其突出表现就是自私自利性。这是产生社会危机、社会动乱、父子兄弟之间互相仇杀等等社会问题的根本原因。关键在于教育。中国文化正是为克服人类的自私自利性而产生的。中国的孔孟学说和大乘佛法的根本点就是教育人们通过学习和实践克服自私自利性,完成人类的进化任务。如果人人都没有了自私自利心,家庭就和谐了,社会就和谐了,人和自然也就和谐了,人类就将进入大同世界了。这是中国文化独有的,而是西方文化没有的。西方国家至今奉行生存竞争原则,以竞争思想指导市场经济,只能最大限度调动人们的自私自利心而无法克服之。而如果不根除自私自利之心,以食、色为人生目的,只知为己,不知为人,只能使自己停留在动物阶段而无法进化。这正是众多西方有识之士频频呼吁要向孔子寻求智慧的原因。作为中国人为什么要轻视自己的祖宗,轻视祖宗留给自己的光辉灿烂的中国文化呢?为什么总是认为外国的月亮圆,总是把希望寄托在西方文化上呢?

        随着世界经济一体化,现在世界上出现了中西文化交流的好形势。文化交流历来是优势互补,不是一个吃掉一个。中国文化具有很强的同化力,对于外来的优秀文化一定会吸收进来的。大乘佛法是从印度传来的,经过中国文化的同化,已经变成中国文化的重要组成部分。马克思主义中国化的结果,也会使马克思主义溶入中国文化之中的。(2008年10月4日

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