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宗密原人論

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取材自香港人文學會

宗密著《原人論》原人論序。終南山草堂寺沙門宗密述。萬靈蠢蠢皆有其本。萬物芸芸各歸其根。未有無根本而有枝末者也、況三才中之最靈而無本源乎。且知人者智、自知者明。今我稟得人身而不自知所從來、曷能知他世所趣乎、曷能知天下古今之人事乎。故數十年中學無常師、博攷內外以原自身。原之不已果得其本。然今習儒道者、秪知近則乃祖乃父傳體相續受得此身。遠則混沌一氣剖為陰陽之二、二生天地人三、三生萬物。萬物與人皆氣為本。習佛法者、但云近則前生造業隨業受報得此人身。遠則業又從惑展轉乃至阿賴耶識為身根本。皆謂已窮而實未也。然孔老釋迦皆是至聖、隨時應物設教殊塗。內外相資共利群庶。策勤萬行、明因果始終、推究萬法、彰生起本末、雖皆聖意而有實有權。二教唯權、佛兼權實。策萬行懲惡勸善同歸於治、則三教皆可遵行。推萬法窮理盡性至於本源、則佛教方為決了。然當今學士各執一宗。就師佛者、仍迷實義、故於天地人物不能原之至源。余今還依內外教理推窮萬法。初從淺至深。於習權教者、斥滯令通而極其本。後依了教、顯示展轉生起之義。會偏令圓而至於末（末即天地人物）。文有四篇、名原人也。原人論序（終）。原人論。終南山草堂寺沙門宗密述。斥迷執第一（習儒道者）儒道二教說、人畜等類皆是虛無大道生成養育。謂道法自然生於元氣。元氣生天地、天地生萬物。故愚智貴賤貧富苦樂、皆稟於天、由於時命。故死後卻歸天地、復其虛無。然外教宗旨、但在乎依身立行、不在究竟身之元由。所說萬物不論象外。雖指大道為本而不備明順逆起滅染淨因緣。故習者不知是權、執之為了。今略舉而詰之。所言萬物皆從虛無大道而生者、大道即是生死賢愚之本、吉凶禍福之基。基本既其常存、則禍亂凶愚不可除也、福慶賢善不可益也。何用老莊之教耶。又道育虎狼胎桀紂、夭顏冉禍夷齊、何名尊乎。又言萬物皆是自然生化非因緣者、則一切無因緣處悉應生化。謂石應生草、草或生人、人生畜等。又應生無前後、起無早晚、神仙不藉丹藥、太平不藉賢良、仁義不藉教習。老莊周孔何用立教為軌則乎。又言皆從元氣而生成者、則生之神未曾習慮、豈得嬰孩便能愛惡驕恣焉。若言有自然便能隨念愛惡等者、則五德六藝悉能隨念而解、何待因緣學習而成。又若生是稟氣而有、死是氣散而無、則誰為鬼神乎。且世有鑒達前生追憶往事、則知生前相續、非稟氣而有。又驗鬼神靈知不斷、則知死後非氣散而無。故祭祀求禱、典藉有文、況死而蘇者說幽途事、或死後感動妻子讎報怨恩、今古皆有耶。外難曰、若人死為鬼、則古來之鬼填塞巷路、合有見者、如何不爾。答曰、人死六道、不必皆為鬼。鬼死復為人等。豈古來積鬼常存耶。且天地之氣本無知也、人稟無知之氣、安得起而有知乎。草木亦皆稟氣、何不知乎。又言貧富貴賤賢愚善惡吉凶禍福皆由天命者、則天之賦命奚有貧多富少賤多貴少、乃至禍多福少。苟多少之分在天、天何不平乎。況有無行而貴、守行而賤、無德而富、有德而貧。逆吉義凶仁夭暴壽、乃至有道者喪、無道者興。既皆由天、天乃興不道而喪道。何有福善益謙之賞、禍淫害盈之罰焉。又既禍亂反逆皆由天命、則聖人設教、責人不責天、罪物不罪命、是不當也。然則詩刺亂政、書讚王道、禮稱安上、樂號移風。豈是奉上天之意、順造化之心乎。是知專此教者、未能原人。斥偏淺第二（習佛不了義教者）。佛教自淺之深。略有五等、一人天教、二小乘教、三大乘法相教、四大乘破相教（上四在此篇中）、五一乘顯性教（此一在第三篇中）。一佛為初心人且說三世業報善惡因果。謂造上品十惡死墮地獄、中品餓鬼、下品畜生。故佛且類世五常之教、（天竺世教儀式雖殊、懲惡勸善無別。亦不離仁義等五常、而有德行可修例。如此國歛手而舉吐番散手而垂、皆為禮也）。令持五戒。（不殺是仁、不盜是義、不邪淫是禮、不妄語是信、不飲酒肉神氣清潔益於智也。）得免三途生人道中。修上品十善及施戒等生六欲天。修四禪八定生色界無色界天。（題中不標天鬼地獄者、界地不同、見聞不及、凡俗尚不知末、況肯窮本。故對俗教且標原人。今敘佛經、理宜具列。）故名人天教也。（然業有三種、一惡、二善、三不動。報有三時、謂現報、生報、後報。）據此教中、業為身本。今詰之曰。既由造業受五道身、未審誰人造業、誰人受報。若此眼耳手足能造業者、初死之人眼耳手足宛然、何不見聞造作。若言心作、何者是心。若言肉心、肉心有質繫於身內。如何速入眼耳辨外是非。是非不知、因何取捨。且心與眼耳手足俱為質閡。豈得內外相通運動應接同造業緣。若言但是喜怒愛惡發動身口令造業者、喜怒等情、乍起乍滅、自無其體。將何為主而作業耶。設言不應如此別別推尋、都是我此身心能造業者、此身已死誰受苦樂之報。若言死後更有身者、豈有今日身心造罪修福。令他後世身心受苦受樂。據此則修福者屈甚、造罪者幸甚。如何神理如此無道。故知但習此教者、雖信業緣不達身本。二小乘教者、說形骸之色、思慮之心、從無始來因緣力故、念念生滅相續無窮、如水涓涓、如燈焰焰。身心假合似一似常。凡愚不覺執之為我。寶此我故即起貪（貪名利以榮我）瞋（瞋違情境恐侵害我）癡（非理計校）等三毒。三毒擊意發動身口造一切業。業成難逃。故受五道苦樂等身（別業所感）三界勝劣等處（共業所感）。於所受身還執為我、還起貪等造業受報。身則生老病死；死而復生。界則成住壞空、空而復成。（從空劫初成世界者、頌曰：空界大風起、傍廣數無量、厚十六洛叉、金剛不能壞。此名持界風。光音金藏雲布及三千界。雨如車軸下、風遏不聽流。深十一洛叉。始作金剛界、次第金藏雲、注雨滿其內、先成梵王界、乃至夜摩天。風鼓清水成、須彌七金等。滓濁為山地、四洲及泥犁、鹹海外輪圍、方名器界立。時經一增減。乃至二禪福盡、下生人間。初食地餅林藤；後粳米不銷、大小便利、男女形別。分田立主求臣佐、種種差別。經十九增減、兼前總二十增減、名為成劫。議曰。空界劫中、是道教指云虛無之道。然道體寂照靈通、不是虛無。老氏或迷之或、權設務絕人欲。故指空界為道。空界中大風、即彼混沌一氣；故彼云道生一也。金藏雲者、氣形之始、即太極也。雨下不流、陰氣凝也。陰陽相合方能生成矣。梵王界乃至須彌者、彼之天也。滓濁者地、即一生二矣。二禪福盡下生、即人也、即二生三、三才備矣。地餅已下乃至種種、即三生萬物。此當三皇已前穴居野食、未有火化等。但以其時無文字記載故、後人傳聞不明；展轉錯謬、諸家著作種種異說。佛教又緣通明三千世界、不局大唐、故內外教文不全同也。住者住劫；亦經二十增減。壞者壞劫；亦二十增減。前十九增減壞有情；後一增減壞器界。能壞是火水風等三災。空者空劫；亦二十增減中。空無世界及諸有情也。）劫劫生生輪迴不絕；無終無始如汲井輪。（道教只知今此世界未成時一度空劫。云虛無混沌一氣等、名為元始。不知空界已前早經千千萬萬遍成住壞空終而復始。故知佛教法中小乘淺淺之教、已超外典深深之說。）都由不了此身本不是我。不是我者、謂此身本因色心和合為相。今推尋分析、色有地水火風之四大、心有受（能領納好惡之事）想（能取像者）行（能造作者念念遷流）識（能了別者）之四蘊。若皆是我、即成八我。況地大中復有眾多。謂三百六十段骨、一一各別、皮毛筋肉肝心脾腎、各不相是、諸心數等亦各不同。見不是聞、喜不是怒。展轉乃至八萬四千塵勞、既有此眾多之物。不知定取何者為我。若皆是我。我即百千。一身之中多主紛亂。離此之外復無別法。翻覆推我皆不可得。便悟此身但是眾緣似和合相元無我人。為誰貪瞋。為誰殺盜施戒（知苦諦也）。遂不滯心於三界有漏善惡（斷集諦也）、但修無我觀智（道諦）、以斷貪等、止息諸業、證得我空真如（滅諦）、乃至得阿羅漢果：灰身滅智方斷諸苦。據此宗中、以色心二法、及貪瞋癡、為根身器界之本也。過去未來更無別法為本。今詰之曰。夫經生累世為身本者、自體須無間斷。今五識闕緣不起（根境等為緣）、意識有時不行（悶絕、睡眠、滅盡定、無想定、無想天）、無色界天無此四大。如何持得此身、世世不絕。是知專此教者亦未原身。三大乘法相教者、說一切有情無始已來、法爾有八種識。於中第八阿賴耶識、是其根本。頓變根身器界種子、轉生七識。皆能變現自分所緣、都無實法。如何變耶。謂我法分別熏習力故、諸識生時變似我法。第六七識無明覆故、緣此執為實我實法。如患（重病心惛見異色人物也）夢（夢想所見可知）者。患夢力故、心似種種外境相現。夢時執為實有外物、寤來方知唯夢所變。我身亦爾：唯識所變。迷故執有我及諸境、由此起惑造業、生死無窮（廣如前說）。悟解此理、方知我身唯識所變、識為身本（不了之義如後所破）。四大乘破相教者、破前大小乘法相之執、密顯後真性空寂之理。（破相之談、不唯諸部般若、遍在大乘經。前之三教依次先後、此教隨執即破、無定時節。故龍樹立二種般若：一共、二不共。共者、二乘同聞信解、破二乘法執故。不共者、唯菩薩解、密顯佛性故。故天竺戒賢智光二論師、各立三時教、指此空教、或云在唯識法相之前、或云在後。今意取後。）將欲破之、先詰之曰。所變之境既妄、能變之識豈真。若言一有一無者（此下卻將彼喻破之）則夢想與所見物應異。異則夢不是物、物不是夢、寐來夢滅、其物應在。又物若非夢、應是真物、夢若非物、以何為相。故知夢時則夢想夢物、似能見所見之殊。據理則同一虛妄、都無所有。諸識亦爾、以皆假託眾緣無自性故。故中觀論云：未曾有一法不從因緣生。是故一切法無不是空者。又云：因緣所生法、我說即是空。起信論云：一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念即無一切境界之相。經云：凡所有相皆是虛妄。離一切相即名諸佛。（如此等文大乘藏。）是知心境皆空、方是大乘實理。若約此原身、身元是空、空即是本。今復詰此教曰。若心境皆無、知無者誰。又若都無實法、依何現諸虛妄。且現見世間虛妄之物、未有不依實法而能起者。如無濕性不變之水、何有虛妄假相之波。若無淨明不變之鏡、何有種種虛假之影。又前說夢想夢境同虛妄者、誠如所言、然此虛妄之夢、必依睡眠之人。今既心境皆空、未審依何妄現。故知此教但破執情、亦未明顯真靈之性。故法鼓經云：一切空經是有餘說。（有餘者餘義未了也。）大品經云：空是大乘之初門。上之四教展轉相望、前淺後深。若且習之、自知未了、名之為淺。若執為了、即名為偏。故就習人云偏淺也。直顯真源第三（佛了義實教）。五一乘顯性教者、說一切有情皆有本覺真心。無始以來常住清淨、昭昭不昧了了常知。亦名佛性、亦名如來藏。從無始際、妄相翳之不自覺知、但認凡質故、著結業受生死苦。大覺愍之說一切皆空。又開示靈覺真心清淨全同諸佛。故華嚴經云：佛子、無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想執著而不證得。若離妄想、一切智、自然智、無礙智、即得現前。便舉一塵含大千經卷之喻。塵況眾生、經況佛智。次後又云：爾時如來普觀法界一切眾生而作是言：奇哉。奇哉。此諸眾生、云何具有如來智慧迷惑不見。我當教以聖道、令其永離妄想、自於身中得見如來廣大智慧與佛無異。評曰。我等多劫未遇真宗、不解返自原身、但執虛妄之相、甘認凡下、或畜或人。今約至教原之、方覺本來是佛。故須行依佛行心契佛心、返本還源斷除凡習、損之又損、以至無為。自然應用恆沙、名之曰佛。當知迷悟同一真心。大哉妙門。原人至此。（然佛說前五教、或漸或頓。若有中下之機、則從淺至深、漸漸誘接、先說初教、令離惡住善。次說二三、令離染住淨。後說四五、破相顯性、會權歸實、依實教修乃至成佛。若上上根智、則從本至末。謂初便依第五頓指一真心體。心體既顯、自覺一切皆是虛妄、本來空寂；但以迷故託真而起；須以悟真之智、斷惡修善、息妄歸真。妄盡真圓、是名法身佛。）會通本末第四（會前所斥同歸一源皆為正義）。真性雖為身本、生起蓋有因由、不可無端忽成身相。但緣前宗未了、所以節節斥之、今將本末會通、乃至儒道亦是。（初唯第五性教所說。從後段已去、節級方同諸教、各如注說。）謂初唯一真靈性、不生不滅、不增不減、不變不易。眾生無始迷睡不自覺知、由隱覆故名如來藏、依如來藏故有生滅心相。（自此方是第四教亦同破此已生滅諸相。）所謂不生滅真心與生滅妄想和合、非一非異、名為阿賴耶識。此識有覺不覺二義。（此下方是第三法相教中亦同所說。）依不覺故、最初動念、名為業相。又不覺此念本無故、轉成能見之識及所見境界相現。又不覺此境從自心妄現、執為定有、名為法執。（此下方是第二小乘教中亦同所說。）執此等故、遂見自他之殊、便成我執。執我相故、貪愛順情諸境、欲以潤我、瞋嫌違情諸境、恐相損惱。愚癡之情展轉增長。（此下方是第一人天教中亦同所說。）故殺盜等、心神乘此惡業、生於地獄鬼畜等中。復有怖此苦者、或性善者、行施戒等、心神乘此善業、運於中陰入母胎中（此下方是儒道二教亦同所說。）稟氣受質。（會彼所說以氣為本。）氣則頓具四大漸成諸根；心則頓具四蘊漸成諸識。十月滿足生來名人。即我等今者身心是也。故知身心各有其本、二類和合方成一人。天修羅等大同於此。然雖因引業受得此身、復由滿業故貴賤貧富壽夭病健盛衰苦樂。謂前生敬慢為因、今感貴賤之果、乃至仁壽殺夭施富慳貧。種種別報不可具述。是以此身、或有無惡自禍、無善自福、不仁而壽、不殺而夭等者、皆是前生滿業已定。故今世不同所作自然如然。外學者不知前世、但據目睹、唯執自然。（會彼所說自然為本。）復有前生少者修善老而造惡、或少惡老善、故今世少小富貴而樂老大貧賤而苦、或少貧苦老富貴等。故外學者不知唯執否泰由於時運。（會彼所說皆由天命。）然所稟之氣、展轉推本、即混一之元氣也；所起之心、展轉窮源、即真一之靈心也。究實言之、心外的無別法。元氣亦從心之所變、屬前轉識所現之境、是阿賴耶相分所攝。從初一念業相、分為心境之二。心既從細至、展轉妄計乃至造業。（如前敘列。）境亦從微至著、展轉變起乃至天地（即彼始自太易五重運轉乃至太極。太極生兩儀。彼說自然大道、如此說真性、其實但是一念能變見分；彼云元氣如此一念初動、其實但是境界之相。）業既成熟、即從父母稟受二氣、與業識和合、成就人身。據此則心識所變之境、乃成二分、一分即與心識和合成人、一分不與心識和合、即成天地山河國邑。三才中唯人靈者、由與心神合也。佛說內四大與外四大不同、正是此也。哀哉寡學異執紛然。寄語道流：欲成佛者、必須洞明細本末。方能棄末歸本返照心源。