偶看新闻动物本领大简笔画:《道德经》第十三章：忘我的根本是无我
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《道德经》第十三章 忘我的根本是无我
第十三章 忘我的根本是无我
宠辱若惊①，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下②，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下③，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
注释：
①
②
③
品读：
老子所说的修身养性之道，是要魂魄不分离，魂魄合一，阴阳合一。欲魂魄不分离，人们就不能为万事万物所迷。而不为万事万物迷惑的根本，是要觉悟万物皆有其无，万物的无，是万物的大用；万物的无，是万物无中生有，生生不息的根本；万物的无，是万物的无限可能性。因为万物皆有其无，从而使万物的大用，能够无穷无尽。
但人们常常容易被万事万物所迷惑，人们容易迷于五色，迷于五音，迷于五味，迷于田猎游戏，迷于难得之货。人们之所以容易被万物迷惑，根本原因是人们有身体的欲望，有眼、耳、鼻、舌、身、意的贪欲，执著，与妄念，有功名之欲，有名利之心。老子告诫人们，要“为腹不为目”，即为心不为身，要放下身体的欲望，追求心中的理想，最终连心中的理想也一同放下，超越生命所有的执著，回归自然，回归于道，回归于无，自然而然地无中生有，生生不息。
人们之所以有身体的欲望，其根本原因是人们有身体。眼、耳、鼻、舌、身、意，皆是其身。有身，则有我；有我，则有分别；有分别，则有是非；有是非，则“道之所以亏，爱之所以成”，道就会缺失，偏爱之心就会形成。有偏爱，则有善恶美丑，有标准，有得失，有求不得，有已失去，则人生就成了充满痛苦与烦恼的一生。所以老子说，若要去除人生的是非，烦恼，其根本就是要无身，无我。“及吾无身，吾有何患？”无身，无我，方可以与万物为一，与天地共生，方可以成道。
1、宠辱若惊，贵大患若身。
尊崇与耻辱都能让自己惊醒，觉悟这些大忧虑烦恼，就像觉悟自己的身体一样。《说文》：“宠，尊居也。”居于上位，被下位之人尊崇，本意为尊崇。受宠的人，受到尊崇的人，为龙，为王，为圣人，为功成名就之人，为上人。《国语·楚语》写到：“宠神其祖。”把祖先当作神灵来尊崇，祭祀。引申为恩宠、宠爱，这样的恩宠，常常被人们当作一种荣耀。《左传·昭公十年》写到：“君以为忠，而甚宠之。”在这里，宠，就是恩宠、宠爱的意思，变成了位居下位的人，受到上位君王的恩宠，宠爱。受宠之人，就变成了功臣，变成了贤才良将，甚至变成了无德无才而得到恩爱的人。《周易。师卦》也写到：“承天宠也。”即是说领受上天的恩宠，领受上天的荣耀。老子在这里是说，无论是来自下位人们的尊崇，还是来自上天、来自上位之人，包括长辈的宠爱，都要让自己惊醒，都是自己觉悟的机会。
《说文》：“辱，耻也。” 《周易。恒卦》写到：“不恒其德，或承之羞。”不恒久守持圆满的德行，就会遭致羞辱。失德即遭辱，无德即遭辱。《周易。系辞下传》也写到：“ 既辱且危，死期将至。”遭受到了耻辱与危难，如果还不惊醒，那么就离死不远了。也就是说，遭受耻辱人们要惊觉到，死亡的危险也许很快也会来到，要防患于未然。而远离耻辱的方法，在《论语。学而篇》中写到：“恭近于礼，远耻辱也。”谦恭待人合乎礼，就能够避免耻辱。而老子给出的方法，则是无身。“及吾无身，吾有何患？”无身，无我，无宠辱之心，则从根本上远离宠辱，从而达到宠辱皆忘的境界。
老子让人们宠辱皆惊，无论是宠还是辱，都要惊醒，惊觉。而儒家更重视对耻辱的惊觉。《礼记?中庸》写到：“知耻近乎勇。”觉悟了耻辱，知道了耻辱，就接近了勇敢。勇敢就是勇于改过，勇于远离耻辱。《孟子·尽心上》更进一步写到：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”人不能不知道羞耻，不知道羞耻的羞耻，才是真正的羞耻。
有一种说法，说西方文化是一种“罪感文化”，人人皆有原罪，人人一出生就有罪；而中国文化是一种“耻感文化”，主要是指儒家的耻感意识。孔子在《论语。子路》中说：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士也。”行为谦恭而有耻感意识，出使外邦不辜负君王的使命，才可以称为士。春秋时期著名政治家管仲说：“礼义廉耻，是谓四维。四维不张，国乃灭亡。”明末清初思想家顾炎武亦说：“士大夫之无耻，是为国耻。”可见，知耻对于人们的重要性，知耻的目的是要远离耻辱，不再遭受耻辱。
惊的繁体字为驚。《说文》：“驚，马骇也。”感知到马骇，让人警惕戒惧，远离危险，防止灾难的发生。《周易。震卦》也写到：“震惊百里，惊远而惧迩也。”是说君王的号令，像惊雷一样，让远近的人们都惊觉起来，并且有一种畏惧感，这样才能远离危险。《说文》：“患，忧也。”《广雅》：“患，苦也。”可见，患指的是忧虑，烦恼，痛苦。佛家说人有八苦，生老病死，怨憎会，爱别离，求不得，五阴炽盛。怨憎会是说抱怨与憎恶聚集到一起，五阴炽盛是说色、受、想、行、识五种欲望，让人心火熊熊燃烧，让人时时遭受欲望的煎熬。佛家说，苦的原因，是因为人们贪欲，执著与欲念之心太重。老子说，觉悟苦，就像觉悟身体一样。苦的根本原因，是因为有身，有我，若人们无身，无我，也就不会有贪欲，执著与妄念，当然也就不会感受到苦了。
2、何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
什么叫做无论宠辱都要惊醒，觉悟？宠为下，辱亦为下，无论宠辱，得到了要从得到中觉悟，失去了要从失去中觉悟，才叫做宠辱皆觉悟。宠为下，即是说无论是在上位被人尊崇，还是在下位被人恩宠，都是一种卑下的行为态度。只要有受宠之心，就是一种卑下的心态。既然宠为下，那么，辱亦为下。
在老子这里，无论宠辱，都是卑下，得到与失去，都是人们惊醒，觉悟的机会。老子在下文，进一步明确地写到：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”灾难里面有幸福，幸福里面有灾难。幸福与灾难是相互依存，能够相互转化。所以，人们无论遭遇了幸福，还是遭遇了灾难，都要惊醒，要从幸福中觉悟到灾难就要来了，要防患于未然，远离凶险。当人们遭遇到了灾难时，同样要醒觉，要从灾难中觉悟到幸福已经不远，要振作起来，不被灾难打倒，要意气风发，斗志昂扬地迎接幸福的到来。因此，《周易。乾卦》告诫人们：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”君子白天要自强不息，晚上要反省，觉悟自己，即是遭遇凶险也会化险为夷，也不会遭遇什么灾难。《论语。学而》中，曾子也说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”曾子说自己每天多次反省，醒觉，觉悟自己，曾子主要在三个方面觉悟自己，那就是：为人谋事，没有尽心竭力，百分百吗？与朋友交往，没有采取信任的态度，信守承诺吗？所传授的知识，自己没有亲身练习，实践吗？北宋政治家司马光在《四言铭系述》写到：“尽心于人曰忠。”忠，是尽心竭力，百分百付出的意思。
中国文化十分具有忧患意识，老子说：“宠辱若惊。”无论宠辱，都要惊醒，觉悟。《周易。系辞下传》亦说：“作《易》者，其有忧患乎？”孔子在《论语。卫灵公》中说：“人无远虑，必有近忧。”人没有远大理想，必然会有当下的烦恼。《孟子·告子下》更进一步写到：“生于忧患，死于安乐。”忧患是磨砺自己的机会，让人们成长壮大，安乐则容易令人沉沦堕落，迅速走向灭亡。曾子临死之前，告诉自己的弟子，说自己一生“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”曾子的忧患意识，让自己如临大敌。老子所说的忧患意识，是让人们超然忧患之上，最终修身养性，无身无我，无忧无患，而儒家所说的忧患意识，则是乐于忧患，乐于用忧患磨砺自己，在忧患中成长壮大。
错误地理解忧患意识，甚至追求忧患的思想，给中国人带来极大的危害，用北宋思想家王安石的话说就是：“少年忧患伤豪气，老去经纶误半生。”耽于忧患，则容易失去万丈豪情，冲天豪气，则易于失去自由。其实，儒家最初就担心人们把忧患当作苦行，当作修行的捷径，担心人们会耽于忧患，而死于忧患，所以同时发扬了“乐感文化”。《周易。系辞上传》写到：“乐天知命，故不忧。”在《周易》中，乾为天，乾创造了万物，故，天可以理解为道。《周易。说卦传》写到：“穷理尽性以至于命。”穷尽了理，穷尽了性，就是命。也就是《中庸》所说：“天命之谓性。率性之谓道。”在道即为命，在天地，在人，在万物即为性，性从命出，性即命，命即道。乐天知命，即是觉悟了道，知道了道，知道了道能够无中生有，无穷无尽，自然而然，自由自在，生生不息，是一件多么让人快乐的事情，人们还有什么值得担忧的，还有什么值得忧患的？所以孔子能够“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。” 并且孔子知道，“智者无惑，勇者无惧，仁者无忧。”智慧的人不会迷惑，勇敢的人没有恐惧，内心充满仁爱的人，就不会忧虑。所以颜渊能够“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”真正让中国人感到忧患的是“忧道不忧贫”，忧虑自己没有觉悟道，忧虑自己不能够乐天知命，而不忧虑自己的贫困。因此，孔子说自己“朝闻道，夕死可矣。”早晨觉悟了大道，晚上死都没有遗憾了。
3、何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；
什么叫觉悟大的忧虑，像觉悟自我一样？我之所以有大的忧虑，是因为我有身，有我。佛家的色身，为眼、耳、鼻、舌、身、意，就是六根，六根贪恋六尘，即贪恋色、声、香、味、触、法，六根常常为六尘所迷，以至于让人迷失本性，迷失道德，所以老子说“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”简单来说，六尘可以统称为身欲。人们有身欲，所以有物欲，有情欲，有功名欲，有权利欲，有身份地位欲，有圣贤欲，有宠辱欲，有得到尊重得到认同的欲望，有长寿欲。即是佛家所说，我相，人相，众生相，寿者相。我相，即把我拥有的当作我；人相即我比他人强；众生相，即我是众生中的圣贤之人；寿者相，即我是尊者长者智者。佛家说：“凡所有相，皆是虚妄；若见所相非相，即见如来。”佛家让人们放下对身相的执著，透过身相，见佛性；透过表象看本质；透过万物有形有象的有，看万物内在的无；超越身欲，看内心是多么圆满自足，无所不有。
4、及吾无身，吾有何患？
如果我没有了身，没有了我，也就不会有任何忧虑，烦恼，痛苦了。老子在这里，是让人们放下对身、对我的执著。执著于身，执著于我，就是执著于有。执著于有，就有局限性，就是执著于有形有象之物，就会失去无限可能性，就会失去无形无相的道，就会失去了无所不有的无。失去了无，失去了道，就不能无中生有，就不能道生万物，就不能生生不息，则天下万物就会有穷尽之日。
有身，故有我。有我，即有忧虑，有烦恼，有痛苦。如果我没有了身，也就没有了我，也就没有了相，没有了私，没有了欲，也就超越了万物，超越了人，超越了天地，也就能独与宇宙精神相往来，也就成为了道。身是成道的大患，我是成道的大障碍，破除我，放下对我的执著，才能走向成道，修道之路。忘我的根本是无我，无我无身，让有形有象的我，归于无形无象的道，让有归于无，让我成为与天地共生之人。无我，就有自由。
失去了无，失去了道，生命就失去了超然物外的自由，自己就成为了自己的地狱，自己就成了自己的囚牢。天下最大的囚牢，不是别人，而是自我。
5、故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
所以要超越欲身，觉悟到自己是用道身，法身，佛身的方式存在着。可以用观照的方式，来觉悟自己的道身。观照我，观照我的我形我象，没有独立存在的我，天地与我共生，万物与我为一，天下万物皆是一个整体，则天下皆是我，我就是天下。继续观照，从我中观照无，观照我的内在圆满自足，我的领悟，可以无中生有，我有着无限的可能性，我的无同样无穷无尽，生生不息。继续观照，观照“有”最终会归于无，“无”时刻都在创造有，有无相生，周而复始，无始无终。观照有无为一，阴阳合一，我即道。一个人如何觉悟自我？一个人如何看重自我？一个人看重自己看重到天下就是我身，我身就是天下，也就觉悟了道身，这样的人才可以把天下交付给他；一个人如何珍爱自我？一个人珍爱自我珍爱到自我就是天下，天下就是自我，这样的人才可以将天下托付给他。
老子修身养性的功夫，是无欲无身，无私无我，最终成道的功夫。无我，则天地万物皆是我，无身，则天地万物皆是身；无私，则天地万物皆为天地万物所有；无欲，则天地万物皆自然而然，生生不息，不受我的控制，不受我的束缚，不受我的干扰，天地万物皆自由。
6、综述
修道难，成道更难。人们不易成道，是因为人们有身，并且把欲身当作道身，把身欲当作人生。有身有我，有我就有得失之心，宠辱之心。得到即喜，失去即悲，却不知道祸福相随，福祸相依，不知道得中有失，失中有得；更不知道得即是失，失即是得。所以老子说，宠辱皆惊，无论受宠，还是受辱，都是惊醒，觉悟的机会。人们有宠与辱的体验，根本上来说是人们有宠与辱之心，如果人们没有宠辱之心，也就不会有宠与辱的体验，也就会宠辱皆忘，心旷神怡，无我两忘，逍遥天地之间。
人们有宠辱之心，是因为人们有我。有我即会追逐五色，五音，五味；追逐五色，五音，五味，则容易痴迷其中，丧失本性，最终让自己看待事物只停留在万事万物的表象，而不能觉知万事万物的无限可能性，从而本末倒置，颠倒梦想。
宠辱得失，是觉悟自我的机会，重新觉悟到自我就是整体天下，自我就是整个宇宙，将偏私之我，划入无限的宇宙万物之中。则宇宙万物生生不息，我即生生不息；宇宙万物无穷无尽，我即无穷无尽；宇宙万物无所不有，无所不能，无所不知，我即无所不有，无所不能，无所不知；宇宙万物与道合一，我即与道合一。最终觉悟到我即道，我即人。人即天地人的整体，你中有我，我中有你，天地人三者为一，是一个完整的整体，不可一分为三。这样的人，天下与其为一，不必将天下交付给他，不必将天下托付给他，天下已经与他成为一个整体，他已经天人合一。
7、失弓得弓
楚王打猎时丢失了一张宝弓，遍寻不到，就洒脱地对随从说到：“不必再寻找了。楚国的人丢失了一张弓，楚国的人最终会得到它，也就等于楚国并没有丢失弓箭，有什么可惜的？”孔子听到后，就说：“人失弓，人得之。何必楚也？”人丢失了弓箭，最终人还会得到它，得到它的又何必一定是楚国人呢？老子听到后，也说：“失弓，得之。何必人也？”丢失了弓箭，人得不到，猿猴会得到。猿猴得到了弓箭，玩耍一番，同样会其乐无穷。即使猿猴得不到，天地也会得到，弓箭在天地的怀抱中，回归了自然，如同回家了一样温暖安全，哪还有丢失了弓箭的遗憾？得到它的又何必一定是人呢？
老子表述的是天人合一的思想，万物皆在天地中，无得无失，无宠无辱。