恋恋笔记本txt中文版:净空法师讲《金刚经》二十三

净空法师讲《金刚经》二十三 “１２、由不一观不异，一念不生，而实相生矣。由不一入不异，除分别执着，亦即无我。迨至一念不生，人我法我，尚复何存乎。真无我之妙法也。此为开佛正知，开佛正觉也。”“由不一观不异”，看一切法，法相不一样，在这里面观它相同的地方，观它的体性，体性是空寂的，“一念不生，而实相生矣。”形形色色不同当中，看到它相同的。看出来之后，因为不异是个空相，佛法里面常讲“万法皆空”，空是同的相，就是不异之相。万法是不一，皆空是不异，这个样子，我们的妄念，我们的希求、我们的得失，这些妄念自自然然就降低了。虽然不能完全断尽，淡薄了。也就是说，一切法当中，我们自自然然看得淡了，不会像从前那样坚固的执着，看淡了几分；也能够放下几分，这就是很大的进步。这在修持上，也就是生活上，你得到受用，你的心清净，清净心生智慧。所以“一念不生，而实相生矣。”“由不一入不异”，前面是讲“观”，这个地方是讲“入”。入比观深了一层。“观”是看法，你的看法正确了，智慧现前了。“入”，那得受用了。为什么？妄想、分别、执着放下了。观是看破，入是放下。愈放下愈自在，愈放下愈真实。“除分别执着，亦即无我。”虽然没有得无我法，但是确确实实是向着无我法这个方向、向着无我法这个目标在进步，证得无我法就成佛了。什么时候证得？圆教初住菩萨就证得；破一品无明，证一分法身，法身是无我法。“迨至一念不生，人我法我”，人我、法我两种执着，人我执、法我执。“尚复何存乎”，这个境界讲到最低层的，圆教初住菩萨，两种执着都破了。“真无我之妙法也”，这是教给我们初学的人，就是教我们，我们如何能够证得无我法，如何能够见到法无我，你就用这个方法，这个方法真的有效。只要你会用，用得恰当，进步就非常快速。你在一切万法里面去观察，不一就是万法，世出世间一切法，你去观察不异；也就是说，从相上、万相上，你去观察它的体性。这个说法你要是不容易理解，经上所讲，你在一切世出世间法里面观它缘生，这个比较踏实一点，你观它是众缘和合而生的，观察它没有自体，就是没有自性，当体即空，这样能生智慧。智慧开了之后，所以叫看破，宇宙人生的真相你看清楚了，你还会分别吗？你还会执着吗？自自然然就不会了，不分别、不执着，就放下了；入进去了，入佛知见。《法华经》上所讲，“开佛知见、悟佛知见、入佛知见”。佛为我们开示，我们觉悟了。观是悟入，悟佛知见。离一切妄想、分别、执着，入佛知见。而佛知见，前面说得很清楚，“法无我、无我法”。一切法无我，是看破；入无我法，是放下。一个是看破，一个是放下，圆满的自性完全现前了。所以这个方法真正是无我的妙法。无论是解悟、证悟，这个方法妙绝了。“此为开佛正知，开佛正觉也。”开就是我们一般讲的开悟，这是开悟的妙法。“１３、下诸法缘生一大段，亦复如是开之觉之。而一是向心行上开觉。一是向诸法上开觉。双方并进，则心境皆亡，我法俱空。无我相，无法相，亦无非法相。离一切诸相，则名诸佛矣。”“下诸法缘生一大段”，三心不可得到这个地方，这一段是结束了，底下一大段要说“诸法缘生”。三心是讲我们能执着的，诸法是我们所执着的。能执着的不可得，再看看所执着的，所执着的也不可得。“亦复如是开之觉之。而一是向心行上开觉。”前面讲的三心不可得，是从心行，就是从念头上，让你了解事实的真相。“一是向诸法上开觉”，这是向外面境界上，说明外面境界事实真相。“双方并进，则心境皆亡。”心里面的妄念，外面的分别、执着，统统会失掉。确确实实与《金刚般若》经题完全相应。“我法俱空。无我相，无法相，亦无非法相。离一切诸相，则名诸佛矣。”一切诸相都离了，没有法子称呼它，不得已假设一个名词，叫做“诸佛”。成佛就佛了，为什么叫诸佛？诸位要晓得，虽然离相离念，离相离念的功夫不等；统统是离相离念没错，里面功夫不一样，它有差等。这就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，为什么会有四十一个位次？这四十一个人统统都是离相离念，“心境皆亡”，因为功夫浅深不一样，把它分作十住、十行、十回向、十地、等觉，是从它功夫上分的。这种分法，诸位必须要晓得，是佛为我们分的，对我们这样讲的。对那些法身大士而言，人家已经离相离念，还有什么十住、十行、十回向、十地？没有这些。佛要遇到你，绝对不会说：“你是凡夫，我是佛！”他要有这个念头，他是凡夫。为什么？他还有念，他还着相；他没有了。所以佛见一切众生都是佛，他的心是清净的，是平等的，决定没有一个分别的念头。说菩萨的位次，这是随顺众生说的。前面讲，佛是依二谛说法，这是依俗谛说的，所以有这个等差。同样一个道理，这个不能不晓得，不晓得会产生许多误会。念佛人往生西方极乐世界，怕自己的品位很低，听说下下品往生，要十二劫才花开见佛，以为太长了。常常有人来问我，这真的还是假的？这些都不懂得不一不异的原理，有这么多虚妄、分别、执着在。你要嫌长，你就认真努力，何必要下品下生，你上品上生不好吗？多用功，不要打妄想。其实问这些话的人，天天虽然念《无量寿经》，没懂《无量寿经》的意思。经上跟你讲得很清楚，西方世界是平等世界。不管你品位高下，到那边全是阿惟越致菩萨，那是佛力加持的，平等法界。《观经》上为什么要这样说？《观经》上不论加持，没有讲佛力加持，是你自己念佛往生的，那就是那个样子。到那里去蒙佛力一加持就提升，大家都平等了。所以三经要合起来看，才能看得圆满，才能看得究竟，把你的疑惑、障碍统统破除掉。我们念佛，心也踏实了，不再有疑惑，不再有妄想。《金刚经》上所讲的诸佛，是从圆教初住菩萨讲起，四十一位法身大士就称之为诸佛。“１４、教下名言甚多，无此直捷了当。宗门棒喝交驰，无此彰显明白。愿共勉之。”“教下名言甚多，无此直捷了当。”除禅宗之外，其他九个宗派都叫做教下。名词术语，非常的繁杂，繁杂我们就感到困难，不但难修，解都难。可是要跟《金刚经》来比，实在说没有比《金刚经》更直捷了当。《金刚经》不长，全经只有五千八百多个字，一个字的废话都没有，字字句句都是从如来果地上流露出来的，直捷了当。“宗门棒喝交驰，无此彰显明白。”前面两句显示这部经在教下第一，回过头来再看宗门，禅宗。禅宗教学用棒喝，棒喝不简单。祖师大德真正是明心见性的过来人，看到你功夫接近成熟，或者是用棒，或者是用喝，一声喝把你惊醒了，那个关口突破了，人就开悟了。如果不是这样子的真善知识，也要学祖师那个模样，说老实话，那个棒把人打死了都不开悟，冤枉死了，怎么会开悟？喝更没用处。所以，那种方法，在样子上是学不得的，没有用处。功夫不到，学了一点用处都没有。这是说明宗门这个方法，不像《金刚经》上这样清楚、这样明白的道出来。宗门里面悟，悟什么？就是此地讲的“无住生心”、“无实无虚”、“不一不异”、“法无我”、“无我法”，就是这个。但是宗门里面不说破，教下是把它说出来，宗门不说出来。实际上真正入这样的境界，解这个境界，真正体会到、理解了，解悟；真正是做到，入了无我，叫证悟，这叫证果。一三八、明诸法缘生　约福报明无性　约法施明体空这一大段，因为含义很多，所以在没有讲经文之前，不能不先交代。这说明“诸法缘生”，就是说明宇宙人生的真相。“约福报明无性”。底下有两个中段，第一个中段里面，是就福报说明无性，无有体性。再分几个小段，第一小段“约法施”。在布施当中，法布施第一。就法布施来说，也是当体即空。先把大意说明，然后再看经文。“１、此一大段，含义甚多，须先说明，入文方易领会。”“２、上心行一段，是约内心明义。此诸法一段，是约外境明义。诸法多不胜数，今约福报及法施明义，则可赅摄一切法矣。”“上面心行一段，是约内心明义。”从内心说明这个道理，义是道理，说明三心不可得。比喻里面，用恒河沙来比喻，把河比喻“三心”，迁流不息，就有过去、现在、未来。把恒河里面的沙，比喻心的妄念之多，没有法子计算。这是河沙比喻“心行”。“此诸法一段，是约外境明义。”“心行”里面，事实真相我们明白了。外面的环境，外面环境的真相是什么？不能不熟。“诸法多不胜数”，外面境界相之多，实在讲跟心里面妄念数量恰恰好相等。诸位明了吗？为什么会相等？一切法从心想生，怎么不相等？你要晓得妄念有多少，尽虚空、遍法界的诸法有多少，你的妄念就多少。多了，就不好讲了，还要用归纳的方法，这说法才方便。“今约福报及法施明义，则可赅摄一切法矣。”举这一个例子，这个例子能够包括一切法。这一个例子明白了，于一切法中，你就能够推想，都能够联想，就都明白了。“３、布施摄六度，六度摄万行。布施中以法施为最。法施之义明，则六度万行，皆可例知。法施是善行，善行之义明。非善行之事，亦可例知。”所谓“举一隅而以三隅反”，佛给我们举一个例子，我们用这个例子来推断。于一切法当中，都能够正确的理解，得到它的真相。“４、因缘生法，谓一切法之生，不外因缘。故法即因缘所生之果。无异言一切法不外因果。故因果摄一切法尽。”这是讨论诸法，观察诸法，首先的一个大前提，一定要懂得因缘果报。凡夫粗心大意，观察叫一切法，其实一切法并不存在，一切法的现象是什么？是因果刹那生灭相续的幻相而已，哪有真实？所以这是一个大前提，这个大前提必须要搞清楚，要搞明白。下面我们再细细的来观察、来看。“５、因缘生法，但有相而无性。可知一切法之当体，如幻如化，如空中花，如水中月，绝非实物。故标题曰体空。显其当体是空耳。”“因缘生法，但有相而无性。”性就是体性，所谓是本体。它有相，因为相没有性，所以这个相是假相，这个相是幻相，如梦幻泡影。“凡所有相，皆是虚妄”，为什么？因为它没有性体，这个相就是虚妄的。“可知一切法之当体，如幻如化，如空中花，如水中月，绝非实物。”所有一切的物质现象，都是这样的，没有一样东西有实体。比喻也比得好！如幻如化，幻是什么？像变魔术，变现出来的，变化的。“空中花”，眼睛害过毛病的人，有这个经验。眼睛要是害病，看到空中出现一些花；好眼睛没有，病的眼睛会看到空中花。在《楞严经》上，世尊用这个比喻，叫“目翳”，就是眼睛害病，看到空中花，看到灯上有圆影；好眼睛的人看不到。这是说明假的，不是真的。“水中月”，人人都能够看得见。水中的月影，没有自体，不是真实的。“故标题曰体空。显其当体是空。”诸法体空，果然明白一切法体空，你对于一切法决定不执着，自自然然你会放下了。诸位要晓得，妄想、执着是造业，造业必定有苦报。虽然这个报也是当体即空，就像作梦一样，你做了个恶梦不好受。梦确实是假的，也当体即空，但是你要受，你真的在里面受罪。六道里面，亦复如是。三恶道：地狱、饿鬼、畜生，真要受！虽然三恶道也是当体即空，你不能不受，那个受是非常的痛苦。这些现象，它的过失根源，是不了解宇宙人生的真相，产生了坚固的执着，不肯放下，这样才搞得生生世世六道轮回。佛在经上讲，“头出头没”。凡是在六道里面的人，三善道虽然比较好一点，毕竟是在三善道的时间短暂，在三恶道的时间长久。你要问为什么？实实在在讲，这个答案不必问别人，自己一想就明白了。我们从早到晚，起心动念，有几个念头是善，有几个念头是恶，这不就清楚了！只想一天的就够了，今天早晨到今天晚上，念念都是自私自利，念念都是贪嗔痴慢，那就是三恶道。念念帮助别人，念念利益社会，那是三善道。你想想看，哪个念头多？于是就明了，我们在六道里面，哪个地方我们住得久，不就清楚了吗？贪心重的，你家在哪里？在饿鬼道。因为饿鬼道住的时间最长，那里是你的家。住得短的，到外面去旅游观光，住得短。嫉妒、嗔恚心重的，你家在哪里？在地狱。邪正不分，是非颠倒，愚痴是畜生道。我们只要很冷静的观察，造三恶道的业太多太多了！不知不觉统统在干这些事情。三善道的业，非常非常之希有。这才知道佛在经上所讲的话，非常有道理。恶道的时间长，善道的时间短暂，叫“头出头没”。像苦海里面，头伸出水面，吸一口新鲜空气，比喻三善道；再一个筋斗，又栽在海底下去了，那叫三恶道。说明沉在底下的时间长，出头的时间很短暂。这个比喻，比喻得很好。“６、具足身相，显无性义。法施，显体空义。由是可知，说缘生，无异说不可得。说不可得，亦无异说缘生。”“具足身相”，这是后面经文上讲到的。“显无性义”，这个地方，佛现的这个身相是报身，现的是大身。“法施，显体空义。由是可知，说缘生，无异说不可得。说不可得，亦无异说缘生。”这话一点都不错，给你讲万法因缘生，就是告诉你，缘生性空，皆不可得，是说这个意思。我们何必要在这个世间患得患失，那错了。不要说这个世间名闻利养、五欲六尘不可得，佛门佛法也不可得。你学般若，你得了般若？哪有这个道理！没有这个道理！你学法相，你得了法相？无有一法可得。在一切法里面，实在讲，感应这是有的。所谓是众生有感，佛菩萨有应。我们心有感，法有应，感应道交不可思议！但是你一定要知道，当体即空，能得、所得皆空，都不可得。你要是能看破、能放下，你的清净心现前了，你的真如本性现前了。这个时候可以说，你一切法统统得到，你是真得到。没有见性，换句话说，你什么都得不到；见了性之后，你完全都得到了。没见性之前，佛告诉我们，“常乐我净”，这四个假的！四念处里讲“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”；“常乐我净”，俱不可得。可是你见了性，“常乐我净”四净德，真的有了。法身有常乐我净，般若有常乐我净，解脱有常乐我净。你要问为什么？因为你见到性，性是真的，不是虚妄的。你没有见性，你都是着在相上，相是虚妄的。你是用虚妄的心，前面讲三心，你用虚妄的心，执着虚妄的相，结果是统统不可得。见了性之后，虚妄的心舍了，虚妄的相舍了，你得的完全是真实。所以法身、般若、解脱，三德密藏，各具常乐我净四净德，统统得到了。佛教给我们舍虚妄，取真实；但是“真实”，不能有这个念。你有这个念，那还是一个虚妄，还是个妄想，还是个执着。连真实这个念头都没有，才叫真的真实，有这个念头都不行，这就是本经前面所讲的，“法尚应舍，何况非法”。“７、众生处处执着。能执，无非妄想。所执，便是诸法。佛以诚言告之曰：汝以为有能执者耶？心行不可得。能执之意，当下即空。又告之曰：汝以为有所执者耶？诸法缘生，所执之法，当体是空。如此开示，正是将众生执见，从根本上推翻。”这一段的开示非常重要。我们无始劫来的病根，就是妄想、执着，妄想、执着一天不除，轮回的业果就一天不息，这是我们必须要认识清楚的。如何能超越轮回，如何能一生亲证佛果，这一段开示就重要了。现代西方的科学家，也相当的聪明，用数学的理论，用科学仪器的观察，对于大宇宙的太空，小宇宙的原子、电子、粒子，都能够观察入微，这相当不容易。但是在佛法的标准里，他们依然不能称为正觉。原因在哪里？他们没有离开能所；换句话说，依旧是有能执、有所执，跟经上讲的完全相同。能执着的无非是妄想，这一句话前面说得很多。“真心离念”，不但真心离念，就连般若也讲“无智无得”。《心经》上最后的结论无智亦无得，由此可知，有智就是妄想，有得就是执着，所执着的是诸法。佛在经上教诫我们：“汝以为有能执者耶？”你以为有一个能够执着的吗？前面我们读过，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，心行不可得。能执着这个意识，当下即空，三心不可得，你用什么去执着！又说你以为有所执着的吗？你所执着的无论是人、是事、是物，以为你能够得到，以为你能够拥有，这是错误的观念。真实的实相是诸法缘生，缘生就没有自性；换句话说，没有自体。正如同现代科学家观察，构成宇宙万物基本的物质，他们叫粒子。而这种粒子，已经有许多科学家观察到，它只是一种波动的现象；换句话说，根本就没有物质的存在，这个说法愈说愈接近佛法。所以所执之法，当体即空。这样看来，能执、所执俱不可得，这是事实真相。明了通达这个事实真相，这才叫正觉，佛说这个人真正觉悟了。佛这个开示，正是将众生无始劫的病根，一下拔除了。这是众生执着我见，见能执，执就是所执，这个开示是从根本上推翻了。换句话说，能执、所执根本不存在，根本就不是事实，是众生迷惑颠倒，错误的想法，错误的看法。“８、缘生与不可得，皆明即空之义。妄念为成凡之由。将欲了生死、证圣果，必须断念。当知一切法，只是缘生，本来是空。既已缘生，不无假相。故法与非法，皆不应取。以一切法，虽绝非真实，而事相俨然。行人亟应觉悟，空有不着，离相离念。随缘不变，不变随缘耳。”“缘生与不可得”，“不可得”是前面讲的三心不可得，“缘生”是说诸法缘生。“皆明即空之义”，都是说明当体即空，能所俱空。“妄念为成凡之由”，这句话要紧，凡是六道凡夫，你为什么会堕落在六道里面当凡夫？佛说正是因为你有妄念，妄念就是妄想。你天天打妄想，打妄想就堕六道，变成凡夫了，这是非常的可怕。“将欲了生死、证圣果，必须断念。”过去没有遇到佛法之前，迷惑颠倒，虽然知道六道很苦，从来没有动一个念头想超越六道，当然更不知道用什么方法超越六道轮回。一直到今天，我们遇到大乘了义的经典，才知道我们应当发心永脱轮回。而佛教导我们，确实有超越六道轮回的理论与方法，这真正是希有难逢。我们真想了生死，真想作佛、作菩萨，必须断念，妄念一定要断。这一桩事我们总算是明白了，我们很想断念，可是妄念愈断愈多，好像不断还没那么多，愈想断妄念愈多，这是什么缘故？事实上，我们的妄念就非常多，没有注意它，不知道它的多；到想断念，想把心净下来，于是发现妄念是这么多。并不是说我们想断时它愈来愈多，不是的，本来就这么多，平常粗心大意没发现而已。这个时候真正发现了，才晓得有这么多的妄念。断妄念谈何容易！所以佛教给我们一个特别的法门，妄念可以不要断，把念头转移过来也行，转念阿弥陀佛，这是无量法门里面最殊胜、最巧妙的一个方法。末法时期除这个方法之外，要断妄念非常困难。“当知一切法，只是缘生，本来是空。既已缘生，不无假相。故法与非法，皆不应取。以一切法，虽绝非真实，而事相俨然。行人亟应觉悟，空有不着，离相离念。随缘不变，不变随缘耳。”这些真实的道理，真实的事相，我们应当牢牢的记住，时时反覆读诵经文，提醒自己的正念。妄念为什么断不了？正是因为我们无始劫来，习惯把这些虚妄的假相当作真实，而无法放下；虽然听了佛的真实教诲，可是我们的习气太重，观念依旧转不过来。但是比一般世人没有闻到佛法的，还不晓得事实真相，那要好得太多。因此，必须遵依经文，时时提醒自己的觉悟，这对我们修持会很有帮助。一切法是无量因缘所生，只要是缘生就没有自性，就是当体即空。虽然它体无自性，但是它有相。这个相是假相、幻相。我们看到这些幻相，实际上是它的相续相，一刹那当中有九百生灭的业因果报的相续相。佛为我们这样说，实实在在讲，是粗说、是略说。如果是真实说，恐怕我们怀疑，恐怕我们不能接受，只说一个粗相而已。至于微细的相，等待有一天我们的心清净了，自自然然就见到，然后才能体会到佛说法的善巧方便，循循善诱。因为它有这个现象，有假相，法就是假相，非法就是空性，空与有两边都不可以执着，这个地方的取就是执着。为什么不能执着？因为两边都不是真实。我们要在这个地方觉悟，空有不着，离相离念。离相是离执着，离念是离妄想，妄想、执着都不能有。在日常生活当中，学诸佛菩萨，“随缘不变，不变随缘”，这个生活就自在，就真正的幸福。这两句实在说，就是普贤菩萨十大愿王里面的“恒顺众生”、“随喜功德”。我们再把它说浅一点，说白一点，大家更容易体会，那就是我们生活在这个世间，无论是工作，处事待人接物，真正要做到“于人无争，于世无求”，要真正做到，那就是随缘不变，不变随缘。为什么于人无争、于世无求？你所争、所求的，都是妄想执着，都是了不可得，那你又何必要争、又何必要求？无争无求，心就定了，心就清净；“信心清净，则生实相”，佛在经上告诉我们，就生智慧。智慧生出来，对于宇宙人生的真相就愈来愈清楚，愈来愈明白，这个时候，你会体会到法喜充满。“９、若不离念，寂且未能，遑论乎照。故学人于此行门，必须空有不着。而于观门，则须一空到底。此理不可不知也。”“若不离念，寂且未能，遑论乎照。”真实的功夫就在寂照。可是若不离念，寂达不到，寂是清净心，就是真心。“照”是真心起作用，像《般若心经》里面所讲“照见五蕴皆空”。通常讲，就以本经所说的五眼，照最低限度也是慧眼、法眼，它才有照的作用。“故学人于此行门，必须空有不着。而于观门，则须一空到底。此理不可不知也。”行是生活，是事相，也就是说我们对人、对事、对物，一定要做到空有两边不着，你就自在。“观门”就是我们今天讲的见解与思想；也就是说，你对于宇宙人生的想法、看法，一定要一空到底。正如惠能大师所说“本来无一物”，本来无一物就是一空到底。这个道理必须要晓得，才能够永远保持清净心，永远保持心里面没有一个妄念。我们初学下手的方法，还是用一句佛号；换句话说，我们空，空不了，一定有念头，就把念头集中在阿弥陀佛名号上，用这一念把所有一切妄念都打掉，这个方法一般人都可以做到的。“１０、用功当以离念为主。念佛即是离念，离一切妄念，离一切三界轮回念，迨至往生见佛，自然圆离矣。”“用功当以离念为主”。“念佛即是离念”，我们用这个方法，念阿弥陀佛就是离念，“离一切妄念，离一切三界轮回念”。这个不能不知道，除了一句阿弥陀佛之外，所有一切的念头都是三界轮回念。换句话说，如果不念佛，一天到晚起心动念，都在那里造轮回业。我们想脱离六道轮回，但是轮回心、轮回业永远不断，你想想看，你怎么能超越轮回？所以唯一的一个方法就是念佛，把所有一切的念头，统统转变成阿弥陀佛，要在日常生活当中去锻炼。眼见种种色相，要有能力把它变成阿弥陀佛的相；听种种音声，也有能力都把它变成阿弥陀佛声。这样渐渐在境界里，就能做得了主宰。这话说起来容易，做起来确实也有困难，真正难在哪里？还是难在世间名闻利养、五欲六尘放不下。所以一个修道人，必须要把名利看轻、看淡，知道这个东西是烦恼，是系缚，生生世世修行没有成就，就被这个害了。这一生如果不能放下，如果不能摆脱掉，必然还是要搞生死轮回，那就非常可惜了。“迨至往生见佛，自然圆离矣。”我们现在要看淡，要看轻；换句话说，我们生活在这个世间，只要衣服能穿得暖，饮食不缺乏，有一个小房子可以遮蔽风雨，足够了，不必要奢求。如果希望把自己的生活品质提升，这个念头就是依然留恋六道生死轮回。所以为什么古时候修道人，无论出家、在家，从前出家人不必说了，所谓“一钵千家饭，孤身万里游”，过着行云流水的生活。其实在家居士学道，他也能够把他的家业、亲人舍掉，在山上住茅篷，在寺院挂单修行，比比皆是，这个样子能成就。也就是说，他对于世间名利、五欲真的放下，真的看破了，这样功夫才能得力。一直到往生见佛，就是圆满永远的舍离。“１１、真心不但真空，且是真有。真空，离名绝相故。真有，常恒不变故。（空有一如）”“真心不但真空，且是真有。”真有跟真空是一桩事情，是一体。我们常讲一体两面，哪来的两面？如果说一体两面，它还没有能够完全契入，没有能够完全明了事实真相。前面我们讨论到无实无虚、不一不异、万法一如，真空、真有就是显示这个意思。“真空，离名绝相故。真有，常恒不变故。（空有一如）。”这段话的意思很深，一定要细心的去体会。真心所现的境界叫一真法界，《华严经》上毗卢遮那佛所现的境界，西方极乐世界阿弥陀佛所现的境界，都是真有。与此相对的，一切诸佛刹土里面的十法界；十法界叫假有，不叫真有。真假怎么分法？佛门里面有一个简单的定义，凡是会变的就是假的，凡是不变的，我们就叫它做真的。由此可知，真有不变。西方极乐世界的佛，与所有往生的大众，他们的身相永远不变，他们的生活环境永恒不变，那叫一真。“一真”实在讲，就是《华严经》上所说“唯心所现”，那个心是真心，所现的一真法界，所以那是真有。假有则是“唯识所变”，把一真法界变成无量无边的法界，无量无边不好讲，所以佛把它归纳为十大类，叫十法界，十法界是唯识所变，那是假相。诸位从这个地方，去细心体会这一段文的意思，体会是“空有一如”。“１２、一切缘生之法，本无是物，但假现相而已。乃是真空假有也。（空有相待，故曰同时。）”前面给你讲的是真空、真有，这个地方讲真空、假有。假有是指十法界，真有是讲一真法界，差别的意思在此地。“空有相待，故曰同时。”“１３、或曰：心外无法，心生则种种法生。此心指妄心而言。然则佛菩萨既无妄念，而能现种种境相，不知何由而成。”底下一段，为我们解答这个问题，这些话都是大乘经上的。心外无法，心生则种种法生，心灭则种种法灭。“心外无法”这个心是真心，“心生”这个心是妄心，两个同样是心，意思完全不相同，佛经难读也在此地。“无法”是无十法界依正庄严之法。十法界依正庄严都是虚妄的，它从哪里来的？妄心变现出来的，妄心就是识，“唯识所变”。佛与大菩萨，一般说圆教初住菩萨就转识成智，转八识成四智，他没有妄念，不再用妄心，这个地方我想许多同修们都知道。初住菩萨破一品无明、见一分真性，真性就是真心。从此以后，不再用妄心，也就是不再用心心所，八识五十一心所。初住以前的菩萨，包括二乘、凡夫，我们起心动念，都是用八识五十一心所。在《百法》二十四个不相应行里面，称之为“异生性”。异就是不一样，跟佛用的心不一样，佛用真心，我们用妄心。圆教初住菩萨、别教初地菩萨，破一品无明，证一分真性，就叫做“同生性”。他们用的心跟诸佛如来相同，佛的觉心圆满，他们是觉心、是真心，但是不圆满，里面还掺杂着无明，但是他确确实实是用真心，不再用妄心。“佛菩萨既无妄念”，这是指圆初住、别初地以上的。他们也能够现十法界，他也到六道里面现应身、化身度化众生。正如同《普门品》里面所说，应以佛身而得度，他就现佛身；乃至于应以童男、童女身而得度，他就现童男、童女身；应以宰官、居士身得度，他就现宰官、居士身来教化众生。他能现种种相，这些种种相是妄心变现出来的；他们已经没有妄念，怎么会现相？怎么可以示同凡夫？答案在下面一段。“１４、佛菩萨实无有念。种种境相，乃留惑润生，亦实由心而现。此则由于因地发大悲愿，随缘度众。故证果后，虽不起念，而藉夙昔悲愿薰习之力，便能随机感缘，现诸境相。西方净土，亦弥陀因地大悲愿力所现者也。”“佛菩萨实无有念。”真的！他没有妄念。“种种境相，乃留惑润生，亦实由心而现。”这真是慈悲到了极处，我们通常称佛菩萨叫大慈大悲，大慈大悲的意思就在此地。他有能力把烦恼断尽，他不是没有能力，真有能力；虽有能力断，他不断，不忍心去断，不断就是把烦恼留住。他确实有能力断，不是像我们根本没有能力断。转烦恼为菩提，他把烦恼转成菩提，转生死为涅槃。实际上讲，诸佛如来所现的种种相，大多数是菩萨相，如果最后一品生相无明断了，他就超越十法界，不可能再回到十法界来，不可能再来，他留那一品生相无明不断，这叫“留惑润生”。“润”好像滋润。为的是什么？为的是教化众生，帮助一切苦难的众生，不肯把最后一品无明断掉。他在六道、十法界里面，现种种相，现种种身，“亦实由心而现”，这个心是妄心；那一品生相无明不断，这个心就是妄心。他要把妄心留住，真心他证得，妄心可以保留住。“此则由于因地发大悲愿，随缘度众。”这就是说明为什么他不断，是在因地里曾经发过大愿。哪一位菩萨，甚至于哪一位同修，没有发过四弘誓愿？四弘誓愿第一条“众生无边誓愿度”，我们发过这个愿，成了佛哪有不度众生的道理！成佛、成菩萨，过去发的愿都要兑现。“故证果后，虽不起念，而藉夙昔悲愿薰习之力，便能随机感缘，现诸境相。”这个道理就在此地。过去生中，生生世世都发度众生的大愿，这个愿力薰习的力量也是不可思议！能令诸佛菩萨不忘众生，众生有感，他就有应，感应道交。我们晓得，证得法身的菩萨就是成佛，这是佛门当中常说的明心见性，见性成佛，圆初住菩萨破一品无明、见一分真性，他也成佛，他就有能力，在我们这个世间示现八相成道。如果这个世间众生缘成熟，应以佛身而得度者，他就现八相成道；他证得法身。法身遍一切处，像我们现在所讲的电子一样，无线电的电波遍满一切处。我们有个收音机摆在此地，频道一拨，全世界的节目我们统统都能够收得到，原因在哪里？因为电波无所不在。诸佛菩萨的法身遍满法界，哪里有感，哪里就有应；应身现前，那佛有没有来？佛是不来而来，实在讲是无来无去。这个法身，法身是体，从法身就现应化身。体是一个，尽虚空、遍法界，应身无量无边，哪个地方有感，哪个地方就有应，感应道交不可思议！这是说他能现境界，能现相。“西方净土，亦弥陀因地大悲愿力所现者也。”这是我们在《无量寿经》里面读到，西方极乐世界确实是阿弥陀佛悲愿所现的。“１５、我等修因时，必须悲愿具足，深观诸法缘生之义，使薰习成种，乃能于大定中随缘示现耳。”这一段是教导我们，我们应当要学佛，要学佛真实慈悲、真实发愿。我们为什么强调“真实”两个字？这两个字跟文上“具足”意思相同，一定要做到。发的愿要做不到，这个愿是虚愿、空愿，发了一定要做到。虽然发大慈悲度众生的大愿，这是好事，可是世间事，自古以来中国、外国都不例外，所谓“好事多磨”，磨是什么？是障碍。你想做一桩好事，你的障碍就非常多，障碍从哪里来？因为你妨碍了许许多多人他们的名利，他们认为名利是他现前真实的利益，你要做好事，一定对他的名利有妨碍，于是这些人想尽方法来阻碍你，来障碍你，来破坏你，这是免不了的事情。因此，必须要有耐心，必须要有智慧克服种种魔障，使你的愿心能够落实，能令一切众生得到真实的利益。这个地方就教给我们，如何坚定悲愿，消除障碍。“深观诸法缘生之义，使薰习成种”，这就是与诸佛如来没有两样，虽然通达明了诸法缘生，“当体即空，了不可得”，但是度众生的弘愿，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐的愿心，并没有因此而消失，反而能够坚固薰习在阿赖耶识里面变成了种子，于是才能够在大定之中随缘示现。什么叫大定？是不是你每天盘腿面壁去坐禅，这叫大定？那就错了。因为你盘腿面壁去修禅定，你对于一切众生什么忙都不能帮，那不是大定。大定是什么？佛在本经上有两句话，“不取于相，如如不动”，这是大定。《楞严经》上所谓首楞严大定，就是《金刚经》上这两句话的形容。什么叫做不取于相？我们六根缘六尘境界，不会被色、声、香、味、触、法所诱惑，不为外境所诱惑，这叫禅。如如不动，内里面不起心不动念，这是定。所以大定就是在日常生活当中，行住坐卧，六根接触六尘境界之时，不起心，不动念，不分别，不执着。不分别、不执着就是不取于相；不起心、不动念就是如如不动。我把这两句说成四句，大家好懂，这叫大定。这样才能够随缘示现，就如释迦牟尼佛在本经开端发起的那个样子一样。世尊示现住世八十年，为我们讲经说法四十九年，三百余会，他表现出来的那个样子，实在讲就是《金刚经》上这两句，他真的做到“不取于相，如如不动”。也就是我所讲的，于一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，一切人事、物质环境当中，不起心、不动念，不分别、不执着，他做出这个样子给我们看。这就叫空有两边不着，这就是无住生心、生心无住。大定是无住，随缘示现是生心。虽然随缘示现，还在大定当中，正是所谓“那伽常在定，无有不定时”，他的行住坐卧都在定中。这是我们要知道，要学习的。“１６、开佛知见一大段，实为全经最要部份。前后所说，无非开佛知见。信者信此，解者解此，修者修此，证者证此。合信解行证，方将开字功夫做了。信是初开，而解、而行、而证，乃究竟开也。”“开佛知见一大段”，这是一大段经文。“实为全经最要部份”，这是一部《金刚经》最重要的一部分。“前后所说，无非开佛知见。”佛的知见前面已经把它总括起来说，就是“诸法如义”；经文上就是这一句，“如来者，诸法如义。”世尊再为我们加以解释“诸法如义”怎么讲，经上告诉我们，一切法无实无虚、不一不异，跟我们讲八不，八不的意思就是诸法如义，这是佛知佛见。“信者信此”，我们对于大乘佛法，对于般若经典，你信了。信什么？就是信“诸法如义”，就是信“无实无虚”，就是信“不一不异”，就是信“缘生”与“不可得”。“解者解此，修者修此，证者证此。合信解行证，方将开字功夫做了。”开佛知见，就是我们平常所讲的开悟了，某人开悟了。《金刚经》读到这个地方，有多少位同修已经开悟了？这个地方把开悟讲得这么清楚，这么明白。悟了之后，这是讲信，“信是初开”，我想初开大概我们人人都有份，这是初开。“而解、而行、而证，乃究竟开也。”这是需要功夫，可能我们现在功夫还不到这个境界。但是信这个初开，是一定可以得到。但是我们一定要进步，要向解行上下功夫，我们的悟处才有真实的受用，才能把它应用在我们日常生活当中。一三八、明福德　明福德因缘【须菩提，于意云何，若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？】下面是须菩提尊者的答覆：【如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。】这是以满三千大千世界七宝布施。“１、此是总明缘生之义。从布施因缘说到福德。‘布施’，因也。‘福德’，果也。因缘所生，因果无尽。布施等为佛门大事，尚不离缘生，不离因果。则其余一切法可知矣。”“此是总明缘生之义。从布施因缘说到福德。布施，因也。福德，果也。因缘所生，因果无尽。”“布施等”，等就是等其他的五度。这一个字里面包括了持戒、忍辱、精进、禅定、般若。“为佛门大事，尚不离缘生，不离因果。则其余一切法可知矣。”说明世出世间一切法皆是缘生，都不离因果。它这个意思在此地，让我们了解“因缘所生”、“因果无尽”。正因为这一个事实真相，所以佛教给我们“应无所住，而生其心”，道理在此地。为什么要无住？因为能执着的“三心不可得”，所执着的诸法缘生、当体即空。所以你不能执着，你执着都是属于妄想，那是完全错误了。为什么叫你生心？因为因果无尽。你生的善心，现的是善果；你生的是不善心，现的是不善果。因缘果报丝毫不爽，这是佛提醒我们一定要生心，要生清净心，要生善心，所现的业果自然就善，自然就清净，这个意思在此地。“２、前半部中，长老答辞，多言‘不也’。后半部惟开佛知见中，答‘如是’最多。表诸法一如，一切皆是之义。是明融相会性。”“前半部中，长老答辞，多言不也。”他那个“不也”，也不是否定的，这前面都说过了。不是否定，但他也不是肯定，意思是说不能这么说法。后半部的答言，“后半部惟开佛知见中”，在开佛知见这一大段经文里面，“答如是最多。”像此地的经文，他答覆的也是“如是世尊”，答“如是”。“表诸法一如，一切皆是之义。是明融相会性。”性相一如，性相不二。必须要开佛知见之后，这个答覆就有意思，就正确而没有错误，这个人得的福是多。一三九、明缘会则生这一段科题上说“明缘会则生”；由此可知，福德是因缘所生法，因缘所生法当然也是当体即空，了不可得。所以开佛知见之后，对于这些道理、事实真相，清清楚楚，明明白白。【须菩提，若福德有实，如来不说得福德多。以福德无故，如来说得福德多。】“１、因为‘福德’是缘生法。一切众生，但能布施六度，深植因缘，则因缘聚会，福德便生矣。”这是答覆福德多的意思。由此可知，它的重点不是在果，是在修因，这也正是大乘经常说的，“众生畏果，菩萨畏因”。众生恶的果报现前，害怕了！害怕实在讲也没有用处，也没有办法避免。菩萨跟我们心态不一样，菩萨对于造因非常谨慎，也就是说起心动念、所作所为，他非常谨慎，必定是断恶修善，积功累德，他在这里下功夫。这就是他能修布施六度，深植善因，这个因缘是善因缘。可是修福也不是一个容易的事情，如果没有善根，如果没有福，没有智慧，往往错修了。《了凡四训》上讲得好！我们讲善与恶，正如中峰禅师所说，善跟恶有真有假，有偏有圆，有半有满，如果你没有智慧辨别，把假善当作真善，把真恶当作假恶，那你就全都搞错了。你所修的因，问题就多了。所以一定要有智慧，要能够辨别真妄、邪正、是非，这样才能真正达到断恶修善，积功累德，深植因缘。“因缘聚会”，近的在这一生，远的在来生、在后生。诸佛菩萨教给我们一桩事情，福德一定要给众生去享，自己不要去享福。佛跟菩萨他们修福不享福，这是做出一个榜样来给我们看；只种善因，善果让一切众生共享，这里面的意义非常的深远，显示出佛菩萨无尽的悲心，利益众生。“２、表面说福德，实是说布施。若不修布施之因，那来福德之果？故‘如来不说得福德多’。正因福德当体即空而无实，乃是因缘生法。故欲得果者，但修其因。若勤修布施，则福德自至矣。故‘如来说得福德多’。”由此可知，经文里面的意思，句句都有深义。从理体上讲，“如来不说得福德多”；从事相上、因果上讲，“如来说得福德多”。这一句经文里面，面面俱到，讲得非常的圆满，性相因果统统都说到，正是我们学习之处。无论是在六道，在六道当然更重要；除了三界六道，作菩萨、作佛还是要修福德之因。为什么？无福不能度众生，无福不能利益一切众生，所以诸佛如来没有一个不修福的。佛尚且修福，何况菩萨、声闻，这是我们不能不知道的。“３、法法莫非因缘所生。福德布施亦是缘生。福德之因缘为布施。布施之因缘，发心是也。欲布施不着相，必先于福德不着相。布施之所以着相，无非为贪求福德，则大误矣。其所得者，不出三界，终是苦因。故依如义不说得福德多也。”“法法莫非因缘所生”，法法是指世间法与出世间法，都是因缘所生。“福德布施亦是缘生。”无论从因从果上，也都是缘生。“福德之因缘为布施。布施之因缘，发心是也。”你为什么肯布施，因为你明了事实真相，明了法界众生与自己是一体，因此你的施舍是出于真心，你的施舍是出于无条件。这是真因，必定感真实的果报。心是无尽的，虽然施物不多，但是所感的果报也是无尽的。“欲布施不着相，必先于福德不着相。布施之所以着相，无非为贪求福德，则大误矣。”这一点很要紧！自古以来，在佛门里面修福的人很多很多，他不知道这个道理，不晓得这个事实真相，也就是说他没有智慧。他所修的有没有福？当然有福，福报不大不广，所谓是有漏的小福报而已。如果是有智慧的人，了解事实真相，他能把小福报变成无尽的福报。怎么变法？不分别，不着相，这个福报就无有穷尽。所以不可以贪求福德。修一切福德之因，决定不贪求福德的果报。诸位要知道，你有一个贪心在，你怎么能出得了三界？三界是怎么来的？贪、嗔、痴变现出来的。所以只要有一丝毫的贪心没断，贪、嗔、痴、慢、疑，所谓是地狱五条根。“疑”，说老实话，我们今天对于念佛成佛、往生净土这个法门生起疑惑，那就完了！他这一生没有超越六道轮回的指望。所以今天这个疑字，我们要这样讲法，唯有深信净土法门，发愿求生净土，他才有希望在这一生当中，永脱轮回，超越三界。贪、嗔、痴、慢、疑这五种烦恼，有一丝毫没有断干净，就出不了三界，也就没有法子往生。往生虽然是带业，经上讲得很清楚，他是带业因，带业习的种子，不带现行；不带现行是你现前不能有，你念佛的时候不可以有。那个“有”，念佛里面还夹着贪嗔痴慢疑，这个不能往生。在念佛的时候，烦恼的习气念头决定是断掉了，这一句阿弥陀佛取而代之。心里面只有阿弥陀佛，而没有贪嗔痴慢疑，那叫功夫，功夫得力。有这些东西掺杂在其中，念佛念得再多，念得再好，一天念十万声，也不算功夫，功夫不得力。得力不得力，就看里面有没有夹杂。所以我常讲净念，净就是不怀疑、不夹杂。不怀疑，没有“疑”，不夹杂就是不夹杂“贪嗔痴慢”，这个很重要。贪求福德的贪字坏了，那就大误了！“其所得者，不出三界，终是苦因。”他所得的，的确得人天福报，可是人一享福就迷惑。诸佛菩萨的福报大，太大了！我们看华藏世界，看极乐世界，那个富贵不要说我们人间不能比，天上的大梵天王也比不上。可是诸佛菩萨示现到我们这个人间来，为什么不享福？为什么示现的那么清苦？道理在哪里？道理就在我们的烦恼习气没断，一享福就迷了。所以佛菩萨示现，虽有福德，不享福，还是三衣一钵，每天去乞食托钵，还是去干这个。以身教做样子给我们看，不能享福。六道里面众生，有一点福报就糊涂了。他心里天天在增长贪嗔痴，你说那怎么得了！增长贪嗔痴，就是轮回心造轮回业，念佛也不能往生，何况修其他法门，这就大错大错了！他来生那一点福报享尽了，又要堕三途，福报愈大堕得愈苦，所以说“终是苦因”。这一桩事情，诸佛菩萨看得清清楚楚，所以屡次的告诫我们。“故依如义不说得福德多也”，不说得福德多，它也有理论的依据，依据“诸法一如”而说。“４、观一切法空，无福德之念。但为利益众生，修离相之三檀。则是福慧双修，悲智具足，必得不可思议不可称量无边功德。故依如义说其得福德多矣哉。”这一段是说明诸佛菩萨为什么要修福德之因，这是我们应当要学习的。“观一切法空”，你心里面自自然然没有受福德这个念头，贪心就不会起来了。贪心虽然不断，它真的被伏住，被你的定慧伏住；定慧就是“不取于相，如如不动”。为什么要修因？修因是为了利益一切众生。诸位想想，我们现前这个世界，现代由于交通便捷，科技的发达，资讯的发达，几乎全世界每一个国家地区的状况，我们都能了解。现在世间人想的什么？他说的是什么？他做的是什么？我们把它总归纳起来，真的是五个字；贪、嗔、痴、慢、疑。全世界的人都干这个，这样的世界，这样的因果，这个世界还能建立吗？焉有不坏之理！为什么这个世界还不坏？就是因为有佛菩萨在修檀，在修布施，在修因。我们在造罪业，所有众生都在造罪业；造罪业，这个世界要坏。佛菩萨要挽救这个世界，使它不至于崩溃，他们在修福德，在修财布施、法布施、无畏布施，三檀是三种布施，檀是檀那。“福慧双修，悲智具足，必得不可思议不可称量无边功德。”这个功德不是佛菩萨自己受用，而是为一切苦难的众生，给他们受用。众生虽然受用，并不知道，这是俗话说，“不知道佛菩萨冥冥之中在保佑我们”。造这样极重的罪业，这个世界还不坏，道理在此地。我们把这些话说给大众听，大众反过来还笑话我们迷信，他不能接受，他不能相信。虽然不接受、不相信，佛菩萨还是保佑他，还是加持他，还是修福来供养他，这叫“无缘大慈，同体大悲”，彻底显露无遗。佛菩萨这样做，佛菩萨也教导我们、勉励我们也要这样做。“故依如义说其得福德多矣哉”。“５、佛经所说因果道理，彻底圆满。极其精微。广大圆妙。世出世法，所莫能外，然后始知因果可畏，始知佛法为人人所必需。”这段话讲得非常之好！因果的道理，世间圣贤如同科学家、哲学家、宗教家也都明了，中国、外国，自古至今，说的人非常之多，但是没有佛说的这么彻底，没有佛法讲得这样圆满，这是事实。尤其佛在大乘经，所讲因果之理，因果事实的真相，确确实实像此地所讲的“极其精微，广大圆妙”。世出世间法都不能超越因果之外。如果对于这个道理，这个事实，能够稍稍体会到一些，你就会得很大的受用。这个受用是什么？你真的知道因果可畏，你才真正知道。人、众生，为什么会做错事、为什么会做恶？实实在在讲，他不明因果可畏，他对于因果的理事没搞清楚，所以起心动念、言语造作，他不在乎。菩萨看在眼里非常可怕，单单就这一点，我们就晓得佛法确确实实为一切众生所必需；因为只要能够深深体会到，因果的理论与事实，这个人决定会断恶修善，决定能积功累德，他的前途是一片光明。他的果报正如同经上所说，“以是因缘，得福甚多”，这是必然的。“６、欲真明了世间法，不能不先明佛理。然后始知离相离念，关系重大。决不致漠视，决不敢畏难。乃能发大心、修大行、证大果也。”“欲真明了世间法，不能不先明佛理。”这个话说得很正确，为什么说明了世间法，要先明佛理？诸位要知道，所谓佛法就是解释世间法，我们在《认识佛教》里面，一开端就把这个意思说出来，佛所讲的一切经，内容是什么？就是说明宇宙人生的真相。人生就是我们自己本人，宇宙是我们生活环境，这里面包括人事环境与物质环境。世尊说法四十九年没有说别的，就是把事实真相跟我们说明而已，岂不是“欲真明了世间法，不能不先明佛理。”“然后始知离相离念，关系重大。”这从因果上说，离相离念是因，明心见性是果。离相离念是因，成佛、成菩萨永脱轮回是果，还是一个因果。这个关系太大了。如果不能离相离念；换句话说，永远不能够脱离六道轮回，你想这关系多大！所以清楚、明白了，“决不致漠视，决不敢畏难。乃能发大心、修大行、证大果也。”由此可知，修行人因循苟且，也就是不肯认真用功，把修学看作自己生活当中不太重要的一部分，这就是漠视，这就是无知、迷惑。如果把这些因果道理搞清楚，事实真相搞清楚，他决不敢轻视，会把修行这桩事情，当作自己一生当中唯一的一桩大事来看待，他会非常认真，决不敢畏难，他要认真努力。这样才真正能够“发大心”。什么是大心？了生死，出三界，念佛往生，不退成佛，这是大心，他发的是这个心。“修大行”，什么是大行？空有两边不住是大行，信愿持名是大行；往生不退是“证大果”。“７、总之，佛说因果，能令人成世间善人、贤人、圣人，乃至成菩萨、成佛。其广大圆妙至极矣。”“总之，佛说因果，能令人成世间善人、贤人、圣人。”这是佛说法得小利益者。那些心量狭小之人，他来学佛，目的是什么？目的求人天福报，没有出三界的念头。我们也时有所闻，学佛希望来生还得人身，来生富贵比这一生还要殊胜，求这个，这是眼光浅的人。稍为大一点的人，知道人寿命短促，纵有富贵享受也不久，听说天上的福报大，天人寿命长，学佛目的在生天。佛恒顺众生，随喜功德，一定满众生的愿望，你想得人身，来生一定得人身，想生天享天福的，来生一定能生天享天福，满你的愿。所以“能令人成世间善人、贤人、圣人”，能够成就。如果真正觉悟，真正明了，不但六道不能住，十法界也非究竟，这个人可以算是彻底觉悟，真正明了了。不但是要超越六道，还要超越十法界，佛也能满他的愿，也能帮助他，满足他的大愿，“乃至成菩萨、成佛。”总而言之，世出世间一切法，都不出因果定律。“其广大圆妙至极矣”，这是真的。世间无论什么人讲因缘果报，说实在话，都不出世间，不超越世间。纵然有一些宗教家们，他们有真实的禅定功夫，在定中的境界，他们看到六道的状况，于是说的因果比世间一般人要讲得高明，可是他们终究出不了三界六道。唯独佛法所讲的因果，的确是广大圆妙，达到极处。他能够达到成究竟圆满佛的因果，这才是真实究竟，真实的圆满，达到极处了。一四０、明报身　明色身非性【须菩提，于意云何，佛可以具足色身见不？不也，世尊，如来不应以色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。】这一段是从佛的报身来说。“１、‘具足’，圆满之义。指功行圆满，万德庄严之报身。‘色身’名为具足者，正因其诸相具足。故色身为所庄严，诸相为能庄严。分而说之，意在显其有能有所，正是缘生法耳。”不但本经字字句句含无量义，即使小注也不例外，里面意思非常的深远广大。不仅是诸佛菩萨的报身，即使六道众生，像我们凡夫，我们的身体，我们的容貌，都与自己的心行有密切关系。体质的健康与否，容貌的圆满与否，世间人常讲“相随心转”，而佛在经论里面告诉我们：“一切法从心想生。”我们的身体，乃至于我们日常生活当中，所有一切的受用，无不与心行有密切的关系。经上“具足”是圆满的意思，是说他的烦恼断尽，业习断尽，功德圆满了；也就是说清净心完全恢复，因此身相一丝毫的欠缺都没有，这是表面的意思。更深一层的意思，虽然文字上没有，但是文字里面确确实实含摄在其中，正如世尊在《华严》里面所说的，“一切众生皆有如来智慧德相”。这一切众生当然也包括我们自己在内，我们有圆满的智慧，有圆满的德相，就是像经典里面赞佛万德庄严的身相，我们本来有。本来有那么好那么圆满的色身、相貌，现在会变成这个样子。我们要知道，圆满的色相是我们本来具足，是我们本有的，是自己本能。现在在六道里面，得的这个烦恼有漏之身，这是错误的。为什么变成这个样子？迷失了自性，迷失了本心，真正是相随心转。我们一天到晚打妄想，一天到晚生烦恼，这个色身、容貌怎么会圆满？这是我们读这段经文，细细的去观察，它确实包含这个意思在。我们要想恢复圆满的报身，一定要断恶修善，一定要离念离相，功德才真正圆满。“诸相具足”，这个相通常我们讲三十二相、八十种好，都显现在身体上，所以说“色身为所庄严”，三十二相、八十种好是“能庄严”。把相好跟色身分开来讲，它的用意是告诉我们有能庄严、有所庄严，有能、有所那就是缘生之法，所谓因缘生法。既是因缘生法，它必然也是无有自性，当体即空，了不可得。这是前面把这些道理、事实的真相，一再为我们显示。“２、‘不也’，活句。谓亦可、亦不可。法身报身，不一不异。若会归不异之性，则可见。若执着不一之相，则不可见也。上言‘不也’，下言‘不应’。意显无所谓可不可，但不应耳。”须菩提尊者答覆的言词里面，第一句是“不也”。这个“不也”跟前面的答覆意思是相同，它是个活句。“谓亦可、亦不可。”或者说“不能这个讲法”，它不是一个否定的词。“法身报身，不一不异。”不一不异是般若里面的精髓，这一句话非常重要，前面我们费了许多的时间，说这四个字的意思。这四个字如果真正能够通达明了，则世尊二十二年所讲般若的义趣，你就能够掌握到；换句话说，般若的受用，多少你也能得几分。不一跟不异是一桩事情。“若会归不异之性，则可见。若执着不一之相，则不可见也。上言不也，下言不应。意显无所谓可不可，但不应耳。”也就是不应该这样说。不但不应该这样说，实在说连这种念头都不应该有。那是为什么？如果有这个念头在，我们的心就不清净，像六祖所说“本来无一物”，你怎么还有一个可见、不可见，怎么还有这个杂念在其中？所以它的含义很深很深。“３、‘何以故’下，明不应之义。必深解缘生道理，而两边不着，然后性相圆融而不异，则见相便是见性。其所见者，乃是无相无不相。亦即如实空、如实不空之全性。”“何以故下”，后面这一小段。“明不应之义”。为什么不应该这么说，为什么不应该有这个念头？那就是“即非是名”。这样的句子，我们在前面读过很多，它的精义、它的精华，我们多少也能够体会到一些，这是《金刚经》讲到这个地方已经超过一半。“必深解缘生道理，而两边不着，然后性相圆融而不异，则见相便是见性。”这就是可见的意思。但是它有条件，见了性的人可以这个说法，没有见性的人不行。为什么？不是他的境界。所以对于万法缘生的道理，万法缘生的真相，一定要深刻的了解，透彻的了解。那个了解的样子是什么？底下一句说“两边不着”。我们现在还是执着，为什么你会执着？你对于缘生的道理跟事实真相，没有真正透彻；如果真正透彻，你一定是两边不住。凡夫着相、著有；二乘着空；权教菩萨是亦有亦空，我们讲的就是中道，他住在中道上。其实中道能不能住？也不能住。空、有是两边，把空有合在一边，中道又是一边，还是缘生之法。所以真正显示这个事实真相，只可以说“言语道断，心行处灭”，仿佛把这个样子透出一点点，但是心行处灭也住不得，也不能有这个念头。心行处灭尚且不可得，诸位细细想想言语道断，应不应该说？“不应”这句话就正确。深解缘生的道理，两边不着，然后性相就圆融，这个时候见相就是见性。中国古代禅宗大德，测验见性的学生，问答的言词都记载在禅宗《语录》之中，我们称作机锋话。一般人听到他们的问答，不知道他们在说些什么，好像是所问非所答，所答非所问；那个见了性的人听起来就很有味道，所以境界不相同。“其所见者”，他见的是什么？跟我们果然不一样，他见的是“无相无不相”，在一切境界相里面，他见的是这个。这个意思如果我们一下子会不过来，我们可以举一个浅显的例子，诸位从这个比喻例子当中去体会。譬如新加坡最近建了不少的大楼，工程都还没有完工。我们一般外行人看到，看这个楼很大，一看多少层，很壮观，我们看的是这个，着相，不见性。建筑师、工程师到那儿一看，跟我们看法不一样，他看的是什么？他看的是个图样、结构合不合理，这栋建筑里面需要多少钢筋，需要多少水泥，需要多少工作日，他看这个东西，这是我们看不出来的，外行人看不出来的；懂得建筑结构，他看法跟我们不一样，这个大家好懂。见性跟不见性也仿佛是这样。见了性的人，六根接触外面六尘境界，他看的是无相无不相，他看的是不一不异，他看的是无实无虚，哪里是我们的境界？因为他看出这样，所以他空有两边不住。我们看不出来，看到这些六尘境界都是有，实实在在有，有里面又起了贪嗔痴，我们干这个，这跟见性的人就完全不相同。所以见性的人，他所见的是“如实空、如实不空之全性”，他见到的真的是具足圆满。圆满的意思像《大方广佛华严经》里所讲的体、相、作用，面面俱到、面面清楚，他看的是这个。我们虽然没有达到这个境界，听佛在经上讲讲也好，知道我们跟诸佛菩萨在思想上、见解上、生活上，究竟差别在哪里？大乘经特别是《金刚般若》，给我们透露了不少的消息。“４、心有所取，由其动念。欲一无所取，惟有离念。离念不能，则唯执持弥陀名号，一心称念，而离一切杂念。以弥陀名号，能导入真实报土故也。”“心有所取，由其动念。”这个念头极其微细，就是讲著有、着空，或者是两边不着，你们想想他着了没有？两边不着，他着了两边不着，他还是着了，可见得真是很微细。这是什么？心有所取，他心动了。动心，这地方讲动念，动念跟动心是一个意思。心动了，就有所取，有所取一定就动心，实在讲也是一而二，二而一。“欲一无所取，惟有离念。”一无所取是正确的。不但你取世间五欲六尘错了，你取佛法也错；本经前面世尊跟我们讲过“法尚应舍，何况非法”，“法”是佛法。佛教给我们恢复自性，佛教导我们明心见性，怎样才能明心见性？一定要一无所取。《金刚经》上所说的境界，就是你自家的现量境界，一无所取重要。我们在初学常常提起两句话，但是要做到，“于人无争，于世无求。”常常记住这两句话，要把这两句话认真、努力的去做到；这两句话做到之后，那就是一无所取。到一无所取，就是本经佛教给我们离相离念，你才真做得到。“离念不能，则唯执持弥陀名号，一心称念，而离一切杂念。”这个话说起来容易，不要说一无所取的离念，就是我们刚才讲的“于人无争，于世无求”，都做不到。离四相、四见，当然是更不必谈。在这种状况之下，我们如何能够脱离三界六道，如何能够了生死、成佛道？唯有一条路，那就是念佛。所以是“离念不能”。诸位要知道佛法里面，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，所谓无量无边的法门，八万四千法门，尽管修学的方法门径不相同，但是它的方向、目标是相同，都是离相离念。如果做不到离相离念，就没有办法脱离六道轮回，这是我们在大乘经上常常看到。佛说像我们这些众生，都是无量劫来生生世世都在那里学佛，都在那里修积善根、福德，所以你能够到这个地方来，听两个钟点《金刚经》不简单。新加坡三百多万人口，为什么他们不到此地来，你到这个地方来？这是佛讲你们过去生中，生生世世修积善根、福德、因缘无量无边。这样殊胜的福德、因缘，为什么你还在搞六道轮回？过去我们不知道原因所在，现在晓得，没有离相，没有离念，我们的毛病就发生在这里。这才晓得一切法门修学的难处，难在不容易离相离念。这一次我们的缘殊胜，正如《弥陀经》上所说的，“不可以少善根、福德、因缘得生彼国。”我们这一生当中善根、福德成熟了，诸佛菩萨把因缘为我们促成。我们知道佛门里面有一个净土法门，只要具足信愿持名就能往生，不需要离相，也不需要离念，只要老实念佛就行，这是真实不可思议，无比殊胜的法门。这个地方也教给我们，唯有执持弥陀名号。念佛的人很多，往生的人并不多，这个毛病又出在哪里？出在他的信、愿、持名没有达到一心；也就是说，他相信净土，对于世出世间一切法，他还放不下。他愿生西方极乐世界，但是他也不愿意舍掉现前的环境，于是他念佛里面夹杂，这个念不叫净念。大势至菩萨教给我们念佛的方法，“都摄六根，净念相继。”我们今天念佛没有收摄六根，六根还是向外面六尘境界上攀缘，六根没有收摄。念不清净，一面念佛一面还打妄想，这样念佛不能往生，只可以跟西方极乐世界种一点善根，这一生当中决定不能往生。要想这一生往生，记住这几句话，“一心称念，而离一切杂念。”离一切杂念就是不夹杂，一心称念是不怀疑；不怀疑、不夹杂、不间断，那就决定得生。“以弥陀名号，能导入真实报土故也。”这一句话是讲果报，念佛人的果报是往生西方极乐世界，西方极乐世界是真实报土。报土是报身所居，所以生到西方极乐世界，果报不可思议！《无量寿经》里面讲得很详细，诸位常常读诵自然明了。“５、佛说诸法缘生之宗旨，在令人体会即假即空、即空即假道理。知一切法本无可执，亦不必执，以离念耳。”“佛说诸法缘生之宗旨，在令人体会即假即空、即空即假道理。”“诸法缘生”，《般若经》里面讲得最多，法相经典里面讲得也不少；由此可知，这桩事情，确确实实是世尊为一切众生开示的主要的一个命题。他的用意何在？众生无始劫以来，生生世世都迷在境缘之中，坚固的执着，以为缘生之法是真实的，以为缘生之法是可取的，是可以得到的，这是我们生生世世在六道里面生死轮回，不能够脱离的原因。佛为我们说缘生的宗旨，就是叫我们了解这一桩事实真相。你不了解，佛单单劝你放下，劝你舍弃，你不会甘心情愿。纵然听佛说的道理说得很好，说得很圆满、很有道理，可是自己还是不肯放下。佛晓得，虽然佛说了很多，你的观念依旧转不过来，佛不怪我们转不过来，不怪我们；他知道我们的病根之所在，他没把我们治好。他像医生一样，我们是病人，吃了他的药，病还没见效。所以佛继续不断来为我们治疗，这就是说法四十九年，为什么不是短短时间就完成，要那么长的时间；不仅是四十九年，说真的生生世世。佛法当中常说：“佛氏门中，不舍一人。”无论我们沦落到哪一道，诸佛菩萨总是跟着我们，总是找机会开导我们，这是大慈大悲，总希望我们早一天觉悟。真正明了体会到了，世出世间一切法空有同时。“即假即空”，假是说相，空是说体，体是法性。相是幻有、假有，是刹那九百生灭的业因果报的相续相而已，实实在在像《楞严经》上所说“当处出生，当处灭尽”，“随众生心，应所知量”，它确确实实是了不可得。本经说得透彻、说得好，不但诸法不可得，就是说到我们能执着的心，三心不可得：过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。这就说明我们凡夫起心动念，以为有能执着的心，以为有所执着的法，哪里晓得能执、所执俱不可得，这是把诸法缘生的宗旨彻底显露出来。“知一切法本无可执，亦不必执，以离念耳。”离念的功夫是以这个为基础。知道一切法，世出世间一切法不可得，不可得当然就不可以执着，也没有必要执着，执着就错了。不执着这才能离念，这个心自自然然就平下来，心像水一样，没有境界风去吹它，自自然然心水就平静，恢复到清净、平等；清净、平等是真心、是本性。“６、修离念之因，必获无念之果。仍不外乎缘生法也。无念者，所谓佛智也、真如也。”“修离念之因，必获无念之果。”佛法的修学，归根结底总离不开因果的定律。六道有六道的因果，十法界有十法界的因果，成佛也有成佛的因果。我们修究竟圆满的“离念之因”，必定会得“无念之果”。“仍不外乎缘生法也”，古德判佛陀一代的经教，就是以一乘圆满的大经，《华严》、《法华》，都离不开因果。《华严经》里面五周因果，《法华经》里面一乘因果，所以这里说仍不外乎缘生之法。“无念者，所谓佛智也、真如也。”我们为什么要得无念之果？无念之果是什么？无念之果就是如来智慧德相，无念之果是：真正究竟圆满、无有丝毫欠缺，我们常讲圆满的佛果；圆满的佛果是无念。正如同佛在《般若经》上讲，究竟圆满的般若是无知。我们晓得《金刚经》是《般若经》的精华，《般若经》的纲要。这在开经时，经题里面就向诸位报告过了。除了《金刚经》之外，还有更精彩的纲要与精华，那是什么？《般若心经》。我相信每一位同修都会念，《般若心经》是《金刚经》的纲要，是《金刚经》的精华，而归结到最后，达到顶点，像宝塔到了尖端上，尖端上说的是什么？“无智亦无得”，这是般若的顶尖。“般若无知，无所不知”，“般若无得，无所不得”，这才是真正的大圆满。所以此地讲的无念之果，就是《心经》上讲的“无智亦无得”。达到这个境界，就是一般说的，你已经证得阿耨多罗三藐三菩提，阿耨多罗三藐三菩提就是无智亦无得，这是佛智，这是真如，这是本性。我们宗门里面讲明心见性，就是见的这个，见到无智、无得，见到无念之果。在净土宗里面，这个境界称之为“理一心不乱”。名字尽管不同，境界是一样的，是一个境界。这是离念的功德利益，我们知道了。“７、世出世法，莫非缘生，即莫非因果。无智慧者，以恶因招恶果，以善因招善果。以小因招小果，以有漏因招有漏果。若开佛知见，则能以殊胜因招殊胜果。谓证无念真如之果也。”“世出世法，莫非缘生，即莫非因果。”这个不可以不知道。“无智慧者，以恶因招恶果，以善因招善果。以小因招小果，以有漏因招有漏果。”这几句都是讲凡夫，凡夫没有智慧，凡夫有聪明，聪明不是智慧。智慧的定义是什么？智慧的定义是烦恼的对面；换句话说，烦恼没有了，智慧就生。烦恼跟般若就像明与暗一样，明生了，暗就没有、消失了；暗要是生了，明就消失了，明、暗不能对立。佛门里面讲有智、无智，就像这个比喻，有智是明，无智是暗。有智慧的人他怎么会造恶？我们再举一个浅显的例子来说，无智的人着四相：我相、人相、众生相、寿者相。无智慧的人生四见：我见、人见、众生见、寿者见，无智，没有智慧。有智的人怎么样？有智的人没有四相，有智的人也不生四见，用《金刚经》这两句话来解释有智、无智，就很清楚、很明白。想想我们自己是属于哪一边，属于有智那一边，还是属于无智慧者。再想想大概都是属于无智慧这一边，不是有智慧的那一边。有智慧的人决定没有四见、四相。再说得粗浅一点，因为这句意思太重要了，对我们修学有没有成就关系太大。有智慧的人起心动念都想着一切众生，无智慧的人起心动念都想着自己，这个大家好懂。起心动念什么都想自己，都想着自己的利益，自己的好处，这个人没有智慧。你再问：“想自己有什么不好？怎么会没有智慧？”你想想经上讲的我见、我相，天天想自己，这是我见在增长，天天想怎么样利益自己，那是我相在增长。真实的智慧是破四见、破四相，你不但不破，天天在增长四见、增长四相，从这个地方我们就能够辨别得出来。觉跟迷，有智慧就是觉悟，没有智慧就是迷惑，所以起心动念为自己着想是迷惑。这一句话说出来，大家听着好像能懂，实际上不懂；看得好像懂，真正讲起来你没有懂。同样这句话，可能要听几百遍、听几千遍、听几十年，忽然懂了。我讲的都是真的，古人开悟是这个悟法，我自己也是这样。这几句话在经上常常看到，常常听这些大师、大德们讲经说法，常常听到，听了几十年现在才懂。你们没有听几十年，我说说你就懂了，没那回事情，不简单的！我是过来人，这里面的情况我很清楚。所以总得听几千遍，听个几万遍，真正还得要一点修学的功夫，如果没有功夫的话，一辈子都不会懂，听了一辈子也没听懂，这个都是实话。没懂的人还是“以恶因招恶果”，恶因是自私自利，损人利己，这个要招恶果报。“以善因招善果”，念念想利益众生，念念心里面想做好事、想做好人，这好不好？在我们一般人看，好！这个很难得；在佛法里讲不好。为什么不好？他着相，他没有离相，没有离念。好人好事，善因善果，还是在六道，没能出六道，那好在哪里！佛法的标准，超越六道轮回才算是真的善，没有离开六道，不能算是真善。“以小因招小果”，为什么因小？心量小。我们想帮助众生，帮助我们这一个都市的众生，帮助我们这一个国家的众生，乃至于帮助我们整个地球的众生，这个心量如何？还是小。小因还是招小果报。什么叫大因？四弘誓愿里面讲“众生无边誓愿度”，那个无边是真的，尽虚空、遍法界，那是无边际。所以说一个大千世界，十万亿个大千世界，它还是有边界，还不算大。大所谓是大而无外，那就真正叫大。“以有漏因招有漏果”，什么叫有漏？你在修因当中，漏是烦恼的代名词，你烦恼没断；换句话说，你的见思惑没断，你所造的善因，再善的因都是属于有漏。即使在佛门里面种的善因，也还是有漏，不要以为在佛门里面做一点善事，这真实的功德，那你就想错了。古时候大家晓得有个梁武帝，是佛门的大护法，他以国王的身份，以国家的财富护持佛法，为佛教建了四百八十座道场、寺庙，大大小小。度出家人，就是供养出家人几十万人，他自己以为，自古以来修福报的人，修福报没有一个人能超过他。这在事相上讲，梁武帝之前，没有人能超过他；梁武帝之后，也没有人能超过他。达摩祖师到中国来，他们是同时代，跟梁武帝见了面，梁武帝也相当傲慢，值得骄傲。他做了这么多好事，向达摩祖师邀功，我对佛教的护持，做了这么多的事情，他问达摩：“我的功德大不大？”哪里晓得达摩祖师不会做人，虽不会做人，达摩很老实，说了一句老实话，“并无功德”。梁武帝听了很生气，不护他的法。达摩在中国就相当苦，没人护持他，跑到少林寺去面壁。如果那个时候，他要是会说话的话，对梁武帝说：“功德很大很大！”那梁武帝马上请他做国师，那还得了！其实达摩讲的是真话，不是假话，并无功德。为什么？他是以有漏因招有漏果。他那个傲慢的习气，自以为是的习气，换句话说，充分表现贪嗔痴慢，哪有功德！所以梁武帝所修的是有漏的善因，他将来果报当然有，得有漏的善果，不能出三界。讲到梁武帝我们联想到“梁皇忏”，梁皇就是梁武帝，“梁皇忏”的来源，我想你们每一位同修都知道，这个地方拜“梁皇忏”的风气也挺盛的。这个超度佛事的起源，梁武帝的皇后死了以后堕在恶道，托梦给梁武帝说她很苦，求梁武帝请高僧大德做佛事来超度她。当时的高僧首推宝志公，宝志公到以后我们晓得，是观世音菩萨化身来的，宝志公就是观音菩萨。观音菩萨来超度她，诵经、念咒来超度她，这个超度的仪规以后留下来，就称作“梁皇忏”。观世音菩萨是西方世界的三圣之一，并没有能够把梁武帝的皇后超度到西方极乐世界，仅仅是从三恶道里面帮助她生忉利天。这个事情我们要清楚、要明白。超度的力量，必须要真正的高僧大德，有修、有证，他才有这个能力。而超度人最高只能超度到忉利天，忉利天再往上去，那个能力就不够。什么原因？因为四王天跟忉利天可以凭福德、因缘保送上去，夜摩天以上必须要自己修持的功夫，也就是要有定功。你自己没有真正修行，全凭别人的福德来加持，那是达不到的；自己没有修持功夫，凭别人的福德加持，最高可以到忉利天，这是我们不可以不明了。了解这个事实真相才知道，现前修行非常重要。活的时候不修行，死的时候求人超度，你就是遇到观音菩萨，大慈大悲超度，你也只能到忉利天。这个事情难！所以有漏因招有漏果。“若开佛知见，则能以殊胜因招殊胜果。”那就完全不一样。“开佛知见”，开悟了。佛的知见是什么？《金刚经》上所说的，都是佛的知见。你如果真的明白、真的通达，读《金刚经》就开佛知见。从《金刚经》上开佛知见，禅宗六祖惠能大师可以说是一个代表的人物。他是听《金刚经》开悟，我们平常讲开悟，就是开佛知见。佛知见一开，不一样了，不但是离四相，四见也没有；也就是说真正能够契入离相、离念的境界。他的因殊胜，无论修什么因，样样都殊胜，而所得的果报，自然不可思议，得殊胜之果。“谓证无念真如之果也”，他这个殊胜的果报是成佛、成菩萨，是这样的果报。“８、此经难讲，前后不异。前之难，难在要义多在后文。讲时往往犯下，只能帷灯取影，不能畅所言。后之难，难在理深境细。言语不易形容，且处处要顾到离名绝相。虽可畅所欲言，却不可说煞一字，塞人悟门也。弘宣此经应知。”“此经难讲，前后不异。”这是自古以来，讲《金刚经》的人都有这个感触，《金刚经》的确不好讲。难在什么地方？“前之难”，《金刚经》有前、后两部；昭明太子将本经分为三十二分，三十二分究竟妥不妥当，我们不去论它，三十二分的本子流通很广，这是事实。说起三十二分，大家的印象很深刻，前面十六分是前半部，后面十六分是后半部，我们用这个来说前、后两部，大家一定印象比较深刻。讲前半部的难处，是本经的精义、精华的部分在后面，如果讲前半部就把后半部的经文常常提出来，讲到后头没得讲，这是犯下，这是难处。“只能帷灯取影，不能畅所言。”这是前面难处。只能够略略的提一提，不能详细说，详细说到后头没得讲，经文在后面。像我们讲前面这段，引用到后面重要的经文，像“不取于相，如如不动”，我们只能把经文拿来念一念，不能细说，细说到后头怎么办？“一切有为法，如梦幻泡影”，也可以念念，不可以细讲，经文在后头，这就是“帷灯取影”，没有办法很痛快的来说这个意思。后面的难处，“难在理深境细”，这是真的。讲这一段，我相信同修们都能够体会到一些。道理太深，境界太微细，言语虽然很平常，但是听得似懂非懂，这是实实在在。“言语不易形容，且处处要顾到离名绝相。虽可畅所欲言，却不可说煞一字，塞人悟门也。弘宣此经应知。”《金刚经》的确是难讲，自古以来讲经的法师都不愿意讲《金刚经》，道理在此地。《金刚经》句句话不可以落实，落实就把人悟门堵死，那个不但没有功德，还有过失。如果有意，那是罪过；无意的也不好，也有过失。因为这部经字字句句是要诱导人开悟，所以这是难处。真的叫听这部经的人，听到觉悟、开悟，讲《金刚般若》的目的就达到。如果这一座经讲下来，一个开悟的都没有，这就等于老师教学生，教了一个学期，也很辛苦认真教学，可是学生一考试，没有一个及格的，糟糕不糟糕！这个难就难在此地，没有一个及格的。开悟算及格，没开悟都不及格。所以这部经我们晓得，自古以来这些法师们不太愿意讲这部经，有它的道理。一四一、明相好非性【须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不？不也，世尊，如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。】这个句子跟前面一段经文非常类似，好像只换了几个字。前面是讲色身，色身非性；这个地方是讲相好，讲诸相。所以那个文好像只换了一、两个字，但是它的意思完全不一样。“１、自经初至此，举身相问答已三次。而每次所明之义不同，一层深一层也。（１）初次（一九节）问：可以身相见如来不。是指一切身相，非专指佛身。如来指自性。（２）（六九节）可以三十二相见如来不。是专指佛之应身。（３）此次（一四０、一四一节）问曰，具足色身，具足诸相，是约佛之报身。”“自经初至此，举身相问答已三次。而每次所明之义不同，一层深一层也。”这是读《金刚经》、听《金刚经》，不能不清楚的。这三次我们在这里都列出来。“初次（一九节）”，这一次我们印的这个经本，完全采取江味农居士的《讲义》，江居士将本经分科，细科我们按经文算，总共是把经文分成一百八十四段。所以我们每一个科，都用一个数字标在这个地方，这样子查经方便，查《讲义》的原注方便，所以我们都把它标一个数字。这是第一四一节经文。初次在第一九节，佛问：“可以身相见如来不。”这个地方所讲的身相，“是指一切身相，非专指佛身。如来指自性。”这是前面曾经说过。第二次在六九节，佛问：“可以三十二相见如来不。”这个地方讲三十二相，那就不是一般身相，三十二相是佛应身所具足的，这是“专指佛之应身”。第三次，就是第一四０节、一四一节这个地方一段经文。前面一段问“具足色身”，这一段问“具足诸相”，“是约佛之报身”。可见得虽然讲色身相好，这三次不一样，非常明显的不相同。“２、前曰身相即非身相。显相皆虚妄，故不应住。又即非是名并说。显约性则非，约相则是，两边不住。此节又即非是名双举。以显缘生之法，空有同时之义。”“前曰身相即非身相”，这是前面的一段，这个意思是“显相皆虚妄，故不应住。”住就是执着，凡所有相，皆是虚妄，所以对于一切相不应该执着。刚才说过，也没有必要执着，这个一定要晓得。因为相即非相，你执着就生妄想、就生烦恼；妄想是无明，烦恼是六道轮回的第一个因素。你为什么会有六道轮回？就是你有烦恼，见思烦恼是六道轮回的业因，见思烦恼断了，就超越六道轮回；小乘阿罗汉见思烦恼断了，这是超越六道轮回。所以我们晓得，妄想、执着麻烦，有妄想不能出十法界，有执着不能出六道轮回，所以不应该住。“又即非是名并说”，这样的句子，在《金刚经》前、后两半部都很多。“显约性则非，约相则是，两边不住。”凡是这样的句子，都是提醒我们，让我们观察一切法，无论是世间法或者是出世间法，你要看得仔细，你要看得圆满；换句话说，你必须面面俱到，不能只看一面，这个意思就是说明，性、相两边都要看到。过去我在台中求学，李老师教给我们，我们学佛看任何人、事、物，至少要看八面，这才能把这个事情看得比较清楚一点。八面从哪里来的？第一、看这桩事物的体、相、用。体非有，相跟作用非空，这就是《金刚经》讲的“即非是名”的意思，必须要这样的观察，那你学佛跟不学佛的人不一样了。第二、要看这桩事情的因、缘、果，看它的因果。第三、从事上你要看理，从理上你要看事。所以任何一法，世出世间法它都具足体、相、用、因、缘、果、事、理，看八面。此地经上省略，只说了一个性、一个相，细讲把它扩大一点，就是八面。一切法总离不开因果，就是因、缘、果；相、用是事，体是理。对任何一法，你都能够顾到八面，你不会迷惑，你不会颠倒；换句话说，你有一点智慧，你看的东西比别人清楚，比别人深刻。这是《金刚经》上为什么会有“即非是名并说”，都是教给我们这些。“约性则非”，讲“则非”都是从性上说，说“是名”都是从相上说，真正的目的是叫我们了解事实真相而能够达到两边不住。“此节”，就是这节经文。“又即非是名双举”，我们又看到这个句子。“以显缘生之法，空有同时之义。”还是这个意思，让我们了解空有同时，性相同时，理事同时，因果同时，所以说一切皆是。“３、不住，谓于相上即见其非相，便是不住，便能见性。非谓坏相而后见也。身相如此，诸相皆然。”佛举他的报身做例子，这个意思非常之深。佛的报身尚且如此，何况其他的诸相。这是佛为什么不举色身、不举应身，而举报身，道理之所在。佛在此地教给我们，就在相上要见非相，这就在事上见到理，在相上见到性。我们为什么见不到？我们是着相，执着相就见不到性，执着事就见不到理，世俗有所谓“当局者迷，旁观者清。”两个人打官司，为什么要打官司？迷！两个都迷，请法官来判断。法官是什么？法官是局外人，旁观者清，他不迷，就这个道理。当局者执着这个事相，看不到理；旁观的人，这个事情与我不相干，与我没有利害关系，他就看得比较清楚。你为什么有利害？执着就有利害。不执着的人就有智慧，执着的人没有智慧，这个理容易明了。所以要紧的是不住，两边都不住，空有两边都不住，性相两边也不住，然后见相就是见性，见性就是见相，必须两边不住，这个境界才会现前。因此不必要坏相，把相破掉之后再见性，没这个道理。诸位必须要晓得，相是不能破坏的；换句话说，相是永远不会消灭。为什么不会消灭？因为相就是性。相要是灭掉了，性就没有了，哪有这种道理！这个意思诸位一下体会不过来，我们再举个比喻，古人所讲“以金作器，器器皆金”，我们将黄金造一尊佛像，这个大家好懂。金就是相，相就是金，不需要把相破坏，我才得到金，哪有这个道理！你把相破坏，实在讲相没有破坏，相改变了。佛像我不要，我把黄金熔化成一团，它有一团的相，它还是有相；把它变成方块，它有方块的相，它还是有相，不管你怎么变法，它都有个相在。所以相会变，不会消灭。我们在六道是这个相，在十法界还有相，将来成佛也有相，我们的相也是会变，不会消灭。你那个相会消灭，没有这个道理，相灭了性也没有。就好像刚才讲的金一样，相没有了，金就没有了，有金决定就有相。性相永远分不开，正因为这个关系，佛在经上教给我们，“应无所住，而生其心”。何必要而生其心？就是因为相不会灭，所以教给你要生心。你生善心就现善相，你生佛心就现佛相。诸位果然把这个道理参透，也就是真的搞明白，你对于念佛绝对不怀疑。为什么？相是心变出来的。我们世间人算命看相的人常讲“相随心转”，你相不相信？你要不相信，马上可以试验。你喜欢的时候，那个相很好看；你不高兴的时候，那个相好难看，相不随心转吗？马上就可以试验。相真的是随心转。既然晓得相是心变现出来，我念佛的心当然变念佛的相，这个道理不难懂。念佛成佛，念菩萨成菩萨，念什么就变现什么，“一切法从心想生”，这是佛在经上说的。所以这个道理搞清楚、搞明白，我们对于念佛往生不退成佛完全肯定，一丝毫的怀疑都没有了。我要想我的相好，我的相貌一天比一天好，一年比一年好，念佛！为什么？佛的相貌是最圆满，菩萨比佛还差一等，不如佛，佛的相貌最好。你要想相好，要想身体健康，最正确的方法就是念佛。不要相信世间没智慧的人所说的话，没有智慧的人在骗你，怎么健康？天天叫你吃补药，叫你用什么方法，那都是假的。你要不用还好，愈用愈糟糕，它里面产生副作用。所以真正有智慧的人，晓得从心里面转变。心清净了，什么毛病都不会生。毛病从哪里生？从妄想生的，从烦恼生的，从忧虑、牵挂里面生的。你要能够离开一切忧虑、牵挂，离开一切妄想、执着，那怎么会生病？没有生病的理由。在佛法讲因缘，没有生病的因缘，没有衰老的因缘，没这个因缘。没有因缘，哪来的果报？世出世间法都离不开因果，这是经上讲得这么清楚。善因一定感善果，什么是善因？身心清净是善因，没有比这个更善。你心不清净，所以你才会有毛病。工作，有不少同修工作很累，常常来跟我说：“我这个工作好忙、好累！”我也知道他累，他自己不晓得他什么原因累，以为工作就累了，这是个错误观念。什么累了他？妄想、执着累了他。假如他妄想、执着没有了，工作量再多也不累。《行愿品》里面，愿愿到最后“无有疲厌”；疲是疲劳，厌是厌倦，没有！没有疲劳、没有厌倦。为什么？心清净。心清净做再多的工作，作而无作，无作而作，他作跟无作是一不是二。我们凡夫为什么作一点点就会累？他作，他执著作，他作了，他作不是无作，他作跟无作是两桩事情，所以他累了。作也累，不作也累。你说不作怎么会累？因为他执着不作，他也累，他也厌倦。这就是这个地方所讲的，有智慧跟没有智慧不一样。可是这些道理很深，这些道理一般人不容易接受。我们看到这些人也不能不照顾，不照顾这说不过去，在佛法讲没有慈悲心。跟他讲，他听不进去，他也听不懂，所以只有用一个方便法。我教人当你累了，他说：“我很忙！”我叫他休息，很忙没有办法休息。我怎么教他？休息五分钟。五分钟的时间都没有，休息三分钟；三分钟的时间都没有，休息一分钟，可以吧！这一分钟怎么休息法？确实它有效果，一分钟当中，你把所有一切妄念放下，就是什么都不想，让你心空下来，我们今天讲脑都空空的，什么都不要想。整个身体放松，你坐在那里好、站着也好、躺着也好，一分钟，你的精神体力就恢复。如果能够有三分钟，或者有五分钟最好，这个对于工作很忙的人，他随时都可以休息。最重要的是没有念头，要把所有一切念头统统放下，都不想，身体放轻松，就很容易恢复。特别是对一个工作量多的人，早晚很重要，晚上睡觉之前，这样的放松五分钟，早晨起来也放松五分钟，对于身心健康有很大的帮助。这是对于不懂般若的人，只好用这个方法来帮助他。如果真正通达教理的，那就不一样，他所得的利益之殊胜，真的是不可思议！“４、离名言相，谓应知性非名言之所及。非谓无名字、无言说、无相也。但于名言之假相，心不取着，即是如来。”本经跟马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，都是教导我们佛法的入门，要离名字相、离言说相、离心缘相。实在讲离这三相，就是此经所说的离念，这是功夫精纯到极处。这个地方这段的解释很清楚。“名言”，名是名词、名字，言是言说，它的意思是教给我们，应当要晓得真如本性没有名字，我们今天不得已，把它叫做真如本性。其实它也不叫真如，它也不叫本性，是我们为了表达这个意思方便起见，不得已假设的名词，你可不能当真；你要当真，你就迷了，你就错了。这是举一个例子。所有一切相都没有名字，名字只不过是彼此之间沟通的一个工具而已；千万不能执着，执着你就错了，你就迷了，真相就见不到。所以“性非名言之所及”，不但性非名言之所及，相也非名言之所及。我们中国从前老子，《老子》这本书第一句话：“名可名，非常名。”他懂得名是假名。无有名那叫常名，常是不变的意思。名会变，你喜欢给它取什么名字，它就可以叫什么名字。“非谓无名字、无言说、无相也。”名字可以有，假设的。言说也可以有，相状也可以有。名字、言说、色相它都会变。我们佛法讲真的、假的，真的不会变，假的会变。譬如我们刚才举的比喻，我们用黄金做一个相，相会变，但是它的金不会变。你用一斤重的黄金，你做个佛像，它还是一斤重，它还是一斤的黄金。你不要佛像，把它造一个菩萨像，相变了，那个黄金没变，还是那么重。我什么相都不要，我把黄金捏成一团，一团的相；打成一个方块，一个方块的相；金不变，相会变。会变的是假的，不变的是真的。所以你要晓得，名字会变，不是真的；言说会变，不是真的。相会变，不是真的；性不变，性是真的。离相不是说这些言说、名字相都不要，不是的；是离我们心里执着的那个相，只要你心里面一切不执着就叫离相。佛菩萨离一切相，是这个意思，这个不可以不知道。“但于名言之假相，心不取着，即是如来。”取是什么？攀缘。不攀缘、不执着，这叫离相。前面讲我相、人相、众生相、寿者相，这叫离相。离相就是如来，离相就见性，离相就成佛。“５、‘佛’与‘具足色身’同说，明因果非虚。‘如来’与‘具足诸相’同说，明性相一如。”这是从经文里面看到，文字是很简单，词句不多，可是它含的意思非常的深广。“佛”是从相上说的，“如来”是从性上说的。佛与具足色身，这里面就显示出，果报是真实的。“佛”是觉的意思，圆满的觉悟。圆觉是因，所感得的色身就是果报。前面曾经跟诸位同修说过，我们希望有好的身体，健康的身体，有好的容貌，有好的精神，这些真正的因缘都是清净心。清净心就是觉心，所以感得具足色身；具足色身的意思，就是没有一丝毫缺陷，圆满的色身。如是因感如是果，因果不虚。“如来与具足诸相同说”，这个意思是显示“性相一如”。如来是性。具足诸相，以我们一般的讲法，佛有三十二相八十种好。相好光明是事相，如来是本性，所以显示出性相一如，性相不二，显这个意思。“６、言‘是名’，令其不可执异。言‘即非’，令其不可执一。不执一异，是为圆见。见圆则知亦正。知正则见亦圆。若知一切法莫非缘生，则见一切法不一不异。不异不妨不一，故本一如也，而缘生诸法。不一不碍不异，故虽诸法也，而皆是一如。”“言是名，令其不可执异。言即非，令其不可执一。”“不一不异”，这是《般若经》里面最重要的一个概念。学般若的人，不能不知道，不能没有。如果没有这个概念，换句话说，纵然是修学般若，也得不到般若的受用；这句话的意思就是：也不能够开智慧。你要真正开智慧，要懂得“不一不异”的道理。说“是名”，是从相上讲；“即非”，是从性上说，从体上说。但是都不能够执着。为什么？世出世间法，包括佛法，都是因缘所生，因缘所生之法，当体即空，了不可得。所以不但相不可执着，性也不能执着，执着就错了。“不执一异，是为圆见。”“圆”是圆满，没有缺陷。诸位仔细去思惟、去体会。为什么一切不执着，就叫圆见？圆见就是如来五眼圆明。凡夫、二乘、权教菩萨，虽然说心清净，还不是究竟的清净。凡夫执著有，也就是执着相；二乘执着空，也就是偏重在性上；权教菩萨执着在中道，两边不立，他有个中道。所以都不是究竟，就是他心里还有念头。念头无论是粗念，无论是细念，无论是微细念头，都是障碍。所以你见性不圆，你的知见就不圆，必须要统统舍得干干净净，心里面丝毫的执着都没有，这个时候你的知见就圆满了。“见圆则知亦正，知正则见亦圆。”“正”就是经上常讲的正知正见。你所看的完全是正确的，没有丝毫错误，这叫正见。由此可知，正见跟圆见的意思很接近，圆是圆满，正是正确。“若知一切法莫非缘生”，这个很重要很重要。“则见一切法不一不异”，见到一切法缘生，不一不异就见到了。不一不异是诸法实相，也就是说，一切法的真实相，我们讲真相。“不一”是从相上说的，这一点我们还要重复的提一提，才知道什么叫不一。眼前我们所见的一切色相，我们举这一个例子来说。其实我们讲相，一定要包括六根、六尘。我们举一个例子来讲，像眼前我们看到的一朵花，我们注目仔细去观察，似乎这个境界存在，真的存在我们面前，其实事实不是如是的。今天科学家所说的，比我们佛经讲的还要微细。我们佛经里面说的，一刹那九百生灭，我们所观察的，乃是现象生灭的相续相。诸位要知道，一切法它是个生灭相，生灭相哪里会有一？我们看这朵花，这朵花已经是无数个现象在相续，我们看的是相续相。这个意思如果一下体会不到，我们另外举一个例子。像我们看电影，银幕里面也有动作的、也有静态的。银幕里面的人都会走动，银幕里面场地好像不动，房屋好像没有动。其实那些房屋跟人物是同样都在动，为什么？放映机后面的底片，那个镜头是在开合，开一次放一张胶片，关起来再开，放第二张。因为它放的速度太快，实在讲也不算太快，一秒钟二十四张；换句话说，一秒钟二十四个连续的相，我们已经没有法子感觉它是假的，好像是真的，一秒钟二十四个相续相。所以你要知道，“凡所有相，皆是虚妄”，一切相都是相续相，生灭相续相，不是真的。包括我们的身体，也是生灭的相续相。这个现相，一秒钟不只二十四个相续。照佛经，佛经是随顺众生说，世尊这个话是随顺俗谛而说的，就是随顺我们众生知见来说的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。照这个说法，那一秒钟应该是两个十万八千次，也就是二十一万六千次的生灭相续相。所以我们以为一切的境界相都是真的。《楞严经》上虽然说：“当处出生，当处灭尽。”“当处”我们体会不到。到我们稍稍明白了，我们听到佛这两句话，点头了，一点都不错，确确实实“当处出生，当处灭尽”。“当处”，实在讲无法形容！我们今天讲“时空”，极短的时空。这是让我们了解“不一”，绝对不是一个相。我们坐在这里看任何东西，不要说看一分钟，看一秒钟，不是一个相，是许许多多的生灭相续相，要明了这个道理，要知道这个事实。如果你明白了，你肯定了，你对于所有一切万相，自然就放下了，自然就不生执着。为什么不生执着？因为当体即空，了不可得。不但不执着，想都不去想它，想它叫打妄想。不可以执，也没有必要去执；不可以想，也没有必要去想，人的心才清净，他才真的看破。虽然一切相（现象）是一个生灭相续的现象，但是能现现象的体是真的，不变的自性，真性，那个东西不变，这就是一切相也“不异”。不但体性不异，实实在在说，变成现象最基本的东西也不异。现代的科学发展，两个趋向：一个是向无限大的太空去发展，这是往大的地方去，无限大；另外一个方向，往小的发展，研究基本的物质是什么，一切万物基本的物质是什么，找这个东西。从分子找到原子，原子找到电子，电子找到中子、质子。现在知道质子、中子还可以分，他们称之为叫基本粒子。基本粒子是不是还能分？科学家都认为，如果科学技术再进步，大概它还是可以分的，这是讲最小的。但是现在分到基本粒子，已经观察到了，所以有一派科学家认为，它是一种波动的现象。这个跟佛法讲的，愈来愈接近了。佛告诉我们，这一切万法从什么地方来的？“一念不觉，而有无明”，这么来的。法相宗里面讲的，“无明不觉生三细”。无明就是波动，非常微细的念头在动念。那一种微细的念头在那里动，我们凡夫决定觉察不到。佛经里面讲，到什么时候，你才能觉察到阿赖耶识里动的状况？佛给我们讲，八地菩萨很深的定功，在那么深的定功里面，观察到阿赖耶识在动，那就是无明，那就是不觉。七地以前都没有见到，都没有发现，听说而已，像我们现在听佛在经上讲的而已，自己没有能够觉察到。我们能觉察到的，心里面起心动念，很粗很粗，粗心大意我们能觉察，微细的念头自己不能觉察。但是它的体是真性，不异。最初一念才动，微细的动，那个也不异。所有一切法，都是无明变现的，三细相：“无明业相、能见相（转相）、境界相”，境界相就变成物质，物质就现前了。用现代话来说，转相也叫见分，是精神的一部分。我们今天把一切生物，分作精神部分跟物质部分。境界相就是相分，相分是物质的部分。见相同源，同一个本体，这个体叫自证分。自证分就是此地讲的真如本性，这是同的，这是不异。说“不一不异”，才把事实真相完全说清楚了，完全都说出来了。这是般若的精华，这是真实的智慧。你不能够通达，不能够深深的体会，你当然放不下。我们今天所谓看不破、放不下，原因在哪里？事实真相没搞清楚。事实真相果然搞清楚，哪有放不下的？自然放下，不需要人劝。世尊当年在世，用二十二年的时间来讲般若，有他的道理在。从二十二年谈般若，我们也能深深体会，众生放下不容易。所以佛要花这么长的时间，让你了解事实真相，你才甘心情愿肯放下。放下之后，心里面没事了，这才能入法华的境界。法华是一乘因果，所谓“成佛的法华”，才入这个境界。“不异不妨不一”，不一跟不异，也就是性相没有妨碍，性不妨碍现相，相决定不妨碍真性。清凉在《华严》上跟我们讲“无障碍的法界”，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这就是“不异不妨不一，故本一如也，而缘生诸法。不一不碍不异，故虽诸法也，而皆是一如。”这也是解释前面经文上所说的，“如来者，诸法如义”。诸位同修如果从本经一开端你就来听，你没有中断，我相信你能够体会到，《金刚经》后面的确是很深。前面听起来，好像还能够懂，后面是真难懂。字字句句里面含的很深的意思在，但是很有趣味，一定要很冷静去体会。体会少分都有用处，对我们修学有一定的帮助，帮助我们看破，帮助我们放下。实在讲，帮助我们破迷开悟，帮助我们离苦得乐，帮助我们现前的生活更幸褔、更美满、更快乐，这个一点都不假。“７、佛说缘生之要义，令知世出世法，一切皆空，惟因果不空。所以因果可畏。种善因，必得善果。”“佛说缘生之要义”，“要”是重要、是精要、是精华。“令知世出世法，一切皆空，惟因果不空。”世出世法确确实实是缘生之法，当体即空。为什么说因果不空？一切法空，因果当然也是空的；因果确确实实不空。刚才说过，体性它会现相，所现的相刹那生灭，所以这个相是空的，当体即空。所现的这个相，它不是一个相，相会变，它会变成十法界的相。为什么会变十法界的相？因缘在支配它，因缘在主宰它，十法界的相是果，现的相是果。由此可知，因果的确不空，果上现的相是空的，因果这个事理不空。“所以因果可畏。种善因，必得善果。”这是佛在本经前面教给我们，“应无所住，而生其心”。“无住”就好了，就没事了，为什么还要“生心”？就是因果不空。佛教我们要生无上菩提心，佛教给我们要生觉心，也就是此地讲的善因善果。何必要生恶心，何必要变三恶道的恶果？由此可知，不但是六道，连十法界的主人公，是自己。其他宗教里面讲“造物主”，造物主是谁？造物主是自己，就是自己的念头。你一个善念现善境界，一个恶念现恶境界，十法界依正庄严从心想生。这个道理讲得很透彻、很清楚，因此我们对于念佛法门深信不疑。有人说，我们修净宗的同学，念一本经不会成就，念一句阿弥陀佛不行！你听了怎么样？如果你没有智慧，听他们一说，觉得满有道理；如果你有智慧，听了之后则哈哈大笑。为什么？一切法从心想生。我心里想佛就成佛了，那一部经怎么不行？一句阿弥陀佛怎么不行？不但行，决定行！念佛成佛，念佛是因，成佛是果，念菩萨成菩萨。所以不会念的，念得很多，念得很乱，结果他什么都成不了。因为太乱了，不能感一个纯正之果。他念得太杂，念得太乱，这是我们常讲的功夫不得力。要想功夫得力，要一门深入。菩萨修学六大纲领，六波罗蜜当中的“精进”，精进是什么意思？精是精纯、精一。一才精，二就不精，你要明白这个道理。精一，心才得定，后面是禅定，这个不可以不知道。“禅定”不是每天盘腿面壁，每天盘腿面壁的禅定没用处。禅定是在日常生活当中，禅定是在我们自己每天工作之中，禅定也在我们生活应酬当中。外不着相，内不动心，那就是禅定。不起心、不动念是定，不分别、不执着是慧。定慧在哪里学？在哪里修？在哪里完成？在日常生活当中。这不可以不知道，决定不能误会。知道因果不空，他决定是断恶修善，不单不做恶事，他一个恶念也不会生。这就是所谓“菩萨畏因，众生畏果”。“８、一切法即空即假。以即假故，所以因必有果，因胜果必胜。以即空故，所以因果虽胜，亦行无所事。此之谓深明因果。”“一切法即空即假。以即假故，所以因必有果，因胜果必胜。”天台大师讲，天台讲“三观”，一切法当中，即空、即假、即中，他讲空、假、中三谛。空是讲体性，体是空寂的；假是讲相、假相，相是假的。为什么说相是假的？佛法对于真假，它有一个简单的定义，佛为我们说，凡是会变的就是假的，不会变的是真的。这个简单的定义，我们用它来观察一切法，就会开智慧。一切动物有生老病死，它会变；植物有生住异灭；矿物有成住坏空。所有一切法不外乎这三大类，这三大类的法都是有变化的，都不是不变的，所以这是假，相都是假相。空不变，空因为没有相，它不变，所以空是真的，性空是真的。性是真的，相是假的。假相是从真性里面变现出来的，所以相就是性，性就是相，性相不二，要明白这个道理。就像前面举比喻“以金作器，器器皆金”，金就是器，器就是金，一样的道理。所以明白人见相就是见性，他不取于相，如如不动。因为有假相，性会现相，所以因必有果。相为什么现十法界的相，为什么现种种不同的相，这就是因缘果报。“因胜果必胜”，胜是殊胜。最殊胜的因，无过于念佛，念佛之因无过于念阿弥陀佛。这是世尊在《无量寿经》上跟我们介绍的，阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”，所以念佛没有超过念阿弥陀佛的。一般人虽然天天念阿弥陀佛，为什么不灵？不灵的原因是口里面念阿弥陀佛，心里面胡思乱想，所以才不灵。也就是说精进，他不精，每天几千声、几万声，像是有进步，但他不精；他那个佛号里面，掺杂着许许多多的妄念，这是他念佛不灵了。如果他能专一的去念，念阿弥陀佛，什么都不想，那个功夫不得了。我们在《往生传》里面看到，有的人念一天，把阿弥陀佛念来了；有的人念两天、三天，阿弥陀佛念来了。为什么那么灵？没有杂念，专心念，感应就快速，感应真实。杂心就坏了，觉明妙行菩萨所讲的，念佛最忌讳的就是夹杂。不但世法不能夹杂，世法是名闻利养、是非人我，这个东西不能夹杂，佛法也不能夹杂；我不夹杂世法，掺一点佛法行不行？不行！佛法也不能夹杂。念阿弥陀佛专念阿弥陀佛，里面还夹杂着观音菩萨就坏了。观音菩萨夹杂不得，夹杂怎么样？你二心，你不是一心。又想阿弥陀佛，又舍不得观音菩萨，这个东西麻烦大了。有人顾忌还很多：“我念阿弥陀佛，观音菩萨不念，观音菩萨会怪我。我有难，观音菩萨不来救我。”他打这个妄想，你说糟糕不糟糕！其实我们一定要晓得一个道理，一切诸佛菩萨心是清净的、平等的，没有分别，只要你功夫得力，没有一尊菩萨不照顾你。你不找他，他也要照顾你。为什么？感应道交，彼此都清净心、平等心、大慈悲心，他就感应了。理跟事都要清楚，所以因胜果就胜。我在讲经曾经说过，说了有一些人不相信，我讲上上根人一生是依靠一部经。我不说别的，咱们修净土的，一生依一部经，依《无量寿经》行，依《阿弥陀经》也行。净土有五经一论，随便依哪一部都行。为什么？一部经是精进，如果你说一部经太少了，恐怕还不够，再多找几部，好！那是净宗的五经一论，六种，你依六种。六种，说老实话是中根，中等根性，不是上上根人，你的成就决定不如上上根，你学六样东西决定比不上学一样的。诸位要仔细去想想，学一样的他专精，学六样他心已经分掉了，他的力量已经分散了，怎么能跟那个人比！如果说六样还太少，要学个十样、二十样的，净宗东西还有，《印光大师文钞》分量不少，《莲池大师全集》、《蕅益大师全集》分量都很可观。那叫下等根器，往生有没有把握不一定。中等人往生可以说有把握，如果搞成十几样、二十几样，可以说往生没有把握；要看你临终时候的缘份。为什么？心太杂，心太乱。如果说是超越净土宗之外的其他教下，都想涉猎，往生没希望了。他要作佛学家，要作大通家，那个果报是继续不断搞六道轮回，就这样子，这个亏吃大了。今天不但是我们学教要专精，弘法利生同样一个道理，也要专精。需不需要建大道场？不需要。道场建大了，开销大，那么大的开销，你一天到晚就被这个道场累赘，被道场拖垮；你不得不拉信徒，不得不想方法找钱维护这个道场，你这个心已经散乱。你心里面佛菩萨统统没有了，今天想这个信徒，明天想那个人有钱，搞这个，哪里还会想佛菩萨？都不想了。你想的是什么？贪嗔痴。道场愈大，贪嗔痴愈严重，将来果报到哪里？到阿鼻地狱去了。我讲的都是实话，都是事实，虽然很不好听。今天科技发达，我们利用科学技术来做弘法利生的事业，我们把经教、佛法，送到每一个人家里面去，这个多自在！所以今天道场，有很多人问我，我只要有一间小房间就够了，录像机往前面一架，听众两个、三个就行了，录影带传播到全世界。现代科技日新月异，国际电脑网路，最近一些同修来告诉我，他们把我的一些资料，也送到网路上去了。来告诉我，全世界有五千万个单位可以收得到。我们在家里讲两个钟点，全世界有五千万个单位可以收得到，我何必要这个讲堂？以前是没有办法，听众多了，没有讲堂不行。现在不要了，干这个事情累赘，劳民伤财，自己还要去烦心，有智慧的聪明人不干。一间房间就可以把佛法弘遍到全世界，不向听众收一分钱，你说这个多痛快、多自在！这个说明因果不空，因胜果必胜。“以即空故，所以因果虽胜，亦行无所事。”因果虽然不空，但是因果所显示出来的相，还是当体即空，了不可得。佛菩萨事要照做，天天要做，讲经说法天天要讲，念佛修行天天要干，因果不空。虽然天天干，心里面干干净净，若无其事，这就对了，与《金刚经》上所说的离相离念完全相应。这就是空有两边不着，这就是“深明因果”；真正明了因果，不是拨无因果。“９、佛说一切法缘生，意在明其本不生也。若二六时中，世法亦随缘做，出世法正随缘起。却一眼觑向一切法本不生处，看之。（看，即觉义、照义，了了明白也。）亦不自以为能看。但于世出世法，正随缘时，正如是看。正看时，正如是随缘。可许他是个伶俐汉。内三际心不可得，外一切法本不生。真一了百了，天下太平。”“佛说一切法缘生，意在明其本不生也。”这个意思更深了！确实这是八地以上的境界。这个话很难懂，但是我们听得耳熟，回向偈里面常念“花开见佛悟无生”。“无生”就是一切法本来不生。佛说一切法缘生，缘生跟本来不生有什么关系？其实关系太密切了，我们是粗心大意，没听懂佛的意思。缘生就是无生，缘生是幻有，“幻有非有，真空不空”。这个话我们曾经听过，“幻有非有”、“妙有非有”，妙有就是幻有，就是假有，“真空不空”，这两句话是一桩事情。《心经》里我们常常念到，“色即是空，空即是色”，“色不异空，空不异色”。色是有，就是幻有、妙有，缘生的；空是自性，性相不二，性相一如。性本不生，相哪里会真有？你真正了解一切法缘生，你就能明了“无生法忍”的意思。什么叫证得无生法忍？也就是说，真正了解一切法缘生的人，就证得无生法忍，肯定一切法无有生灭，这是见到一切法的真实相。在《仁王经》里面佛告诉我们，这是七地菩萨以上的境界，无生忍的菩萨，七地是下品，八地是中品，九地是上品，这三个位次的菩萨证无生法忍。证无生法忍，真正明了一切法缘生的理与事，理论与事实。“若二六时中，世法亦随缘做，出世法正随缘起。却一眼觑向一切法本不生处，看之。（看，即觉义、照义，了了明白也。）”这一句的意思：世法跟出世法是一不是二。如果是二，“不一不异”就讲不通；如果是二，“诸法如义”也讲不通。世法跟出世法是一，世法跟佛法是一。为什么要说世法，要说出世法？实在讲，这里面消息很明显，觉了就叫佛法、就是出世法，迷了就是世法。法是一个，就是觉迷。穿衣觉了，穿衣是佛法，是出世法；迷了，穿衣是世间法，是六道轮回法，就是一个觉迷。吃饭，觉了是佛法，是出世法；迷了，就是轮回法、六道法，就在觉迷，这个不能不知道。“二六时中”，就是一天到晚，二十四小时。世间法随缘做，注意随缘不要攀缘。“随缘”是一切都能够恒顺众生，一切能够随顺环境，顺境也好，逆境也好，随缘，没有选择的，没有挑剔的。如果在里面有选择、有挑剔、有好恶，那就错了，那是攀缘，不是随缘。随缘讲得圆满一点，就是我们在一切世法之中，生活也好，工作也好，待人接物也好，真正能够做到不起心、不动念、不分别、不执着，这就是随缘。《金刚经》后面教给我们，“不取于相，如如不动”，这是随缘。由此可知，随缘岂不就是出世间法吗？一切法里面无住生心，一切法里面“不取于相，如如不动”，这哪里是世间法？不但超越六道，而且超越十法界。可见得世法就是出世间法，“出世法随缘起”。这个地方，你慧眼开了，法眼开了，所谓是你看破了。怎么看破？一切法不生不灭，一切法本来如是。就像佛在《法华经》上说：“是法住法位，世间相常住”，这是“无生法忍”的境界。所以这个地方的“看”，不是叫你眼看，不是用眼识去看，不是分别、不是思惟想像，这个“看”是觉，用这一个字做代表。六根接触外面六尘境界，一接触就叫“照”，就明了，接触就明了。明了是什么？明了“不一不异”，明了“缘起性空”，明了“因果不虚”。如果在日常生活当中，六根接触六尘境界，果然有这样觉照的功夫，你再要肯念佛求生净土，决定得生。不但得生，你的品位还相当高，绝对不在中下品，《无量寿经》上讲的上辈往生有份。觉，觉的相，“亦不自以为能看”，如果觉得我觉悟了、我明白了，可惜这个人又糊涂了。为什么？他又起心动念了。又用“我见”，我见、人见、众生见、寿者见，一个见起来，四个见都起来了；又着了“我相”。四相四见具足，还是六道凡夫。注解里面江味农居士讲得很好，前面我们读过，“大而化之”、“若无其事”，这两句很有味道。我们的心量要大而化之，对于任何人与事，不要去计较，没事！何必计较。这个人怎样那个怎样，没事！不必去计较，心要大而化之。心里面若无其事，干干净净，虽然修行，虽然觉照，还是若无其事，这个人真的觉悟了。如果还要有计较，心里还有事放不下，这不行。我们无量劫来过错就在此地，希望这一生不要再犯这过失。古人所谓：“天下本无事，庸人自扰之。”这两句话有很深的哲学道理。确实没有事，事从哪里来的？都是你妄想、分别、执着来的。你要把妄想、分别、执着打掉，哪有事？没事！没事才自在，没事才真有福报，真有福气，随遇而安。天下动乱，他不乱；天下不安，他平安，这个多幸福！所以这几句文里面意思很深。“但于世出世法，正随缘时，正如是看。正看时，正如是随缘。可许他是个伶俐汉。”“伶俐汉”是中国古代禅宗赞叹上根利智的人，也就是明心见性，这样的人才称作伶俐汉。也就是说他在一切法里面，得大自在，他真的觉悟，得大自在。底下这几句话好，把他自在的样子说出来了，把他自在的理由说出来了，这正是我们要学习的地方。“内三际心不可得，外一切法本不生。真一了百了，天下太平。”这句话讲得透彻，讲得彻底，讲得圆满。内三心不可得，能执不可得，不但说能执着的、能打妄想的东西不可得，你拿什么打妄想？能打妄想的东西不可得，那妄想当然不可得。能分别的不可得，能执着的不可得，能忧虑的不可得，能牵挂的也不可得，你还搞什么！你要晓得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，一切能得的不可得，外面一切境界相因缘生法；所谓“因缘生法”，就是一切现相都是刹那九百生灭的相续相而已，当体即空，了不可得。内外都不可得，你得个什么？没事！我在此地住一个小房子，是一位居士的。门坏了，今天找一个人来修门。他告诉我，门要修坚固一点，怕人来偷东西。我说这里没有东西，都是经书，都是结缘的，谁要谁拿去，没东西偷，没有东西！要知道一切不可得的事实真相。《心经》到末后说“无智亦无得”，这是世尊二十二年般若的颠峰。般若像一个宝塔一样，这是宝塔的塔尖。世间人的大病就是这两个，一个求智，一个求得；俗人求得，世间雅人、高人求智。智也没有，得也没有，佛法里讲真实智慧。以学经这例子来讲，我讲的能听懂的人不多，听懂他就相信了。听了怀疑，听了否定，那他没听懂。我讲席都会提到，因为有不少同修发心研究经教，好事情！经教要如何能得入？我告诉他一个原则：佛的经里面都没有意思；都没有意思，你就不能在里面求意思，你求意思就错了。我教给人求经教，怎么求？老实念，不要求解。这个怎么讲法，那一段什么意思，没意思、没讲法，你就老实念，念到你心清净，自然就开悟。开悟悟什么？悟个无智无得，帮助你入这个境界。这个境界一入之后，经不用的时候没意思，念的时候没意思；如果有人来问的话，意思就出来了。意思是人家问出来的；不问，没意思；一问，就有意思。一个人问一个意思，两个人问两个意思，无量人问无量意思，这个妙不可言！这是真的，一点都不错。所以般若无知，无所不知，经没有意思，无量义！无量义你怎么能求它的意思？同样一部经，同样一句经文，有无量种的讲法，所以它是活的，它不是死的。一个意思一种讲法，那是死的。你们看看每天报纸、杂志那个文章，死的，它就是那一个意思，决定不会有第二个意思，死的。不像佛法，佛法活的，怎么说都说得通。不一样的人，他有不一样的困难，同样一句经文，全都解决了，所以经有无量义。无量义是起作用，我们常讲“后得智”。我们要求的，求“根本智”，根本智是无智，这个道理很难懂。佛在经上也有举例子。曾经有人问释迦牟尼佛，佛弟子当中，智慧第一是舍利弗，有人就向佛请教，舍利弗为什么会有这么大的智慧？释迦牟尼佛并没有解答，举了一个例子，他说：“你看到鼓没有？”他说：“鼓，看到了。”道场天天敲鼓，鼓看到了。鼓那个肚子里面是怎么样的？空的，什么也没有。佛就跟那个人说，舍利弗那个心就像鼓一样，什么也没有；大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，那就是起作用。经典没有意思，也像鼓一样，它起作用，人家怎么问，你就会怎么答，妙用无穷。所以我教人，我是个过来人，我对于一切众生非常爱护，希望你们都成就。你们都成就，我就省事，到处请讲经，你们都可以去讲，我就不要东奔西跑了，跑了这么多年也很累，很想休息休息。我也希望你们讲，我在下面听，听了我很欢喜。如何学？“老实念”，三个字。《金刚经》上说的次数太多了，“受持读诵、为人演说”，你就老实念。老实念还要老实去做。佛教我们无住，我们就无住，佛教我们生心，我们就生心；要照做，这才能开悟，才能开智慧。所以这个非常的重要。“无住生心”，经上讲得很具体，不住色声香味触法，“法”里面有世间法、有佛法，世法、佛法都不住。我可以用它，我不执着它，住是执着，无住就是不执着，也就是讲的若无其事。“生心”生什么心？要生利益一切众生之心。佛在此地教我们生布施、持戒、禅定，生这种心，生六度心，生利益一切众生之心，这就对了。这样做，果然这么作法，实在说真正肯这么做的，就是像《弥陀经》上所讲的，善根、福德、因缘成熟了。如果不成熟，他不可能这样做。经典，每一部经末后，都有“信受奉行，作礼而去”；“信受奉行”，真正相信佛所讲的话，“受”是接受、受持，真正把佛的教训去做到，这是信受奉行，那就是善根、福德、因缘三个条件都具足了。这样的人，他才能得一切诸佛的护念，龙天善神的保佑，他得到，不求都得到，不念也得到。只要他功夫勤，这一生必定开悟。我们看古大德，《高僧传》、《居士传》里面，看到那些人开悟。他为什么开悟，我们为什么不开悟？他具备了开悟的条件，我们想想我们没有具备开悟的条件，我们听了经，没有依教奉行。人家听了经，真的依教奉行，这就是开悟。证明他的善根、福德、因缘具足，我们善根、福德、因缘没具足。为什么？懈怠、懒惰不肯去干。这就是证明我们的善根、福德、因缘没具足，佛菩萨虽然慈悲加持，加不上。所以这部经真正有大利益。“１０、本师教我们这些抄直路的法门，我们要直下承担，努力向前。普贤菩萨警众偈云：是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐。若依旧拖泥带水，虽日日看经闻法，晓得些理路，有何益处。要防他所知障生，比烦恼障更坏也。”“本师教我们这些抄直路的法门”《金刚经》、《净土经》都是抄直路，都是抄近路，一生当中决定可以成就的。像这样的经典都不长，《金刚经》经文不长，《弥陀经》经文也不长，这些真是直截了当。《无量寿经》虽然长一点，比起其他经典还不算长。“我们要直下承担”，佛传授给我们了，我们要肯接受，接受过来要把它当宝贝，这个重要。什么宝贝？救命的宝贝，是真的不是假的。无量劫来在生死轮回，苦不堪言，不能出去。今天得这个宝贝，就可以出三界，就可以永脱轮回。《无量寿经》再加上《金刚经》，那还得了！永明的话讲得有道理，“有禅有净土，有如戴角虎。”我们今天把这句话换一换，有《无量寿经》、有《金刚经》，那比戴角虎还厉害，这是真的。这两个法门合起来，确确实实利益无边，广大无有穷际。“努力向前。普贤菩萨警众偈云：是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐。”这首偈，佛门寺院里面每天的晚课都要念。每一个人对这首偈都很熟，提起来没有一个人不会念。虽念就像唱歌一样，唱过去了，里面什么意思，大概从来也没想一下，就这么唱过去。因此它不起作用，我们每天还是迷惑颠倒，一丝毫的警觉都没有。普贤菩萨这四句话，对于我们是高度的警觉。一个人的寿命再长，活一百岁，活一百岁的人不多。一百岁有多少天？三万六千日。要是给你一个日历，一天撕一张，三万六千张，很快就撕完了。我们每天家里挂的日历，每天撕一张，命亦随减，有没有这个警觉心？撕掉一张，我们寿命少了一天，几个人有这个警觉？有这个警觉的人，这是觉悟的人。迷惑颠倒，颠倒在哪里？他麻木不仁，不觉悟，到死了，他还不晓得，还不知道。一定要提高警觉，要晓得人命无常，然后真正抓住短暂的光阴，放下假的，要修真的。真的是什么？老实念佛，求生净土。在《般若经》里面，开真实智慧，看破世间，放下万缘，老实念佛，求生净土。这个人是真正觉悟的人，彻底觉悟的人。要想往生，世出世间法要统统放下，不要有一丝毫顾虑。一定要晓得，一切法即空即假，一切法了不可得，你为什么还要拼命在求“得”？这就错了。那不求行吗？不求，我明天能有饭吃吗？明天还没有到，你想这些干什么！这打妄想！过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，你想明天干什么！你命里面有的自然有；命里面没有的，怎么打妄想也求不到，你说你这不叫冤枉！但是几个人相信这个道理？几个人相信这个事实？这个太难了。佛在经上讲他也点头，佛说的不敢不相信，可是他自己心里面那个疑团就是拔不掉。他就是不能接受，就是不能照做，还是拼命去求，疑根在；也就是没有真正觉悟，没有彻底明了。我教初学的同修，你们想学佛，从哪里入门？从《了凡四训》入门，这不是佛经。我劝人先把《了凡四训》念三百遍，遍数少了没用处，印象不深刻，观念转不过来。所以要念三百遍，你的印象深刻，你会慢慢体会到里面的道理：“一饮一啄，莫非前定”。《了凡四训》真的要是通达体会到了，你对于世间法不会求。患得患失的念头没有了，你的心会清净，清净心生智慧。命里有的，该有，我不要求；命里没有的，怎么求也枉然，那又何必去求？我自己学佛，实在讲是得力于《了凡四训》。我初学佛，那个时候台湾的佛经非常缺乏，很不容易找到。在台北，有一位朱镜宙老居士，他是个虔诚的佛教徒，他找一些他的朋友，大家凑一点钱来印经布施，组一个“台湾印经处”。我是有一个朋友介绍，跟这个老居士认识。那个时候我们很年轻，二十几岁，他看到我们非常爱护。他那里印的佛经，他都会送给我，他送我一本《了凡四训》，教给我要好好的去读，我读了之后很受感动。我得力于《了凡四训》的利益太多了，真正了解这个因果，刚才我们念过“因果可畏”！“若依旧拖泥带水，虽日日看经闻法，晓得些理路，有何益处。”这些话都说到我们学佛人自己身上的病痛，我们就是犯这个毛病。对于生死大事、六道轮回毫无警觉，没把它当作一回事，这怎么得了！每天研究经教，研究经典有什么用处？不能断烦恼，不能开智慧，不能了生死，不能出三界，有什么用处！“要防他所知障生，比烦恼障更坏也。”这两句话，若不是过来人说不出。能说得出这两句话，高度的智慧，绝非普通人。所知障是邪知邪见，邪知邪见之人比贪嗔痴还可怕。贪嗔痴堕三途，邪知邪见所造的罪业，不但误自己，还误一切众生，那个果报在阿鼻地狱。我们不说别的，就以刚才这个例子来说，有一些人以为念一部《无量寿经》没有用处，念一句阿弥陀佛不管事，劝你回头，要念许多经，拜许多佛，拜许多菩萨，那是所知障，邪知邪见。你本来一门深入，要到西方极乐世界去作佛，他把你拉回来，送到阿鼻地狱，你说他的罪多重！他是不是有意的？可能不是有意的，他还是好心的。为什么好心会做出这么坏的事情？知见错了；这个人认假不认真，信邪不信正，那就没法子。所以所知障的麻烦，超过烦恼障。一四二、约法施明体空明无法可说明闻者性空　明无法可得“约法施明体空”，这里面分两个段落，第一个段落是：“明无法可说”。无法可说，这个意思我在前面都透出来了。前头讲《金刚经》难讲，它的精彩都在后头，后面拉到前面讲就犯下，无法可说。所以我讲，经没有意思，跟这个就很接近。经没有意思，你研究意思干什么；法无法可说，你有什么好说的！再分小段，“明闻者性空”、“明无法可得”。这个经文的意思很深，所以没讲经文之前，先有一番交代；如果不详细交代明白，这个经文很不容易体会。前面一大段注解，这是交代的话。“１、于福德胜报之后，接说法施一大段文，正显一切法皆是缘生。此一大段是约因说，以显示缘生无穷，因果无尽之义也。”“于福德胜报之后”，前面是讲财施，三千大千世界七宝布施，你所得的福报无量无边，得福甚多。财布施之后，佛再接着跟我们讲法施。诸位要晓得，财施是陪衬的话，重点是在法施；先用财施来做一个引子，然后接着法施。“法施一大段文，正显一切法皆是缘生。此一大段是约因说，以显示缘生无穷，因果无尽之义也。”所以这些话必须要在讲经文之前详细交代，你读这个经文，听这个经文，才懂得它的意思，才能够体会到它的味道。经文是从因上讲的，从因上讲，它的目的显示缘生的一切法无有穷尽。我们以很浅显的比喻，这一部经，经是法，你为一切众生讲经说法，经是一样的。一部《金刚经》，释迦牟尼佛当年讲了，代代相传，传了二千多年，传到中国、传到外国、传到全世界，传到尽虚空、遍法界，就这么一本经。但是你要晓得，虚空法界有多少种类的众生，众生无量无边，无有穷尽。对哪一类众生，是哪一类的讲法，讲得各个不一样，这里面就是无量义。无量义就是“缘生无穷，因果无尽”。无量义如何学法？学它里面的不变，“不一不异”，你学这个。这个东西掌握住，那就读通了。无穷的缘生，无量的变幻，都不出一心，都不出自性，所以大乘法里面最要紧的，是叫你明心见性。心现在不明，所以性见不到。心为什么不明？因为有二障障住，二障就是烦恼障跟所知障。教你“应无所住，而生其心”，无住破烦恼障，而生其心破所知障；二障破了，心性就恢复光明，心性里面无量的智慧德能都现前了。除这个办法之外，没有第二个办法能令人明心见性。《般若经》是以明心见性为主，因此对于破二障非常重视；离相离念，离相离念是彻底除障的方法。“２、施者、受施、施物，约此三方面之因缘，已千差万别，说之无尽。何况三方面，倘不聚会于一时一处，仍无此一法施之事发生也，而聚会又非缘不可。由此可知，一切事莫非因缘所生者。”世尊在《华严经》上告诉我们，世出世间一切法，大而世界，小而微尘，无不是无量因缘。这桩事情实在讲，我们平常没有去留意它，没有细心去观察它。甚至于说，我们心念太粗，根本就没有想到这回事情，不知道因缘是如此的复杂，它复杂的程度，可以说跟虚空法界是相等的，跟我们一个人八识心中妄想分别是无异的。然后我们读这一段文，才能体会到它一点意思。“施者”，是布施的人，修布施的这个人。“受施”是接受布施的人。我们修布施，诸位总得要记住，本经上所讲的布施，包括我们一生全部的生活，要懂得这个道理，知道这个事实的真相。“施物”，是你所布施之物。譬如家庭主妇，修布施波罗蜜，你早晨起来，把家里面打扫干净，准备早点，这就是布施。你用你的劳力在工作，你用你的头脑在思惟，这个事情要怎么做，今天早点要准备些什么？你一家人是受施者，你是一个施者，你的家人是接受你布施者。有一个很清爽的环境，干净的环境，美好的点心，这就是你施物。所以布施包含着我们一生全部的生活，无论在什么地方，都是在做布施。世间人虽做，他并不知道；不知道不能说没有果报，不知道也有果报。总而言之，十法界依正庄严，都离不开因缘果报。佛在《法华经》跟我们讲的“十如是”，实在讲就是解释《金刚经》上的一句话：“诸法如义”。诸法如义细说就是十如是；再展开，天台大师说的百界千如，岂不是把十法界依正庄严统统包括在其中？布施如是，持戒、忍辱、精进、禅定、般若，如不如是？法法皆如，无有一法不如，一切法都是我们一生生活的全部。诸位向这个地方去体会，向这个地方去理解，你才能够明了佛在经上所说的义趣，我们才会得到受用。这是通常把它归纳为这三方面，施者、受施、施物。这三方面的因缘，就很复杂很复杂，“千差万别，说之无尽”，真的，说不尽的。不但我们凡夫说不尽，诸佛菩萨统统来给我们解说，无量劫中也说不尽，才晓得因缘不是偶然的，非常复杂。“何况三方面”，这三方面要不能在同时同处聚会，这个布施行为就不可能产生。必须这三方面一定在同时同处遇到，于是布施这个事，我们讲修布施行，这个行才能够发生。聚会绝非偶然，聚会是缘，人与人的聚会是缘份，人与一切物的聚会也是缘份，没有缘份不行。正因为这一个事实，所以佛才教给我们，无住后面要生心，生心才有这个缘份，要不生心，哪来的缘份？所以诸佛菩萨在因地里面，没有不发大愿的，发大愿度一切众生，这就与一切众生都有缘了。由此可知，一切事，世出世间法，没有一法不是因缘所生的。我们看底下一段。因，有因当然遇着缘就会结果，就有果。“３、果复成因，因又成果。果因因果。自此以往，千差万别，永永无尽。可见世出世间，种种事相，所谓诸法者，更无他物。只是不断之因果果因，于众生心目间显现变幻而已。深观其趣，因是前因之果。果乃后果之因。既不固定，便非实在，刹那之间，皆成陈迹。然则苦苦分别，牢牢执着，岂非痴乎。”“果复成因，因又成果。果因因果，自此以往，千差万别，永永无尽。”这桩事情往深处讲很难懂，太深太广了；从浅处看，我们不难体会。譬如我们种瓜，瓜子是因，将来结成瓜是果；结的那个瓜，它又是因，里面的子又是果，所以因果是循环的。因不是永远是因，它会变成果；果也不是永远是果，它又会变成底下的一个因。因果循环，无有穷尽，因果果因的道理。因此，佛常说这一桩事情，把因与果两边都离开了，而讲它当中的一个条件：缘。佛法讲一切万法缘生，他不讲因生，也不讲果生，他讲缘生，他取因果当中的缘。为什么？没有缘，因也不会变成果，果也不会变成因，一定要靠缘。“缘”，我们今天讲就是条件，不是一个条件，很多条件，这个条件就非常复杂。譬如说，我们种瓜子，瓜子是因，结成瓜是果；这当中的缘，我们讲粗说，不能细说，细说说不尽。这个瓜子一定要种在泥土里，如果这个瓜子放在玻璃杯里面，放一百年它也不会结瓜。为什么？没有缘，缘断了，所以土壤是缘。有土壤还要有水分，如果没有水分，这个地是个干地，那个种子也不能够结瓜。一定要有水分，要有阳光，要有肥料，要有人工去照顾它、培养它，它才能长得好，这些都是缘。这个说法说得很粗、很浅，如果细说，每一样缘里面又有无量缘。以土壤来说，那就不简单了。科学家的眼光一看，那里面是无量的原子、电子、粒子，那个麻烦就大了。可见得决不是一个单纯的，每一个粗的缘细分，都是无量因缘，才能凑合凑齐它的变化，因变成果，果又变成因，所以说千差万别，永永无尽。“可见世出世间，种种事相，所谓诸法者，更无他物。只是不断之因果果因，于众生心目间显现变幻而已。”这一句的确把世出世间，或者我们讲十法界依正庄严的真相，一语道破。十法界依正庄严的真相是什么？就是这一句。我们平常讲“刹那九百生灭业因果报的相续相”，跟这个是一个意思，就是讲这个东西。所以哪里有真实的？哪里有实在的？在这一切万相当中，你还想执着，还想得到，那简直是妄想，没有这回事。真正要记住，能得的三心不可得，所得的诸法不可得，内外俱不可得，我们的心清净。万缘放下，一个妄念都没有，身心清净，这才能入诸佛菩萨所证的境界。凡夫修行，不要说不能证果，开悟也没几个。再不必说开悟，功夫稍稍得力的就不多，原因在哪里？毛病在什么地方？不知道宇宙人生的真相，不知道十法界依正庄严的事实，以为这些假相都是真有，在这里面起妄想。妄想是什么？贪嗔痴慢，这是妄想。在见思烦恼里，是思惑。起了烦恼，烦恼是什么？患得患失。顺着自己意思的，一定想求得；不顺自己意思，一定要想把它踢开，这就生烦恼，烦恼是这么来的，哪里晓得全是一场空！诸佛菩萨眼睛里面看到这些事实，说这些人叫可怜悯者，真可怜！如果是事实，那并不可怜，不是事实，全都在作梦，把梦境当作真的，这才叫可怜悯。这一句话说得非常之好，我们再念一遍：“世出世间，种种事相，所谓诸法者，更无他物。只是不断之因果果因”。“不断”就是相续相。但是诸位要晓得，是刹那九百生灭的相续相，你了解这个事实，你才会放下，你才肯放下。“于众生心目间显现变幻而已。”这真的是十法界依正庄严的真相。“深观其趣”，你往深处看，往细处看，往极微之处观察，你看它的义趣，义是观察它的道理，趣是趣向，就是观察它的变化，观察它的因果。“因是前因之果”，前面一个因的果，“果乃后果之因”。“既不固定，便非实在”，因不是定因，果不是定果，因果也不是实在的。“刹那之间，皆成陈迹。”刹那就是平常经上讲的，一刹那九百生灭。刹那已经是极短的时间，极短的时间里面还可以分。佛为我们说的这个，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，实在讲是随顺我们世间人说的，再说微细了，真的我们就不可思议！实际上的真相，是不是一弹指六十刹那，一刹那九百生灭？不止，比这个数量还要多，不晓得要多多少倍！佛讲到这些数字，都讲得很委曲、很婉转，要是真正说出来，怕我们听了迷惑，听了不能接受，不能相信。因此佛为我们说这些话，略略而说，概略而说，不详细的说。譬如我们常讲，凡夫修行成佛，要经过多少时间？如果佛要给你讲无量无边大劫，我们听了不学了。没指望了，太长了，这还能学吗？所以佛略略而说，三大阿僧祇劫；实际上三大阿僧祇劫也很长了，听说三个不多，这个我们就点头可以接受了。所以给我们讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是我们可以接受的。实际不止，还要细，还要短暂。这里说了，“刹那之间，皆成陈迹。”《楞严经》上讲的：“当处出生，当处灭尽，”那个当处，此地讲刹那，刹那已经相当长的时间。哪里是刹那？刹那早已经没有了，早已经不存在了，这是真相。不明真相的人，底下一句话就说明了，我们世间芸芸众生不明真相，“苦苦分别，牢牢执着”，这是我们世间人，干的这个事情。“岂非痴乎”，愚痴！佛说我们愚痴，我们听了还很不高兴，我哪一点愚痴？觉得我很聪明，我不愚痴，我哪一点愚痴？我们在外面说不学佛的人愚痴，人家会跟我们打架，这话说不得的；你赞叹他聪明很能干，他就很高兴，你说他愚痴那还得了！《金刚经》讲到这个地方，跟你说愚痴，也许你不至于反对，虽然不高兴，但是它讲得有道理，不能反驳了，这是真相，事实的真相。“４、一切法不过因因果果，次第演变，眩人心目。不能刹那停住，乃执为有实，自生缠缚，不得自在。其为痴绝，固不待言。”“一切法不过因因果果，次第演变，眩人心目。不能刹那停住，乃执为有实。”这几句要用现代的科技来做比喻，很好懂！就像我们看电影、电视，电影、电视就是这个样子。电视的画面是怎么组成的？我想每天看电视的同修很多，懂得这个道理的人大概还不多。电视的画面是颗粒组成的，非常微细的颗粒排成线，由线组成面，如果你要懂得这个道理，你看电视就开智慧。不懂的人看电视的画面，懂得的人不是看电视的画面，是看电子光波在那里活动。不会看的人，画面是假相，会看的人是电子波动的现象，那是真相。同样两个人在看电视，一个看的是真相，一个看的是幻相、假相，那怎么会一样？你懂得这个道理，怎么不生智慧？所以会看电视的人修般若波罗蜜，不会看电视的人在那里生烦恼，那个心随着画面动，喜怒哀乐都表现出来，烦恼现前。会看的人心里面，“不取于相，如如不动”，他在那里修般若波罗蜜，你说事哪有碍？真的是事事无碍。现在科学家也知道，所有一切物质现象都是波动的现象，它不会停，它刹那刹那相续，从来不间断。把这个东西执着当作实有，“自生缠缚，不得自在。”这是你看错、你想错，你被外面虚幻的假相欺骗了。就像我们看电视、看电影一样，被境界相欺骗了。“其为痴绝，固不待言。”这不但是愚痴，绝顶的愚痴，愚痴到极处了，这还要说吗？“５、法虽非实，却是自无始来，遇缘即起。因果果因，刹那相续，曾不断绝。乃一味执空，不知随缘之理。托胜缘，获胜果。证本非缘生之性，超然于一切缘生法之外，解缠缚之苦，得自在之乐。”“法虽非实，却是自无始来，遇缘即起”。“法”是指世出世间一切法，十法界依正庄严，所谓大而世界，小而微尘，都包在这一个字里面。确实它不是实在的，它没有实体，都是“当体即空，了不可得”，这是实实在在的。可是它从无始以来，并没有消逝过，所以诸位要记住，相永远不会灭。相不会灭，相会变，会改变。它为什么会变？遇缘就变，前面讲因果果因当中这个缘，缘能够改变它。“因果果因，刹那相续，曾不断绝。”这完全讲的是事实真相。其实，佛在一切大乘经论里面，处处都说，我们听得也耳熟，虽听得耳熟，实在讲，佛所讲的真实义，我们并不能了解。《般若经》里面讲得详细，讲得透彻。《般若经》在整个佛经里面部头最大，全部的《般若》是六百卷，《金刚经》是六百卷里面的一卷，这是说纲要，细说有六百卷，这才讲得清楚，讲明白了。“乃一味执空，不知随缘之理”。前面说著有，前面这一条是执以为实，自生缠缚，不得自在。六道里凡夫所干的，实在我们讲凡夫，也要说清楚。欲界、色界的凡夫执以为实。无色界的天人，他执着空，他就是一味执空；超越三界之外的，像辟支佛、阿罗汉，他们也执着空，这都错了。这些人不知随缘之理，随缘这个道理、这个事实，他不清楚。普贤菩萨教给我们，“恒顺众生，随喜功德”，可见得这些大菩萨，一切诸佛如来，知道随缘的道理，知道随喜的功德。“托胜缘，获胜果。”托是依靠的意思，胜是殊胜。在佛法里面说，十法界里，四圣法界的缘就是殊胜的胜缘，六道的缘那就劣，就差一等。四圣法界跟法身大士相比，法身大士的缘殊胜，十法界的缘就劣，这是有差等的。由此可知，最殊胜的缘，无过于念佛求生净土，这个缘是无比的殊胜。我们要知道，文殊、普贤是华藏世界毗卢遮那佛的补处菩萨、等觉菩萨，他们还要发愿求生西方净土，我们从这个地方就能体会到，西方净土的缘是无比的殊胜。平常我们劝人种善因、得善果，第一善就是念佛求生净土，这个缘是无比殊胜。“证本非缘生之性，超然于一切缘生法之外，解缠缚之苦，得自在之乐。”这几句话是如来果地上的境界，是无比殊胜的缘。我们凡夫要在一生当中证得，除了念佛往生净土之外，可以说绝对不可能。真如本性不是缘生的，所有一切万法是缘生的，缘生性空，了不可得。性不是缘生的，它不是空的，决定可以证得。这就是禅家讲的明心见性，我们念佛人讲的理一心不乱，我们要证得这个。见了性之后，就“超然于一切缘生法之外”，超越了！六道是缘生法，十法界是缘生法，不但超越六道，而且超越十法界。超越十法界到哪里去了？这不得已给它起个名字，叫一真法界。诸位要晓得，西方极乐世界是一真法界，往生西方极乐世界，不但超越六道，超越十法界，这是不可以不知道的。末后这两句，离苦得乐，“解缠缚之苦”，这一句就是我们讲的，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这些苦统统都解除了，都解脱了。“得自在之乐”，这是大自在，像《般若心经》里面，我们赞叹观世音菩萨，观自在菩萨就是观世音菩萨，得大自在。“６、善学者，以缘生之理，随机感缘，示种种法，以拔众生之苦，予众生之乐。其不能者，势必堕落。何以故？恶取空故。”“善学者，以缘生之理，随机感缘，示种种法，以拔众生之苦，予众生之乐。”般若关键就在你会不会学，也就是此处讲的善学不善学。果然善学，善是善巧方便，你真懂得，你的成就非常之快速，确实能够契入华严境界。《金刚经》讲的是原理原则，《华严经》所讲的是我们生活当中点点滴滴的细节，就是把《金刚般若》的理论如何应用在我们日常生活当中，那是《华严》。《华严》讲事，本经讲理。善学者，就是善财童子，他善学。善财童子不是专指一个人，这个诸位要知道。凡是善学的人，都称之为善财童子，所以善财童子包括男女老少、各行各业，只要你善学，你能够把《金刚般若》的理论、方法应用在你日常生活当中，工作当中，处事待人接物之中，你就是善财童子。如果你再能够老实念佛，求生西方极乐世界，你就是普贤菩萨。普贤菩萨不是专指某一个人的，每个人都是普贤菩萨，那就修的普贤行。“以缘生之理”，这就是说，时时刻刻、在在处处，我们六根缘六尘境界，能提起观照的功夫。怎么个提起法？六根接触六尘境界的这个时候，知道内里三心不可得，外面缘生性空，了不可得，这就是缘生之理。清清楚楚，明明白白，能所皆空，俱不可得。不可得里面，这就是《金刚经》佛教给我们，“应无所住”，这一条你就做到；知道内外俱不可得，就无所住。虽然无所住，可是这个事相现前，我的身体在，你们大家一切事都在，“而生其心”。生什么心？“随机感缘”，生这个心。这个心我再把它说明白一点：我明白了，我自在了，我放下了；看看这一切众生还在迷惑，他没有放下，他还执着，他对于事实真相还一无所知，我要想方法帮助他觉悟，要想方法让他知道事实真相，这就叫度众生，这就叫修布施。这里面，财布施、法布施、无畏布施统统具足。“示种种法”，示是示现，不但我们要教给他，而且要做给他看，你不做给他看，他怎么会相信？要做给他看，做什么样子给他？做他心目当中最羡慕、最向往的大自在。这个自在，给诸位说，不是有钱，不是有势力，有钱、有势力并不自在。一天到晚忙得那么苦，实实在在讲，为谁忙的？这就是迷惑。今天世间人忙得不得了，像没头的苍蝇，你问他为谁忙的？他答不出来。糊里糊涂忙。生，糊里糊涂；死，也糊里糊涂，这个糟糕不糟糕！这个就错了。一个很清楚、很明白的人，生活得悠闲自在，快乐无比，这是真正的令人羡慕。表现在外面的，可以说是没有一个人不羡慕的，永远年轻，永远不老，这是连世间迷在富贵里面的人他也羡慕。看看自己老了，自己病了，学佛的人不病不老，这就令人羡慕。就像惠能大师所说的，一天到晚、一年到头，心中只生智慧，不生烦恼，你说这多快乐！你问他，他为什么不老？他为什么不病？就是因为他只生智慧，不生烦恼。人为什么会衰老？为什么会害病？烦恼太多了！“示种种法”，要学诸佛菩萨，这个我们也常说，佛菩萨给一切众生做最好的生活榜样。我们学佛的人也要学佛菩萨，给社会大众做一个好样子，可见得佛法不消极。“以拔众生之苦，予众生之乐。”一切众生，无论他是什么身份，无论他是哪一个行业，无论他是怎样生活的方式，都能离苦得乐。不必要改变他生活方式，不必要改变他的行业，就在他现前本份上，离一切苦，得一切乐。这是佛菩萨为我们示现的，佛菩萨教导我们的，这是真正善学的，会学的。“其不能者”，“不能”就是不善，学般若学偏差了，学走了样子，这样的人在现代佛教里大有人在。所谓学邪了，正法他去修学，变成邪法了。邪法怎么样？依靠着佛法的修学，去搞名闻利养去了，这就是“其不能者，势必堕落。何以故？恶取空故。”他听了《般若经》上讲这些道理，一切法空，能所都不可得，他就以为没有因果，因果也是缘生的，也是了不可得，于是随心所欲，无恶不作。前面说得很清楚，什么都是假的，都是空的，因果不空。你要造作恶业，将来必定要堕阿鼻地狱，阿鼻地狱是真的是假的？阿鼻地狱也是当体即空，虽然当体即空，罪还得要受。就好比说作梦是假的，这大家都知道，作梦不是真的。你要是做一个恶梦，梦到老虎吃你，要赶你，你不是吓得一身冷汗吗？那种恐怖，你说你有没有？堕阿鼻地狱就是这样的，就等于做恶梦一样，你不好受。你没有智慧。在那里，这是假的，老虎也是假的，我让它吃吃也好，跟它结个缘，供养它一顿，那你就变成菩萨，你就是善学的了。你还要有恐怖，那你是不善。可见得十法界因因果果，都是那个缘在变。但是迷的时候很不容易觉悟，你在梦中遇到苦难的境界，你什么时候能觉：“我在作梦，梦是假的！”你要有这一念，那就觉悟，那个境界完全就变过来了。所以地狱就变成天堂，这一念之间！但是那一念起不来，别人帮助你也没用；换句话说，迷得太深，迷得太重，唤都唤不醒，这个道理在此地。古大德为什么不愿意讲《般若经》？尤其是《金刚般若》，怕讲这部经最大的一个因素，就是怕听众听了之后恶取空，那个麻烦就大了。他要没有听到这个，还好一点，对因果还有点顾忌；听了之后，他错会了意思，无所顾忌，那个罪过就很重。