演讲 男女双人演讲:净空法师讲《金刚经》二十五

净空法师讲《金刚经》二十五 
“４、以无分别执着心，“修一切善法”。则合于诸法如义，成法身之因也。福慧双严，成报身之因也。圆修一切，得方便智，成应化身之因也。既是称性圆修，故能性德圆明，三身显现，而成无上正等觉。故曰“得”也。” 这一段是完全落实在事相上修行，也就是说我们在日常生活当中，应该如何修金刚般若，金刚般若的特色就是离相、离念，所以无分别执着，这是非常重要的。这句话就是经上“以无我无人无众生无寿者”，合起来说就是离一切分别、执着。“修一切善法”，他不说行一切善法，而说修一切善法，这一句关键的字眼在修、在善法。这一句它的范围非常广大，也非常之深。凡是利益一切众生的，无论是现前的利益，将来的利益，来生的利益，只要是利益一切众生之事，这都是善法。 经文里面用一个修，这正是显示出，凡夫在日常生活当中常常犯了错误，那就是损人利己，无论是思想见解、所作所为，莫不是以自利为先，先求自利，能够而后想到利益别人的，实在讲已经是非常难得。所以佛用一个修，修是把我们那些错误的想法、看法，错误的行为，要把它修正过来，修这个字意思很深。它的标准，确实跟其他的经论不相同，它的标准是以“诸法如义”作标准，这个标准高。在一般佛法里面讲，高过人天的标准，它没有说合于五戒十善，如果说合于五戒十善，那是人天的标准。它没有说合于六度万行，六度万行是菩萨的标准，这里说要合于诸法如义，这个高，这个标准是如来果地上的标准。我们在经文里面读过，“如来者，诸法如义”，所以这个标准是究竟圆满的标准。这样高的标准，我们要是能够得到少分，能够得到一分、两分，都是法身大士，就如《华严经》上所说的四十一位法身大士。由此我们能够明了，《金刚经》跟《华严经》是同等的境界，都是法身大士的境界。这是“成法身之因”，我们要想破一品无明，证一分法身，就得用这个方法来修，这是把大意说出来了。 我想同修们听了之后，一定还有疑问，要在日常生活当中怎样修法？让我们在这一生当中，真正能够得到无上菩提，经文末后一句是证果，也就是这一生成佛。经讲到这个地方，我想同修们都能够明了，凡夫在一生当中，要想证得无上菩提，只有一条路：念佛求生净土。如果明白这个道理，这一段文就容易懂，就可以落实在我们现前的生活当中。一切善法是什么？老实念佛。什么叫“修一切善法”？身心世界一切放下，不再把牵挂放在心里面。你只要牵挂放在心上，你并没有放下。我们举个明显的例子，你现前还有很多的产业，你还有很多的资金，你说我念佛要走了，说我得要交代给哪些人，让哪些人去继承，让他们去做些什么事情。你要有这个念头、这个举动，问问你放下了没？没有放下。真正放下了，一切随它去吧！与我不相干，那个心才真正干净。我走了以后，我这个房子要交给谁，我银行存款要交给谁，要去做什么事情，没放下！我相、人相、众生相、寿者相统统具足；这样人念佛，能不能往生？大有问题！经上教给我们“应无所住”，现在就无所住，现在就没事，你的心才清净，才能相应，你那一句佛号才叫做老实念佛。心里面还有牵挂，还有许多念头在，不老实。诸位要以这个标准来观察，老实人真的就太少太少了，真正是凤毛麟角，非常希有。非常希有的老实人，希望我们自己就是，这是真正了不起。统统放下，利益众生之事，那是佛菩萨的事，一切佛菩萨安排，我们不用操心，我们操一点点心，就不老实。佛菩萨如何安排？前面说过了，佛菩萨无念，世上一切事感应道交，做得圆圆满满，一丝毫缺失都没有。佛菩萨心中离相离念，这是一切善法。只要能离相离念，没有一样不善，可以说世出世间所有一切善法，你就统统圆满，圆修圆证。心里面想好事情，想得再多还漏了不少，还有好多你还没想到。一切放下，清净心现前，这个善就圆满，这样才能够与诸法如义相应。否则的话，心里面还有念头在，一丝毫念头在，就不相应。这是希望同修们学《金刚经》，要深深的去思惟。 “福慧双严，成就报身之因。”如来果地上三身，法身是本体，报身是自受用身，除自受用之外，也是度化法身大士所现之身。因为《华严经》上所说的四十一位法身大士都是报身，度报身的菩萨，你要是不现同类身，你怎么能度他？一定要现同类的报身，这才能够度法身大士。报身怎么成就的？福慧双严，修福修慧这两项都修圆满了。我们受三皈依，皈依佛二足尊，二就是福慧，足就是圆满，福慧修圆满。福慧怎么修法？还是《金刚经》上这两句话，“离分别执着，慧圆满；修一切善法，福圆满。”福慧是这样修圆满的。一切善法，在我们日常生活当中，穿衣吃饭、待人接物，点点滴滴，无有一桩事情不是修一切善法。所以一切善法，包括我们一生生活行为。这里面也圆满含摄着自行化他。菩萨教化众生，不一定为众生讲经说法，讲经说法是利益众生的一种手段而已。手段是无量无边，不用这种手段，那用什么方法？用示范，为一切众生做榜样，为一切众生做模范。穿衣做个穿衣的模范，衣服整整齐齐、干干净净，吃饭给一切人吃饭做个模范，他一举一动、一言一笑都是众生的榜样，那叫身教；讲解是言教；心里面就同诸佛如来一样，不舍一人，不舍一法，这是意教，可见得度化众生是身语意三业都圆满。这个福慧才是双严，严是庄严，成就报身之因。这样讲，实在讲非常的微细，而在目前我们的心境还达不到这个境界，我们应该怎样去做？应该要把分别执着看淡、看轻，要渐渐离，要渐渐舍。在一切所为当中，要把大乘佛法尽心尽力的帮助它光大，要把念佛法门全心全力的介绍给一切众生，这是就我们现前这个境界做得到的，也是我们现前应该要做，要认真努力的去做，这都是真正在修行。 “圆修一切，得方便智，成应化身之因。”应化身纯粹是他受用身，决定不是自受用的。若是法身大士，他的身相都是应化的，何况其余。这个修法要注意圆修，要懂得这个“圆”。怎样是圆，怎样不圆，先要把这个意思搞清楚。有分别不圆，有执着也不圆，有好恶不圆，有高下也不圆，你懂得什么叫不圆，圆的意思你就能体会到。离开一切妄想、分别、执着“修一切”，一切底下有个善法，“修一切善法”，这个地方是省掉了。从修一切善法里面得方便智，方便智是后得智。所谓“后得智”，就是对于人情事故这些事理你都明了了。人心不同，各如其面，人很多很复杂，每一个人的思想都奇奇怪怪，非常的复杂，你不接触你不知道，接触之后都明白了，这叫方便智，叫后得智；我们现在所谓心理学。心理学也分得很多，人有各种不同类的人，他们的心理思想都不一样。由此可知，佛菩萨度化众生确实不容易，不但一切人无量无边的想法他知道，乃至于六道，天神、鬼神、畜生，那个种类就更多了，数量不可思议，诸佛菩萨没有一个不知道的，没有一个不清楚的。所以他的应化，才能够收到成效，收到效果。 由此可知，三身的修法都离不开经上讲的原则，这个原则就是前面所说，“应无所住，而生其心”；佛这一句的意思，在本经上就用了许多不同的说法来显示，前面读过，“不住色声香味触法，而行布施”，就是这个意思；不住色声香味触法，跟此地“以无我无人无众生无寿者”一个意思，而行布施此地讲修一切善法。这是说法不一样，义趣完全相同。六祖大师在“应无所住，而生其心”这一句下悟入了，《金刚经》后面就不必讲，完全通达明了了。这个纲领一定要记住，在日常生活当中，时时刻刻，一切时、一切处，一切境缘之中，你提得起观照。境是物质生活环境，缘是人事生活环境，我们的生活环境总不出这两大类，对人、对事、对物。什么是提得起观照？就是时时刻刻你提得起佛在《金刚般若经》上的教训，让我们在实际生活环境当中，能想起佛的教训，能记住佛的教训，能够实行佛的教训，离相离念修一切善法，要常常想着，要常常去照做，那才管用。 《般若经》上，我们这才读一卷《金刚般若》，《大般若》总共六百卷，这六百卷里面的一卷。像这种重复，给诸位说太多了，重要的这些句子重复数百遍以上。为什么佛要这样说法，他真的不怕麻烦吗？确确实实不厌其烦，真的叫一而再，再而三，三而四，重复到几十遍、几百遍，佛只有一个慈悲心，希望我们把它记住，道理在此地。这一部《金刚经》念下来，这个意思重复了很多遍，我们总会认识到，佛在《金刚经》跟我们讲什么，其他的想不出来了，“离相离念，修一切善法”，这个想得出来，“无住生心”，那就行了，你《金刚经》就没有白念了。能够应用在生活上，你就是修般若行，你就真用功了，用上了。离相不晓得怎么离法，你就想到离四相：我相、人相、众生相、寿者相；离念不知道怎么离法，你就想到离四见：我见、人见、众生见、寿者见，这是离念。说得这么具体，这么明白，非常难得！ 这种就叫做“称性圆修”，离相离念就称性，生心修一切善法的人就是圆修。“故能性德圆明，三身显现”，宗门的话说，这样你才能够明心见性；学教的人，你这样修学才能大开圆解；念佛的人，你才能得一心不乱。要有方法。功夫到家了，三身自然就现前，这个时候就叫做“成无上正等正觉”，就是经上讲“则得阿耨多罗三藐三菩提”，是这么一个意思。后面的意思愈来愈清楚，愈来愈明显。   “５、行广大行者，先于境缘上一切法不住。后则于起心动念时，一切法不住。使知能执者，乃不可得之妄念，非真心也。又说诸法缘生，使知一切法，皆是幻有，了不可得。” “行广大行者”，在大乘经上，佛菩萨常常教给我们发大心、修大行、证大果，无一不大。怎么个大法？心量大。无我、无人、无众生、无寿者，就大；有分别、执着就不大。我为一家人修福，这个心量并不大；我为我们一国人修福，这个心量还是小；我今天为全世界的人修福，全世界这个地球在太空，也小得很可怜，这个心量不大。所以佛菩萨一发心，尽虚空、遍法界，那个心量大。所以我们要以佛菩萨做榜样，尽虚空、遍法界一切众生，我们都要发心去度他们，要发这种广大心，你修的就是大行。 修大行从哪里修起？“先于境缘上一切法不住”，从这个地方修起，入门之处，下手之处。境是环境，缘是人缘，就是讲我们在人事环境、物质环境当中，先学一个不住、无住。无住，就是不把这些东西放在心上。境缘有没有？有。我们一天到晚都不能离开，它碍不碍事？不碍事。你要从心上放下！这个作法是很难，是不容易。难在哪里？难在我们无始劫以来，攀缘成了习惯，现在叫我们舍离，都感觉得无所适从，不知道怎么做好，老毛病、老习气一下换，还不太容易，就这么回事情；实在讲，换过来好。世间人，一天到晚牵肠挂肚的事情有多少！出了家，自己家里事情不想了，道场的事情一大堆，信徒的事情也一大堆，还是牵肠挂肚，没有放下。无住就是放下。这一句讲，于境缘上一切法不住，换句话说，身心世界一切放下，就这个意思。统统放下！放下之后，境缘上这些事还管不管？照管不误。放下怎么还管？放下是心上放下，不是事上放下。放下怎么个管法？放下是智慧来管事。没有放下，诸位晓得你是烦恼在管事，你对人对事起心动念都是贪嗔痴慢。诸位细细想一想，是不是这个事情？六根接触外面境界，色声香味触法，你心里面忧虑的、牵挂的都是贪心，贪不到生嗔恚，爱发脾气；贪到了欢喜，不就是天天搞这玩意。佛叫我们放下，是放下这些东西。放下这些东西，面对着现实的生活是智慧，这里面不是感情是智慧，理智用事，不是情识用事，大大的不一样。绝对没有说一桩事情做错了，桩桩件件都是续佛慧命、利益众生，你所修的是什么？是福慧双严。你在生活当中，你是做的这个。 我们今天贪嗔痴没有放下，连念经都造业，其他的就不说了。怎么说念经都造业？我举个例子给诸位说，我们下面大家在共修、在诵经，维那师把磬敲错了一下，下面人听了就生烦恼，乐众木鱼少敲了一下，两个眼睛瞪的又大又圆，你连念经还有这么多毛病出来，还都没有放下，斤斤计较，都是在那里分别、执着，搞这个。所以这是错误，佛教我们放下。这是修学入门，修行第一个阶段，从这个地方去练，所谓是历事炼心，先把它看淡，少分别、少执着、少计较，从这里下手。 “后则于起心动念时，一切法不住。”这是功夫深了，这是已经契入境界。像本经所说的，圆教初住菩萨以上，或者是说我们念佛人，得一心不乱以后，那就是于起心动念时一切法不住，这是说这个境界。 “使知能执者，乃不可得之妄念，非真心也。”前面经上讲，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个心还有过去、现在、未来吗？哪有这个道理！这个地方所讲的心，就是指的妄想、妄念、意识心，一个念头生，生的念头灭了，念头灭了，底下念头又生了，这个念头是虚妄的，不是真实的，真实没有生灭，有生灭就不是真实的。所以三心跟你讲的是妄念，不是真心。我们今天生活当中，做主宰的是妄念当家，不是真心；如果真心当家，那就好了，你就作佛、作菩萨了。佛菩萨用真心，不用妄念；凡夫用妄念，不用真心，真心不生不灭。你要记住，我们今天能分别的是第六意识，能执着的是第七识，都是妄念，都不是真心。一定要认识清楚，虚妄不实，那不是真心。 “又说诸法缘生”，诸法是指世出世间一切万法，都是因缘所生，有相无体，当体即空，了不可得。“使知一切法，皆是幻有，了不可得。”幻有是假有，本经后面用比喻来说明，“如梦幻泡影”，这是假的不是真的；“如露亦如电”，露跟闪电是比喻短，它存在的时间非常的短促。并不是长远的住在世间，很短。短到什么程度？佛在经上跟我们讲“刹那生灭”。我们所见的幻相，是它虚幻的相续相，生灭的相续相，确确实实不存在。《楞严经》上讲“当处出生，当处灭尽”，那是讲的真相。由此可知，能执着的心，所执着的法，都是空的，都是了不可得。可是诸位要记住，“因果不空”，大菩萨们对于这一桩事情，非常清楚，非常透彻，所以他们讲因果可畏。菩萨怕什么？菩萨什么也不怕，菩萨怕因果。这一点我们要能体会到，因为因果不空，所以佛才教我们而生其心，佛才教给我们修一切善法，而行布施。这就是教你一定要断恶修善，为什么？善因感善果，恶因感恶果。   “６、发广大愿，则不取法。行广大行，则不取非法。法与非法，既皆不取。则我人众寿，四者皆无。则法与非法，了不可得矣。而常住真心，所谓是法平等无有高下者，便了了而得。即信心清净则生实相是也。” “发广大愿，则不取法。行广大行，则不取非法。”末后这个结论结得好！我们一般凡夫在平常细想不到。由此可知，这些祖师大德们，讲经研教注解作论，来发明经义，对我们后学贡献实在是太大太多了。“发广大愿”，像我们刚才举的例子，如诸佛菩萨发心普度法界一切众生，这个心愿大、广大。那要用《金刚经》的标准来观察，大不大？不大。为什么不大？着相，着相就不大了。这个地方告诉你，发大心大愿要离相、要离念，就大了。所以你发广大愿，要紧的是决定不能够执着在法相上。世尊在这一次法会里面，把这一桩事情全都给我们表演出来，佛修行不着修行的相，证果不着证果的相，度生不着度生的相，在这部经上我们都看到了。佛不执着，这就是他不取法。行广大行，虽然一切法不执着，也就是说一切法没有放在心上，可是这一切法他统统做，没有一样不做。我们凡夫日常生活当中所做的，佛菩萨都照做，没有一天闲着。“行广大行，则不取非法。”非法是空，不着空。发愿不着有，修行不着空，空有两边都不着。 “法与非法，既皆不取。”法跟非法两边不住。两边不着，“则我人众寿，四者皆无。”这才真的把四相空掉了。四相要这样离法，四见也是这个离法，你要懂得怎么离。不但离四相、离四见，我们再看下面两句，这种修行方法真是妙。“则法与非法，了不可得矣。”不但法了不可得，非法也了不可得，它没有着，这里面初学的同学免不了有一点怀疑。“法”，法是有边，我们不执着，这个好讲；非法是空边，空边它本来就空了，那有什么不好？空是好，执着就不好，执着有个空，麻烦就大了。三界之内四空天人，他为什么生到无色界，他执着空。我们这些人生在欲界、色界，为什么？因为执着有。执着一切色相有，离不开色界；执着七情五欲有，离不开欲界。诸位要晓得，七情五欲是妄想，哪有这回事情！可是打这个妄想，麻烦！这个妄想一打，离不开欲界。这是严重的错误妄想，没有办法离开欲界，六道里面最苦的是这一环。由此可知，色界天的妄想比我们轻，无色界天的妄想比色界又轻，六道轮回就是妄想、分别、执着变现出来的。《金刚经》教给我们脱离六道轮回的方法：空有两边都不着，就超越六道。 “而常住真心，所谓是法平等无有高下者，便了了而得。”真如本性所现的境界，叫一真法界，一真法界是平等法界。诸位要晓得，只有平等才一真，二就不平等，唯有一真法界是平等的。这个境界现前，“了了而得”，了是明了。“即信心清净则生实相是也”，实相是诸法真相，诸法的真相是平等相，是无有高下之相，这统统现前了。《华严经》上毗卢遮那佛的华藏世界是一真法界，《弥陀经》、《无量寿经》所讲的西方极乐世界是一真法界，是平等法界，那就现前了，你就看到，你就接触到；这就是阿耨多罗三藐三菩提，你证果了。   一五二、结无能所 【须菩提，所言善法者，如来说非善法，是名善法。】 这个意思很深。前面教给我们修一切善法，这是《般若经》与其他经很不相同的所在。般若最忌讳、最怕的是着相，是坐实，这最怕了。说修一切善法，你就着了修一切善法的相，这就坏了。我们看看现在学佛的同修，无论国内、国外，大家都懂得断恶修善。你再仔细一观察，断恶的人着了断恶的相，修善的人着了修善的相。这有什么不好之处？我们世间人看这也不错，满好！这是好人。没错！他是好人，断恶修善是好人，记住，这是六道里面的好人，出不了六道。我们学佛的目的是要出六道，不要做好人，要出六道。要出六道，佛教给我们一切不执着，才可以出六道，就怕执着；一执着六道出不了。要明白这个道理，晓得这个事实真相。佛一面说，一面就把它否定掉，这个意思就是告诉我们，决定不能执着。   “１、以无我修一切善法。是约能修边遣。非善名善，是约所修边遣。有能有所，便是分别执着。我相我见仍在。故当遣之罄尽。要用无分别执着之心去修，便得菩提。” “以无我修一切善法。是约能修边遣。”能修的是我，我断恶、我修善，无我，把我这一个念头要放下，善尽管去做，不能有我的念头，这叫学佛。如果修一切善法，我修善法，我要得善的果报，有因、有果。你修善因得善果，能不能得到？能得到；三界六道有漏的善因善果，不能出离六道。如果以“无我”来修一切善法，这个果报就不在六道里面，六道里面都有我，可见得超越六道轮回了。这是从能修边上教你放下。 “非善名善，是约所修边遣。”我们所做的善事，那个也不能执着。譬如我们今天在此地干的这个事情，善事。我们大家在一起研究《金刚经》、讲解《金刚经》，这是善事。如果把这个当作一桩善事看：“这个功德不可思议，果报不可思议”，我们又着了相；这一着相，这个善事又变成三界六道里面有漏的善事。岂不想想，释迦牟尼佛一生讲经三百余会，说法四十九年，《金刚经》上说，他没说法，说法者无法可说，没有说一句法；要有人说佛说法，那叫谤佛。他把所有一切善法没有放在心上，事情有没有做？天天做，他做了四十九年，他怎么没做？心里面痕迹都不落。这是说明诸佛菩萨在十法界里面示现种种身、示现种种法，他不住，符合了《金刚般若》的精神、《金刚般若》的原则：“应无所住，而生其心”，能、所两边都离开。 “有能有所，便是分别执着。我相我见仍在。”这一点我们要细心去体会。分别、执着有粗细不同，我们六道凡夫分别、执着非常粗。四果罗汉、辟支佛，佛在经上常讲，他们见思烦恼断了，我执破了，超越三界，永脱轮回，他们没见性。为什么？他法执未破；我执已破，法执未破。那我们要问：“他法执没破，谁执着法执？”那还是有个我，如果要没有我，你想想看，谁执着法执？可见得还是有我执。有我执，佛为什么说他我执破了？粗的我执破了，微细的我执没破。所以讲无明，有讲界内、界外，三界以内的无明他断了，三界以外的无明他还存在。这别说阿罗汉，圆教等觉菩萨，经上讲他还有一品生相无明未破，最微细的执着，我们要问：“谁执着它？”还是有个我在，那个我是非常非常的微细。这个道理、事实，我们都要清楚、都要明了。到什么时候我执才断得干干净净，完全没有？成佛，成佛没有了，我执、法执统统干净。只要有丝毫的见解在，那就是分别、执着，我相、我见仍然存在。 “故当遣之罄尽”，遣就是放下、离开，要把它离得干干净净，证到等觉的果位还要离，还要放下；他那最后一品生相无明，微细执着要是不放下，就不能圆满菩提。这也是说明般若法里面没有别的，放下而已。从初发心一直到成佛，修什么？放下、布施而已，不放下不行。刚才我们举了一个比喻，我们年岁大了，快要走了，这个家业财产还在那里操心，给这个、给那个，放不下！真正放下的人是没事，真放下。会不会给后人留下纠纷？如果你真放下，我相信没有纠纷。为什么？你做出样子给人看，你的后人看到你这个样子会感动，真正放得下。你吩咐这个，吩咐那个，还要立遗嘱，还要请律师，你没放下，你的儿女怎么会放下？那当然打得头破血流，个个要争，你给他的样子就是放不下。真放下的好，得自在。佛菩萨示现这个样子给我们看，那就是放下，讲经说法、弘法利生也放下，这是正确，这是真正得般若三昧。   “２、法即无法，无修而修。修一切善法时，便观照非善名善。若其心中见有善法，即是我见。即非以无我修一切善法。” “法即无法”，一如了。法跟无法我们看起来是二，他法跟无法是一、不是二，一如。“无修而修”，我们思想、见解当中，修跟无修是两桩事，而佛菩萨境界当中，修跟无修是一桩事。无修而修，修而无修，是不是我们无修就是修？你要这样解释经义，阿鼻地狱决定有份，将来堕阿鼻地狱，“佛在《金刚经》上讲的，我没错！”佛没说错，是你自己把意思解错。佛修为什么是没修？无住生心，修！为什么说他无修？他不着相。修一切善法，从来没有间断过；但是，他心地干干净净，无相、无念，这是无修，他那个修跟无修是这个意思。不是说修了就是不修，不修就是修，那好了，你吃饭，吃了就是不吃，不吃就是吃，好了！你就不要吃了。意思要搞清楚，决定不能够产生误会。 “修一切善法时，便观照非善名善。”这就是他提得起观照功夫，而观照功夫《金刚般若》里面讲得太多。譬如前面讲的“三心不可得”、“诸法缘生”，你就晓得一切善法是假名、假相，当体即空，了不可得。虽然当体即空，了不可得，还是要认真去做，认真的去修善。为什么？业果不空。 “若其心中见有善法，即是我见。即非以无我修一切善法。”要紧的意思在这里，不能着，着就错了。心里面不可以有“修一切善法”，这个念头不能有。有这个念头，要问：谁有这个念头？“我”有这个念头，我相就具足，我见就具足，你还是四相、四见具足的凡夫，不是菩萨；菩萨没有四见，没有四相，你怎么还有执着？于此体会得，这段经文的意思你就明了。   “３、此节经文，实乃结示开经以来诸义。即是开经以来所说诸义，无非令以无我修一切善法，以证平等之性。至此乃为点明耳。” “此节经文，实乃结示开经以来诸义。”这节经文是总结，《金刚经》开讲以来，把全经的大意在此地做一个总结。“即是开经以来所说诸义，无非令以无我修一切善法，以证平等之性。至此乃为点明耳。”一部《金刚经》的宗旨，就是一部《大般若》的宗旨，也就是世尊当年在世二十二年讲般若的宗旨。二十二年佛讲什么？无非是教我们“以无我修一切善法”而已，就这么一句，佛讲了二十二年。你听了做何感想？这么简单，说这么长的时间。没错！是简单，时间是嫌长了一点，你做到了没有？如果你做不到，别说二十二年，二百二十年都不算长，都不算多；你要真明了、真做到，那才行！为什么要麻烦释迦牟尼佛讲二十二年？“无我修一切善法”，实实在在讲没听懂。什么叫无我？什么叫一切善法？没搞懂，所以佛不能不细说。听懂了，又放不下；无我、一切善法是懂了，但是放不下，做不到。佛看到这个情形，佛很慈悲，不放弃，继续不断用善巧方便，诱导我们回头，诱导我们入这个境界，这真正是叫大慈大悲。从这个地方我们能够体会到，佛对于我们是如何的恩德；你在世间一般父母也做不到。业障、习气这样深厚的人，佛能够不舍弃他，能够用这么长的时间来帮助他破迷开悟，真正是难得。说这段经文是总结全经诸义，这也不是含糊笼统说的，确实把经文精要的地方点出来。   “４、此经最初发大愿、行大行两段，是开章明义。以后约略计之，结示已有五次。前后自有其浅深次第。” 本经一开端，是须菩提尊者看到世尊入舍卫大城乞食，从着衣、持钵到乞食回来，尊者看出门道。看出什么门道？原来释迦牟尼佛天天在日常生活当中，把金刚般若波罗蜜法完全显示在生活当中。我们要是用“金刚般若波罗蜜”，大家听到还是不太懂得它的意思，我们换句话说，最高、最圆满、最究竟的智慧，完全在日常生活当中显露无遗，这就是金刚般若波罗蜜法。别人没看到，粗心大意没看出来，须菩提看出来。看出来，他明了了，别人不明了，所以他的请法是为一切众生启请，希望释迦牟尼佛把这桩事情说破，我们大家才明了；要是不说破，我们看不出来，肉眼凡夫怎么能看出来，佛的生活是究竟圆满的智慧。我们生活在无量无边烦恼当中，他生活在究竟圆满智慧里面，这完全不同，这就是佛法最高的享受。由于尊者这一问，释迦牟尼佛再反复，这一问、一答，我们听了之后，明白了一些，也能沾到一点般若的气氛，这是我们凡夫得利益，这个用意在此地。 须菩提尊者启请的话，“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心。”这是启请。发阿耨多罗三藐三菩提心，这是发大愿。这个心怎么安住？怎样降伏？这就是修大行。所以此地讲，“发大愿、行大行”。经一直讲到此地，经文已经有五次的总结，讲一段佛做一个结论，讲一段又做一个结论，这是第五次。而且每一次所说，每一次所结的意思，有浅深不一样，愈往后面结得愈深、愈广。   “第一次（三０节），不应取法，不应取非法。结度生不住相，布施不住相之义。” 第一次，在我们这个本子经文第三十节，“不应取法，不应取非法”，佛给我们做了这样一个总结，“结度生不住相、布施不住相之义”。这个意思实在讲是很深很广，但是江居士在《讲义》里面告诉我们，前半部的意思有浅、有深；换句话说，浅的人看得浅，深的人就看得深。而后半部是唯深无浅，深的人看到很深，浅的人看到也很深。确实在我们看，这个意思，我们也能够很明显就看到浅义。度生不住相，布施不住相。度生是帮助一切众生，这里面没有分别、没有选择、没有执着，对待一切众生绝对是平等的。学佛的众生，我们帮助他，不学佛的众生，我们也要帮助他；赞叹佛法的众生，我们要帮助他，毁谤佛法的众生，也要帮助他。如果你这里面有分别，你就住相，你就有分别、就有执着，那就不是智慧，感情用事；佛法是平等法。   “第二次（五一节），应如是生清净心一段。结广行六度应无所住。为令空有不着，俾如实空如实不空之自性清净心现前耳。” 第二次做结论，这是五十一节的一段经文。教给我们广行六度，也就是学佛的人，日常生活一定要遵守六度的教诲。布施是舍己为人，念念都是为一切众生服务。你在家庭里面，为你一家人服务，家庭里面整理得整整齐齐、干干净净，不仅是为一家人服务，为一切众生服务，做一个好的样子，给你的邻居看，给别人家庭看。人是一切人的好样子，家是一切人家的好样子，这叫做布施。所以布施的意思无限的深广。你做生意，你经营一个公司，你是所有一切公司的好榜样；我们建一个道场，是全世界道场里面的好榜样，这叫做修布施波罗蜜。可见得没有说为自己，真的是为一切众生。持戒是守法，循规蹈矩，做事情有条不紊。忍辱是耐心，要有耐心、要有毅力。精进是求进步。禅定是胸有主宰，不会被外面境缘轻易的动摇，这是心有主宰，那是禅定。智慧是清清楚楚、明明白白。佛弟子怎么过日子，怎么生活？要依六波罗蜜。虽依六波罗蜜去做，事上完全照这个做，虽做而不着相，这是应无所住，这就是空有两边不住。在事上这六条做得圆圆满满，不着空；心里面干干净净，一个妄念都没有，不着有；空、有两边不住，“如实空如实不空”，自性清净心才能够现前。这是第二次为我们结的，意思比第一次深。   “第三次（八六节），应离一切相发菩提心一大段。结离相方是发菩提心。不但二边不着，并不着亦不应着。” 这就是通常讲的“大三空三昧”。不执着有，不执着空，空空亦不能执着；我空、法空、空亦空，空空都不能执着。   “第四次（一二０－一二三节）诸法如义，无实无虚，一切皆是等一大段。结约果位，以示证得清净心者之境界，是一法不住的、法法皆如的、是无我的。一尘不立，将微细之分别执着遣除净尽，乃能证佛所证耳。” 这一大段我们讲过不久，我相信同修们印象比较深刻。经义虽然是深，但是非常重要，这是从果地上来说明。“以示证得清净心者之境界”，佛是举他自己做例子，佛证得法身、证得报身，也不执着，也是心里若无其事，干干净净，这是世尊为我们现身说法。“是一法不住的、法法皆如的、是无我的。一尘不立，将微细之分别执着遣除净尽，乃能证佛所证耳。”佛之所以成佛，所谓今佛如古佛之再来，佛佛道同，这是我们学佛修行最后的目标，我们所希望的、我们想证得的是这样的境界。佛告诉我们要怎样才能证得？要一法不住。不但世间法不能放在心上，佛法能不能放在心上？不能。佛法也不能放在心上，这才行。这就是除此地讲微细的分别、执着，极微细的是等觉菩萨，那一点不除还不能成佛；必须要除得干干净净，放下得干干净净，那才圆满成佛，如诸佛之所证。   “第五次（一五０－一五二节），今次乃是明白开示，一切法性本来平等，无有高下。故一一法皆不可分别执着。菩提法如是，一切善法亦如是。” 第五次就是这一次。“今次乃是明白开示”，前面从比喻上来说，这个地方是直截了当为我们指示出来。“一切法性本来平等，无有高下。”经文上说，这是我们不能不记住，不能不知道，“是法平等，无有高下”。而且要常常用这句经文提起观照功夫，到我们心有不平，把这一句经文想一想、念几遍，“是法平等，无有高下”，我们的心在境界上就平了，恢复到平静。平静是真心，我们今天虽然没有证得真心，但是清净、平等与真心接近。真正用功，真正的功夫是什么？就是这个，这要认识清楚。不是说我每天读多少卷经，我念几万声佛号，我拜几百拜、几千拜，那是形相、是样子，不是功夫。功夫是什么？离相、离念而行布施，修一切善法，这叫功夫。你要是会用，穿衣、吃饭都是功夫，穿衣、吃饭都是修行，要明白这个道理。不会的，古德常讲盲修瞎练，我们自己要认真反省，我们是不是属于盲修瞎练？发现自己不对，赶快回头、赶快改过，就对了。《金刚经》是很好的标准，而且是个绝对的标准，是以如来果地上的标准，给我们初学做标准，这是非常非常的难得！ “故一一法皆不可分别执着”，为什么？“是法平等，无有高下”，你怎么可以执着？“菩提法如是，一切善法亦如是。”这是佛举例举到极处。前面从人来说，讲的是如来法身、报身，这从人身来举例，达到了顶点。到这个地方以法来说，他老人家举的是阿耨多罗三藐三菩提法，通常我们讲无上菩提心，就是无上正等正觉。无上菩提心也是平等法，也是不可得，何况其他一切善法。连如来果地上所证的阿耨多罗三藐三菩提，人家也不执着，我们修一点点善法，有什么好执着的？世尊得无上菩提，心里面也若无其事，我们修一点点善法，又何必要沾沾自喜？觉得自己很了不起，这错了。所以读《金刚经》要从这个地方去反省、去检点。   “５、用无分别执着之心，修无有高下、平等平等之一切善法，便契法性，便见寂照同时之本来面目矣。” 末后这是总结。“用无分别执着之心”，这个“无”是贯下去的，无分别、无执着的心。无分别是平等心，无执着是清净心，《无量寿经》经题上“清净、平等、觉”，你能够用清净心、平等心，那你就觉了，你就是觉者，你就不迷；觉者是菩萨，你就不是凡夫。要用这个心，我们常讲菩萨心。学佛人也常常挂在口上，菩萨心肠，菩萨心是什么？无分别、无执着，清净心、平等心，这是菩萨。 “修无有高下、平等平等之一切善法。”用清净平等心，修清净平等法。诸位要记住，只要心平等、心清净，所有一切法都平等、都清净。这就是前面我们常引用宗门的修行方法：从根本修。我们穿衣吃饭、待人接物，都是清净法，都是平等法。你不要再去找，哪个法是清净法，哪个法是平等法，所有一切法都是清净法，都是平等法，世出世间法无有一法不是，“是法平等，无有高下”；但是，要用清净心、平等心去修才行。由此可知，离开了清净、平等，一切法都不平等，一切法都不清净，佛法也不平等，还有大乘、小乘，还有五乘、菩萨，还有十住、十行、十回向，那都不平等。为什么不平等？你的心有分别、有执着。离开一切分别、执着，佛法也是平等的。世尊四十九年所说一切法，没有一法不平等，无有一法不是善法，而且是平等的善法，这个我们要注意到。 《金刚般若》诸位如果会了，你就会修行，你真的会修。不但你会修行，也可以说你会生活，你会过日子，这个话都是实在的。你不通般若义，你不会生活，不会过日子，你天天过得这么苦，天天过得这么可怜，你不会过。通达般若，你过得很幸福、很自在、很美满。般若在现实上，带给我们的受用就不可思议，真正是人生最高的享受。这样的修学，“便契法性，便见寂照同时之本来面目。”法性就是真如本性，契是契合，能够用清净心、平等心修一切善法，一切善法没有分别、没有高下，这个与见性就接近了。虽然没有明心见性，但是你确实是朝着明心见性这个方向走，没有走错方向。你确实是向着明心见性的道路上走，所谓成佛之道，你没有偏离。“便见寂照同时”，寂照同时是法身大士用功的纲领，寂而常照，照而常寂，寂照是果地上的境界。从哪里修的？从无住生心上修的。换句话说，无住的功夫成就了，就是寂；生心的功夫圆满了，就是照。寂而常照，照而常寂，是法身大士才有的。我们在《金刚经》上学到，法身大士他们修学的境界，怎么成就的？原来就是无住生心；用这种功夫成就的，到如来果地上，达到究竟圆满。寂照是同时的，换句话说，无住跟生心是同时的。不住色声香味触法、而行布施是同时的，无我无人无众生无寿者、修一切善法也是同时的，这样我们才能够真正得到般若的受用。“本来面目”，就是明心见性，宗门里面讲的“父母未生前本来面目”，大乘佛法终极的目标就在此地。 我们从这个地方来看，世尊经文讲到此地，五次的结示经文，他的用意、他的慈悲教诲很明显、很深刻。学佛的人常常挂在口头上，“上报四重恩”，天天念回向偈“上报四重恩”，四重恩里面有佛恩，佛对我们有什么恩德？不知道！回向偈古人做的，不好不念，只好念一念，什么恩不晓得，怎么报不晓得，念了《金刚经》应该要体会到，佛的恩德无量无边。怎么报法？依教奉行。一五三、显胜结劝　引喻显 后面这段经文是：“显胜结劝”。是第四卷最后的一段，是行门里面的总结。经文分两个小段，第一个小段是比喻。   【须菩提，若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。】   “１、一大千内，有十万万须弥山王。聚集七宝，其多等此。” “一大千内”，一个大千世界里面。“有十万万须弥山王”，佛在经上告诉我们，一个单位世界，有一个须弥山。所有的这些星球，围绕着须弥山，世尊这个话在三千年前所说的，大致上的状况与我们近代天文学家观测的相似。但是须弥山到底是个什么样子，我们只有在佛经里面，看到世尊简单的描绘。实际上，我们依然没能够发现，在我们推想当中，须弥山决定不是在地球上，这个现在是可以肯定的。这桩事情我们也无需争论，因为世尊在此地，只是举一个比喻为我们说而已。三千大千世界所有的须弥山王，根据佛在经上，这都是概略的说，我们不能把它坐实、落实，那就有过失了。 一千个小世界，这是像我们现在所谓一个星团，一个星系，称为小千世界。这样一千个小千世界，再组成一个大的星系，就叫做中千世界。再从一千个中千世界，组合起来一个大的星系，就称为一个大千世界。这是佛在经上常讲的，一尊佛的教化区，一个大千世界。为什么称为三千大千世界？因为大千世界的组成是由小千、中千、大千这样组成的，所以称之为三千大千世界。我们不能误会，三千个大千世界，那就错了！像这样的大千世界，在虚空当中无量无边，不只三千。如果这样说法，一千乘一千再乘一千，应当是十亿；换句话说，有十亿个单位世界，就是十亿个须弥山，这须弥山很多！黄念祖老居士对科学很有研究，他认为佛经上讲的须弥山，也许就是现在科学家在太空当中发现的黑洞。到底是不是，我们无法证实，但是他讲的也不无道理，他也有他的理论依据。我们现在知道太空中，黑洞的确是很多，不只是一个，几乎每一个星系里面都有，他这个讲法也有依据。   “２、此引喻以显，受持广说此经之福德更大也。” 佛在此地做个比喻说，这么多的须弥山王聚集七宝。前面重重较量功德，一次比一次殊胜，这一次这个人布施，不是一个世界的七宝聚，是三千大千世界所有须弥山王，这是天文数字，我们无法计算的。这是说，“受持广说此经之福德更大。”我们看底下这段经文，显示持经之人福报不可思议。   一五四、正结劝 【若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。】   “１、“于前福德”，指上文以等于十亿须弥山王之七宝布施者。可谓大矣。” 前面比喻当中，“于前福德”，就是“等于十亿须弥山王之七宝布施者”，这个福报太大太大了！《金刚经》上每一次较量福德，都会叫我们怀疑，我们念念《金刚经》有这么大的福报吗？念了一辈子，福报也没现前，好像不太可靠。这一桩事前面已经说得很清楚，关键在受持，单单是读诵不行，一定要受持，要为人演说。受持是依教奉行，把佛在《金刚经》上讲的这些道理、方法、境界，我们全都做到，那个福德就大了。经上所比喻的，我看并不过分，真正是大，诸位要认真去受持，你才能够体会到少分。   “２、然而其福德，皆不能及持说此经者福德之一分也。” 多少分之一？乃至算数譬喻所不能及。这个简直是不能比！   “３、“经”虽是文字名言。然由文字起观照，而相似、而分证、而究竟成无上菩提。岂一切有相福德所能比。” 这是为我们说出一个道理，为什么十亿须弥山王的七宝布施，不及受持、读诵此经的一分。注解里面讲得很清楚，我们决定不能够疏忽，那就是观照。读诵而不能观照没用处，观照就受持了。什么叫观照？这一点非常重要；就是在日常生活中，我们对人、对事、对物起心动念之处，要想到佛在经上告诉我们，宇宙人生的真相。譬如，佛给我们说，世出世间所有的境界相，“凡所有相，皆是虚妄”，你能够提起这一句，这是观照，这是开智慧。我们决定不迷在现前事相之中，相是幻相，不会迷在这里面。佛教给我们处世、生活的态度，教我们“应无所住，而生其心”，于世出世间一切法，不能执着。“无住”就是不执着，“生心”就是断一切恶、修一切善。为什么不执着，还要断恶修善？这个道理前面都说过。一切法是因缘所生，缘生性空，所谓“当体即空，了不可得”，所以教你不能执着。但是这里面还有一个事实，必须要知道的，因果不空。善因一定现善果，恶因一定现恶报。这是说十法界依正庄严，相虽然是虚幻的，但是它清清楚楚摆在我们面前，这叫做业因果报不空。所以佛接着说“而生其心”，虽生心、虽修善，也不能住，也不能把事情放在心上，那就对了！所以，在一切时、一切处，要想到《金刚经》上佛教导我们的；你能够时时刻刻想起来，这叫观照。可不能把它忘记。 精彩的句子很多，重要的譬如讲到“诸法如义”、“无实无虚”、“不一不异”，这都是非常重要的纲领。能够应用在一切世出世间法上，帮助我们觉察事实的真相。佛教给我们在生活当中，特别是人事环境当中，教我们“不取于相，如如不动”。这个经文我们还没有念到，在后面。表面上看是释迦牟尼佛教须菩提尊者弘法利生的态度，实际上这两句话可以应用在我们日常生活中，无论是处顺境、处逆境，如果能够用得上这两句话，你一定是常生智慧，不生烦恼，所以这是非常要紧的。因此，绝对不是一切有相的福德能够跟它相比。   “４、意显持经说经，能令自他同证法身。视彼报身，如同身外之财，何足校哉。” “意显持经说经”，持经是受持。依照经典的理论方法修持的人，自己得利益，又能利益众生，把《金刚经》介绍给别人。“能令自他同证法身。视彼报身，如同身外之财，何足校哉”。“校”是比较、较量。如来就他自身来做比喻，以佛的报身，经上虽然说的是劣应身，三十二相、八十种好，而实际上，佛的报身，佛有无量相，相有无量好，人家也没有放在心上，若无其事。这是给我们讲，真正放得下。诸佛在果地上，依正庄严他都无住，他在虚空法界与一切众生感应道交，随类现身而为说法，那是佛菩萨的生心，无住生心他真的做到了，做给我们看。果地上依正庄严都能放下，我们今天这一点算什么，何足以挂齿？   “５、佛现报身等，原为利益众生，令他受用。正如以财布施，令他受用也。故以此为喻。以显证法身者，并报身之相亦不住也。” “佛现报身等，原为利益众生，令他受用。”这个意思，《华严经》上讲得最透彻，讲得最详细。诸佛菩萨，我们说菩萨，《金刚经》上讲的诸佛，所谓法身大士。他们现身，报身也好，应化身也好；现土，像阿弥陀佛示现西方极乐世界，毗卢遮那如来示现的华藏世界。无论是身、是土，他只有一个目的，利益众生，这是我们一定要学习的。我们今天得到这个身，这个身是业报身。可是业报身不要紧，你能够通达般若，就可以把业报身转变成为智慧的报身，不是不能转的。这个道理，经典上讲得很多，境随心转，相随心转，依报随着正报转，都是叫我们转。学佛修行就是要会转境界；转不了境界，你就白修了，你怎么能得到佛法殊胜的功德利益？会学的人就是会转，如何把我们业报身转成智慧的报身，我们学佛才真正得受用。转过来的相是什么？那就跟此地讲的一样。没转过来，起心动念是自私自利；一转过来之后，起心动念都是利益众生，把自己忘掉了，自己没有了，就是《金刚经》上讲的，你已经断了四相、四见，我相、人相、众生相、寿者相没有了。转八识成四智，你真的转过来了。 “正如以财布施，令他受用也。”这是举一个浅显的例子，这是一般凡夫统统做得到的。我们学了佛，大概多数人都懂得施财。无论是多是少，施财的目的都是帮助别人，都是利益众生。“故以此为喻。以显证法身者，并报身之相亦不住也。”连报身尚且不住，何况应化身，这是一定的道理，这是我们应当要学习的。 《金刚经》的四分，信、解、行、证，说到修行，到这个地方讲完了。下面是第四大段，为我们说明证果。   一五五、究极无住以成证　明平等法界　明诸法空相 科题是“究极无住以成证”。着重在“究极”，极到了极处，究是研究。就像《楞严经》上所说的，精研达到了极处，那就证了。   “１、此第四大段，皆说如来境界。穷究无住，至此而极。证者，证此也。” “此第四大段”，这是正宗分的第四大段。“皆说如来境界。穷究无住，至此而极。”到这个地方讲到极处了。“证者，证此也。”佛法里讲到证果，证的是什么？就是证的这桩事情。   “２、初明平等法界，显一切法性本无有我。结成前说菩萨通达无我法之义。” “无我法”，在金刚般若这一会上非常的重要。如果你能够通达无我法，我们一般讲“你开悟了！”佛知佛见，入佛知见。如果你能够契入无我法，你就证果了，最低限度的境界，你已经是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。无我法非常重要，无我法的具体说明，就是离四相、离四见。我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见放下了，心里面确实不再有这个念头了，这就是证入无我法。诸位要晓得，圆初住菩萨以上的，都是这个境界。   “３、次明诸法空相，归结到不生不灭。所以令离相离念以除我执者，无非为遣分别执着。所谓生灭心也。遣生灭心，为证不生不灭之性体也。” 前面交代的文字虽然不多，但是相当的清楚。说明佛为什么要这样说法，其目的何在？其善巧何在？我们明白、通达了，对于佛所讲的义趣，确实能帮助我们理解，帮助我们深入。   一五五、约度生明无圣凡　明度无度念　标示 【须菩提，于意云何，汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。】 所谓是平等真法界，佛不度众生。佛哪有度众生？但是你要是执着佛不度众生，错了！我们没入这个境界。我们今天说佛度众生，不对！佛不度众生，也不对！怎么说都不对。为什么不对？你没入这个境界。如果你入了这个境界，你说佛不度众生，对！说佛度众生，也对！怎么说都对。可见得智慧不开是不行的，不开智慧，那是开口便错，动念即乖。要是开了智慧，一切皆是，一切俱非，怎么说他都是圆融的，他都能讲得通，都有道理。我们从前面一直读到这个地方，看到这样的经文，虽然不能透彻的明了，我相信也有少分的悟处，因为前面有这种例子曾经报告过。   “１、一真法界，平等平等，岂有圣凡之别。意在教闻法者，当于法法头上荐取平等之理，则可于法法头上得见自性。” “一真法界，平等平等，岂有圣凡之别。”这是大前提，一定要明了，往后讲经说法，都是以这个做基础。我们在《无量寿经》上，在四十八愿里面，如果是细心一点的人，读了之后一定是有疑问。没有疑问的有两种人：一种是很有福报的人，不分别、不执着；一种是粗心大意的人，心太粗了，没留意。经上说，凡是生到西方极乐世界的人，我们晓得西方极乐世界有四土三辈九品。而去往生的人，上至等觉菩萨，文殊、普贤都发愿去求往生，下至地狱众生。这就说明往生的那些人极不平等，差得太大太大了！而极乐世界又给我们讲四土三辈九品，但是在愿文里说，这一切往生的人，到西方极乐世界都是平等的。身平等，皆是紫磨真金色身；相平等、智慧平等、神通平等，天眼通、天耳通、他心通、漏尽通、神足通，没有一样不平等，这怎么不叫人怀疑？你读了这种经文不怀疑，那才奇怪了，怀疑是应当的。当然佛在经上为我们说明白，它为什么平等？原来不平等，到了西方世界就统统平等了，所有的菩萨到西方世界，都做阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨，我们一般讲是圆证三不退。圆证三不退，通常讲七地以上。上到哪里？上到等觉。生到西方极乐世界是不是像七地菩萨？不是！七地还差得远。等觉，确确实实是等觉，他跟佛才平等，所以那个地方是平等法界。那个平等不是我们修得的，要靠我们修得，那可难，时间可长！三大阿僧祇劫，无量劫。 那个平等从哪里来的？阿弥陀佛本愿威神加持的，是这么来的，不是自己修来的，佛力加持的。那我们要问：阿弥陀佛哪有那么大的神力？这也能叫人怀疑。为什么我们的本师释迦牟尼佛不加持我们？何以阿弥陀佛愿力、神力就那么大？这个地方，如果是细究《无量寿经》，你就明了了。弥陀本愿加持是显说，明显的，暗里面不可思议！暗中，十方世界一切诸佛如来，统统加持阿弥陀佛，统统加持往生的那个人；换句话说，念佛往生西方极乐世界，你是得尽虚空遍法界十方三世一切诸佛如来的加持，是这么回事。所以世尊苦口婆心的劝我们念佛求生净土，《弥陀经》里四次的劝勉，一而再，再而三，三而四，佛是慈悲到了极处。我们明白这个道理，明了这个事实，这才不怀疑，这才肯死心踏地老实念佛，才肯万缘放下，一生成就。 所以在一真法界里面，没有凡圣的差别。佛跟我们讲，西方世界有四土九品，你要是到西方世界去看，有没有四土九品？没有，平等的，大家都一样的。华藏世界，《华严经》释迦牟尼佛跟我们讲，有四十一位法身大士，从初住到等觉，可是你真的到了华藏世界，你去看看有没有？没有。为什么？那个地方平等。如果你说没有，你错了！它真的有。你说有，也错了！它平等的。理跟事都要清楚，都要明了。 “意在教闻法者，当于法法头上荐取平等之理，则可于法法头上得见自性。”宗门里开悟的大德，明心见性的这些人，他们入了这个境界。佛何以为我们讲了许许多多高下不等之法？这个地方，我们要了解佛说法的义趣。佛为众生说法，总不外二谛。佛依二谛而说法，二谛就是真谛、俗谛。俗谛是凡夫知见，随顺凡夫的知见。譬如讲净土，说有四土三辈九品，说菩萨有五十一个阶级，随顺俗谛而说。如果随顺真谛而说，那就平等没有阶级，没有差别。真谛、俗谛有没有理论依据？有。真谛是依自性、真如本性，里面哪有差别？俗谛所依的是法相。一个是依法性说，一个是依法相说；性里面平等，相里面不平等。但是如果你见了性，相也平等了。没有见性，相是极不平等的。见了性之后，你才晓得性相一如、性相不二。所以这段话，重要的意思在这个地方，希望我们在“法法头上荐取平等之理”，平等之理就是法性，然后在一切法相里面就见性了，见相就是见性。   “２、佛不起心动念而能随机应缘以度众生者有二。（一）夙昔大悲大愿薰习成种之力，故能有感斯应。（二）因具二智，成三身。如大圆镜，光明遍照，故能所应不谬。” “佛不起心动念而能随机应缘以度众生者有二”，这个境界我们在前面看过。譬如释迦牟尼佛当年示现在我们人间，说法四十九年，讲经三百余会。佛有说，确实有说，但是佛虽有说而无念。佛所示现的这一生过程当中，从示现降生到示现入般涅槃，从来没有起一个念头，这一点我们要懂得。也就是我们平常在讲席当中，提示诸位同修，我们要认真努力去学习。学一个不起心、不动念、不分别、不执着。佛菩萨跟众生的差别在哪里？就在此地。我们凡夫六根接触六尘，起心动念、分别执着；诸佛菩萨对人、对事、对物，不起心、不动念、不分别、不执着，差别就在此地。不起心、不动念，为什么能够现身去度众生？这的确是个问题。我们无论干什么事情，都是先动个念头，然后再去做，不动念头，怎么能做事？这是我们的老习惯、老毛病。佛没有这个习惯，没有这个毛病，他怎么能办事而且还办得那么圆满？这个不能不问，不能不知道。 此地给我们说出两个原因：“（１）夙昔大悲大愿薰习成种之力，故能有感斯应。”佛菩萨能与一切众生感应道交，而这种感应，是众生有感，佛就有应。而众生这种感，实在说我们自己都不晓得。你们知道你们的善根什么时候成熟吗？不知道！我们不知道，佛怎么会知道？佛知道。这个道理，我们要藉用现代的科技，从这上面我们能得一点消息。现在的电脑、微电波，极其微细，电波在那里振动，我们人决定不能发现。可是它真的振动，真的在动。现在用极精密的科学仪器才观测到，就那么一点点的波动，佛心里面就有感应。但是这种微弱的波动，我们这种粗心大意的人，没有法子发现。但是真的有感，不是没有感，佛就来了！而我们这种感，也是无始劫来的善根，在阿赖耶识里面微微的在那里动。所以佛菩萨真如本性当中，它就起了感应道交。我们这个波动，他就感应了，这样的现身说法。我们这里一动，他为什么能接收得到？他是过去生中，像我们初发心曾经发了愿，众生无边誓愿度。成了佛，不能说话不算话，从前说的话就要作数。现在成了佛，他能接收这种极微的电波，哪个地方有感，他哪里就有应，感应道交，丝毫不爽，尽虚空、遍法界，一个众生都不会漏掉。是这个道理。 “（２）因具二智，成三身。如大圆镜，光明遍照，故能所应不谬。”这个意思前面我们没说，虽没显说，可是也含摄着有这个意思。佛在因地当中，因地是修菩萨行，修菩萨行的时候，他具二智：根本智、后得智。根本智成就了，实在讲根本智就是清净心，我们在《华严经》看得最清楚、最详细。善财童子在文殊会中，文殊是他的老师。我们今天所说的启蒙的老师，文殊是善财启蒙的老师。文殊菩萨培育他什么？培育他的根本智。什么叫根本智？根本智是清净心。根本智是无知，般若无知。《般若心经》里面所说的“无智（知）亦无得”，那是根本智。所以善财在文殊菩萨会中得的就是这个，得“无所得”。他在那里得的是“无智亦无得”，这就行了。“无智无得”是什么？原来是清净心，原来是真如自性。清净心、自性里面，六祖惠能大师说得很好，“本来无一物”。他在文殊会上就是成就了“本来无一物”，这是得根本智。根本智得到之后，要起作用，如果不起作用，那就一点价值都没有。他得的是“体”，要从体起用。起用怎么办？参学。老师叫他出去参学，五十三参！五十三参是从体起用，在作用里面显示出无所不知。《般若经》上讲的纲领全部兑现。“般若无知，无所不知”，这样才成就圆满的智慧。这个地方“因具二智”，他具足了根本智、后得智。他这两种智具足，五十三参圆满才具足。这两种智慧圆满具足，于是“成三身”：法身、报身、应化身，他统统成就了！ “如大圆镜”，大圆镜是比喻佛的真心自性，真心就像大圆镜一样，无所不照，虚空法界在这里面照得清清楚楚，这是“光明遍照”。光明是智慧、是感应，他能够收到虚空法界一切众生心念里面极其微弱的电波，他统统能收到。《无量寿经》上讲西方极乐世界的众生，得阿弥陀佛本愿威神的加持，天眼洞视、天耳彻听，他心遍知，他是一切众生心里起心动念没有不晓得的，跟这个地方讲的完全一样，同一个境界。由此可知，生到西方极乐世界，实在讲虽没成佛，等于成佛。经上讲“皆作阿惟越致菩萨”，“阿惟越致”是上品的阿惟越致，不是中下品的；下品阿惟越致是七地菩萨，上品的是等觉菩萨。 “故能所应不谬”，谬是差错。众生有感，佛的应是恰到好处、恰如其分，一点过失都没有。这是我们讲到菩萨度众生，实在说是很难讲的，菩萨度众生就好像大夫给人看病一样。大夫一生当中所看的病人，固然有不少他是把人家病医好了，但是也有不小心把人医死的，用错了药。哪一个大夫敢说，一生当中对病人没有错开方，没有错下药？他不敢说。跟一个法官判案子一样，哪一个法官敢说，我一生当中所断的案子，没有冤枉一个人，不敢讲。菩萨度众生亦复如是。所以我们要小心，要谨慎。菩萨里面有高明的，有不高明的；不高明的就会有错误，高明的没有错误。什么样是高明的？明心见性的菩萨、法身大士，他可以说绝对不会开错处方，绝对不会错用了药，可以这么说法。若非法身大士，已经证得正觉的菩萨，行！这个靠得住，这种叫做权教菩萨。像小乘阿罗汉、辟支佛，见思烦恼断了，他所证得的是正觉，没错！我们要遇到这种菩萨，跟他学佛，纵然他有过错，是小过错，不会有大过错；换句话说，不会害我们。但是可能延误一点，这个可能。譬如说，你这个病治疗要是很如法的话，一个星期就好了；他治疗的不太妥当，把你拖到两个星期才好，这个情形有。但是他一定会给你治好，时间拖长一点而已，叫你多受几天苦，有这种可能，不会害你。如果这个菩萨连正觉都没有证到，那就危险了！他跟我们凡夫一样，具足四相、四见，还有是非人我、贪嗔痴慢，你要是请他治病，相当危险！他要不把你送到阿鼻地狱，大概饿鬼、畜生可能都有份，这个就很麻烦了！就像世尊在《楞严经》上所讲的，末法时期，“邪师说法，如恒河沙”，这是真的，是事实。 所以，我们学佛要亲近善知识。可是今天这个世界，谁是善知识？愈是真正的善知识，他愈谦虚，愈不承认，这个我们很苦！古时候，善知识很容易辨别，大致上还不差。古时候什么人是善知识？闭关的人是善知识，住茅篷的人是善知识，你去找他决定不错。因为从前闭关住茅篷是有条件的，如果没有开悟，没有资格闭关，没有资格住茅篷。我们刚才举一个例子，善财童子为什么还要去五十三参？他为什么不闭关？一闭关就是告诉天下人，我已经毕业了，我不需要再学了。善财童子还要再学，还要到处求学，怎么可以闭关？怎么可以住山？古时候一闭关、一住山，就等于向大家宣布：“我已经毕业了，我没东西好学了！”闭关住山是什么？是百尺竿头，更进一步，他要努力用功修行，他到无学位了。我们还求学，找他做老师没问题。可是现在这个标准没有了，这人刚刚一剃头就闭关了，什么都不知道，他就闭关了，这个麻烦大了！现在标准没有了，闭关也靠不住，住山更靠不住，这个事情就非常非常困难。在末法时期，实在讲唯一的一个办法，我们找一个真善知识：阿弥陀佛！大概这个不错，他就教我们老实念一句阿弥陀佛就行，这个方子不会错，不会害人。果然能够如理如法老实念，决定成功。什么病都治，这个方子好！这是释迦牟尼佛跟阿弥陀佛，对末法众生无量的恩德，留了这么一个处方，这个处方不会错。这是说圆满具足二智，成就三身，他在十法界应化，决定没有过失，这是到究竟圆满的地步。   “３、“莫作是念”。是普诫一切人，不可以轮回见，测圆觉海。实令学人必当断妄念耳。” “莫作是念”，表面上看是对须菩提尊者一个人，实际上，须菩提尊者是代表我们大众。佛叫着须菩提跟他说话，那个说话也就是对着我们，就是对我们讲的。“是普诫一切人，不可以轮回见，测圆觉海。实令学人必当断妄念耳。”如果我们讲，佛发心度众生，佛有众生可度，佛为众生说法，佛有所说法，这是凡夫的知见，凡夫的见解，这种思想见解叫轮回心。为什么叫轮回心？因为在意念当中，有我、有人、有众生、有寿者，只要你有我执、法执在，心里还有这个东西，你的见解、思想就叫轮回心。佛在经上说得很清楚，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，他不是菩萨，他是凡夫。为什么是凡夫？轮回见，我、人、众、寿是轮回见，凡夫才有的，菩萨哪里会有！这是《金刚经》上告诉我们一个标准。四相、四见破了，就出了轮回，你转轮回心就变成菩萨心，菩萨心就是菩提心，你不是轮回心，是菩提心。真正修行人，真正想在这一生成就的人，要在这个地方着眼，要在这个地方用功。所以，我们决定不能拿凡夫的知见去看佛菩萨，用凡夫的知见看佛菩萨，佛菩萨都变成凡夫，这就是谤佛。前面说过，这个罪过很重很重。自己谤佛还无所谓，还影响别人：影响别人，换句话说，就是断众生的法身慧命，这个结罪就很重。所以佛门，像毁谤三宝的结罪，不是从自己身上结罪的，自己身上结罪没有这么重，从众生边上结罪的。你影响别人，你影响别人愈多，范围愈大，时间愈长，你的罪就愈重。 在这个地方，我们举出一个浅显的例子。譬如说：十方三世一切诸佛都赞叹净土，这个没话说！《弥陀经》不是假的，十方佛赞叹。罗什法师翻的六方佛，玄奘大师翻的十方佛，这个经哪里是假的！现在居然有人说《弥陀经》是假的，阿弥陀佛是假的，不是真的，阿弥陀佛是太阳神。不但到处去宣扬，还要写成文字、写成书流通，这个罪过就重了。这个谤法结罪不在他个人误会，不是他个人看错、想错了；将来这个世间，他这些文字、著作，只要世间还有一本在，有一篇这个文字在，他就出不了阿鼻地狱。必须这个世间，他的影响力完全没有了，他这个文字全部都消失了，他才能出阿鼻地狱。你们去想想，结罪是这样结法的，是看你影响的。我们细心去观察、细心去体会，佛经里面讲的这些合情、合法、合理。戒律里面结罪不会冤枉一个人，世间作法官的判罪会冤枉人，佛法戒律当中不会冤枉一个人。所以佛这句话告诫我们，千万不要用自己的意思，自己的想法、看法，去批评佛法，批评经典，错解了佛法，这个过失很大。在中国历史里面我们众所周知的，所谓“错下一个字转语，堕五百世野狐身。”那个影响的人不多，说错一句话，果报在畜生道，堕狐狸身五百世；说错一句话，没写出文章，写出文章可不得了！这个老狐狸算不错，灵性很高，遇到百丈法师把这个公案解决了。 这是警惕我们，我们后人学习讲经说法，决定不能随着自己的意思；随着自己的意思，你要负责任。现在麻烦大了，因为你讲经有录音，有录音带流通，这个不得了，这个跟文字差不多。你这个录音带传出去了，将来有一个带子留在这个世间，你就出不了恶道，你说这个东西多麻烦！不能不小心，不能不谨慎。但是我们初学，佛法不弘扬，我们对不起三宝。特别是在这个时代，弘法利生的人太少了，一定要发心出来弘扬佛法。但是我们自己又没有开悟，烦恼又没有断，如果讲经说法一定错误百出；换句话说，不讲还好，讲了决定要堕三途，这个事情麻烦大了。从前老师教我们一个方法，这个方法好！他说我们今天没有能力讲经，我们讲什么？讲注解。我给你们这些讲义，江味农居士的注解，我们讲他的东西，错了，他错，我没错！我们可以推卸责任，他错了，我没错。句句话都有依据，决定不能够把自己的意见拿来说，那个危险就大了。只要这里面没有自己的意思，没有自己的见解，哪里会错；错了，是他错。将来堕落是他堕落，我不跟他堕落。这是老师当年传给我们的方法，我们就依法炮制，这个方法好。 所以讲注、选注，我们要小心、要谨慎。要选好注，他讲得很合理，如理如法，我们选这个注子来宣讲。注经的人跟我们讲经，性质不相同。注经是提供参考资料，所以这个注解是愈丰富愈好。注经的人就好像采买，叫你去买菜，你买的样子愈多愈好，多多益善，买回来；讲经的人是厨师，他做菜，你这个菜统统买了，他不一定全部要。我做几个菜，选几样搭配，菜就做得很漂亮了，这才能供养大众。于是我们取注就要注意，譬如说用一个注解，我们取它的大概是十分之一就可以了。你们如果看江味农居士的《讲义》，我这是《节要》，是江味农居士《讲义》里节录出来的，分量只有他《讲义》的十分之一，我没有完全采取，只取他十分之一。我们在这个地方，用四个月的时间，来跟诸位报告这一小部分。这一小部分是他《讲义》里面精彩的部分，精华的部分，我们很得受用。所以要懂得选注，要懂得取注。决定是一家人的，我们没有掺杂另外的东西进去。这是自始至终在思想体系是完整的，是一贯的，我们才真正得受用，真正得好处。所以我们学讲经要懂得这一个门道，懂得这一个诀窍，凡夫也行，没开悟也可以，这个功德无量无边，经上讲“福德不可思量”，受持、读诵、为人演说。   “４、无法可说，无生可度，是约性说，照而常寂也。有生可度，有法可说，是约相说，寂而常照也。合而观之，正是性相圆融，寂照同时之义。当如是通达也。” “无法可说，无生可度，是约性说，照而常寂。”大乘了义经上，常常有这样的句子，我们晓得，佛这种说法，是从真如本性那一边所说的；也就是说，佛是依什么说的？是依真心、依清净心说的。清净心中，一法不立，哪有法可说，哪有生可度！这是从心性上说的。“照而常寂”，着重在寂，寂灭了，一法不立。“有生可度，有法可说”，这个我们在经典上也常常看到，而且佛处处鼓励我们要发心，四弘誓愿就非常明显，劝我们要发愿，众生无边誓愿度，可见得有众生可度，我们要发这个心。“是约相说”，从相上来讲的。“寂而常照”，着重在照。照是对相，寂是心性。从相上说，有生可度，有法可说；从性上讲，无法可说，无生可度。这些道理、事实，我们要清楚、要明了。如果你不知道这个深义，你看到佛的讲经说法，佛的话不能听。 我刚刚学佛，台湾大学有一位颜一平教授，他的名字我还记得很熟，是小有名气的一个教授。他就告诉我：“佛的话不能听”。我说为什么？他说他读过《金刚经》。我说《金刚经》怎么？他说《金刚经》像半桶水一样，倒过来，倒过去，重重复复，前后自相矛盾。一会儿说有法可说，一会儿又说无法可说，他说佛讲的话颠三倒四。他不知道他自己没懂，真的是以轮回心测圆觉海，我是幸亏没听他的。那个时候我们是学生，他是教授，我们听了他的话，虽然知道他不对，也不敢去辩白他，也不好意思跟他抬杠，但是晓得他错了。像他那么样的见解，多得是，太多太多了！所以这是毁谤大乘。他也不是有意的，是他自己确实看错了，他以为他看得很准确，没看错，完全是依文解义，三世佛都喊冤枉，这是大学教授。 “合而观之，正是性相圆融，寂照同时之义。当如是通达也。”颜教授要是懂得这个意思，他就不会胡说八道了。把佛的话合起来看，理事、性相都圆融了，不至于偏在一边，所以你能够体会到觉照同时。   “５、学佛必须开佛知见。佛知即是一切不可得，知一切即空即假。佛见即是不执一异。欲通达佛法微妙之理，非将凡情俗见，一扫而空之，必不能入也。” “学佛必须开佛知见。佛知即是一切不可得，知一切即空即假。佛见即是不执一异。”这都是《金刚经》最精要的开示，最重要的几句话，我们果然能把它抓住了，受用确实是无有穷尽。真的能够帮助你断烦恼、开智慧，确确实实能做到，帮助你现前的生活幸福、自在、美满，不是达不到的，真正能达得到。一个人烦恼轻，智慧长，体质就变了。虽然不能像《无量寿经》上讲的金刚不坏身，至少你一生不生病，这个可以做得到。前天在这边的一个同修，带我去洗牙齿，牙医生问我有没有什么药物反应？有没有生过病，住过院？我说没有，我一生到现在没有住过院、没有生过病。这是学佛的好处，不学佛行吗？这点好处你可以得到，一生不生病，能够得身心健康。心清净，身体就清净，清净就是健康，也就不容易衰老。老从哪里来的？烦恼来的。人一有烦恼，老得就快，人没有烦恼，就不会老了，它不起变化，纵有变化，变得非常缓慢；忧虑、烦恼那是大风大浪，那个变化非常快。这是学佛你眼前就得到的好处，就得到的利益。要晓得一切法不可得，一切不可得，自然就不执着。世间人忧虑的是什么？得失。没有得到，想尽方法要得到；得到之后，又怕丢掉，那个心多难过，日夜不安。晚上睡觉都做恶梦，那个日子就过得很辛苦。知道一切法不可得，一切法即空即假，你这个心放下去了。纵然得到了，没有欢喜心，若无其事。为什么？假的，不是真的，你有什么好欢喜的！丢掉了也不苦恼，假的，本来没有。所以你得失的念头打掉了，你的烦恼去掉一大半。你不明般若，你就不懂得事实真相；懂得事实真相，心开意解。在生活上，决定没有忧虑。为什么没有忧虑？你就懂得一点因果的道理，这个结也解开了。“一饮一啄，莫非前定”，有什么好忧虑的！命里面不该饿死的，今天什么都没有，一无所有，到吃饭的时候，会有人送来；奇怪了，他不该饿死！命里面该饿死的，给你一个金山，照样饿死。你还求什么？真正通达因果报应，求的念头都没有了。 了凡先生在《了凡四训》里面讲的，他的命被孔先生算定，算得很准确，所以他再也不打妄想了。他跟云谷禅师，云谷那个时候是在南京，跟云谷禅师在禅堂里面，三天三夜在打坐，不起一个妄念，他并没有什么了不起！云谷禅师看到这个人很佩服，三天三夜不打一个妄想，这是相当功夫；结果一问，不是的，他命被人算定了，他说：我打妄想也枉然，所以不想了。云谷禅师听了笑起来了：我还以为你有功夫，原来你还是个凡夫。所以真正懂得因果报应，妄念都没有了，何况明白事实真相。《金刚经》上讲的是事实真相，这个深！比命运的道理深得太多太多了。知一切法不可得，这个前面讲得很详细。能够得的，三心不可得，过去心、现在心、未来心；所执着的一切诸法，诸法是缘起性空，有相无体，当体即空，了不可得。这给你讲得很清楚，事实是能所俱不可得，比讲业因果报更彻底、更透彻。明白这个道理，我相、人相才能真正放下，再不会有这个念头了；这个放下了之后，你就明心见性，你就证得圆初住菩萨，你就证得阿耨多罗三藐三菩提，就成佛了。所以这里告诉我们要“开佛知见”。《金刚经》上“开佛知见”，这是正宗分的第二段，信、解、行、证。佛的知见就是一切法不可得，一切法即空即假，就是不执一异。一切法“不一不异”，《中观》里面讲的八不，八不归纳起来说，就这一句。 “欲通达佛法微妙之理，非将凡情俗见，一扫而空之，必不能入也。”学佛的人很多，学般若的人也很多，为什么学般若不能得“金刚三昧”？为什么学教的人，不能“大开圆解”？为什么念佛的人，不能得“念佛三昧”？这个地方，一句话道破，“凡情俗见”四个字。你还有这个东西，这个东西是障碍。“凡情”是烦恼障；“俗见”是所知障。给你说二障，你容易懂，这四个字就是二障。你二障不除，你怎么能证得？怎么能成就？要除二障，“一扫而空”，就是放下，你不放下怎么行！世间法要成就真实的功业，建功立业真实的，真实的是禁得起历史的考验。你今天丰功伟业，人死了，一切都完了，那是假的，不是真的。你建功立业，历史上世世代代都纪念你，都赞叹你，那是真的。你要禁得起历史的考验，也要放下，你要不放下的话，你做不到，你的功业是昙花一现，马上就完了。看破、放下，是世出世间成功立业的秘诀，愈是大功大业，愈是要放下。世法尚且如此，佛法是教你明心见性，见性作佛；佛法是教你了生死、超三界，永脱轮回，你还要有凡情俗见，你怎么能入门？不但你不能证果，你连开悟都不可能。在这个地方讲“开佛知见”，开解你都没有份。说实在话，这不是佛菩萨不慈悲，不是佛菩萨不照顾我们，是我们自己有障碍。实在讲佛苦口婆心为我们说明这个道理，说明事实真相，劝我们放下，你偏偏不肯放下，那有什么办法？这个佛菩萨不能勉强我们的。所以要自己觉悟，自己有智慧，真正肯放下。   一五六、释成 【何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。】 这是把所以然的道理说出来。前面说“莫作是念”，你不可以这样讲。“佛有法可说，有众生可度”，不可以这么说。“何以故”是为什么？   “１、“实无”略逗，此二字最是彻底。谓实无作念之理也。” “实无”，这个地方要有个句逗，念的时候，要把它念出来。“此二字最是彻底。谓实无作念之理也。”小注里面，实在讲只是举一个例子，但是它的意思很圆满，这二字最是彻底。要知道，世出世间一切法，都是“实无”。你要讲实相、讲真相，无！没有！所有一切你看到它有，是幻相、假相。这一桩事情前面也讲得很多。我们今天六根，所感受的六尘境界的幻相，实际上是刹那业因果报的生灭相续相而已，确确实实是当体即空，所以实无。《楞严经》上所讲的“当处出生，当处灭尽”，那个当处到底是占了几许的空间、几许的时间，我们粗心大意的人也不知道，也没有去注意、去追究。如果你真的要去追究一下，给诸位说，时空都等于零。这是现在科学上的说法，时间跟空间都等于零，等于零那就是实无。如果说是千分之一、万分之一、亿分之一、亿亿分之一，它不等于零，那还有，那不能叫实无，实无是等于零，时空都等于零。这个事实真相，现代科学家还没有发现到。他能够发现到几亿万分之一，他能够发现到这个，这已经是非常非常微细的波动。但是他还没有能够见到时空都等于零，佛法里面告诉我们确实如此。时空等于零，就是前面讲的“寂”，寂而常照，照而常寂，到这个境界了。那个起作用，真是广大无边，所以他的能力能够遍虚空法界，就是他在时空上等于零。所以实无的意思非常之深，非常之广。 在此地这是举一个例子，“实无作念”。诸佛菩萨决定没有这个意念，这是我们要晓得的。我们今天要学佛，我们讲经说法，有没有这个念头？不能有这个念头。你有这个念头，你就有苦！我要到哪里去弘法，我要为哪些人讲经，错了！跟佛法完全不相应。讲经说法是缘份，你们这边同修找我，正好我也没事情干，“好，就讲讲吧！”这一切随缘，我没有说一定要到这里来讲，要作意来讲，没有！所以我们要学随缘而不攀缘。在这个世间，过一天算一天，不想明天，这个才自在！明天还没到，想它干什么？今天不是很快乐吗？不要想明天，什么事都没有。有同修问我，“法师，你还有什么事？”没事！什么事也没有！“你要什么？”什么都不要，没东西好要的。记住！“实无”就对了。   “２、“众生”之所以成众生，以有念故。众生之所以得度，以无念故。度生云者，惟令离念而已。若佛度生有念，则自尚未度，何能度生耶。” “众生之所以成众生，以有念故。众生之所以得度，以无念故。”这话说得好！简单、明了。你为什么会变成众生？你有念。你为什么会得度？你几时无念就得度了。你有念，你没得度；无念，就得度了。有念，你是众生；无念，你成佛了，你至少是法身大士，你成佛了。你要晓得无念的意思，“实无”那个意思要紧。《金刚经》后半部的意思，真的是唯深无浅，只有深义没有浅义，这是要记住的。凡夫跟佛菩萨的差别：有念、无念。有念、无念要是把它说得具体一点、落实一点，是有四相、无四相，有四见，无四见，那就更清楚、更明白了。 “度生云者，惟令离念而已。”什么叫度众生？帮助一切众生，了解宇宙人生的真相，教他把妄想、分别、执着放下而已，这叫度众生。千经万论没有别的，就这么一桩事。希望诸位从这个地方，细细去领略、去体会，你会得受用。 “若佛度生有念，则自尚未度，何能度生耶。”这是说，佛一再教诫大众“莫作是念”的道理。为什么不可以这样讲法？如果这样讲法，佛就有度众生之念了。佛说：“我当度众生”，佛就是凡夫，佛还有四相、有四见，这哪里叫佛菩萨？佛度众生尚且无念，这是我们要学习的。我们要学佛，就是要学离四相、离四见；离相、离念那叫真学佛了，真用功！离相，不是说我们这个相不要了，你在家里面，家不要了，你做事情，事业不要了。事业不要，你就真以为相丢掉了？你身还在！不管你跑到哪里，你这个身相还在，你钻到山洞里修行，山洞也是相，你怎么个离法？告诉你，心里不执着，外面这个相没有关系，没有妨碍。《华严经》上讲的“理事无碍，事事无碍”。妨碍的是什么？心里面执着的那个相，心里面妄想、分别、执着。中国的文字很有道理、很有智慧。中国人打妄想，那个“想”，心上有个相，把心上的相拿掉，相没有了，剩下来的是真心，心就显出来了。分别是“思”，心上面一个田，田是划格子，把格子拿掉，剩下的是真心。现在人讲我有“思想”，完了！思想是凡夫。“思”着了见，我见；“想”着了相，想不就是有相？所以佛教我们离念，把思那个田拿掉；教我们离相，把想里面相拿掉，剩下来的是真心、是自性。所以是教你去这个，不是教你去外面的境界相。外面的境界相要是去掉，那你就错了！那还断什么恶，修什么善？经上讲得清清楚楚的。“不住色声香味触法，而行布施”，可见得“而行布施”是事要做，一样也没有少做，做得更积极，做得更圆满；心里面空了，心里面思想没有了，留下来的是真心。大家要懂这个意思，要向这个地方去体会。   “３、佛度众生，不过为众生作增上缘耳。众生自己发大心、行大行，实为主因。若无主因，虽有增上缘，生亦无从度也。是故众生得度，实众生自度耳。” “佛度众生，不过为众生作增上缘耳。”这是一句真话，诸佛菩萨能够帮助我们的就是增上缘。大乘经上讲，缘有四种：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。可见得众生要得度，四缘要具足，四缘当中诸佛菩萨能帮我们忙的，就是一个增上缘，其他的三个缘要自己具足，少一个都不行。“亲因缘”没问题，亲因缘是什么？是真如本性。也就是经上常讲的，“一切众生皆有佛性”，佛性是我们作佛的亲因缘，这个没有问题，我们成佛的亲因缘有。另外两个缘是我们能不能成就的关键。“增上缘”，佛教给我们作佛的方法，为我们讲解作佛的理论，这是佛在经上教给我们的，这是增上缘，外面帮我们的忙；我们听了、学了之后，自己要有“所缘缘”。所缘缘是什么？就是本经里面所讲的“受持、读诵、为人演说”，这是所缘缘；经典末后所说的“信受奉行”，也是所缘缘。我们是不是真做到了？具足所缘缘，还有一个条件是“无间缘”，不能间断，要有恒心，要有毅力。你具足所缘缘、具足无间缘，你成功了，你四缘具足了，你成佛所有的条件一样也不缺乏。我们今天修行不能成就，给诸位说，缺少两个缘，亲因缘有，这是理论上有的，没有问题。增上缘有，我们听经闻法、读经念佛。缺少的是什么？所缘缘没有，我们所缘还是缘五欲六尘，还是缘是非人我，搞这些，没有去缘佛法。我们所缘缘没有、无间缘没有，无间缘是不间断，我们每天念佛修行，两个钟点不错了，还有廿二个钟点间断，所以你不能成就。我们今天不能成就，是这两个缘上有问题。如果这两个缘上大家真抓住，没有问题的话，哪有不成就的道理！所以要晓得，一切诸佛菩萨、善知识对我们的，就是增上缘而已。我们今天念佛，往生西方极乐世界不退成佛，阿弥陀佛、一切诸佛加持我们的，给我们的是什么？增上缘而已，也是增上缘。 西方极乐世界阿弥陀佛是我们自性当中变现的，这是我们具足亲因缘，“自性弥陀，唯心净土”，这是自性里面有的，这是亲因，我们有份。我们能不能往生？还是这二缘。能不能老实念佛？念佛的秘诀，不怀疑、不夹杂，那是所缘缘；不间断，那是无间缘。你能够真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，决定往生。为什么？四缘具足了。理事都搞清楚，我们就有把握了，往生真的有把握。不但有把握，想什么时候去，就可以什么时候去，你说多自在！你说这个多快乐！佛度众生，只不过为众生作增上缘。 “众生自己发大心、行大行，实为主因。若无主因，虽有增上缘，生亦无从度也。”我们从四缘上讲，更清楚、更明白。要发大心、要行大行，这叫所缘缘，这都是在所缘缘里面。如果自己不发心，不肯受持，即使佛菩萨亲自来给你讲经说法，也没用处，你不肯做。 “是故众生得度，实众生自度耳。”这个说话得有道理！众生得度，真的是自己“受持、读诵、为人演说”，是自己度自己。佛只是在外面帮忙而已。即使净土法门，这是特别法门，二力法门，佛来帮忙，临终佛来接引，实在讲是因为你真信、真愿、真行，真行就是老实念佛。你具足这三个条件，临终时佛来接引，还是增上缘。由此可知，亲因缘、所缘缘、无间缘，还是自己具足的。所谓是佛不度众生，众生自己度自己。所以佛菩萨度无量无边众生，没有居功，“我度多少多少？”没有这个事情，没有这个念头。众生得度成佛了，他很客气：“众生自己自度成佛的！”他不居功，他没有这个念头。   “４、茍有一念，四相具足。如来正令发心菩萨，除此四相。但约如来边言，以明无能、无所、无我之义。意在令学人了然于平等法界，实无有我耳。” “茍有一念，四相具足。”如果有一个念头起来，四相就具足了。四相具足是凡夫，决定不是菩萨。“如来正令发心菩萨，除此四相。”四相是：我相、人相、众生相、寿者相。“但约如来边言，以明无能、无所、无我之义。意在令学人了然于平等法界，实无有我耳。”这个意思是真实的，决定不是虚妄的，我们要能体会，要认真的在这个地方学习。必须要知道无我法才是真实的，世出世间一切法里面，唯独无我法真实。诸佛菩萨，佛所以成佛，菩萨所以成菩萨，没有别的，通达无我法而已。我们之所以不能作佛，不能作菩萨，还作生死凡夫，没有别的，执着有我、有法，我们错在这个地方。无我法就是无我执、无法执。这两种执着一般大家都晓得，我法二执；我法二执都空的，无我法。 一五七、明本无圣凡 【须菩提，如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说则非凡夫。】 《金刚经》在后面愈讲愈真实，因为愈来愈真实，我们凡夫之人愈来愈不容易体会。往下说的都是如来果地上的境界，也就是诸法实相。   “１、此释无能度、无所度之所以然也。” 前面说过，不但佛在本经上讲，大乘经上我们也常常看到有这样的句子，“佛不度众生”。佛为什么不度众生？本经上告诉我们：“能度之人”、“所度之众生”都是缘生之法，了不可得，那是从相上讲的。从性上讲，万法平等，无有高下，世出世间一切法，没有一法不平等；从性上说，也没有能度跟所度。这个意思深，决定不可以错会，不能够误会，这是《般若经》难讲的地方，也是难懂的地方。可是学佛也不能不懂，实在说也不能不讲，我们一定要细心、要谨慎，要微细的去体会去观察。   “２、一真法界、一切诸佛、一切众生，同体之性之异名也。因其同体，故曰一如。故曰平等、无有高下。譬如金器多种，名相虽各各不同，无非金之异相异名，同体一如耳。” 事实真相的确很难懂，很难体会，可是后面这个比喻，从比喻当中我们能够了解一个仿佛。前面这三句话，“一真法界”，什么叫一真法界？就是一切诸佛；什么叫“一切诸佛”？就是一切众生。你说一切众生也行，一切诸佛也行，一真法界也行，乃至于说十法界也行。明白的人怎么说都行，不明白的人，怎么说都迷惑颠倒，都搞不清楚，不知道是什么意思，愈讲愈糊涂。明白的人，他知道是“同体异名”；“同体”，是一桩事情，叫的名字不相同，是一桩事情。本经里面说“如来者，诸法一如”，诸法一如就是如来，如来就是诸法一如。诸法一如的意思，大乘经、佛教经典一打开，第一句话“如是我闻”，如是什么意思？如是就是诸法一如，一切皆是，经上不是讲得清清楚楚、明明白白？世尊四十九年为一切众生讲经说法，讲些什么？就是讲这个，千经万论没有离开这个宗旨。 经义要是不容易体会，不容易体会是实实在在的，下面举的比喻好懂，隋唐时代的古大德为我们讲这桩事情，就用金跟金器来做比喻。金是体，可是器那就太多了，我们到银楼里面去看金器太多太多了。器多它的名就多，用一个名没有办法称这种种差别的形相。譬如我们用黄金造一尊佛像，造一尊菩萨像，也造一个人像，也造一个小动物像，你会看到这是阿弥陀佛，那是观音菩萨，那是天人，那是小猫、小狗，名称就不一样了。其实明白人知道一样都是金，不管你怎么叫都是金，成分都一样，重量都一样，价值都一样，一桩事情。所谓“以金作器，器器皆金”，这个我们好懂，诸位从这个地方去体会。但是在实际理体当中，意思无限的深广。 《华严经》上说得好，“一即一切，一切即一”，一是指什么？一不是专一，不是独一，专一、独一那就错了，就有差别了，不能说是没有差别、无有高下；一是任一。我们以眼前的事实来说，这是一般人疏忽的，所谓是粗心大意。我们眼前的境界，有我们的身体在，有我们的生活环境，有许许多多的人物环绕着我们左右，我问你：这是一还是多？从相上讲“多”，从性上讲“一”，这么复杂的现象，从哪里来的？现代有许许多多的科学家，这个问题没有办法解决，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？我从哪里来的？为什么是这个样子？这些问题都找不到答案。虽然科学家提出种种假设、种种推测，但是总不能叫人心服口服。这些可以说是大问题，人生的大问题，近代科学家他们都提出来，古代的这些人有没有提出来过？也提出来过。你们看宗教的经典，基督教的《新旧约》，每一个宗教的经典里面都有，可见得古人也把这个问题提出来。但是许多宗教家找不出一个答案，就想出一个很好的方法，想出一个上帝，这是上帝安排的，上帝造的，把上帝招牌打出来，什么答案都圆满了，都解决了。可是现代的科学家，不相信上帝的话，这个就麻烦大了。他们要找原因，要打破砂锅问到底。可是在佛法里，佛没有说是上帝造的，佛没有说是神明主宰的，佛也没有说是他造的，没有。佛给我们说这个现象，究竟是一回什么事？佛告诉我们，“一切唯心造”。这是佛指出我们一个答案。 什么人的心造？佛告诉你，就是你自己心造的。你能相信吗？这个世界，这个地球，现在芸芸众生环绕这周边，都是我自己心造的，你能不能相信？也摇头不敢承当，但是实实在在是你心造的。你要不相信可以做个实验，你把眼睛闭起来，这世界就没有了，张开来就现前了，那不是你自己造的吗？你能说不是你自己造的吗？这个事实一般人很难懂，所以佛又用梦境来做比喻，这与这个比较相似。每一个人都曾经做过梦，都有作梦的经验，梦中有自己，也梦到很多很多人，有认识的、也有不认识的，也有虚空、也有山河大地。梦从哪儿来的？这个我们比较容易了解，梦是我们下意识变现出来的；下意识就是心，心变现出来的。心在哪里？不晓得。《楞严经》上，阿难尊者提出心的问题，世尊也不问他什么真心、妄心，都不问，只要你承认有个心，管他真心、妄心，在哪里？你把心找来我看看。阿难很聪明，我们找还找不到，他有办法想了七个地方，我们想不出七处，他有办法想出七处，都被世尊否定掉。心有没有？真有。心在哪里？实在讲，无所不在。那个境界就是你心变的，不现相的时候，心无形无相，你不知道它在哪里；但是它现出相来了，那就好办了。譬如不作梦，你心在哪里真的找不到；一作梦的时候，找到了，在哪里？梦境就是心，心变成了相。 佛经讲的“全真即妄”，真的就是心，妄是境界，整个的心变成了境界。“全妄即真”，整个梦境，就是你的心。梦境这个心能变自己，能变很多很多人，能变山河大地，能变虚空。我们今天讲“时间”、“空间”，时空现在是科学家没有解决的问题。时间、空间怎么来的？有没有开头？有没有终结？有没有变化？这都是大问题。梦中的时间跟空间从哪里来的？也是自己心里变现出来的。如果你把这个道理参透了，佛跟你讲的，现前的山河大地、虚空法界、十法界依正庄严，从哪里来的？你自己心里变现的。因为你的心会现相，而且这个相会变，为什么会变？随你的心的念头在变；如果你的念头不变，那个相就不变。念头会变，相就决定会变，所谓“相随心转”、“境随心转”、“依报随着正报转”，正报是心，就是这么个道理。正因为这么一个事实，佛在这部经上才教给我们“无住生心”，如果不是这一桩事，无住就好了，何必还要生心，就是你的心决定现相，相决定随着你的念头变，于是佛教我们生心。你生善心，这个境界就变得很善、很美；你生烦恼心，现的相就变得很劣、变得很粗，也叫你自己很不好受，道理在此地。你如果是纯一清净心，那就变西方极乐世界的净土。所以虚空法界，都是自己的心性变现之物，离开心性无有一法可得。这就好像金跟器的关系，我举梦境当中的关系，诸位从这个地方去体会，确确实实是自性变现之物。 我们有这么多人在，也许有人会问：这个境界是我一个人变的，还是我们大家一起变的？我再告诉你：是一个人变的。那一个人呢？那个人是他一个人变的。他变的，跟我们为什么相同？同分妄见。譬如我们现在这个讲堂很明亮，亮的是灯光，哪一个灯光？许许多多灯光，每一个灯光都遍布，你在这里分不出来，可是你熄掉一支灯光，它那个灯光就没有了，就是这个道理。我看你，我变的；你看我，是你变现出来的，各个不相干。你要是不相信，这两支灯光都开灯，光光互融，其实各个不相干；如果相干，这盏灯关掉，那个光流到它那边，它不能熄掉。各个不相干！《楞严经》上讲这个道理，讲这个事实，讲得很清楚，那很有味道，非常符合于现代的科学。现在的科学讲地球物理、太空物理，《楞严经》上讲这些东西。大讲到虚空法界，小也讲到电子、核子，也讲到粒子。无论是大、是小，都是自性变现之物，离开自性，无有一法可得；时空也是自性变现出来的。诸位从这个比喻里面去体会。   “３、无圣无凡。本来平等。所以佛说：上无佛道可成，下无众生可度。盖度即无度，成即无成。所以又说：平等真法界，佛不度众生。此皆约性体平等义说也。” 前面我们曾经说过佛依二谛说法，这种讲法是依真谛，所谓依真谛就是依事实真相。事实真相我们凡夫没有发现，没有看到，诸佛菩萨看到事实真相。就事实真相上来说，哪有凡圣？有凡圣这是二法，不平等。什么是佛法？把事实真相统统搞清楚、搞明白了，就叫佛法；没搞清楚、没搞明白，就不是佛法，佛法的定义如是如是。清楚了、明白了，怎么说都对，都不错。说“无佛、无众生”，对的，没说错！它本来如此。说“有佛、有众生”也对，也没有说错，现实的现相如此。一个是从体上说，一个是从相上说。如果没有搞懂，怎么说都错，所谓“开口便错，动念即乖”，你不了解事实真相，你把它坐实了，你不知道一切法无实无虚。 我们在《坛经》里面看到，六祖惠能离开黄梅，那个时候寺院里面的大众，对他很不服气，他把衣钵带走了，那些人都想把衣钵抢回来。他跑到猎人队去避难，避难十五年，时间不算短。十五年以后，离开猎人队到广州，现在的光孝寺，听到印宗法师讲《涅槃经》。印宗法师在南方，也是很了不起，很有名气的法师，讲经说法。那个寺的大殿旁边有旗竿，竿上挂着幡，风吹着，风动、幡动。有人在争论，有人说风动，有人说幡动，两个争论不休，他在旁边插了一句话：“不是幡动，不是风动，仁者心动。”不是风也不是幡，你的心在动。当时听的人觉得他讲得很高明，也都很佩服。印宗法师听到了，讲完经下来接见他，向他请教，知道他是禅宗的六祖，才知道。于是乎就向他请教：“你在黄梅，五祖忍和尚说禅定、解脱，怎么讲法？”他的回答高明：“禅定、解脱是二法，佛法是不二法。” 我们在这里看到“无凡、无圣”，凡圣是二法，佛法是不二法，哪来的凡圣？一个味道。跟你说有凡、有圣，这是对初学人讲的，对分别、执着还没有破的人讲的，给你讲许许多多的法相。“菩萨”，给你说“十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉”，哪有那么多！“本来无一物，何处惹尘埃”，惹了这么一大堆？你要懂得佛说法的义趣，佛是用许许多多话来诱导你，到最后诱到哪里？诱导到心地清净、一念不生。为什么佛讲这些东西，叫你一天到晚在打妄想？佛跟你讲这些法相名词，你在这里打妄想，比你一天到晚想是非人我、贪嗔痴高明多了。你妄想不能断，佛就用另外一个方法来诱导你，把你妄想诱导不要落在三恶道里，不要落在轮回里还照打妄想；依着佛经打妄想，这个方法很妙、很高明。可是佛最后的目的，一定是要把你的妄想全部打掉，恢复到自性，这是他的终极目标。这在佛法里面称之为“善巧方便”。如果是上根利智的人，佛教他的就简单容易了，没有这些罗嗦，单刀直入，那就很简单。像《金刚经》都是对上根人说的，不是对中下人说的，没说多少，果地上的境界完全都显露出来。所以，我们要晓得佛说法的善巧。因此佛在经上一再的告诉我们，佛所说的法不能执着，因为所说一切法都是因缘生法，当体即空，了不可得；如果你要想到当体即空，了不可得，那不就“是法平等，无有高下”？我们为什么在一切法里面，看到不平等、有高下？因为我们不晓得它是缘生之法，也不知道它当体即空，误以为真实，这样才有高下。你要明白这个道理，这个道理懂了，这一段就好讲。 “无圣无凡”，凡圣这个名词是假定的，哪来的凡圣！什么叫圣？明心见性就叫圣。什么叫凡？无明烦恼盖覆了本性，就叫做凡。无明烦恼是真的吗？不是的。马鸣菩萨在《大乘起信论》里告诉我们，“本觉本有”，本觉是真如本性，自性里面本具的般若智慧；“不觉本无”，不觉是无明、烦恼，本来没有。本来没有，哪来的凡圣？从自性上去看，确实没有，凡圣都没有，无圣无凡，本来平等。现在平不平等？给诸位说，现在的的确确是平等。现的相，这是十法界的相，佛、菩萨、声闻、缘觉、六道众生，这怎么个平等法？它真平等。我们为什么见不到平等？我们是迷在相上。就像刚才举的这个例子，“以金作器，器器皆金”。我们看到器，着了这个相，菩萨、佛、小猫、小狗、畜生，这不平等，相不平等。可是你仔细论论价值，黄金重量一样，成色一样，到外面去卖价钱相等，怎么不平等？平等的。从质上去看，它是平等，外面样子不平等。既然体平等，相哪有不平等的道理？只要你不执着就平等。凡夫执着，用黄金做一尊佛像，那还得了，天天趴在地下磕头作揖。如果做一个小猫、小狗的像，他在那里摸一摸，绝对不会给它磕头的。不是一样的东西吗？着相。 佛是见性不着相，于是十法界统统平等。无圣，不着佛菩萨的相；无凡，不着六道凡夫的相。他不着了，见相就是见性，十法界平等的，哪有不平等！为什么佛菩萨不着相？为什么我们会着相？我们不了解事实真相，他们对事实真相搞得清清楚楚、明明白白。十法界依正庄严，无量无边的色相，这些色相是什么？都是从真性里面现出来的。真性为什么现这么多差别相？差别乃是因果不同，是业因果报刹那生灭的相续相而已。刹那生灭不是真的生灭，真的是什么？真的不生不灭。不生不灭为什么要说生灭？生灭的意思是刹那变化，是变化，不是真的生灭，相永远不会灭。如果大家对意思一下会不过来，我们还得举比喻。譬如金，我们一尊金的佛像，我们现在不想要这个佛像，我喜欢观音菩萨，把这个佛像熔掉，再塑一个观音菩萨的相。我们就讲：佛像灭了，观音菩萨像生了，其实金还是那个，你从那一块金来讲，它没有生灭。甚至于佛像不要了，你把它做一个金砖，是砖的相；你把它化成一团，有一团的相，它总都有相在，相决定不会灭，相会变。从变上讲，我们叫它做生灭，其实不是真的有生灭，真的是不生不灭。我们的身体，你要讲真的，我们这个身体不生不灭。人会死；死了，你这个身体也没有灭。现在科学家懂得，身体是许许多多的细胞组成的，细胞是怎么来的？细胞是很多原子组织的，原子是电子组织的，电子是粒子组织的。这个身体，缘聚它就在；散了，它就离开了。只是聚散的形相在变化，其实这些物质没有灭，哪有灭？没有生灭。这是我们现代科学知道，物质不灭。它只是在变，佛法讲得清楚，“唯识所变”；“唯心所现，唯识所变”，变就是因果的关系。所有一切现相都是假的，都是刹那生灭了不可得，唯独因果是真的，因果不空。所以佛才教给我们，“无住要生心”，生心的道理在此地。这个理事非常之深，非常的复杂，我们也只能说一个大概。了解事实真相，这几句话就都懂了。 “上无佛道可成，下无众生可度。”佛度一切众生从来没有居功过，“我度了多少众生！”没有这个念头。为什么没有这个念头？我们在《金刚经》前面看到，佛度一切众生，心里干干净净若无其事，是作而无作，无作而作，他的心清净。我们讲心清净，作而无作，无作而作，都是从相上说的。这个地方是从理上讲，是从性体上说，哪有佛道可成？无非是你把妄想、分别、执着放下而已，放得干干净净，我们就给他起个名字，叫他做佛，成佛了。其实成个什么佛？妄想、分别、执着放下而已。起了妄想、分别、执着，就叫他做凡夫，凡圣原来是这么一桩事情。佛度众生，帮助一切众生，为一切众生讲经说法，教导他修行证果，众生觉悟了，也把妄想、分别、执着放下，他成佛了。是佛度他成佛的吗？不是！是他自己放下的，他成佛了。众生怎么成佛的？自觉、自悟、自度，自己成佛的，佛没度他。佛只是做一个增上缘而已，亲因缘、所缘缘、无间缘都是本身具足的，佛哪里度众生？佛不度众生。 “度即无度，成即无成”。这些话底下还有一句，“平等真法界”。真就是一真，一真法界。一真法界是诸佛如来果地上所证的；换句话说，佛菩萨的生活环境叫一真法界。一真法界怎样证得？心平等就证得。一真法界在哪里？就在面前，我们并没离开，十法界跟一真法界是在一起的。虽在一起，我们今天见六道，没有见到一真法界。原因在哪里？我们的心不对。这个东西要用比喻说，譬如电视机家家都有，新加坡多少个电视台我不晓得，假定说十个，我们讲十法界。这十法界的电波都遍布在同一个空间，你拨哪一个频道，这个法界现前了，就是这个意思。十个电视台的频道，都在你的按钮上，看你怎么拨法，拨哪一个，哪一个现前。你问一真法界，一真法界在此地，如果我们频道拨对了，眼前展现出来的就是一真法界。一真法界的频道是平等心。心要怎么平等？把妄想、分别、执着统统放下就平等了，有妄想不平等，有分别不平等，有执着不平等，你就见不到如来他们那个生活环境。我们只要把妄想、分别、执着放下，诸佛如来生活的环境，我们马上就见到，就得到了，这是真的不是假的，所以叫一真法界。由此可知，十法界不是真的，十法界是识变的，就是你妄想、分别、执着变的。妄想、分别、执着怎么会变成佛法界？你打佛的妄想就变佛法界，打菩萨的妄想就变菩萨法界，都是妄想；连佛也不想了，佛的妄想都断掉了，是一真法界。因此释迦牟尼佛很对得起我们，教我们“法尚应舍，何况非法”，法是佛法，佛法也不能执着，也要放下，帮助你到一真法界。如果你所有一切都放下了，佛法不能放下，换句话说，你在十法界，住在佛菩萨法界里面，你永远不能到一真法界。这是很对得起我们，“法尚应舍，何况非法”，告诉我们佛说法也是因缘所生，也是当体即空，了不可得。这统统是从性体上来说的，这是约真谛而说，确确实实是一切法的真相。   “４、发心菩萨，通达此义。应以无能、无所、无法、无我之心，修一切善法，乃能如是而证也。” “发心菩萨”是指发无上菩提心而说的。就像本经一开端，须菩提尊者所说的，“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者”，这就是发心菩萨。这样的菩萨非常难得！这样的菩萨，一定得到一切诸佛的护念；换句话说，他发这样的大心，一切诸佛如来都要帮助他成佛，他发的是成佛的心。那要真发才行，嘴皮上发，心里面没有，那个不行，得不到诸佛如来的加持，要真心。你真正发这个心，你要“通达此义”；“此义”，近处讲就是无佛、无众生，无圣、无凡，你要懂得这个道理；从远处讲，本经自始至终所说的道理，你要明了，你要通达。因为本经所说，就是为发无上菩提心，想成圆满究竟佛果之人而说的，佛的对象是对他们说的。通达此义是解悟，我们讲开悟了，他明白了，应该要怎样才能够圆满成佛，他懂得。懂得，要不修没用处，解悟，你理解了，你做不到，没用处！ 底下要教你去做，你应该怎么作法？把这几个原则抓住，守住这个原则，你去生活过日子，照样你做你的工作，无论你是哪一个行业，决定不碍事，一样一天到晚去应酬，只要守住这个原则，你就能成佛了。这几个原则：“无能、无所”，你心里面不能有能所的念头；“无法、无我”，法我是讲执着。诸位要晓得，能所是无明，我法是烦恼。无能无所、无法无我，这是我们讲的，你要离烦恼障，要离所知障。能所是所知障，诸法跟我是烦恼障，你要破二障。二障在哪里破？生活上，穿衣吃饭、工作、待人接物，就在这些地方，要真正做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法。一切善法，只要你做到无能无所、无法无我；换句话说，拿《金刚经》前面的句子，只要你真正能够做到无我、无人、无众生、无寿者，无论你做什么事都是善法，你穿衣是善法，吃饭也是善法，没有一样不是善法。如果你有人、有我、有众生、有寿者，你念《金刚经》都不是善法，没有一样是善法。为什么？你还当凡夫，你出不了三界，你不能够明心见性，哪里叫善？诸位要明白这个道理，你才晓得什么叫做一切善法。无我、无人、无众生、无寿者，就没有一样不是善法。而行善法，修一切善法，是这么一回事情，这样你就能证得。“如是而证”，证什么？一真法界，明心见性。   “５、圣之成圣，凡之成凡。正由一无念，一有念故。起念，便有高下，便非平等。” “圣之成圣，凡之成凡。”这一段我们从相上讲。前面把你要怎样去理解、要怎样去修，这个原则都说出来了。圣人之所以成圣，凡人所以成凡，“正由一无念、一有念故”，差别就在此地。诸佛菩萨无念，六道凡夫有念，有念是凡夫，有什么念？我、人、众生、寿者，这是佛法所有一切的念，归纳成这四大类。所有一切众生的念头、妄想，总不超过这四大类，只要你有念，你就是凡夫，无念就是佛菩萨。“起念，便有高下”，你因为有念，六道有高下；天最高，人其次，再畜生、饿鬼，地狱最下，有念就有高下。在往上去，四圣也有高下，佛最高，菩萨其次，缘觉、声闻又其次，有念才有高下。佛给我们讲，菩萨有五十一个阶级，有高下，五十一个位次。他为什么有五十一个位次？因为他有念，等觉菩萨还有一品生相无明，那就是他的念头，他的妄念没有断干净。那一品微细的妄念，要是断掉了，放下舍掉了，他就成佛了，那就完全无念了。为什么说菩萨有这么多阶位？为什么讲十法界？念有染有净，念有轻有重，于是才有这些高下的现象，这个是不平等。十法界不平等，六道当然就更不平等。会修的人要在极不平等里面，修他的平等心，极不清净的环境里面，去修清净心，这个人叫会修。   “６、古德云：但蓦直行去。蓦直者，绝无瞻顾之意。只要明了道理，认准方向，便一直行去。转凡不转凡，成圣不成圣，以及一切生死利害等等，概不挂念。如此，便与道相应，与性相应，速能成就。否则反不能成也。” “古德云：但蓦直行去。”这是古大德常常教诫学人、指点学人的。“蓦直者，绝无瞻顾之意。”绝无瞻顾是没有顾虑、没有怀疑，毫不考虑一直去就行了。禅宗里面常常用这句话。“只要明了道理，认准方向，便一直行去。”这叫真精进。我们平常讲精进，什么叫精进？这是真精进。此地说得很容易，实际上太难！道理你明白了没有？方向到底在哪里？你如果理不明，方向搞不清楚，盲修瞎练那个不行。今天说老实话，八万四千法门，无论哪一个宗派都有问题，问题在什么地方？理不明，方向不清楚，修学无从下手，这是实实在在话。今天有很多人喜欢参禅，什么叫禅，他不知道。古人还有个野狐禅，他现在连野狐禅都比不上，你说可悲不可悲？什么叫禅不知道，真的是盲修瞎练。不是堕在妄想里面，就是堕在无明里面，功夫不得力，精神光阴浪费了，这真正是可惜。 唯独念佛这个法门容易，只要不怀疑、不夹杂、不间断，那就是蓦直行去。你理论懂也好，不懂也没关系，如果你想真正得利益，真正得好处，你就一句阿弥陀佛念到底，准没错！经要不要听？不要听了。你听经干什么？为什么叫你来听经？是因为你还不老实，你还不肯死心塌地念佛，这才叫你来听经。我讲《金刚经》开端跟大家说过，为什么讲《金刚经》，因为你们念佛不老实，不肯放下。为什么不肯放下？没看破。《金刚经》的目的在哪里？帮助我们看破、放下。看破放下了，你就老实了，你就肯一直去，那才能成功。所以真正用功，真正想成就的人，诸佛护念，龙天保佑，你不会遇到灾难的；灾难落在面前，也没有你的份，你有佛菩萨保佑，你不需要找个地方去避难。你还想找个地方去避难，诸位想想看，你一定有我、有人、有众生、有寿者，那你一定要遭难。你什么时候无我、无人、无众生、无寿者，还有什么难？没有了。所有的灾难都消除了，都没有了，你要明白这个道理。用功，回家用功就好了；念佛，一个人念就行了。过去我们要讲大家在一起共修，共修有共修的因缘，有共修的条件。古时候因缘不错，现在因缘不好了。现在共修人多，叽叽喳喳的，张家长、李家短，这哪里叫共修？如果共修的话，修六道轮回，不是修西方净土。西方净土是修清净心，跟那么多人在一起，眼睛看的，耳朵听的，嘴巴里说的，都是杂心闲话，心怎么能静得下来！不说话，你们打佛七止语，你不说话，眼睛还会看见，你心里还会打妄想，只是不说而已，你还是不清净。 所以现在真正修行，说老实话，回家去念佛，一个人修。一个人，有的时候精神提不起来，依众靠众，古人所谓怕自己懒惰懈怠，所以大家在一块儿修行，彼此互相勉励；看到别人念佛，自己不念不好意思，共修的意义在此地。现在变质了，现在这个好处没有了，在一块反而麻烦。自己精神提不起来，怎么办？现在有办法，有念佛机、有录音带，这个可靠，它不会给你找麻烦。特别是现在念佛的录音机，还有随身听，你带上耳机，你在家里一天到晚念佛，不妨碍工作，又不妨碍别人，家里人不念，你也不妨碍他。如果你的妄想多，你就把声音开大，大的时候，外面什么都听不见，比念佛堂好！大声把妄想压住，把妄想伏住。心很清净，可以开小一点，或者是照顾别的事情，声音小一点，还能够听得到外面声音；不想听外面声音，声音就开大一点，好极了，比什么都好。现在利用这些科学工具，自己真正用功确实得力，这个比打精进佛七好太多了。你一天到晚念，真是《金刚经》上所说的，“应无所住，而生其心”。生心是修一切善法，你一天到晚在工作都是善法，都是帮助别人，都是利益大众，自己的心地清净、一尘不染，心里面就是一句阿弥陀佛，你说这个方法多好！ 我学佛四十多年了，这四十多年当中，我所看的、所接触的、所感受的，我觉得小道场比大道场好。人愈多愈复杂，麻烦事情愈多，所以道场要小，愈小愈好，人愈少愈好。诸位想想，净土宗古来的祖师慧远大师，他是东晋时候人，最初第一个念佛堂，在江西庐山建的。那个时候，他的同修算不少，一百二十三个人，这叫道场，不是随随便便人来就可以。远公大师那个时候，还有一个很有名气的谢灵运，这个诸位在历史上读到，他的文章写得好。谢灵运曾经到庐山拜访远公大师，想参加他的莲社，不答应，拒绝他，不让他参加。远公念佛堂，进去不是容易的，想来念佛就来念，哪有那么容易！要保持一个清净的环境，你心清不清净？你心不清净，你不要来。谢灵运为什么被拒绝？心不清净，喜欢写文章，喜欢作诗，满脑袋这些东西，打妄想，文人的习气太重了，会影响大家的清净心，远公拒绝他。陶渊明，慧远大师就很欢迎他，但是陶渊明没有参加莲社。一百二十三个人。我们在《西方确指》里面看到，觉明妙行菩萨的道场十二个人。 在现在这个时代里，很值得我们去反省，很值得我们去研究的。诸位自己仔细去想想，人少好，小道场固定的这么多人，真正用功。人少、道场小，开销少好维持，不要拉信徒，拉信徒想方法找钱来养道场，诸位想想那是什么道？想尽方法去拉信徒，甚至于不择手段，你想想看他是什么心？贪嗔痴慢。他是什么道？三恶道。那个道场是三恶道，不是佛道，不是菩萨道。佛道是平等心，菩萨道是六度心。现在道场很多，你要看清楚它是哪一道，糊里糊涂走进去，可不得了！如果那是地狱道，那麻烦就大了！一定要认识清楚。我跟大家讲的，句句都是真实话，所以你要晓得西方极乐世界的道场，在你家里，不在别的地方，一个念佛的随身听，那就是西方极乐世界之道，要懂得这些。 “转凡不转凡，成圣不成圣，以及一切生死利害等等，概不挂念。如此，便与道相应，与性相应，速能成就。否则反不能成也。”我刚才说了这一大堆，好像与这几句也有关系。真正修行人，要把所有一切的念头统统放下。佛在经上教给我们“转凡成圣”，法相宗教给我们“转识成智”，净土宗教给我们“一心不乱”，这些说说算了，不要去理会它。如果把这个东西放在心上，决定有障碍。念佛的同修求什么？求一心不乱。念了几个月，念了一、两年，跑来找我：“法师！我念了这么久，为什么还得不到一心不乱？”我听了之后就告诉他：“你这一生都不会得到一心不乱。”他听了很茫然。我说我跟你讲真话，你为什么不能得一心不乱？你因为有一个“一心不乱”的心障碍了你，你得不到。怎样才能得到一心不乱？把一心不乱的念头拿掉，你就一心不乱了。你心里面放个“一心不乱”，你怎么会得到？永远得不到！《金刚经》佛讲“法尚应舍”，你为什么不舍？听明白了，知道了，知道之后要舍掉，不能执着，教给你老实念就行了，自自然然就到一心不乱，求不得！一求就坏了。所以你修行有一个念头，我要转凡成圣，我要转识成智，你永远落在事相里面，我相、人相、众生相、寿者相，你这一生没指望了。这个道理、这些事实，一定要搞得清清楚楚，要真正把障碍排除掉，真正放下。 “转凡不转凡”、“成圣不成圣”、“一心不一心”，一概不要去理它，这是佛法边的事。在世间法边上的事情，一切生死利害等等，不要挂在心上。你家庭里面的事情，你工作里面的事情，人与人当中这些事情，复杂得不得了。学佛的人应该怎么样面对它？统统放下，没事！你把这些事情挂在心上，坏了！要知道世出世间法，都是业因果报，这个人跟我很好，过去结的善缘、好缘，但是要知道，缘有尽的时候，缘尽他走了，好！没事了，走了。遇到一个恶人来缠绕，也是缘份，也有尽的时候。缘聚缘散，聚也好，散也好，不放在心上。顺境也好，逆境也好，心里面若无其事，我们那一句佛号才念得好。我今天想求西方极乐世界，只抓住阿弥陀佛，其他的都不想管。现在人得失的观念很重。今天发财了，得到很多钱了，若无其事，与念佛不相干。今天输了钱，输了几百万，没事，若无其事，不相干。我生也没带来，死也不带去，你要真能放得下，你这一句佛号才能念得好，佛号念好了，你才能真正解决问题。世出世间法都不受干扰！佛在这部经末后告诉我们，“不取于相，如如不动”，一切人事物的相不取，不取是不执着，一切都随其自然这就好，根本没事，何必一定斤斤计较，死都不肯放下？那是自找麻烦。没人害你，自己害自己，没人害你，没有人逼迫你，自生烦恼，自己迷惑颠倒，你能怪谁？ “概不挂念”，决定不要把这些事情放在心上，世间法、出世间法统统不放在心上，你能这样做，就与道相应。道是什么？清净心、平等心，这是道。“与性相应”，与真如本性，真如本性是什么？是道之体，清净平等觉的本体，就是真如自性，与这个相应。“速能成就”，明心见性，我们念佛人讲“理一心不乱”，你很快就可以得到。你得到这个，你才能解决世出世间一切问题，没有一样你不通达，没有一样你不能解决。“否则反不能成也”，只要你有一丝毫的牵挂，你就不能成就。无论是世法、是佛法，心里面没有真正放下，还有牵挂，那就不行，一定要舍得干干净净，心里面不能有一物，心要空，心要净。心本来是净的，本来是定的、不动的，本来没有东西，你不能把它放一个东西在里面，《坛经》上说的“本来无一物”。   一五八、约性相明非一异　总显如义 【须菩提，于意云何，可以三十二相观如来不？须菩提言：如是如是以三十二相观如来。】 后半段跟前半段义趣大大不相同，前半段须菩提尊者反复的多半是“不也世尊”，多半是这种语气；后半段他的语气变了，“如是如是”。后半段是讲一切法皆是佛法，没有一法不是佛法，完全是从法身大士果地上的境界来说的。   “１、问意谓，可以观想有相之应身，即是观想无相之法身否。一有相，一无相。若执以为可，未免取相，而有着相之过。若执以为不可，未免灭相，而有堕空之过。试看长老所答，可以增长见地不少。” “问意谓，可以观想有相之应身，即是观想无相之法身否。”法身就是真如本性，这个意思是说，可不可以从相上去见性？就是这个意思，看法相就是法性。“一有相，一无相。”法性是无相的，法相是有相。有相的相，是从无相的性变现出来的，这个理跟事我们都要明了。“若执以为可，未免取相，而有着相之过。”不能执着有，若执着“可以”，那就变成着相。“若执以为不可，未免灭相，而有堕空之过。”这两边都有过失，过失从哪里产生的？诸位要记住，“着”就有过失，如果不着，说可也行，说不可也行，都没有过失。由此可知，过失生在“执着”，若执着以为可，执着是病；执着以为不可，毛病还是在执着。“试看长老所答，可以增长见地不少。”增长见地就是增长智慧，我们一般世间人讲增长见识，有这个意思在。 “２、“如是”句，实非应诺之辞，乃是说理。如者，诸法如义。是者，一切皆是也。意显惟如则皆是，不如则皆非。此明法法皆是缘生，不执着缘生相，而会归一如性。则法法虽皆缘生，亦即法法皆是佛法矣。” 他这里答的：“如是如是”。“如是句，实非应诺之辞，乃是说理。”我们看到这个字的样子，往往是依文解义，“如是如是”，那就对，是可以，我们不是这个解释吗？这个解释就把意思完全搞错了，不是这个意思。《金刚经》字字句句都含无量义，我们要不小心看这个句子，准会把它讲错，意思会错了。他答的“如是如是”，不是我们想像的那一种肯定，这种字句不是这个意思，这是说理，这里面含着有理。 “如者，诸法如义。是者，一切皆是。”这两个字的意思深。如果是“诸法如义”，那就都是了，没错！所以它的意思，“意显惟如则皆是，不如则皆非。”先把这个前提说出来。“此明法法皆是缘生”，法法皆如。“不执着缘生相，而会归一如性。”这是前面一个“如是”的意思。“则法法虽皆缘生，亦即法法皆是佛法。”这就是一切皆是的意思。这一段我们用浅显的话来说，大家就更容易明了。如果你把性相，性是十法界依正庄严的理体、本体，就像我们作梦一样，能现梦境的那个心是体；变现出梦境，那是相。性跟相不一样，性看不见，所以叫它做空；但是这个空不当作“无”讲。一般人说到空，什么都没有了，不是这个意思。它有，有为什么说它空？你看不见，你听不到，你也摸不到，不但摸不到，想都想不到；换句话说，我们六根，眼、耳、鼻、舌、身、意都达不到，它确实存在，无处不在。因为六根都达不到，叫它做空；它真有，它能现相。在梦中现出境界相，我们讲它能现相。你要是把这些道理事实统统都搞清楚了，相就是性，相是性变现出来的；器就是金，那就对了。这就“惟如皆是”。如果你执着性不是相、相不是性，那就“皆非”，你都错了；对性你看错了，对相你也看错了，你说是、说非统统都错，一切皆非。明了通达了，一切皆是。 “法法虽皆缘生，亦即法法皆是佛法。”什么叫佛法？真相通达明了就叫佛法。佛是觉的意思，你能够真正明了一切法都是缘生，那一切法怎么不是佛法！你确实都明了、都清楚，知道一切法都是缘生，你决不会执着一切法。为什么你不会执着？因为一切法当体即空，了不可得。佛在这部经上前面讲得很好，我们凡夫能执着的是心，能执着的三心不可得，这是告诉你，能执着是空，当体即空；所执着的一切法，人、事、物，那是刹那生灭业果相续的相，也是当体即空，了不可得，能所俱空，能所都了不可得。你要是真的把这个真相搞清楚了，哪一法不是佛法！样样都觉悟了。   “３、两称之者，令人当重视如字。必其能如，而后方是耳。” “两称之者，令人当重视如字。”“如是如是”，如是两称特别加强语气。佛经一开端“如是我闻”，第一字就是如，“如”是什么意思？如的真正意思，就是诸法一如、诸法如义，你懂得“如”了，就一切皆是。一切经里面“如是”，用《金刚经》这两句话，真的讲得很清楚、很明白。“诸法如义”，“一切法皆是佛法”，世尊所说一切经，都是发明这个道理，都是说明这个事实。所以这两称是教我们重视这个“如”字。 “必其能如”，能如就是对于如的意思通达明了，然后一切法皆是佛法，“是”是这个意思。“如是如是以三十二相观如来”，在三十二相里，确确实实就见到如来的报身、法身。正是所谓“一即一切，一切即一”，你从一法里面能够见一切法的法性，能够通达一切法的法相，可见这个意思的确很深。   “４、若领会得性相一如。既不灭相，亦不执相。则观三十二相应身，即是观如来法身也。意显既一如矣，观相即是观性。” 这个境界是法身大士的境界。在中国过去宗门里面，这个境界特别明显。开悟的人，见了性的人，老师常常勘验他，就是测验。禅宗里面像《五灯会元》、《传灯录》，这些记载都是学生开悟、见性了，老师考试测验的记录。其中问答，用现在的话来讲都是口试，没有笔试，不要写文章的，这一问一答，老师就晓得，学生是不是真的开悟了，真正开悟也要请老师印证，所以那是考试的记录。他们一问一答，我们都听不懂，不晓得他们说的是什么话，听不出他的意思。如果你要懂得“一如”，懂得“皆是”，《禅宗语录》你听起来就很有味道。如果你要是不懂的话，你听不出来，好像所问非所答，问的话也奇奇怪怪，答的话是莫名其妙，你有这种感触。实在讲，宗门里面的机锋，就是测验问答的这些语句，最原始的大概就是《金刚经》上。《金刚经》上，释迦牟尼佛跟须菩提一问一答，如果要没有注解，没有详细说明，我们看起来也看不懂，也是所答非所问。   一五九、别遣情执　遣取相明非一　破解示遣 【佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。须菩提白佛言：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。】 经义都在科题上，所以科题非常重要，它就是解释经文的，为我们点明这一段经文的意思。这一科，就是这一大段，“约性相明非一异”，非一非异就是不一不异。前面这一段“总显如义”，注解里面就详细发明这个道理。第二段，前面是总说，“别遣情执”。佛法所谓是觉法；正觉、正等正觉、无上正等正觉。凡夫为什么不觉？就是有情执，有这个东西就不会觉悟。如果你要真正求觉悟，必须把情执放下，这是最难放下的。为什么难？无始劫来的习气太深太深。有一些根利的人，一听佛法他懂了，他明白了，也知道这个东西不好，可是就是放不下；好像不忍心放下，不好意思放下，这还是惑，还是迷！在这种状况下，释迦牟尼佛只好再说，再给你讲了四十九年，给你讲了二十二年般若。由此可知，放下是真难真难！不能不一而再、再而三，千百遍的重复，就是这个情执太深太深了。这是从“遣取相明非一”，从这方面来说，还是教我们放下；“遣”就是叫我们放下，叫我们舍离，从“取相”这方面来说。所以佛举这例子，若以三十二相观如来，转轮圣王也有三十二相，他是不是如来？须菩提反复：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。   “１、佛之言此，正因初发心修观者，无明分毫未破，方在业识之中。若闻一如皆是、是法平等之说，不揣分量，遽谓观相即是观性。不知所观者，正是识而非性也。一切学人应于此中细细勘验。” 佛看学人，看学生，看得很清楚，看得很明白。有听明白的，少数，太少太少。多数都是把意思听错了，自己把意思听错了，并不知道自己错，还以为自己听清楚、听明白了，这样的人大有人在。不但现在很多，释迦牟尼佛在世，当时这个情形就不少。我们正是此地所说的“初发心修观者”，好在我们还没有依般若来修观，依般若修观就很麻烦。我们今天是用念佛的方法，念这一句阿弥陀佛也是修观；观是观念，就是我们的想法、看法。我们观念错误了，把观念修正过来叫修观，我们能够把世出世间一切法放下，一心一意专念阿弥陀佛，这个观念是正确的，所以念佛也是修观。如果说念佛不是修观，他对于念佛法门不了解，不但对于念佛法门不了解，他对于一般大乘佛法也不了解。初发心修行人，无明没破，无明没破都是在业识范围之内，也就是我们起心动念，我们所有一切的行为，都是心意识在做主宰，相宗里面所说的八识五十一心所。六道众生、声闻、缘觉、权教菩萨，都是用的八识五十一心所；换句话说，你没破无明，破一品无明，那就见法身、证法身，那是法身大士。圆教初住、别教初地，这样的人才是《金刚经》的当机者，《金刚般若》标准在此地。他们真正是万法一如，是法平等，无有高下，这是法身大士，不是我们境界。我们今天在《金刚经》上，也听到这个话，这是释迦牟尼佛对法身大士说的；我们听了，以为自己听懂了，我们也来学学，不揣摩揣摩自己的分量，以为见相就是见性，人家见相是见性没错，一点都没错；我们见相还是见相，决定没有见性，要懂得这个道理，确确实实不是我们的境界。我们要在这里面留意，要细心去勘察，不能搞错。错了，不是佛错，佛没有说错，经没有记载错，我们把意思会错了。意思会错了，麻烦很大，很容易堕在恶取空，你修行的方向就错了。后来的结果当然就错了，正是所谓“差之毫厘，谬之千里”，这也就是古德所谓是盲修瞎练。看着经典盲修瞎练，这个叫冤枉！这就是我们常讲，开经偈里面说的“愿解如来真实义”，他是错解如来真实义，曲解如来真实义，这是搞错了。“２、必须尽空诸相，剿绝情识，方足语于性相一如。倘有微细分别执着，便是业识，何云观相即是观性乎。” 世尊讲这部经，实在是相当不容易，因为听众之中，尤其是在今天末法的时代，错会意思的，曲解意思的，几乎常常可以见到。为了防止把意思解错，所以委曲婉转善巧的教诲，我们在经文当中，处处也能够读到。佛与大菩萨的境界，必须要把妄想、分别、执着断尽，然后才可以说，“诸法一如”，“一切法皆是佛法”；也就是说，从相上就见到真性。我们在《般若经》上这些话听多了，最怕的是我们也学会了见相就是见性，以为自己见性了，这就坏了。这就把自己悟门堵死，这一生当中决定不会开悟了。为什么？以为自己开悟了，以为自己契入如来境界，殊不知自己依旧是凡夫。凡夫之人误以为自己是圣人，这叫以凡滥圣，罪过就很重。所以佛在后面许许多多的教训，极力的防范，唯恐我们错解了。经上把这些道理，说得很清楚，事实真相也都说出来，我们为什么还不能开悟？还不能证入？我们的障碍就是在情识。情是烦恼，七情五欲；识就是分别，就是所知障。我们是被二障障住了。二障没除，性相就不是一如，性不是相，相不是性。为什么？因为我们有执着。有执着，性相决定不是一如，你要是把性相以为是一如，这里面的过失就太大了，这是不能不知道防范。为什么？严重了就是所谓恶取空、拨无因果，造的罪业就很重。 “倘有微细分别执着”，此地所讲的微细分别、执着，说实在的话还是粗相，但是对我们凡夫来讲，那的确是相当微细。见思烦恼，这是指你见思烦恼没断，换句话说，你是六道里面的凡夫。见思烦恼要是断了，他有能力出三界，有能力永脱六道轮回，距离佛知佛见就接近了。他能不能说性相一如？还不行！有能力断见思烦恼，证阿罗汉果、辟支佛果、权教菩萨，不行！他还没有到性相一如。那些人还有情识，当然比我们是微细得多了。这就是此地所讲的微细分别、执着，在佛法里也叫做界外的无明；三界以外的，三界就是六道，六道以外的，这是微细的，这也要把它断掉。大乘圆教里面常讲，尘沙烦恼断掉，无明烦恼也破一品，至少要破一品，就可以说性相一如，见相就是见性，真的不生烦恼。这个事情实在讲，我们在境界里面可以勘验一下，试验试验我们是不是到这个境界了？到一如的境界。一如境界就是圆教初住菩萨的境界，法身大士的境界，他的心完全平等，妄念确实不生。日常生活当中，随便拈一法，都可以来试验一下，看看有没有到这个境界。夏天热了，新加坡这个地方夏天热，你穿个棉袄行不行？如果穿着棉袄也不出汗，差不多有一点一如的味道，冷热一如。到北方冰天雪地的地方，也可以穿一件Ｔ恤，不冷！万法一如，冷热一如。你行不行？这可以试验，一试验就试验出来了。真的入了一如境界，好丑一如，没有分别、执着了；香臭一如，很新鲜的菜吃得很有味道，放上几天已经臭了，腐烂了，吃了是不是还是津津有味？决定不会生病，这就真的到一如。如果没有这个功夫，自己要晓得，经上讲的是佛菩萨的境界，不是我们的境界，我们还是老老实实守规矩，按步就班，教你断恶你就断恶，教你修善你就修善，不可以说“善恶一如”，你没这个功夫。功夫到了是没错，你没到这功夫。这就讲我们还是有意识，还是有分别、执着，六根对境界还是有喜欢的、有讨厌的，这个不行，这是凡夫。诸位要记住，法身大士决定没有这种现象，他的心是清净的、是平等的，他入了一如的境界。我们还有分别、执着，这个微细的分别、执着，已经可以说到阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们都没有到一如的境界。这是见相是相，绝对不会在相里面见到真性，我们今天理上是有那么一点点模糊的现象，事实上我们完全看不到。   “３、一如平等，惟有诸佛方能究竟。必须既不执实，且虚相亦泯，直下一念不生，并不生亦无，方是一如而不异。直须虽一如平等，而亦无所谓一如平等，乃为真一如，真平等。岂业识未空者，所能妄以自负。” “一如平等，惟有诸佛方能究竟。”法身大士有四十一个阶级，初住菩萨，我们以圆教来说，初住菩萨是刚刚证得一如；往后去，无明分分断，真如分分显，必须要把四十一品无明断尽，真如就圆满的显现出来了。所以说是惟诸佛方能究竟，诸佛是指圆教的佛果。 “必须既不执实，且虚相亦泯。”心要真清净，真清净心里面是一念不生。《金刚经》上讲的诸佛，古大德的注解里面，也有说作四十一位法身大士，所以是四十一位诸佛，这个讲得通。明心见性，见性成佛，见性就成佛了。为什么？见了性之后，两边都不执着。从这一句来看，既不执着实，也不执着虚，实是有边，虚是空边，空有两边都不执着，这是从圆初住，往后去都是这样的境界。 “直下一念不生，并不生亦无，方是一如而不异。”一念不生了，如果还有个一念不生，他还不是，还没有见到一如，还有一个妄念在。真正做到一个念头都没有了。我们要问，我们念这句阿弥陀佛，到底是有念还是无念？在我们现前境界里，这一句阿弥陀佛有，真有！一点都不假，西方极乐世界也真有。临命终时，佛真的来接引，我们真往生，有！可是这个有，也能够念到一如，这看你功夫；念到一如的时候，不是不念，还照念阿弥陀佛。不但阿弥陀佛非有非无，这一句名号也是非有非无，两边不着。佛号清清楚楚、明明白白，不着无；心里面干干净净，若无其事，不着有。可见得这一句佛号，你那个功夫要是会用，懂得《金刚般若》的原理原则，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，空有两边不着。这个方法好，比大乘任何一个宗派法门修行都踏实，因为你不到一如的境界也往生，生凡圣同居土；如果到达一如的境界，那也往生，生实报庄严土。这跟其他法门不一样，其他法门不达到一如不能见性，不能超越十法界，功夫差一等的，连六道都出不了。这样就很清楚、很明白，修学的方法总没有念佛来得稳当。 “直须虽一如平等，而亦无所谓一如平等，乃为真一如，真平等。岂业识未空者，所能妄以自负。”末后的教诫非常好！这是给我们提出严重的警告。业识不空，千千万万要记住，我们确确实实没入境界；不但没入，连正解都还有问题，也就是纯正的理解我们还有一段的差距。如果你真正理解，你一定肯做，一定肯干！我们为什么做不到？理解得不够透彻，真理解到透彻了，一定会去做。   “４、今云“以三十二相观如来”，明明存有能观、所观。便是分别执着，业识宛然。乃云“如是如是”。殊不知早已非如，毫无一是矣。古今多少行人，粗念稍息，便谓已证三昧。习气仍在，辄云任运腾腾。是皆以混滥为圆融，鲜有不堕落者。此是行门歧途，必须识得，以免误堕。” “今云以三十二相观如来”：这是释迦牟尼佛叫着须菩提尊者给他说，“若以三十二相观如来者”。“明明存有能观、所观。”有能有所。能：我观、我看；如来三十二相是我所看到的，有能有所。能所从哪里来的？从分别执着来的。“业识宛然”，换句话说，你在日常生活当中，对人、对事、对物，还是业识当家，业识就是妄心。我们今天讲用心，什么心？生灭心，一个念头生，一个念头灭；妄想心。此地讲的业识，就是妄想心。有这个心在，真心就不能现前。前面讲的一如平等，给诸位说，是真心，不是妄心，真心就一如平等。我们不会用真心；虽然有，不会用。可是必须要知道，真心跟妄心是一不是二，离了妄心去找真心，找不到。佛在经上，关于这一个事实也说得很多，“真妄不二”，“全妄即真，全真即妄”，我们在前面用金跟器来做比喻，用梦境来做比喻。真心、妄心是一不是二，佛在经上常用水跟波做比喻，《楞严经》上用这个比喻。把真心比作水，妄心比作波浪，波就是水，水就是波，没错！但是波跟水的样子不一样，作用不一样。波是动的相，水是静的相；换句话说，波要是不动，那就是水。妄心就是波，它在动。 佛法修行是修定，修清净心；定下来之后，那就是真心，定下来那就是一如平等；动的时候不平等，动的时候不清净。我们现在这个心是动的。微细的分别、执着，那是小波、小浪，微波。我们六道凡夫的心是波涛，大风大浪。什么是风？外面的境界。境界一诱惑，风就吹动了，你心里面贪嗔痴慢都起来了，贪嗔痴慢是大波大浪。三界之外的权教菩萨、声闻、缘觉，他们对于外面境界的感受，是微波、微浪，他确实还有波浪，但是我们凡夫已经看不出来，觉得他很平；他要跟法身大士一比较，那就很明显，他的确还有小波浪；法身大士没有了，这波浪没有了，完全平静下来了。业识要懂得，业识就是心动，动的心就是妄心。 须菩提很聪明，佛这一问，尊者懂得佛的意思，所以前面说“如是如是”，这是前一段讲的，“乃云如是如是”。“殊不知早已非如，毫无一是矣。”前面讲的时候，我们要懂得尊者反复里面的深义，精华的义趣，惟如即是；如果通达一如，哪有不是？就在相上就能见到性。这一段是预防还有微细分别、执着的人，“如是如是”，他不能说，不是他的境界。法身大士答“如是”，没错，佛点头；我们如果跟着答“如是如是”，佛马上就摇头。这是真的，一点不假。那个反复的话没错，都是“如是如是”，意思不一样，一个是真正明了，一个是随着人家言语在乱说，不是自己的境界。这是对于妄心做当家的人，他要说如是如是，那就错了。 “古今多少行人，粗念稍息，便谓已证三昧。习气仍在，辄云任运腾腾。是皆以混滥为圆融，鲜有不堕落者。”这一段话说得好！把释迦牟尼佛说这一段的意思，慈悲都为我们显露出来了。由此可知，误解佛所说的，自古就不乏其人，何况于现代。“粗念稍息”，粗的妄念少了，少了，这个人怎么样？得轻安，刚刚得受用。心里面很安静，这是初得轻安，刚刚得这个境界，这是我们学佛初步功夫得力。外面境界干扰小了，外面五欲六尘接触之后，不会大风、大浪。小小的波浪，感觉到自己的心很平静，不太受外面境界诱惑，这是轻安。于是他误会，以为自己已经证得三昧，这在佛法称为增上慢，没有证得，他自以为证得。但是他并没有骗人，不是存心骗人，他自己搞错了，搞误会了，没证以为证得了，这种情形很多。 我过去曾经遇到一位老居士，他告诉我，欢欢喜喜的告诉我：他证得阿罗汉果，我怎么讲他都不相信，他自己认为他真的证得了。他也不是欺骗人，也不是打妄语，实在讲是误会。到最后我搞得没法子了，我说好吧！真正证得阿罗汉，那一定有神通，这我们在佛经上读得太多了，须陀洹就有天眼通、天耳通，须陀洹是初果；你既然是证得阿罗汉，是四果罗汉，我们在他家客厅里面聊天，我说你大门外头有人走过，你有没有看到？他说：“没有看到。”那你没有证得阿罗汉，墙壁你看不穿，你真正证得阿罗汉，门外墙壁外面任何人走，你一定会看很清楚，你有天眼。你天眼还没有得到，你连须陀洹也没证到。这样他才相信，才知道自己误会了。他是心轻安，念佛功夫真的得一点利益。从前遇到外面境界，人家赞叹很欢喜，人家要是骂他几句，生气好几天；现在遇到这个境界，大概已经不动心了，已经无所谓，就以为自己证得阿罗汉果，其实那还远得很。但是总是好境界，有进步了，可是不能有误会；有误会，功夫就不能再向上提升。这是“粗念稍息”，这个情形确确实实有，以为自己证得三昧。 “习气仍在”，习气还在，也学菩萨游戏神通，那还得了，那不得了！“任运腾腾”，就是常讲的，诸佛菩萨示现在我们人间游戏神通。像大家所晓得的，古时候的济公活佛，那就是任运腾腾，他什么忌讳也没有。近代民国初年，也有一个这么样的法师，金山活佛，是江苏镇江金山寺的妙善法师。我们最近这里印的《金山活佛神异录》，那是乐观法师写的，我们把它印出来给大家看看。那是任运腾腾，但是他那个样子我们做不到，我们没有法子。这个法师，你们去看看《传记》就晓得，他一生都不洗澡的，他冬天、夏天就一件衣服，他冬天不冷，夏天不热，他吃东西是乱七八糟的。人家丢在地下东西不要的，他都捡起来吃，别人供养他的钱，钞票，他一拿到手就吃下去，那个钞票细菌多少，他那个学不得。我们在他的《传记》上，因为每一个人都知道他从来不洗澡的，有天好心的居士准备洗澡水让他洗个澡；那个洗澡水，人家喝了，什么病都治好，奇怪不奇怪！我们看到金山寺的妙善法师，就想到古时候济公是真的不是假的，妙善法师跟济公非常相似。这个我们学不得的，为什么？我们习气还在，他没有习气，他可以做，我们不能做；我们要这样做，那就是“以凡滥圣”，我们凡夫冒充圣人，那还得了！“是皆以混滥为圆融”，他们是圆融，我们做不到，这是冒充不得的！“鲜有不堕落者”，鲜是少，少有不堕落的。怎么可以学这种人，自以为得自在！ 我们举一个简单的比喻来说，这是现在社会学佛人都应该要警惕。中国的佛教，无论出家、在家，都吃长素、素食。现在学密法的人很多，密法吃肉。密宗真正修行有德行的人，他吃众生肉是超度它，你吃众生肉，有没有能力超度它？你要是没有能力超度它，是不是吃它半斤，将来要还它八两，这个问题就严重。不要认为好像密宗对于五欲六尘都可以充分去享受，又能即身成佛，这个法门太好了！换句话说，不断贪嗔痴也能成佛，所以学密的人很多很多。他将来会不会有结果？印光大师在《文钞》里面讲得很多，怕的是将来都要堕三途，不能即身成佛，哪有这个道理！我们必须要了解密宗的历史，密宗承传的状况，你才晓得，他的生活方式怎么来的。密教在中国，在西藏、西康、青海，这些高原地带游牧民族，他们的生活，主要的食物就是牛羊肉，他没有稻米、没有蔬菜，这是不得已的。你现在有五谷杂粮，有蔬菜可以维持生活，你就不应该再吃众生肉。虽然吃肉不是杀生，但是间接的杀生，不是直接是间接的。你不吃肉，人家就不杀了，因为你要吃，他杀了再卖给你，这些道理我们一定要懂得。所以我们纵然学密，也不应该学他们那种生活方式。为什么？我们的分别、执着犹存，不要说言语造作，起心动念都有罪过。所以这个的确很少有不堕落的。 “此是行门歧途，必须识得，以免误堕。”这是修行里面的岔路，你要认识清楚，你才不至于误会堕落了。我们要问：古时候济公长老，他示现的那个是为什么？诸位必须要知道，诸佛菩萨应化在世间，示现种种形相，都是感应道交。他自己没有意思，完全是众生的感应，应一类众生之机。济公出现在宋朝，那个时代大家持戒很严。持戒很严有所谓死在戒条之下，被戒律捆死了，动弹不得了，这是对于佛制戒的意思不清楚。所以济公示现一个真正解脱自在，你太保守了，他就示现开放，破你的分别执着。如果济公长老在我们今天，他一定示现一个规规矩矩持戒的人。为什么？我们大家现在不持戒，开放自由，他一定示现很守规矩的人，都是给我们做榜样。我们有什么病，他用什么方法来治我们的毛病，要明白这个道理。每一个地区，众生的病不一样，每一个时代众生的病也不一样，所以佛菩萨应现在世间，种种不同，我们明白这个意思，你疑惑就没有了。你才能看出诸佛菩萨大慈大悲，真正是普度众生，都是利益众生的。   “５、“不应”者，意显非绝对不可。若其情识已空，则有相等于无相，无相何妨有相。而非少有情识者，所应混滥也。故曰“不应”。此语正是切诫学人者。” 这一段，须菩提尊者答的话：“不应”，“世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”不应，实在讲也是个活句，《般若经》里面说老实话，没有死句，字字句句都是活的，怎么讲都讲得通。“意显非绝对不可”，跟前面反复的“不也”意思相同，不是绝对不可以。 “若其情识已空，则有相等于无相，无相何妨有相。”以三十二相观如来，行！有什么不行？就跟前面讲的“如是如是”，可以！条件是业识真正空了；也就是说，必须要转八识成四智，这样的人行！没有问题。如果没有转识成智，那就不可以。 “而非少有情识者，所应混滥也。故曰不应。”对于权教、二乘（小乘声闻、缘觉）、六道凡夫来说，“不应”。不应是包括阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们微细的妄想执着没断，所以不可以说见相就是见性，不可以。“此语正是切诫学人者”，对我们初学，可以说是严重的告诫。   “６、佛说一如平等，是令一异皆不可执。今以相观性，明明执一。尚得曰一如乎。” “佛说一如平等，是令一异皆不可执。”不能执一，不能执异；一是空相，异是种种不同的形相。由此可知，一是性，异是相，性相两边都不能执着。《般若心经》里面所说的色空，色就是异，空就是一；“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这是一如。如何能见到一如？还是这么个道理，两边不能执着，执着一边就不如，就不是。所以说一异（就是两边）都不可以执着。 “今以相观性，明明执一。”我在相上见性，性相两边你执着一边，所以明明执一。“尚得曰一如乎”，那就不是一如的境界。从相见性，不执着相也不执着性，那就一如；你还有相可见，有性可见，你两边都执着，哪里是一如？一如的境界，说实在的话，“言语道断，心行处灭”，一如说不出来的，也想像不出来的。你一想就是微细的分别执着，早已经不如，早已经不是，这个意思很深很深。诸位要从这些文字言语里面去体会，你可不能执着言语文字，执着言语文字，那你就完全错了，你都落在分别执着里面；必须把分别、执着统统抛弃，舍得干干净净，一如就在面前了。有一如这个念头，就不如，这很重要很重要。   “７、“转轮圣王”，以十善化世，为人世第一大福德人。具三十二相，由有漏福业而成。不同佛之由无漏法身而现者也。” 世尊告诉我们，世间福报大的人就作王，大国王、小国王，都是过去生中修大福报的。现在民主国家的总统也是王，都是过去生中修大福报。但是总统的福比国王要差得很多，为什么？国王一切自己可以作主，总统还受国会的干涉，受人家的限制，不能完全作主，福报差一点。福报大的当王，所有的人都得要听他的。最大的王，佛告诉我们是金轮圣王，轮王。为什么称他为轮王？他有轮宝。轮宝是他的交通工具，也是他的兵器，打仗时他用这做兵器，所以称作轮王。最大的轮王是金轮圣王，他统治四天下，四天下就很大了。要照黄念祖老居士的意思来说，四天下就是一个银河系，他是这一个银河系的王。这个银河系这么多的星球，都是在他的势力范围之内，这是金轮圣王。银轮王管三州，一个银河系的四分之三；铜轮王管两州，二分之一；铁轮王管一州，银河系的四分之一。这个范围也了不起，他的势力能够达得到，就是他的轮宝可以达到的地方，他的武力可以征服的地方。我们这个世间没有轮王出现，自古以来，从来也没有出现过轮王。因为我们在历史上看到，统一全世界的国王都没有，历史上都没有，何况还要统辖其他的星球！我们现在科学家往外太空发展，要征服太空，那大概就是轮王的观念，就这个念头了。 近来常常看到有飞碟到我们这边来，也许就是轮王的轮宝。实际的样子，我们没有见到，但是我们看到许多许多的报导，大概不是假的，是真有这些事情。我自己见过一次，那个时候可能还没有学佛，我在台北，见到一次飞碟，我见到的时候，它停在空中不动，大概停的有十几分钟，很明亮。有些人说那个恐怕是军中打的信号弹，打上去的，面积很大、很亮。但是十几分钟之后，它就移动，刚刚移动时速度很慢，愈来愈快，一下子就不见了。到第二天报纸上也登了，看到的人不少。在那个时候，还没有像现在这样的重视，这是不明的飞行体，它可以停留在空中，我只看到一次。所以这个东西是真的，不是假的，绝对不是看错，很多人看见的。我想佛经上讲的轮宝，大概就是这些东西，确确实实是佛所说的，是他的交通工具，也是他的武器，他用这个来征服其他的星球，这是统辖太空；不是统辖这一个地球、一块版图，不是的，那是小王，那个不是转轮圣王。 转轮圣王福报大，世间真是第一大福德人，过去生中修的大福德。“以十善化世”，必定是仁慈的，教人以十善业道，以这个教化众生。转轮圣王也是有三十二相。由此可知，世间的福报，三十二相是果是报，是果报，果报必有因。他的因修得很圆满，所以他的果报圆满，但是他是有漏的。什么叫有漏？妄想、分别、执着没断，修一切善福，得这么大的果报。他跟佛不一样，佛的福报也是圆满，但是佛没有妄想、分别、执着，因此佛的三十二相，比转轮圣王的三十二相还要殊胜。这两个一比较，佛的三十二相非常明显。这是附带在此地说，介绍一下转轮圣王。   一六0、说偈结成 【尔时世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】 这首偈在《金刚经》里面也很重要。   “１、“尔时”二字，是令学人应与上段文同时体会。因偈中所说，正是所破所解之所以然故也。” “尔时二字，是令学人应与上段文同时体会。”两小段合起来，是一个整个的意思，这两小段不能分的。我们今天这两小段同时来看，所以意思能看得圆满。“因偈中所说，正是所破所解之所以然故也。”也就是说，为什么佛不许微细分别、执着没有断的人，不可以说在相上就能见性，他举三十二相举这个例子，不可以说从相上去见性，道理在哪里？这一段说出来，这首偈子说得很清楚、很明白。   “２、“色”，统指一切色相，三十二相亦在内。两“我”字，指如来言，即是性也。“音声”，赅说法在内。正谓不可执取上来一如平等诸说，向文字音声中求也。” “色，统指一切色相”，三十二相当然包括在其中。“若以色见我”，假如你从相；见我，这个“我”是性。“两我字，指如来言，即是性也。”诸位要懂得这个意思，如果不懂意思的话，就会搞错了。释迦牟尼佛说：“若以色见我，以音声求我。”我不从色看你，我从哪里见你？我们当然是见色闻声，才知道释迦牟尼佛在这里讲经说法，才知道！所以这个我，不是讲我们个人的我，这个我是讲的真如本性，是讲如来，用这个做代表的。就是后头说的“不能见如来”，意思是一样的，这个我就是如来；就是说你从相上不能见性，是这么一个意思。色声香味触法这是六尘，六尘通常用一个“色”代表，色不能见性，声香味触法都不能见性。法里包括佛法，如果从佛法里面可以见性，那世尊绝对不会在本经上说：“法尚应舍，何况非法”，绝对不会说的。佛法也不能见性，你要见性，佛法也要舍掉，你才见到性。别的东西放下，世间法、出世间法统统放下，佛法是宝贝，法宝不能放下，坏了！照样不能见性。一个色代表了，色声代表了。声，用这个“声”就把说法包括在里面，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，都是以音声为佛事，这个我们大家都晓得，那个时候没有写成书，都是音声为佛事。 “正谓不可执取上来一如平等诸说”，前面讲一如，“诸法一如”，“无实无虚”，“不一不异”，“诸法平等，无有高下”，这些说法就包括在音声里面，佛说了这么多。如果你要向文字、音声当中去求，求明心见性，就错了！那是人行邪道，就错了！心外求法，这就变成外道了。为什么？下面说明了。   “３、“若以色见”，“以音声求”。显然业识用事，执着六尘境相。故斥之曰“是人行邪道，不能见如来”。是则欲观一如，非尽空情识不可。” “若以色见”，色见就是相见，你要是想从相上见，“以音声求。显然业识用事，执着六尘境相。故斥之曰是人行邪道，不能见如来。”佛这个话，用意太深太深了，很难体会。说出这样的话，真是慈悲到了极处。我们不论别人，想想自己，自己现在在学佛，是不是从色相、音声当中求？我们真的是搞这个。多少人在佛堂里面，我们看到他烧香跪在佛菩萨面前，在那边祷告叽咕叽咕，搞了半天还不起来，他就是从色相上求。知识分子从《大藏经》经本里面去求，经本也是色相，听讲经从音声。民国初年妙善法师示现的，破我们这个执着。妙善法师一个人也没有庙，他居无定所，今天到这个信徒家住几天，明天到那个信徒家去住几天，一年到头都在外头游荡，不知道人在哪里。可是每一个家庭都很欢迎他，都把他当活佛来供养，他没有拘束。他念佛跟别人念的不一样，平常他从来也不拜佛，人家跟他顶礼，他赶快跪下来也向人家顶礼，随和，一点架子都没有。一般出家人看他好像看不习惯，在家人顶礼，出家人接受是应该的；哪里一看到在家人顶礼，赶快就趴在地下磕头还礼，他就是这个习惯。破我们的执着，破我们的分别，破我们的习气。寺院、庵堂佛门的道场，要供养庄严的佛像，不但佛像要庄严，叫一般人进来一看生欢喜心，还要布置许许多多的道具，幡幢、宝盖、香花供养，诸位要晓得，这干什么的？这是不是修行？不是。接引众生的，它用意在此地。我们道场里面住众，每天做早晚课，威仪整整齐齐的，唱戏表演给别人看的，要懂得这个意思，给那些初学佛的人、没有学佛的人，让他看到这些人对佛这样的尊重，大概佛还不错，我们去打听打听；接引他入门，这就是唱戏表演给人家看。真正修行是不着相。我们一定要明白这个道理，寺院道场所有一切设施，都是为了接引众生的。但是你要晓得，众生，每一个时代、每一个地区，文化背景不一样，意识形态不一样，生活方式不一样，你要了解他们，然后你要用什么样的设施，才能度化这一方的众生。你要拿着中国这一套，还拿着中国古来这一套，去度现代的外国人，决定行不通的。所以佛法一定要懂得现代化、本土化，你才能度当地的那些众生。 我们举一个很简单的比喻，譬如画大家都喜欢，可是有一个地区，他特别喜欢某一种画，你在佛堂里面供养，就选择他们大家所喜欢的这个画，他看到欢喜。一切为众生，佛菩萨不要，佛菩萨一切一如，他哪有这个分别执着？所有一切的选择，都是为当地众生，为他们来选择的，他们喜欢什么；譬如建一个道场，他们喜欢什么形式的，像我们现在这些道场，都建设中国形式的；新加坡这个地区，被中国同化了。可是在外国，你建出这样的道场，说实在话，对象对谁？对华侨，外国人不进来。外国人一看，这中国古老的文化，他不进来。色相、音声，我们要会用它，决不能执着它，执着就错了。这个地方讲，还有微细的执着。“显然业识用事，执着六尘境相”。 “故斥之曰是人行邪道，不能见如来。”这是佛在此地，喝斥这一类的人他错了。行是修行，他不是修行正法，他修行的是邪法。邪正的标准，我们要知道，你一定成佛，这是正法；不能成佛，那是邪法。你学佛了，还要继续搞六道轮回，在六道里面修一点福报是邪法，不是正法。诸位要知道，正法的标准，一定是超越六道轮回，勉强来讲阿罗汉算是正法，超越轮回了；但是他还不能算纯正，因为他还有微细的执着。真正纯正的正法是法身大士，那是正法。我们今天说老实话，别说破无明，见思烦恼伏都伏不住，没有这个能力。你要不相信，自己坐下来五分钟，很冷静的去观察，你心里面有没有妄想，五分钟当中不晓得想了多少！你就晓得心里面妄念的起伏，伏不住！试试看念念佛号，看看压得住压不住，还是压不住，这个就知道不行，有什么能力了生死出三界？实在讲除了念佛带业往生，没有第二条路。对我们这种人来讲，正法就是一句“阿弥陀佛”，除一句“阿弥陀佛”之外，对我们来讲统统是邪法。为什么？不能成就。不能见如来，就是不能见性。 “是则欲观一如，非尽空情识不可。”情是烦恼，识是妄想分别，要把它断得干干净净，你才能见性，这是把道理说出来了。可是又怕我们还有疑惑，刚才讲了，我们学佛不能离开佛相，不但寺院里面有庄严的佛像，我们居士、学佛的人家，家里面也供养佛像，怎么能离得开色相？   “４、佛经中每令人观佛相好，须知此是方便。故令舍染观净。所以《十六观经》中，最要者为是心是佛、是心作佛数行文。明得一切唯心，则知虽观相好而不执实。其分别执着之情识遣矣。” “佛经中每令人观佛相好，须知此是方便。”这是对初机来说，初学佛的人有好处。为什么？你的业识里面，一天到晚都是贪嗔痴慢，这个对于自己伤害太大太大了，既然有妄念、有妄想，我不想别的，专想佛，这个好！把妄想的对象换一换，这是个方便法，临时的办法，教你想佛像，教你想佛经，佛经里面讲的这些意思，你就想这个，想这个比想世间五欲六尘好太多太多了，这是初步的修学，可是功夫要知道向上提升，并不是到此为止，要知道向上提升。“此是方便”。 “故令舍染观净”，佛相是清净的，菩萨相是清净的，你要是常常观想有好处，最小的好处，最明显的好处是相随心转。你的相貌天天想佛想久了，就变成佛相，就变成菩萨相。所以你供养一尊很庄严的佛菩萨像，天天想，想个五年、十年，你的相貌会变，会变成佛菩萨的相，体质会变，会变得很健康没有毛病，佛菩萨身体健康没有毛病；一切法从心想生。所以佛法修行，对观想非常重视，净宗的修行，《十六观经》。 “所以《十六观经》中，最要者为是心是佛、是心作佛数行文。”这两句是我们净土宗修行的原理，基本的理论。从这个理论上，我们就明了念佛成佛，我们得到这么一个答案。“是心是佛”，这个心就是真如本性，一切万法之本体，这个心跟此地经上讲的如来是一个意思。佛就是这个心现出来的，菩萨也是这个心现出来的。从这一句里面，“是心是佛，是心作佛”，是心作佛是我们现在干的。我们天天想佛，天天看佛像，我们就作佛。能不能成佛？决定能成佛。为什么能成佛？我们心性本来可以现佛。从这两句，我们把它展开来看，是心是菩萨，是心作菩萨，从这个道理一引伸就如此。菩萨是我们真如本性变现出来的，我们只要念菩萨、想菩萨，就变成菩萨，道理在此地。同样一个道理，是心是人，是心就作人；是心是鬼，是心就作鬼；是心是地狱，是心作地狱。十法界依正庄严，都是心作的。这两句是把总的理论，给我们说出来了，我们念佛求生西方极乐世界，就是根据这个道理。而实实在在讲，十法界依正庄严，都是依这个道理，决没有违背这个道理。 是心是鬼，是心作饿鬼。前面那个心，是心是佛的那个心，那个心是一（前面讲一异，那个心是一），是真如本性，是万法的理体；下面这个心是识心，就是分别心，分别、妄想、执着的心，妄心。前面那个心是真心，真心是本体，能现；后面这个心，能变，它把境界变了。所以佛在这个地方教给我们，“应无所住，而生其心”，就是那个境界相会变。什么是鬼？贪心是鬼。贪财、贪名、贪色、贪佛法都不行，不能说我贪佛法就作佛，没这回事，贪佛法还照样作鬼。为什么？贪心作鬼，并不是讲贪的对象，是讲贪心。所以世出世间法不可以贪，记住，要贪的话，就是我作鬼了，将来就变饿鬼道；是心是鬼，那就饿鬼道现前。地狱是什么？嗔恚、嫉妒，不能有。有嗔恚、有嫉妒，是心作地狱，那麻烦大了，一定要懂得这个道理。所以这几行文，真是把十法界依正庄严的原理讲清楚了。 “明得一切唯心，则知虽观相好而不执实。其分别执着之情识遣矣。”聪明人，有智慧的人，观相而不执着相，观想而不执着想，这是两边不着，那个能见性，那就是能成佛，是心作佛，在十法界的佛法界里面。连这个念头统统都没有了，那就超越十法界，超越十法界所现的是一真法界。这是我们要注意的，一定要懂得，知道怎样修法。