两小无猜男的唱的:净空法师讲《金刚经》七

净空法师讲《金刚经》七
「２、必行而无其所行，乃为正行。若有所行，便为非行。」行是行菩萨道。如果你所行的，你执着有所行，就不是菩萨道，不是菩萨行。《般若经》上讲的菩萨行门六条纲领：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，菩萨所行总不外这六条。如果你自己觉得我修布施，我持戒，我修忍辱，你就是有所行，这不是菩萨行。不是菩萨行是什么行？善行，世法里面的善行。布施、持戒、忍辱、禅定、般若都是世间善行。世间善行，将来得三善道的果报，那不是菩萨。所以必须要行无所行。要不要行？要行，六度都要行。前面跟诸位说了，认真努力去修六度，不着空；虽行，若无其事，心里头无其所行，若无其事。不但没有执着，连分别的念头都没有，这叫做菩萨行。我们必须要辨别清楚，菩萨行跟我们一般善行，到底差别在哪里？如果论事相上来讲，可以说毫无差别，差别在用心。菩萨的心是清净的，凡夫的心不清净，有妄想、有分别、有执着。我们想到这个地方，真的好难！我们修一点点小布施念念不忘，唯恐忘记，还要把名字刻上。道场里面，建道场，建一根柱子，他出了多少钱，上头都要刻他一个名字，唯恐忘掉了。着相，着得多深！印一本书，后头也要把名字印上，某某人印的，我送的，这功德很大。果然有这个心，有这个念头，那就错了，你所做的是人天的小善。如果没有这个心，没有这个念头，可不可以在上面刻几个名字、题个名字？也可以，只要不着相就行。不着相为什么还要有个名字？接引众生，这好事情，希望别人看到这个好事，他能够跟着一起来做，这是菩萨的大悲心。如果他自己真的，那个名字是唯恐自己这个功德会丢掉了，将来没有人承认，那就坏了，那就错了，那你就完全是着相。这个诸位要知道。所以你想想看，凡夫印一本经，后头有一个名字，菩萨也可以印一个名字，但他不着相，我们着相。我们的用意，唯恐人家不知道我们做了好事，菩萨是希望别人跟进，他是这个意思，用心完全不相同。他的心是清净的，我们的心是染污的，理事都要搞清楚，然后知道我们应当如何来学习；换句话说，如何去过佛菩萨的生活。我们学这个经的目的，无非在此。希望我们改变凡夫的生活方式，去过佛菩萨的日子，这才叫没有白学，学了才真正得受用。「３、云何无其所得，无其所行，不作是念也。不取不住，无住始有入处。」「云何无其所得，无其所行」，现在我们晓得了，无其所得，无其所行，才是菩萨行。要怎样才能做到？「不作念是也。不取不住，无住始有入处。」无住就是真心，就是本性，就是佛与大菩萨的行持。这教给我们，怎样才能做到无其所得，无其所行，只要我们不作念，没有这个念头；说得明白一点，没有这个分别，没有这个执着，不取相不住相就行，这样佛在《金刚经》上教给我们，无住的宗旨我们才能够得到，入处就是得到。得要得无其所得，就是你真正得到。须菩提尊者在这一段为我们现身说法，前面说四果是泛指，并没有指定哪一个人，这是一般小乘四果。这一段是说他自己，他自己挺身出来，为我们做证明，确确实实是不住相、不取相。我们看底下一段经文。世尊很慈悲，佛也来为我们作证。四九、约往因无得证【佛告须菩提：于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？】释迦牟尼佛听了须菩提尊者，在大会上为我们作证，离欲阿罗汉，他也不执着他得离欲阿罗汉。世尊在此地问他，问如来在因地上的修行，修菩萨行，也不着相。过去佛在燃灯佛所。我们看小注可以看出来。他的答复是：【世尊，如来在燃灯佛所，于法实无所得。】这是实实在在，确实是无所得。菩萨从初信位，一直到等觉位五十一个位次，位位都是实无所得。他要真的有所得，诸位想想四相具足，已经掉到凡夫这来了，哪里是圣人？这就说明，实无所得这个境界有浅深不同，十信位、十住位浅，十地、等觉深；无论浅深，皆无所得。这个理是平等的、是相同的。「１、此世尊往昔行菩萨道，初证八地时之事。望佛果则为因地，望初学人则为果地。」「此世尊往昔行菩萨道」，这段经文所说的，是释迦牟尼佛在因地时候的故事，从前他修行的事情。「初证八地时之事」，世尊在行菩萨道的时候，遇到燃灯佛，那时候他刚刚证得八地菩萨位。八地菩萨地位很高，但是跟佛一比，佛是果位，他还是因位，他还没有到究竟圆满的佛果，他还是在因位。「望初学人则为果地」，八地以前的人看他，他是果位，他所得的果报很高。「２、八地证无生法忍。无生法，即是真如实相。忍是通达无碍不退之意。即理智相冥，忍可印持也。」这地方给诸位介绍一个名词，这个名词在佛法里会常常见到的，「无生法忍」。净宗回向偈里也有，也常念到。什么叫做无生法忍？《仁王经》上告诉我们，证无生法忍，在菩萨位上三个阶段：七地、八地、九地，这三个位次菩萨所证的叫无生法忍。七地是下品，八地是中品，九地是上品；取其中，八地菩萨证无生法忍。「法」是一切法，不但是出世间法，也包括所有的世间法；十法界依正庄严，都在这个意思当中。「无生」是不生，所有一切法都不生。法既然不生，当然就不灭，一切法都是不生不灭，你能够把它证明、证实，你就得无生法忍。我们看一切法有生灭，人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都是有生有灭。你哪一天能够看到，所有一切法都不生不灭，那就恭喜你，你证得八地菩萨；实在是七地就证得，七地菩萨就证得。如果还看一切法有生灭，纵然是菩萨，也没有到七地，也不是大菩萨，是小菩萨，这是狭义的说法。如果广义的说，也就是说把标准放宽一点，不要限制的那么严，七、八、九地很严格。如果放宽来讲，圆教初住菩萨就证得。圆初住菩萨，我们讲破一品无明，证一分法身，他也见到一切法不生不灭，但是没有八地菩萨见得那么清楚、究竟。这是不如八地，他真的是见到一切法不生不灭。这是广义说，范围放宽一点，圆初住就证得。这一个境界就是实相。实相是事实真相，《华严》、《法华》、《楞严》都讲这个事实。诸位要在这些大经大论，不仅是要有相当的基础，依据大经大论有相当修持的功夫，你对这桩事情，纵然没有证得，在理论上你会同意，确确实实是讲得通。一切法从来就没有生，这是真如实相。「忍」，这个字有同意的意思。佛说一切法不生不灭，我点点头同意。为什么同意？你见到了，确实是不生不灭，佛没讲假话，所以它有认可的意思，有同意的意思。「是通达无碍不退之意」，他对这个事情通达明了。退是退失你承认的这个念头，也就是我现在是同意，再过一个时候，想想不对，我就不能同意，那就叫退心；这个不退。不退的原因，他真的搞清楚、真的搞明白，他能够不退转。「即理智相冥」，理是所证，智是能证。理是实相之理，智是实相之智。冥就是合一，理智是一不是二，这就是证。到这个时候才真正彻底觉悟，佛法是不二法，不二法就是一法。《华严经》说：「一即是多，多即是一。」多就是万法，无量无边之法是一法。实在说，《华严经》上讲的一即是多，多即是一，这八个字很不容易体会，但是要入无生法忍就懂得了，那就真的明白。「忍可印持」，忍可是同意，印是印证、证明，持是保持，不退的意思。对于佛这个说法，永远的承认，不会有所改变。「３、于法之法，藕益大师约无生法忍说，极是。」「于法之法」，这段经文末后佛问的，佛在燃灯佛所，八地菩萨的时候，于法有所得否？他证到八地的果位，八地得什么？得无生法忍。是不是真有一个无生法忍，菩萨得到了？「藕益大师约无生法忍说，极是。」藕益大师有《金刚经》的批注，他批注里面说，于法这个法就是指无生法忍。这个讲法很有道理，为什么？八地菩萨证无生法忍。世尊在燃灯佛所时，他是八地菩萨，他所得的法是无生法忍，这个说的是很有道理。「４、闻法住相，则心中生灭未息，何能便证无生。若有一所得之无生法在，仍然是生灭心。尚能谓证无生法乎。故知虽得无生，而于此法，实无其所得也。」「闻法住相，则心中生灭未息，何能便证无生。」闻法这两个字的范围非常广大，我们不能把它局限在听经，我们今天范围很小，闻法大概就是听经。实际上，六根接触六尘境界都用这个闻字代表，像《楞严经》上「观世音菩萨耳根圆通章」，「返闻闻自性，性成无上道」，用这个字来作代表。六根接触六尘境界都叫闻，它的含义非常深广。「闻法住相」，六根接触六尘境界，你就着相了，你就分别、你就执着，分别、执着是生灭法，是生灭心，你的心中「生灭未息」，你用的是生灭心。八地菩萨证的是无生，生灭心怎么能证无生？这不可能证的。无生要用什么心？无生灭的心，你就证到无生灭的法。我们今天因为用生灭心，我们也证了，证的是生灭法，所有一切法都生灭。你们想想看，佛给我们讲的根本原理，「相随心转」，心有生灭，相就有生灭；心没有生灭，相就没有生灭。有生灭是假的，没有生灭是真的；有生灭是无常，无生灭是真常。诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心，千言万语，教我们什么？教我们用不生灭心，不生灭是真心，生灭是妄心、假心。你用真心，你就见诸法实相；你用妄心，「凡所有相，皆是虚妄」，就这么回事情，这是讲到根本处。生灭心要怎样把它降伏？《金刚经》不就讲这个事情？「云何降伏其心？」那个心就是生灭心。「应云何住？」我们怎样住到不生灭心？这一部经就是说这两个根本的大问题。这个问题解决了，修行就很容易，不是难事，任何一个法门都不难。所以这个经上讲的是根本的问题。「若有一所得之无生法在，仍然是生灭心。尚能谓证无生法乎。」我们把无生法忍这个意思，从经典上、从古大德的批注上，我们真搞清楚、真搞明白，无生法忍我懂了，懂了也没有用，为什么？你还是用的生灭心。换句话说，无生法忍的境界与你还是毫不相干，必须要实无所得才行。「故知虽得无生，而于此法，实无其所得也。」八地菩萨证得无生法忍，他心地清净，决定不会有个念头，「我今天证无生法忍」，不会有这个念头，不会有这样的分别执着，他是真的得了。这个精义，精华的意思，精彩的意思，还在经的后面，都会读到，都会讲到。「５、菩萨住相，便不能成佛。发心修大乘者，若其住相，岂能成菩萨，又岂是菩萨行。」这是很肯定的为我们说出来了，不能着相，着相就错了，着相就不是菩萨。着相之行，决定不是菩萨行。我们同修当中有一些受了菩萨戒，受了菩萨戒就当菩萨，他的日常生活就是菩萨行，菩萨要念念《金刚经》，《金刚经》是菩萨的镜子，照一照像不像菩萨？自己去照，自己去对一对像不像菩萨？我们起心动念、一切行为着不着相？不着相，有人就沦于消极，什么都不愿意做，那也不是菩萨。菩萨大慈大悲，比任何一个人行为都来得积极；行于布施，一天做到晚，从来没有休息过。真正像前面所讲净念相继，他从来没有中断，所以菩萨不是消极的。罗汉有消极的，菩萨没有消极的。积极又要不着相，不分别、不执着，那才是菩萨。「６、云何心能不生，必当无住于相。故无住，正是无生之唯一入手方法。」「云何心能不生」，这个心是指念头，怎样叫我们念头不生？「必当无住于相」。无住于相这一句话，实在说就是我们把一切相放下，你的心就会定了。念佛堂指导大众的法师，常常念着警策大众，「放下身心世界，老实念佛」。身心世界统统放下，这就是不住于相。世界是我们的环境，依报；身体是我们的正报。身跟世界放下，色尘放下了，还有一个心，心里面妄想、分别、执着也要放下，身心世界统统放下。外面境界是色相、色尘，心里面的思想、想象是法尘。色、声、香、味、触、法全都放下，我们的心定了，心清净了，再不会有念头生，不会有念头灭，所以说「必当无住于相」，这个很重要。心里还念着一个，那你还是有一个相。「故无住，正是无生之唯一入手方法。」唯一是没有第二个，只有这个方法。八万四千法门，无论是哪一个行门，都是要统统放下，才能够证得无生法忍。这些话说起来容易，真正去做太难太难。我很想放下，那个很想就是妄念，你想想看，这个妄念能不能断妄念？断不了妄念。很想也不行，也无可奈何。我们实在是很幸运，幸亏遇到阿弥陀佛，念头一转，专念阿弥陀佛就行了，念到西方极乐世界，古德常讲的，「但得见弥陀，何愁不开悟」，开悟就是悟无生法忍。见到阿弥陀佛，证无生法忍，一切放下就不难了；没有见到阿弥陀佛之前，很难很难。这就说明为什么自古至今许多修般若的人，到最后都念佛求生净土。我们在前面小注上面看到，包括马鸣菩萨、龙树菩萨，在中国像智者、永明，都是修般若，最后都念佛求生净土，这些大菩萨真了不起，通宗通教。你说禅，他大彻大悟；教，他大开圆解；密，他三密相应，为什么还要念佛求生净土？我们细细去想想，念佛求生净土是一个究竟法，是一个大圆满法，他要是舍弃这个法门，纵然他得无生法忍，再要修到佛的果位，要费很长的时间，要经历许许多多的难关。到西方极乐世界，他所希求的立刻就得到。这是说明西方世界的殊胜之处。五十、约因详显　约因心正显　先明严土不住【须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不？不也，世尊。何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。】我们每天念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」。佛在此地问须菩提，菩萨是不是庄严佛净土？当然庄严。究竟怎么庄严？这个地方要详细告诉我们。我们明白、懂得了，依照这个方法修学，我们也真正庄严佛净土，这是非常难得的。「１、菩萨修因时，六度万行，一一功行，回向净土。所谓愿以此功德，庄严佛净土是也。」前面一再告诉我们要离相，回向是一个离相的善巧方便，也就是说，是一个很好的巧妙方法。因为我们都着相，我们修的功德都着相，佛教我们回向，所修的功德我都不要，统统送给大家；离相、不着相，回向是这个意思。大经上佛说过，教给我们回向三处。第一是「回向菩提」，也就是我们学佛什么都不求，只求智慧。般若就是智慧，唯有智慧才能解决一切问题。智慧是究竟圆满，不但我们现前生活上的问题，它能解决；生死轮回的问题，它能解决；证无生法忍，它能解决；成圆满佛果，它也能解决。佛教给我们求这个，不可以求别的。因此，世尊说法四十九年，说般若智慧几乎用了一半的时间，二十二年。三种回向里面，教给我们回向菩提，有道理。第二是「回向众生」。因为你修的里面有福有慧，慧是自己要求的，福给众生去享，这个好！福不要自己享，人一享福就会享得迷惑颠倒，福报就像酒一样，一享是如醉如痴，麻烦就大了。佛菩萨、阿罗汉，经上讲的，他们有无量福德，他为什么不享？为什么释迦牟尼佛三衣一钵，天天到外面托钵，他为什么不享福？佛的福报天上人间没有能跟他相比的，他天天还托钵。这是把回向众生做给我们看，他说的话不是假话，没有骗我们。佛是确实把这个福报给我们一切众生共享，分给我们享。这当中最深的意思，示范给我们看。物质的享受，决定不是一个好事情。物欲，这里头能叫你产生欲望，能够把你的贪嗔痴勾引出来，这个物质欲望在外面诱惑，把你里面的贪嗔痴勾出来，那个事情就麻烦了，决定叫你堕落，这是很可怕的一桩事情。释迦牟尼佛在世，从来没有建一个道场。我们看看《大藏经》，看看原始的佛教，世尊的生活方式，日中一食，树下一宿。这部经是在祇树给孤独园讲的，这个道场不是佛的，是给孤独长者的。佛到这个地方来，供养佛，请佛住在这个地方讲经说法，给佛、佛的弟子们使用，产权是给孤独长者的，给孤独长者没有把这个地方送给释迦牟尼佛，没有！你们诸位想想为什么？释迦牟尼佛出家了，如果再送他一个家，他不又回家了吗？大错特错了，他就回家去了，他又有了一个家，哪有这种道理？这个我们要晓得。佛教传到中国来，我们国家建了不少道场，你看到有很多古寺院，匾额上题敕建，就是国家建的。也有少数是地方上长者他们建的，他们在地方上有声望、有财富、有地位，感佛之恩，建的道场，礼请法师到这边来住持弘法利生。等于说好象他们建学校，他们是董事会管理这个地方，请法师就是聘请教员，聘请一个校长到这个地方来办学，产权是他们的。从前出家人很好，对寺庙的一些杂务事情不管的，所有权的人你们来管，哪个地方破损了，你们去修理，出家人不操这个心。一直到晚近，佛教变质了，出家人有道场、有家了，是出了一个小家，入了一个大家。说实在话，最近大概有四个人找我想出家，我都拒绝了。为什么？我不害你，你在家修行好修行，因为你那个家小，你出家这个大家不好修行，人众太多相处很困难，烦恼很多，意见很多，这个要知道。你仔细观察，我们这个时代，在家人修行成就比出家人高，在家修行的人，成就的人数比出家人多。黄念祖居士过去讲经说了一个笑话，实际上是真的，释迦牟尼佛当年在世，大众在一起聚会，排班，排这个座位，出家比丘排第一，比丘尼排第二，在家的优婆塞排第三，优婆夷排第四，在家女众是最后，排第四。现在这个时代颠倒了，在家女众排第一，你看看道场在家女众最多，在家男众排第二，出家女众排第三，出家男众排最后，末法整个颠倒了，他说这个实在讲不是笑话，这真的是事实。论发心、论修行、论成就，也是这四个顺序。这个事实我们不可以不知道，如果大家真的明白，真的搞清楚，你就不会想出家，你就老老实实在家念佛修行，一定有成就。出家相当不容易，出家要吃人不能吃的苦头，要忍人不能忍的那些境界，不是很容易事情。如果论弘法利生，在家不输给出家，我们这个道场居士林，这在家的。居士林我看看他们董事会里面董事，没有出家人，都是在家人，从他们林长到理事，都是在家人。在家人做佛教事业弘法利生，成就相当辉煌，我们在许许多多地区、国家都曾经看到。在台湾，像过去在台中李炳南老居士；现在的加拿大冯公夏老居士；在泰国，都有很了不起的在家的大德、在家的菩萨主持佛法。所以不要误会，认为修行一定要出家，出家才能成就，这个观念是错误。也有人问：你既然这样说法，你为什么要出家？我就跟他讲，我没有出家，我没有家，没有家出什么家？我没有家，在台湾我一个人，没有家。我很喜欢这个衣服，穿起来很舒服、很自在。这是讲到回向，回向众生，这个道理非常之深，非常之广。第三是「回向实际」，实际就是真如本性，我们要证的。所修的一切功德回向这三处。回向实际就是明心见性，其它我都不要，我们所求的，明心见性而已，那就对了。这样子，你身心世界自然就放下了。「２、须知庄严佛净土，净字最要紧。土云何净，由心净耳。既须心净，所以庄严不能着相。若心取相，便不清净矣。」这句话说得非常好，我们天天在念庄严佛净土，有没有一次庄严过？可能念了一生，从来没有一次相应过，真的很冤枉！为什么不相应？根本没有把这个意思搞清楚，还以为真的天天在做庄严佛净土的事情，哪里知道从来没有做过一次。今天我们晓得了，要用清净心，「心净则土净」，心里还着相，你什么庄严？嘴皮上的庄严，实际上与庄严根本不相干。这才晓得清净心是如何的重要，清净心是真心。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，在这里面去修，修什么？修清净心。怎样修清净心？修不着相，不着相心就清净，不着相才真正庄严佛净土；庄严佛净土几个字不要念，真的庄严了。我们天天念也没庄严过，人家不念就庄严了，我们天天念，没法子庄严，与庄严都不相干。「３、『庄严佛土』，应不取着、不断灭。『则非』，明其不取着相。『是名』，明其非断灭相。」「庄严佛土，应不取着、不断灭。」因为两边要离，空有不着，所以经文上有「则非」，有「是名」。「则非，明其不取着相。」行而无其所行，得而无其所得，这是不取着相。「是名，明其非断灭相。」他是真的在行，真的在做，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，真修！真干！时时刻刻没有间断的在做。这六大纲领，六个原则，无论在任何一桩事情，每一桩事情都具足这六个纲领。就像世尊前面所示现的穿衣，穿衣里面，这六个纲领具足。吃饭，吃饭的时候，这六个纲领也具足。所以人家穿衣是修六波罗蜜，吃饭也是修六波罗蜜。迎宾送客，家里有客人来接待，客人走了送客，统统都是六波罗蜜。我们不能不知道，那个生活叫菩萨行，菩萨的生活。我们在生活中，分别、执着、起心动念，就是六道凡夫的生活，虽然生生世世修福，依旧不能出离六道轮回，原因在此地。今天我们把原因找到了、明白了，只要把这个原因消除，我们就出离三界，永脱轮回。所以不住相，也不能断灭相，不断灭相就是做，认真去做；虽然做，心中若无其事，干干净净，一尘不染，这样做与《金刚经》的修学宗旨就相应，也就是无住生心。「４、性必现相，性相从来不离。相从性生，仍应会归于性也。」为什么不可以断灭相？「性必现相」，性是体，体一定起作用，起作用就现相。「性相从来不离」，我们凡夫见不到，见不到就是因为我们迷了，我们执着了；如果不分别、不执着，你就觉悟，悟了你就见到真相。性就是相，相就是性，性相不二，性相一如。《金刚经》最后讲到如，「如来者，诸法如义」。一切经一开端，如是我闻，「如」就是一如的意思，万法一如，性相一如，确实是一不是二。我们见不到，是因为迷，是因为执着，亏吃在这个上面。「相从性生，仍应会归于性。」因为它本来就是性，我们硬要把它看作相，把它从性上拉出来，这是错误的。「５、则非、是名两句，即开念佛法要也。『则非』，明自性清净，本无有念。『是名』，明妄念繁兴，必须执持名号以除妄念。」「则非、是名两句」《金刚经》上这个句子用得很多。「即开念佛法要也」，江味农居士一生四十多年的时间，用在《金刚经》上，可以说他是《金刚经》的专家，是《金刚经》的权威，但是他在行门上所取的是念佛求生净土。这个说法是他的发明，古人没有这个讲法，他说得很有道理。「则非，明自性清净，本无有念。」《金刚经》上这两个字，是从性上讲的。凡是讲「则非」，都是从性上讲的；凡是讲「是名」，都是从相上讲的。明白这个意思，看《金刚经》就能看出味道了。清净性中没有念，哪里会有念？念叫妄念，本无妄念，本来无念。「是名」，这从相上讲，「明妄念繁兴」，繁是繁多、繁杂，兴是起来。无量无边的杂念起来了，这是妄念。「必须执持名号以除妄念」，须菩提尊者问的，云何降伏其心，这个意思是怎样降伏这些妄念？净土宗的方法，实在讲比《金刚经》简单，《金刚经》讲了这么多，我们还是抓不到要领，还是没有法子下手。净宗，云何降伏其心？南无阿弥陀佛，就解决了。应云何住？南无阿弥陀佛，心住在阿弥陀佛上就行了。一句阿弥陀佛，把《金刚经》就解答完了，问题就解决了，你才晓得净宗不可思议。般若要是离开净土，决定得不到究竟，就跟《华严》一样，《华严》到最后，要不是普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》不能圆满。所以净宗是真正的大圆满，真正是究竟的境界，究竟的果位。必须，这两个字非常肯定，一定要用执持名号，用这个方法把妄想念掉。宗门里头有说，禅宗里面讲，「不怕念起，只怕觉迟」，禅宗用的方法是观照，用这个方法，观照是觉。净宗用念佛的方法，不怕念起，念头起来不怕，一起来马上就提起佛号，一句阿弥陀佛把那个念头转过来。不管这个念头是什么念头，善念也好，恶念也好，只要念头一起，第二个念头就换成阿弥陀佛，这叫做功夫，这叫做念佛，真正念佛人是这个念法，要转得快，不要叫妄念继续发展，不可以叫妄念继续，要让佛号继续，这就对了。明白这个意思，就可以说这一部《金刚经》句句都是念佛法门。诸位从这个理上仔细去观察，你能够体会到古人所讲的，般若跟净土有密切关系，它密切到什么程度，究竟是什么密切关系，你就都明了了。「６、念佛必应念至无念而念，妄尽情空，一心清净，是谓一心不乱。心净即佛土净矣。」「念佛必应念至无念而念」，这跟般若就相应，完全相应，要念到无念而念。「妄尽情空」，妄是妄念，妄念没有了；情是情执，也没有了。「一心清净」，一心清净就是净宗讲的「一心不乱」。心清净，佛土就清净。诸位一定要晓得，往生是这样往生的，如果达不到这个境界，虽念佛不能往生，这个不可以不晓得，特别是念佛求生净土。几时你念到心清净，往生就得到了；有人念一辈子佛，心不清净，他不能往生。有人在临终的时候，一念十念心清净，他就往生了。有些人听到这个说法，心里很不平，太不公平，那个人念了几十年不能往生，他才念几句怎么就往生？很不服气。他不晓得这个道理，往生是要心清净，一念相应一念生，一念佛号心是真的清净，那一念就生，念念清净就念念生。我们往生那个关键的时刻，就是临终最后那一口气，那一口气，那一句阿弥陀佛，心果然清净，没有牵挂、没有分别、没有执着，决定往生。《饬终津梁》里面说，《饬终津梁》文字比较深一点，以后有人改写，写得很浅，叫《饬终须知》，教给我们人在临终的时候，我们应该如何帮助他，让他往生。念了一辈子佛，临终要是遇到善知识帮助他，往生不成问题。最怕的遇不到善知识，家亲眷属在旁边，这个也舍不得，那个又舍不得，这个又一把眼泪，那个一把鼻涕，完了，他还能往生吗？他心就不清净，那就坏了。自己修学的功夫不到家，外面的缘就是主宰你的命运，外缘一定要殊胜。《饬终须知》里说，最好家亲眷属隔离，这世间人看不近人情，家里人都不能送终，是不近人情，他能往生。因为家人他有感情，他到那个时候忍不住，一流眼泪一悲哀，那就真的完了。他本来心清净的，一下就乱掉了，这个叫冤家对头。本来他可以往生，又把他抓到六道里面来了，这还叫孝顺，这简直叫颠倒。家亲眷属一定要明了，要通达这个道理，那个时候一丝毫悲哀的念头不可以有，一心一意帮助他往生，这才是正确的。实在讲，多数念佛人不能往生，都是被冤亲债主害了，本来都是可以去的，临终又哭又闹把他搞得一塌糊涂，心搞乱掉了，所谓不是冤家不聚头，真的是你想修行想走，硬就是把你拉回来，这个太可怕了，非常非常可怕。我们明白这些事情，平常要提高警觉，要预先防止。当然，最好的办法是自己有功夫，像我前面跟诸位报告的，我们看到过去台南将军乡老太太往生，站着走的，她没有告诉家人。我曾给你们讲的，大概十年前的样子，旧金山有一个老太太坐着走的，还把儿子、孙子的孝服都做好了，还留了遗嘱，没有跟家里人讲。这个都是聪明，怕一讲的时候他又哭又闹，就不能走了，就不能往生了，这是有智慧、聪明，不告诉家人。走了以后他们发现，那不碍事了，怎么哭怎么闹也不相干，她已经到极乐世界去。「心净则佛土净」。底下这一段经文是上面这一段的一个小结，结束。五一、显成发无住心【是故须菩提，诸菩萨摩诃萨。】这一句话里面包括的范围很广，『诸菩萨』是从初信位起，十信初信菩萨到等觉菩萨。如果分开来看，「诸菩萨」是指初信到十回向，四十个位次。『摩诃萨』是大菩萨，是地上菩萨，从初地到等觉，这十一个位次叫「摩诃萨」，所以称为诸菩萨摩诃萨。【应如是生清净心】「如是」，像前面所说的。【不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。】末后两句是总结，把修行总纲领、总原则，传授给我们。六尘是色声香味触法，包括我们现代人所说的，物质的享受与精神享受，两种都包括在其中。问题、关键在那个住，「住」就是分别、执着。实在讲，享受不碍事，没有问题，关键就在分别、执着，一有分别、执着，前面讲了，四相具足，四相具足也就是说你烦恼具足，你还能出得了轮回吗？麻烦就来了。物质、精神上的生活，一定要遵守佛的教诫，「知足常乐」。我们这一生的福报，前生修的。福报如果很大、很多，自己受用足够，分享别人，这个好事情，符合于菩萨精神。前世我们布施的少，这一生生活过得比较苦，知足常乐，我们不希求物质的享受，那你也很自在！心清净，在生活上一定要保持身心清净，这种生活就是正常的。追求物质的享受，那是不正常的，那是大错特错。佛教给我们，我们要求清净心，我们要求智慧，我们要求生净土。这个世间如梦幻泡影，生活得过且过就好，随缘度日。随缘好，一切都随顺；富贵，随顺富贵；贫贱，随顺贫贱，就对了，你在菩萨道、菩萨行里面，就没有障碍。怕的是攀缘，不肯随缘，那就叫造业。不肯随缘的人，造无量的罪业，能不能改善他的生活？不能。因为一个人一生他有命运，「一饮一啄，莫非前定」，命里头没有，怎么求也求不到，命里头有的，不求它也来，何必要求它？这就是《了凡四训》讲得透彻。我们这一次从台湾带来《了凡四训》的一套录音带，简要详明，现在净宗学会的同仁，他们发心把它做成ＣＤ片，做成一万套；大概我们讲经完了之后，有一个佛七，有七天，佛七圆满，这个ＣＤ可以做好，每一个同修都送一套。一定要多听，你才知道，真正搞明白、搞清楚了，那个希求的念头就没有了。晓得「一饮一啄，莫非前定」，我们的心就定了，佛法上修学，真的，障碍不能完全去掉，一大半可以去掉。【是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。】「１、此节经文是结束前文。为自开口说至此处，千言万语之点睛结穴处。义趣甚深。」一般同修们都知道，禅宗六祖惠能大师，过去在五祖会下，五祖跟他讲《金刚经》，就是讲到这个地方，他开悟了，大彻大悟，后面就不要讲了。一悟是一切悟，不但《金刚经》的意思他明白，大般若的意思，他也明白，乃至于世尊四十九年所说的一切法，不但出世间法，世间法没有一样不通达，没有一样不明了。他向老师五祖忍和尚，提出他的心得报告，虽然言语不多，忍大师听了之后，点点头给他印证，证明确实是明心见性。我们知道六祖能大师没有读过书，用现代的话来说，他是一个做粗活之人，没有出家之前，砍柴、卖柴度日，那是一个很辛苦的工作。在古时候那个时代，我们一般家庭燃料都是柴火，烧大灶，都是要用柴火，有些穷苦之人在山上砍柴，挑到城市里去卖，是相当苦的工作，他没有读过书。到五祖的道场，五祖的徒众很多，刚刚到那边去的时候，发心想出家，出家要具备出家的条件，有出家的环境，忍大师徒众学生那么多，惠能去了当然不能例外，也得按着顺序排班，他排在最后一名。这个道场，老法师徒弟几百人、几千人，他排在末后。所以他并没剃度，没有剃头，先派到槽房里面去做工，槽房就是厨房里面的工作。我们知道那个时候，忍和尚的道场，差不多有二、三千人，二、三千人吃饭，那个米要舂，柴火要有人去砍，要有人劈柴。所以他就分配在槽房里面，做舂米、劈柴的工作，做的苦行。别人看到好象是到寺庙里做苦工，我们现在说做义工，做苦工，其实他在那个地方修戒定慧，修六波罗蜜，他是真修。他的缘份，跟《金刚经》可以说是非常之深。最初他因为卖柴，听到一个客人念《金刚经》，他在这个窗外听，听得很欢喜，就问这个客人，你念的是什么？客人就教他，客人对他很尊重，虽然他是一个卖柴的人，但是从他谈吐问答，知道他有相当的智慧，所以就告诉他，五祖忍和尚在黄梅传法，你要是对《金刚经》有兴趣，听得有心得，可以到那个地方去参访，这才到黄梅。工作八个月，老法师年龄太大，要传法了，传法也有条件，必须真正开悟，法才可以传，没有开悟纵然跟老法师时间再久，也没有法子得法。老法师传法是相当的民主，公告给全寺这些信徒，无论是出家、在家都可以，要大家作一首偈子，呈给老和尚看，老和尚看看他的见解有没有开悟，如果开悟祖位就传给他，忍法师是第五代，传到下面就第六代，衣钵就传给他，这个衣钵是释迦牟尼佛自己用的，一代一代传下来，衣钵就是证据，得到这个衣钵的，就是一代的祖师。世尊灭度之后，这个衣钵就交给迦叶尊者，一代一代相传，传到第二十八代就是达摩。达摩到中国来，把佛的衣钵也带到中国来，达摩在印度是第二十八代。在中国算是第一代，中国的初祖。代代相传，传到第五代忍和尚，这个故事我们不必多说，诸位都相当熟悉。从这一首偈，就是这一段经文当中，彻悟了，五祖将衣钵传给他，他是居士，没有出家，衣钵就传给他。由此可知，传衣钵不一定要出家，问题是你有没有明心见性，这个重要，剃头不剃头不重要，这是我们从这看，很明显的这桩事情。诸位现在有很多想发心出家，你听听这个故事，你就晓得那个形式不重要，最重要是你是不是真的开悟了！为什么惠能会开悟，神秀没开悟？神秀跟忍大师十几年，在那个道场里面，他算是上首和尚，常常代替老法师讲经说法，有能力代替老法师讲经说法，他还得不到衣钵，原因在什么地方？诸位听了这二十几天《金刚经》，应该明了，他还有分别，还有执着，《金刚经》就是教我们离分别执着的，神秀还是有分别，还是有执着。你看他作的那首偈：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」你们想想，他有没有分别、有没有执着？就是因为有分别、有执着，不能见性。惠能大师高明处，就是他没有分别执着，我们学佛，要在这个地方留意。这一段经文，注子里说了，不仅是前面这一节，这一小段，可以说是自从《金刚经》开始，一直讲到这个地方，这一段算是一个总结；「千言万语点睛结穴处」，点睛结穴是比喻，关键的所在。世间人常说画龙点睛，取这个意思，所以意思很深很深。不少人以这两句做为日常生活当中观照的依据，「应无所住，而生其心」。实在说，《金刚经》上任何两句四句，都可以做为观照的功夫，不一定是这两句，但是这两句的确是好。用这两句观照的人非常多，关键就是你能不能提得起这个功夫。禅家常说，「不怕念起，只怕觉迟」，觉就是观照，念是妄念。往往我们妄念起来，一个接一个，妄念止不住。经文虽然常常念，到那个时候忘掉了，把经文忘掉了，妄念继续不断起，这就叫功夫不得力。观照要紧！前面我们讲过，要净念相继，净念相继本来是大势至菩萨所说的，菩萨所讲的「都摄六根，净念相继」，跟《金刚经》这两句话「应无所住，而生其心」，可以讲都是整个佛法修持的总纲领，不能够局限这两句话一定是用在般若，用在禅宗的，其它的用不上，你就错了，大势至菩萨都摄六根、净念相继也不局限在念佛，参禅、学教、念咒统统用得上，关键是观照要相继，不能断。一断，妄念就起来了，妄念起来那就搞六道轮回。由此可知，用功是功夫决定不能间断，要把自己分别、妄想、执着统统打掉。《金刚经》一开端：「降伏其心」，这两句话很好。境界现前想到佛教给我们应无所住，无所住就是没有分别、没有执着，无论什么境界，顺境也好，逆境也好，所有一切境界现前，都不要分别，都不要执着，这就是应无所住的意思；也是前面我们所读到的得无所得，行无所行。得，无论得什么，出家修行人得禅定、得智慧、得正果，前面说过了，初果、二果、三果、四果，乃至于释迦牟尼佛在燃灯佛所，得八地菩萨的果位，人家不执着，心里面干干净净，得如不得，这是讲修行。无论在果位，无论在法门上，都是这个态度，心地永远保持清净。在世间法里面，譬如你们在日常生活当中，你们得财富了，得荣誉了，世间上得地位了，你学了《金刚经》，得无所得，你的心是平静的，没有得就没有失。得的时候欢喜，欢喜是烦恼，心要平静才好。欢喜，心动了。丢掉的时候，觉也睡不着，苦得不得了，又生烦恼。得也是烦恼，失也是烦恼，那个多苦，那个都叫搞轮回业。佛教给我们，我们要过正常的生活，过佛菩萨的生活，佛菩萨在所有境界里头不动心，没有得也没有失，没有生也没有灭，这是何等的自在！这就叫做观照。我们要把这个观念转过来，念念不能失掉，一失掉麻烦就来了，烦恼就起来，业障就现前了，不可以失掉，念念都用这个功夫，那叫会用功。释迦牟尼佛在本经一开端，「着衣持钵，入舍卫大城乞食」。这一段经文，就是穿衣吃饭，每天上班工作，就这个意思。佛的工作就是出去托钵，他上班工作。我们穿衣吃饭，所有一切工作，全用观照功夫。穿衣，不着穿衣的相；吃饭，不执着吃饭的相，没有分别，没有执着，一切都随缘，那就自在了，这就是应无所住。而生其心，那是很庄严、很慎重，认真去做，一点都不马虎。穿衣，衣是干干净净、整整齐齐，不会是很凌乱，让人家看到起恭敬心；吃饭也有威仪，也吃得很规矩，我们现在常讲的，你能够讲求卫生，保持身心的健康，要少吃。我们通常讲吃饭最好是吃七分饱就够了，狼吞虎咽，那个相也不好看，也不卫生，吃了一身的病来了。吃饭有吃饭的规矩，现在不太讲究了。从前我们中国人，吃饭规矩很大，诸位读《礼记》就知道，连菜怎么摆都有规矩的，都不能乱摆，菜也按阴阳五行摆，这个很麻烦的事情，你摆错了，人家会笑话你的，你没有学问、没念过书，现在不讲求这些了，所以从前一举一动都有规矩，而生其心是说这个。换句话说，佛菩萨一举一动，都给我们世间人做榜样，做好的榜样。我们既然发心学佛，就要学佛菩萨的生活，学佛菩萨怎样过日子，也要给一切众生做好样子。在家庭是一家人的好榜样，在社会是给一切众生做好榜样，这叫做佛法。学佛就是把我们从前那个凡夫的生活，六道轮回的思想，把它拋弃掉，我们过佛菩萨的生活，我们以大菩萨的思想，自行化他，自度度他，这样学佛才能得真实的受用，才能得真正的好处。《金刚经》自始至终，我们才讲到四分之一，后面还有四分之三，愈往后面愈精彩，要紧的意思都在后面。《金刚经》不太好讲，难在这里，精彩的在后面，前面要是都讲出来，到后头没得讲了，所以前面含含糊糊的，愈到后面愈清楚，这就是讲的时候比较困难一点。我们因为听众同修们，不一定能够从头听到尾，有时候今天来了，明天他不能来，前半部他来听了，后半部他没有缘份，因此后面重要的，往往我们也提出来讲几句，虽然不能讲得很多，但是都透一点消息，使我们真正能够得到好处，知道怎么修行。真正发心修行，《金刚经》是教我们从根本修。根本是什么？心地。心要真诚、心要清净、心要慈悲。应无所住就是清净，行于布施就是大慈大悲。布施涵盖一切法，行于布施，实在讲就是表现在我们日常生活当中，应用在日常生活当中，这就是经文上行于布施的意思。大家不能把这个经文错会了意思，以为行于布施，到寺庙去捐一点钱，这就搞错了，大错特错。释迦牟尼佛没有到哪里去捐钱，他每天着衣持钵，入舍卫大城乞食，他没去捐钱。这就是说明，行于布施就是日常生活，布施是舍、是放下，就是日常生活当中，样样放得下，样样看得破，这就叫行于布施，是这个意思。行于布施，实在讲就是说，做一个好的榜样给世间人看，让世间人看到之后，生羡慕之心，生仰慕之心，他来学佛。佛法是师道，师道过去中国跟印度是相同的，都是很尊重的，尊师重道。「只闻来学，未闻往教」。你看看大藏经，整个佛法，释迦牟尼佛有没有拉信徒？没有。不但释迦牟尼佛没有拉信徒，释迦牟尼佛的学生有没有一个人在外头拉信徒？也没有。宗教里面有拉信徒的，教育里面没有拉信徒的，学生怎么来？自己来的，来求学。你自己要来求学，哪有老师去找你的，没有这个道理。这些人怎么会知道释迦牟尼佛有这样好的教导，我们应当去跟他学？方法很多。这些方法就是学生，佛的弟子们，做学生一定要把老师的道德学问，向外头宣扬，宣扬的目的不是要人对老师恭敬，不是要人对老师供养，宣扬让大家知道，真正发心想求学的，晓得哪个地方某一个人教得好，这样的。所以学生有义务去宣扬，但是不可以拉人。用什么方法去宣扬？方法也很巧妙，就是自己修持。你修得好，人家一问，你从哪里学来的？我的老师什么人，这样介绍的，并不劝他，他要真发心，他自己就去了。所以是自己认真修行，老师怎么教，我就怎么做，这个方法。由此可知，我们学了佛，皈依三宝，或者是受了五戒、菩萨戒，你要是做得很象样，让你的邻居、亲戚朋友一看到你，对你起恭敬心，你怎么会这么好？头一个让人家有一个观念，你的日子怎么过得这么快乐？你怎么会这么幸福？我学佛，学佛就会幸福，学佛就会快乐，学佛就会身体健康，学佛就会相貌圆满，这个很吸引人的，用这种方法宣传佛教，用这种方法替佛招生。所以不劝人的，用实际的行动，用这个方法。在言语里面，就是赞叹。像我们今天这一开经，我们要唱炉香赞，这些赞是赞佛的，是不是要拿这个来供养佛？错了，这个赞就是招生的，赞叹佛的智慧，赞叹佛的德能，赞叹佛的慈悲，让别人听，听到之后，佛这么好，我们应该去亲近他，是这个意思。所以赞要唱得庄严，要唱得很稳重，要唱得字正腔圆，让人家听起来听得很清楚。如果唱的时候不晓得这里面的用意，跟着这个音调谱唱的时候，字句都分不开，效果就没有了，听到你呀呀呜呜的搞半天，不晓得在唱些什么，一个字也没听清楚，效果就完全失掉了。赞的用意，使那些没有学佛的人，听到之后，佛有这样大的智慧，这么好的学问，使他感动，他来亲近。所以佛门招生，有它一套方法，这就是不舍众生，这就是大慈大悲的方便法门，我们必须要晓得。「２、『是故』，承上起下之词。不但上承生信一大段，直是紧与开经处总示呼应相通。正明一切无住，最后更就菩萨修六度时，于庄严佛土，亦无所住。则非句，不住法相。是名句，不住非法相。」「是故」，这一段经文一开头，是故须菩提。「是故，承上起下之词。」这两个字是连接词，连接前后经文的。「不但上承生信一大段，直是紧与开经处总示呼应相通。正明一切无住，最后更就菩萨修六度时，于庄严佛土，亦无所住。」我们先看这一段，这是交代得很清楚。「应无所住，而生其心」这八个字，总结经文一开头到此地，这是一个总结，说明一切无住。经一开端，须菩提尊者问了三个问题，这个我们必须要记住。第一个问题是，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。这就是问的，善男子、善女人发菩提心，这是第一个问题。第二个问题「应云何住」，发了菩提心之后，那个心要安住在哪里？第三个问题「云何降伏其心」，我们的妄想心太多了，妄念太多了，妄念要怎样把它伏住？问了这三个问题。佛的回答，都是在无住。首先讲发心，佛教给我们，心量要大。佛、菩萨不一定是出家人，只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，一定是出家人。在家菩萨、在家佛，佛经里面维摩居士就是在家佛，在家的菩萨太多了。你们念《无量寿经》，贤护等十六正士是在家菩萨，十六个人，而且都是等觉菩萨，他们的地位跟文殊、普贤，跟地藏菩萨、观音菩萨完全平等，一定要搞清楚。在家可以作菩萨，实在讲你学了佛，学了佛就应该作菩萨，什么叫做菩萨？过佛菩萨的日子，过佛菩萨的生活，就是菩萨。佛菩萨的生活跟我们的生活有什么不一样？从表面上看没有两样。我们穿衣吃饭，佛菩萨也穿衣吃饭，我们每天工作，他也每天工作，我们迎宾接客，他也不例外，哪有两样？不一样的地方，我们有分别、有执着，他没有分别、没有执着；他无所住，我们是有所住；他生的心好大好大，我们生的心好小，就这一点不相同。我们所生心，得利益是利益自己，利益我家庭，利益我这个团体，我们这个心量很小。佛菩萨生的心利益很大，利益尽虚空、遍法界一切众生，就差别在这里。我们举个例子，我们穿衣为自己，吃饭也为自己；佛菩萨穿衣，为尽虚空、遍法界一切众生，佛菩萨吃饭，也为尽虚空、遍法界一切众生，那怎么会一样？这个话怎么讲？我们生活在这个世间，活在这个世间，为自己活的，自己寿命看得好重，佛菩萨不是。佛菩萨是：我这个身体在世间是为一切众生做好榜样的，为一切众生做个好样子；他不为自己，所以他穿衣也不为自己，吃饭也不为自己，这就是「应无所住，而生其心」。我们要学，在这里学。佛法的好处，不改变你的生活方式，不改变你的工作行业，就在你现前生活方式里，你的生活很富裕，你就做很富裕人的样子，给天下富裕人做个好样子；你的生活很清苦，你就给一切清苦人做一个好样子，全都是佛，都是菩萨。在你工作、行业当中，你给同行做一个好榜样；人家做事业为自己，为自己一个集团，菩萨的心为尽虚空、遍法界，他心量不一样，心量广大，心地清净。心量广大、心地清净、心地慈悲，他的身心健康，他就自在、快乐、幸福，道理在此地，事实也在此地。所以，佛教给我们应生无所住心。「无住」，是《金刚经》修学的宗旨，贯穿整个经典，贯穿这全部经典。《金刚经》既然是大般若的纲要，由此可知，无住也是世尊二十二年所说般若经的中心。这两个字，释迦牟尼佛何必要说上二十二年？实在讲，不要嫌二十二年多，我们感觉到二十二年太少了。二百二十年都不多，为什么？佛这样苦口婆心的说，我们还不肯做，处处还是要着相，还是要住，那能说佛说二十二年太多吗？假如我们一听就照做，佛就省事，不必那样辛苦，不必说那么久，这就是说明，佛说法应机而说，苦口婆心！「一切无住」，要记住这个原则。「最后更就菩萨修六度时」，六度就是菩萨的生活，六波罗蜜都在生活当中，在生活里头，点点滴滴都是六波罗蜜。譬如，我们讲吃饭，吃饭怎么说是六波罗蜜？吃饭是布施，布施是什么意思？布施是舍、放下。吃饭的时候，不要执着饭菜的好坏，不要去挑剔，这就是布施。好吃，也很好；不好吃，也很好，都好！这就是你修布施。一定要讲求怎么样，那布施就没有了；你在搞分别执着。你想想看，吃饭是不是布施波罗蜜？再细说这个里头，财、法、无畏布施统统具足，就在这一口饭，夹着一箸菜，圆圆满满。你以为布施波罗蜜到哪里去修！吃饭就是持戒波罗蜜，持戒就是守规矩。吃的时候规规矩矩，餐具干干净净、整整齐齐，吃饭的时候端坐，这些都是属于守规矩，守规矩就是持戒波罗蜜。吃饭要有耐心，慢慢的吃，细嚼慢咽，这是忍辱波罗蜜，不可以狼吞虎咽，那就没有忍辱。少吃，尤其现在少吃肉类，多吃青菜，少吃油炸的东西，多吃一些清淡的，你这个肠胃吸收养分没有障碍，这属于精进波罗蜜。我们吃饭的时候，规规矩矩吃饭，不为外面境界所干扰，保持着心地清净，专心在用餐，禅定波罗蜜。吃的色香味，甜是甜的，辣是辣的，不是说一切都不分了，不分那人就麻木了，分得清清楚楚的，般若波罗蜜。你们想想看，在日常生活当中，点点滴滴统统具足六波罗蜜。六波罗蜜到哪里修？穿衣、吃饭、工作、处事待人接物，哪一样里头不具足圆满的六波罗蜜！具足圆满六波罗蜜，你就过的是菩萨的生活，就不是凡夫。凡夫一餐饭吃完之后，他什么都不知道，迷惑颠倒，不一样就在这里。学佛跟没有学佛之前，不一样就在这里，这叫真正学佛。学佛的成绩，我也讲得很多，成绩在哪里？成绩在你容貌上，在你日常生活一举一动上，知道你有没有功夫，你有没有得利益，这个不能瞒人！刚才我说，身心健康、容貌圆满，这是你修学的成绩。你看哪一尊佛菩萨，那个面孔是苦哈哈的？没有！阿罗汉虽然没有明心见性，还有分别、执着，阿罗汉的相貌很奇怪，底下那五百罗汉，你们去看看，但是你仔细观察，他的容貌是健康的、是长寿的、是健康的，容貌古怪他不是病态，他没有病容。菩萨明心见性，一个个都很圆满。佛经当中常常赞叹，菩萨的容貌如满月，满月的意思，一丝毫欠缺都没有，圆满之相，这是你修行真正有心得，真正有受用。我们自己要是得不到受用，如果不是理论上有错误，就是方法上有错误；理论方法上如果没有错误，修行一定得殊胜的果报，一定得很好的受用。这是讲菩萨修六度时，就是菩萨的日常生活。「于庄严佛土」，庄严佛土，最重要的是报佛恩。我们在一生当中，能够得到这样的幸福，这是真实的幸福，不是假的，真正的幸福，真正的圆满，佛菩萨告诉我们的。如果没有佛菩萨的教诲，我们怎么知道，我们怎么会得到？佛菩萨的恩德太大了。我们报恩，唯一就是庄严佛净土。用什么庄严？香花庄严，那是假的，真正的庄严是心地清净。清净心，心净则佛土净。佛菩萨教我们庄严佛净土，不是别的，清净心，教我们修清净心，我们的心清净，真正庄严佛净土。形式上的庄严，表法的，这种庄严接引众生。道场布置得富丽堂皇，让人家一看就生欢喜心，很欢喜的走进来，这是接引大众的，真实的庄严是在清净心，这个要知道。如果只着重于表面，心地不清净，这个没有感应，没有感应是得不到真正的受用。得不到真正受用，换句话说，你还是有烦恼，你还是有妄想，还是有忧虑牵挂，依旧过六道轮回的生活，你就得不到受用。得真实受用，过佛菩萨的生活，诸位想想，过佛菩萨的生活，岂不就超越六道轮回了。这是佛法，这是真正的大乘佛法，庄严佛净土。虽然修六度，虽然庄严佛净土，「亦无所住」，心里头还是若无其事。事上要认真，要规规矩矩的做，一点也不马虎，如法的去做，心地干净，决定不染，保持着清净心，这就是无住。你心不清净，那个庄严是假的，六度也是假的。一定要心清净，你所做的布施、持戒、忍辱、精进、禅定是真的，它后头那个般若，般若就是清净心，清净心生智慧，那个是般若。诸位想想看，这多重要！所以自始至终讲无住，就是讲保持你的清净心。佛心清净。「则非句，不住法相。」这个经上讲的，则非，不住法相。「是名句，不住非法相。」非法相是空，不住空。不住空，我们样样如法去做，这是不空。虽做，心地清净，没有分别、没有执着，这就不住法相。这就是说明两边不住，两边都舍，空有两边都舍，两边都不住。「３、上来所说，皆是为生心无住、无住生心作张本。亦即为发菩提心者，指示方针耳。」你发了菩提心，菩提心是自度度他，佛这才教给你怎样自度、怎样度他？应生无所住心，而行布施，这样才是真正自度度他。怎么去做？就在日常生活当中。我的身没有工作，坐在这里无事，没工作，那是不是也在修六波罗蜜？是的。怎么个修法？意对法尘，六根，眼、耳、鼻、舌、身，这外面的，外头都不动了，坐在这儿不动，心在动。心在起心动念，起心动念、思惟想象是法尘，心在法尘里面用观照的功夫，也是在行六波罗蜜，这才叫净念相继，没中断过。发菩提心，要这样修法。「４、『应』者，决定之词。无论小乘、大乘，果位、因地皆当无住。可知发大心者，决定亦当无住，非此不可。」应如是生清净心，「应者，决定之词」。「无论小乘、大乘，果位、因地皆当无住。」果位，像前面所举的例子，释迦牟尼佛在燃灯佛所，那个时候他是八地菩萨，八地之前看他，是果位，他证了八地；可是九地、十地看他，他是因位，他还在修因，因位、果位这样看法。我们现在是凡夫，连小乘须陀洹果也没证，我们完全在因位上。不管你是在果位还是在因位，皆当无住。换句话说，佛成佛了，佛有没有住在佛的果位上？没有。不但在后面经文上明说，前面经文上，实在讲也很清楚的显示给我们看，释迦牟尼佛每天着衣持钵，入舍卫大城乞食，不住佛果相，他所表演的，跟我们一般凡夫一样。佛成佛了，跟凡夫一样，不住他的果位，这是用事实表演出来给我们看，不住果位。因位与果位都不执着，都不住。「决定亦当无住」，这发大心的。因为小乘、大乘，果位、因位都不住，我们今天要想学佛，要是住相怎么行？跟大小乘圣者他们所修学的原则违背了，这个不行，一定要循着他这个途径去走，这是真正靠得住，真实能得成就。「决定亦当无住，非此不可。」稍稍有住就错了！「５、生心比发心义深。清净心即是本具之性。所谓自性清净心。清者不浊，净者不染。虽为无明烦恼尘垢所障，但能依法修行，清净本性，依然现前。」「生心比发心义深。清净心即是本具之性。所谓自性清净心。清者不浊，净者不染。」我们常讲清净心，没有把清净心的标准说出来，这个地方说出它的标准，清的标准是什么意思？净的标准在哪里？这个很难得。清是不浊，浊是混浊，像水一样。我们供佛，家里有佛堂，供佛最重要的要供一杯水，香花没有都没有关系。水表清净心，不是给佛菩萨喝的，一定要搞清楚。那一杯水是常常提醒我们自己，供在佛菩萨面前，佛心像水一样清净、没有污染，也不混浊，而且是平的，水是平的，我们的心要平等，心要清净，取这个意思。《无量寿经》经题上：清净、平等、觉，水表这个意思，给我们看的。有很多人都搞错了，以为是供养佛的，那就错了，意思全搞错了。还有很多人不懂，供茶，那就错了。茶，不清净，浊、染统统都有，浊又染，不可以用茶，要供清水，开水也可以，取清净的意思，表清净心。清净心就是真心，必须要两边不住，清净心才能现前。为什么世尊对于无住这样重视，就是因为你只要有住，你的心就不清净；换句话说，你的真心就不能现前。后头好，后头佛教给我们，把我们的观念、思想转过来。世间法是一场梦，「一切有为法，如梦幻泡影」，不要当真，你就好自在、好快乐！事情去做，大事也好，小事也好，做了不执着，你多快乐！如果你执着，你的事情做得好辛苦，做得好累，佛菩萨在旁边看，真可怜！可怜悯者。你如果做而无做，无做而做，那做得多快乐！做，认真的做，努力的去做，不休息的去做，心里头干干净净，「做无所做，得无所得」，你就快成佛了，佛虽然没有成，快了，接近了，这才叫真正的幸福，才叫无量的福德。他称性，他跟自性相应，跟清净心相应了，这个福报就大了，无有穷尽。《金刚经》上较量福德有六次，一次比一次殊胜，那就是一次比一次放下得多，你放下得愈多，心愈清净，那个功德就无量无边。「虽为无明烦恼尘垢所障，但能依法修行，清净本性，依然现前。」尘垢是比喻，比喻无明烦恼，无明烦恼把我们的本性障碍了，也就是我们的清净心不能现前。我们有妄念，妄念就是不平等，妄念心像波浪一样，起起伏伏的；我们有贪嗔痴慢，贪嗔痴慢是污染；这两种障碍都非常严重。《金刚经》专治这两种毛病，使我们的心恢复清净，恢复平静，平等清净，依照这个方法去修学，就行了。这个方法，理上通达了，我们晓得了，事上有困难。为什么？事上去修，的确心要很细，粗心大意的人，难！因为不但要观照，微密观照，才真得受用。像我刚刚举的这个例子，吃一口饭都具足圆满六波罗蜜，几个人知道？穿个衣，也是圆满六波罗蜜，一举一动统统具足圆满六波罗蜜，微密观照，粗心大意的人没有法子。没有法子，懂得这个道理，行，我们换一个方法，我们不用《金刚经》上观照的方法，我们用念佛的方法。不必去理会微细的六度行为，我们只用一句阿弥陀佛代替，这个方法简单，人人都会做。这一句阿弥陀佛，说实在话，也是圆满六波罗蜜，不需要一样一样去分析，你老实念佛就行了。一起心动念，马上就换成阿弥陀佛，这就成功了。这一句阿弥陀佛，不但是六波罗蜜，三学、六度、普贤菩萨十大愿王统统具足，这是佛法的总纲领。换句话说，所有一切佛法，都在这一句佛号之中，一个不漏。它的功德，功是功夫，修行的功夫，有功夫就有得，得什么？「清净本性，依然现前」，就恢复，这就是得。不能执着得的相，执着得的相就错了。「６、凡发无上正等觉心之人，应令清净本性现前。故曰『应生清净心』。言下有回头是岸意，其警人也深矣。」经文上说，『诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心』，如是是总指前面所说的，要像佛所讲的，你要生清净心，清净心要现前，这才是佛菩萨。在日常生活行持上，佛菩萨跟我们凡夫，实在讲没有两样，你很难分得出来，用心不一样。凡夫的心，混浊之心；佛菩萨的心，清净之心。混浊的心是妄心，清净心是真心，不一样的地方在此地。应生清净心，佛这一句话含义很深，叫我们回头是岸。从哪里回头？不是在生活上回头，不是在事业、工作上回头，是在念头上回头，把从前那个观念转过来就行了。以前你的想法、看法这个念头，是凡夫的想法，凡夫的念头，也就是佛常在大乘经上讲的轮回心。诸位要晓得，我们见色闻声，六根接触外面六尘境界，起心动念、分别、执着，那叫轮回心，所造的是六道轮回业。实在讲，我们穿衣、吃饭，干的是六道轮回业，佛菩萨穿衣、吃饭，圆满六波罗蜜，那怎么会一样，差太远！我们穿衣、吃饭搞六道轮回，他们穿衣、吃饭圆满六波罗蜜。所以诸位同修，你要真的把佛法搞会了，不要说别的，《金刚经》搞会了，你真是快乐无比！你也可以说，这个世界上的人，我最快乐，真的，一点都不假。你的生活，表面上人家跟人一样，实际上完全不相同，真的过的是自在、幸福、美满的生活。回头是从这里回头，这也是很深的警惕。「７、说一句『生清净心』，无异说明发菩提心之所以然。何谓发菩提心？曰，一心清净而已矣。当知人心惟危，道心惟微。此是教人，世间一切，皆应不着。」「说一句生清净心，无异说明发菩提心之所以然。何谓发菩提心？曰，一心清净而已矣。」这是真正的菩提心。菩提是觉悟，不迷、不染，那个心就叫菩提心，觉悟的心。因为染、迷，我们的心就迷惑颠倒，这是妄心。「当知人心惟危，道心惟微。此是教人，世间一切，皆应不着。」人心惟危，道心惟微，是儒家所讲的，世间圣人所讲的。人心是妄心，妄心的确很危险，妄念一个接着一个。儒家的圣人实在讲也很了不起，他的话讲得非常含蓄。危的是什么？一不谨慎就堕六道。六道的心是贪嗔痴，贪嗔痴这个念头太重了，来生就是六道，「人心惟危」，没有讲错，很正确。「道心惟微」，非常之微细，一转念就是道心。实在讲人心跟道心是一个心，不是两个心，真心跟妄心是一体。这个意思都是教人，世间法不应该执着。「８、觉照即是在起心动念处，微密用功，乃为切实。发大悲心，广修六度，利益众生，多读大乘。解慧增明，增长戒定。夏莲老净语教人，持戒、念佛、看经论，察过去习毋自欺。正是此意。」「觉照即是在起心动念处，微密用功，乃为切实。」这刚才说过了，此地说得很清楚、很明白，但是用功非要心很定、很细的人，才能用得上。这个心里头妄想多、杂念多、烦恼多，用不上功，教你也没用处。即使禅堂里头坐禅，盘腿面壁倒很像个样子，心里头还是妄想一大堆，那有什么用？没有用。禅定是叫你心定，不是叫你身定，身定没有用处，心要定。所以真正用功在哪里？起心动念之处。我们这个方法用不上，刚才讲了，念佛，起心动念之处，一句阿弥陀佛念到底，那就行了。比这个方法方便，收的效果比这个方法还要殊胜，用这个方法完全靠自己功夫，自己功夫达不到这个标准，要成就就很难。念佛有佛力加持，那个不一样，功夫达不到，佛力还是加持，不但阿弥陀佛加持我们，十方一切诸佛如来统统加持，所以念佛的功德不可思议。念佛要得到感应，要诚心念、一心念，不能有怀疑，不能有夹杂，那个功德就很殊胜。如果念佛当中生了疑惑，像平常我们生病了，念阿弥陀佛念了几天没效果，大概要念药师佛，药师佛是管治病的，观音菩萨管消灾的，一个人分配一个职务，这就是什么？你的心有疑惑、有怀疑，所以念的没有感应，夹杂，没有感应。一定要专心念、一心念，诚诚恳恳的念，一定得感应，而且感应很快，很显著。我们身体有病痛，不健康，毛病很多，如何把它去掉？修清净心，只要清净心得到了，什么病痛都没有了，什么毛病也没有了，这实在！现在我们这个世间真的很可怜，我们所吃的东西、喝的东西都有毒，蔬菜都有农药。从前李老师讲，现在人生活跟从前人不能比，从前人吃的真的有色香味，现在三餐服毒。天天服毒，大概肠胃有了抗体，还能应付，但是诸位要晓得，日久天长，毒素慢慢累积在那里就变成病毒，病毒一发作，这就没救。什么方法解毒？大慈悲心。你真的有大慈悲心，什么样的毒到这儿来都化解掉，不要去找解毒药。清净心、大慈悲心是最好的解毒药。我们看诸佛菩萨吃毒药他都不怕，他也没有去找解毒药，到他那里自然就化解，就是慈悲、清净、慈悲，我们要养这个心。「发大悲心，广修六度，利益众生。」这都在我们日常生活当中，点点滴滴统统都是。「多读大乘，解慧增明。」多读大乘经，开智慧，「增长戒定」。「夏莲老净语教人」，夏莲居老居士他自己编了一个小册子叫《净语》，实在上就是莲老的法语，这个小册子我们印出来了，流通很广。「教人持戒、念佛、看经论，察过去习毋自欺。正是此意。」教我们要持戒、念佛、看经，要知道自己的过失，知道自己的毛病习气，知道之后一定把它改正过来，这叫真正的修行。「９、本性活泼泼地，无相无不相。经云，不住色等。又云生心。以示发菩提心者，不应住于尘相，非令心如死水也。」「本性活泼泼地，无相无不相。」无相是从体上说的，本性之体没有相，本来无一物。它能够现相，现相是清净性体起作用，起作用能现相，所以无不相，无不相就是有相。「经云，不住色等。又云生心。以示发菩提心者，不应住于尘相，非令心如死水也。」这一段的开示很重要。有很多修定的人，认为一念不生那就叫定，那个错了。佛法里面讲一念不生，是讲妄念，妄念不生，它有正念。一念不生时候，一个妄念都不生，它还有正念，可见得它不是没有念，它有正念，正念不是妄念。正念是什么？正念是无念，无念就是不执着的念，一切都不执着，那叫正念，不是没有念；没有念，外面相就没有了。相从哪来的？相从念头生的。佛在大经里常讲：「一切法从心想生」。心没有想，哪来的相？十法界都是从心想生的，西方极世界也是从心想生的，想西方极乐世界，极乐世界就现前，一切法从心想生。不可以叫心如死水，心如死水那叫无想定，无想定实在讲也很难修，修成了之后，他的果报在四禅，四禅有个无想天，专收无想定的人，无想定成功就到那里去报到，那个天我们佛法叫做外道天。学佛，好心学佛了，最后学成外道，真冤枉！真的好不容易！如果拿那个定、那个心，来念佛，给诸位说，上上品往生，马上就花开见佛。一念之差，就是前面所讲的「道心惟微」，你看那么一点点，果报相差太远太远了。所以这是无住又说生心，道理在此地。是教我们要活活泼泼的去做，决不是死呆板的，虽然去做，心里头干干净净，一尘不染，这个快乐。心里染着就是六道轮回，心地不染着，超越六道轮回。如果超越六道轮回，什么都不做是小乘，堕到空里面去了；一切都做，大乘菩萨，广度众生。所以说穿衣、吃饭，点点滴滴，统统都是广度众生，度尽虚空、遍法界一切众生，这个范围多广多大。「１０、清净心是真心，住尘攀缘心，即是妄心。《楞严》云：一切众生，从无始来，种种颠倒。诸修行人，不能得成无上菩提。乃至别成声闻、缘觉、及外道等。皆由不知二种根本，错乱修习。一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。二者，无始菩提涅槃元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。」「清净心是真心，住尘攀缘心，即是妄心。」尘就是六尘：色、声、香、味、触、法，你住就错了，住就是攀缘，那就是妄心。「《楞严》云：一切众生，从无始来，种种颠倒。诸修行人，不能得成无上菩提。乃至别成声闻、缘觉、及外道等。」这就是修行修错了，好心发的心，想学菩萨、想学佛，结果学错了，学错了如果学成声闻、缘觉还算不错，路是走岔了，但是还可以回头。如果搞成外道，那可麻烦大，回不了头！那就错得太离谱，像刚才讲修定，你修成无想定，这就太离谱，完全错了。「皆由不知二种根本」，这是世尊在《楞严经》上讲的「错乱修习」，不晓得二种根本。「一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。」误会了，把妄心当作真心，攀缘心就是生灭心，妄念。妄想杂念这个心当作自己的真心，用这个心来修行错了，用这个心修六度万行都不行。用这种心修六度，还是六道轮回业，戒定慧、六度、十大愿王，好事情、善事，果报在三善道，不能出轮回。原因在哪里？你是用的攀缘心，你是用的妄想心，用这个心修行，出不了轮回。可是诸位要知道，不用这个心难！真的比登天还难，我们没办法，这才知道，非念佛不可。用这种心念佛可以往生，往生就超越轮回，这叫第一方便。用这种心修别的法门，不行，只能修三善道，不能出轮回。用这个心念佛叫带业往生，生凡圣同居土、生方便有余土，西方极乐世界四土，底下这二层就是这样的人去往生的。「二者，无始菩提涅槃元清净体。」这是真心。「则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。」这几句话意思很深，如果要讲的话，这四句两个小时讲不完，这《楞严经》上的，我们不说了。这是真心，就是此地讲的清净心。如果我们用清净心念佛往生，给诸位说，生实报庄严土、常寂光净土，那个不一样，完全不相同。可是，要跟一般人比较起来，念佛的功德是无比殊胜；一般人除念佛法门以外，用清净心来修六度万行，可以超越六道轮回，可以明心见性，证到圆教初住，别教初地菩萨，能证到这个果位，不能跟往生的人比。往生的人，你们诸位想想看，实报庄严土往生，到了西方极乐世界就花开见佛；换句话说，他是真正的八地菩萨。你自己要修行修到八地，《华严经》上跟我们讲老实话，证到圆教初住，明心见性，要修到八地，要修二个多阿僧祇劫。二大阿僧祇劫修到第七地，再往上进入到八地的时候，已经入第三个阿僧祇劫，你说这个时间多长。到西方极乐世界去，马上就得到，不能比！所以，这些佛菩萨都教我们多读大乘，你多读你才知道，才知道这个事实真相，才晓得这个道理。我们对于这一切法门，才知道如何去选择。世尊在《楞严经》上教给我们，跟此地所讲这个意思相同，特别引用到此地来。「１１、须知住尘之心是识，因其攀缘，名之曰妄。而此妄心，原是真心之所变现。云何变，由其不达一真法界，分别人我故也。」「须知住尘之心是识」，就是八识，八识是妄心，不是真心。「因其攀缘，名之曰妄。而此妄心，原是真心之所变现。云何变，由其不达一真法界，分别人我故也。」他不知道法界原本是一体，在这里头起心动念、分别、执着，具足四相，我相、人相、众生相、寿者相，统统具足了，这样变成凡夫。「１２、『无所住』，含有不执着、亦不断灭二义。『而生其心』。而：有而又、而后二义。其字指菩提、六度等。『如是』则所发修行六度之心，方为菩提心。以其与自性清净心相应故。」「无所住，含有不执着、亦不断灭二义。而生其心，而有而又、而后二义。其字指菩提、六度等。」也就是指一切佛法。「如是则所发修行六度之心，方为菩提心。以其与自性清净心相应故。」真的到这个地方，把这个中心给我们说出来了。中心就是「无住」，无住就是清净心，无住是空、有两边都不住。所以不执着、不断灭，不执着是不住有，不断灭是不住空，空有两边不住。无所住里头是两个意思。而生其心这个而，也是两个意思。虽然一切不住，他又生心。也许有人会问：我既然一切都放下了，我一切都无所得了，我为什么还拼命工作，做得那么辛苦。这个人不糊涂吗？不是自找苦吃吗？这个念头就叫妄念，就叫妄想，他不晓得自己错了。如果清净心现前，一切都放下了，你每天工作二十四个小时，累不累？一点也不累。为什么不累？没做，心干净，一点分别执着没有，就这个道理，只有快乐，只有欢喜，法喜充满。一般人心地污染，用妄心，工作几个小时就累得不得了，妄心会累。真心不累，真心里头空空洞洞，真心不累，愈用愈自在，愈用智慧愈增长。妄心愈用，烦恼愈增长，烦恼增长怎么不累？累死人了。佛菩萨工作，他智慧增长，他不是烦恼增长，他不会累，这是我们一般人不知道这里面真正的状况，愈做愈欢喜，能够利益一切众生，而又不着相。「１３、不应取法，不应取非法。两句贯彻全经。此中之应生清净心，应无所住而生其心。又是不应取法两句之点睛处。『应无所住』，不应取法也。『生其心』，不应取非法也。」我们可以看到经文前后的照应，意思非常的精细、微妙！「１４、但清净，不生心，便是死水。佛法所不许。清净要在生心中显现。」「但清净，不生心，便是死水。佛法所不许。」心清净，什么事情不干，我们讲学佛消极，不但世间人不欢迎，佛也不要你，佛要的是积极为大众去服务。「清净要在生心中显现」，清净心在什么地方显现？在一切工作里面显现，在日常生活当中显现，愈是繁忙，愈是繁杂当中，愈显示出清净、平等，这是真功夫。像那个刀一样，愈磨愈锋利，离开磨刀石，那个刀怎么能说锋利？要在事上去磨炼，叫历事炼心，绝对不离开众生，绝对不离开社会，这就是正确的，这就没有错误了，是佛法对我们要求的、希求的。「１５、生者，任运而生。无住，无妨随缘而住。虽住而实无所住。任运而生者，法尔显现。生而实无所生。果能如是，则法法都显无住生心，物物莫非般若实相。」「生者，任运而生。」生是自然的，任运是自然的，不是勉强的，不是我们有意取的，有意思取的就错了，那叫妄心。只要老老实实依照佛的教训去做。不会做？老实念佛，念到功夫成熟了，什么是功夫成熟？心清净了。还是这一句话，念到心清净，就是功夫成熟。清净心现前，就叫做一心不乱。只要这样老实去念，就生心，就生了。「无住，无妨随缘而住。」生活随缘就快乐，攀缘就不快乐。攀缘是什么？心里头有妄想，我们讲有忧虑、有牵挂、有烦恼。随缘，没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有得失心，样样都自在！顺境也好，逆境也好，没有一样不好，一切都随缘。随缘而住，就是无住。「虽住而实无所住」，随缘就是无住，攀缘就是真的他有住。「任运而生者，法尔显现。」法尔是自然的意思，比自然来得还自然，就叫法尔，这是佛学名词，自自然然的，自然显现，没有一丝毫勉强，没有一丝毫的做作。「生而实无所生」，连那个生的相也不分别、也不执着，这就是生而无生，不是它真的无生，它真的有生，不执着，心里头若无其事。「果能如是，则法法都显无住生心，物物莫非般若实相。」这个在前面跟诸位报告过，像穿衣、吃饭，清清楚楚、明明白白，具足圆满六波罗蜜。法法是一切法，不仅是佛法，包括世间法，包括我们生活当中，微不足道的点点滴滴，都是无住生心，都是实相般若。大道在哪里？眼底全是。我们读了《金刚经》，这一些真实的事相要是没有看清楚的话，这个经叫白看了、白读了。果然看清楚，果然看明白，这个心念头一转就回头，一回头，恭喜你！你转凡成圣，你本来是六道凡夫，现在一转变，你就是佛菩萨。如果一心念阿弥陀佛，你笃定是菩萨，绝对不是凡夫。这一转变的时候，求生净土毫无障碍，什么障碍都没有了，这都是真实话。所以说，实相般若就现前。「１６、学佛必须依教奉行，教义幽深。必应得其纲要所在。『不应住色生心，不应住声香味触法生心』。无论修何法，行住坐卧，不离这个，才有入处。而自性清净心，才能透露出些消息。所修之法，亦可望有成就之期也。」「学佛必须依教奉行，教义幽深。」释迦牟尼佛四十九年所说的，教义真的是深。「必应得其纲领所在」，深不怕，抓到纲领就有办法了，《金刚经》是纲领。「不应住色生心，不应住声香味触法生心。」这两句话是《金刚经》的总纲领。「应无所住，而生其心」就是这两句话的总结。「无论修何法」，参禅也好、学教也好、持咒也好、念佛也好，不管你修哪个法门，这是说的佛法，这个法里头还包括世间法。世间法里面，不管你学哪一种学科，你在大学里面所选的学系不一样，你在社会上工作行业不一样，都是法，也就是我在前面所说的，无论你是哪一种生活方式，无论你是从事于哪一种行业，「行住坐卧，不离这个，才有入处。」入什么？入佛菩萨的行列，入幸福、快乐、圆满生活的系列，你入这个进去了，真的得大自在！「而自性清净心，才能透露出些消息。」无论是佛法、世法，总而言之一句话，一定要把清净心露出来，就在你生活当中，就在你工作当中，就在你事业当中，透出你的清净心，你就不是凡夫了。换句话说，你就离开苦恼，离开烦恼，清净心里头没有烦恼，你就生智慧，你就超越六道轮回，所以我说，往生西方极乐世界，上上品往生。「所修之法，亦可望有成就之期。」你所修的佛法有成就，你能得禅定，你能开智慧，你能修行证果，在世间法里面，你能够建功立业，成就你辉煌的事业，统统有帮助，你这才晓得《金刚经》的价值，才知道大乘佛法是无价之宝！我们称它作法宝，这个是名副其实。上一次经文讲到，「应无所住，而生其心」。因为众生有执着，所以才有六道轮回；因为众生有妄想，所以才有十法界。由此可知，六道十法界都是从众生妄想当中所生出来的现象。而它的事实真相就是世尊在经中为我们说明的，一弹指有九百业因果报的相续现象，这种现象是「当体即空，了不可得」，所以佛教给我们「应无所住」。又因为这个现象，虽然它是刹那生灭，实在上说它是刹那在转变，因此佛教给我们要生心。由此可知，无住生心不仅是般若的中心，实实在在说，它与宇宙人生事实真相完全相应，相应就叫做随顺法性。这是佛在经上，尤其是在《金刚般若》上，自始至终不厌其烦，多次的教导我们要无住、要生心，道理就在此地。我们知道理论，明了事实真相，才能体会到世尊教导我们的苦心，教导我们的真实，使我们充分的理解到如经所说信心不逆，我们在佛法修学才有成就，我们的生活才能够得到真正的幸福、自在、美满。这几句是总结前面应无所住而生其心的大意。五二、「证以报身不住」佛教我们无住生心，他自己当然做出一个榜样来给我们看。【须菩提，譬如有人，身如须弥山王。于意云何，是身为大不？须菩提言：甚大，世尊，何以故？佛说非身，是名大身。】「１、『有人』，指发大道心之人。大心为因，『大身』为果。多劫勤修六度万行，福慧双严，功行圆满，方能证得。所谓无边相好身也。」「有人，指发大道心之人。」正是开经，尊者所说的，「善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，有人就是指这些人，也就是发无上菩提之人。「大身」，就是无上菩提所证得的报身。我们在赞佛偈常常念到，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，就是形容佛的报身之大。如果不读赞佛偈，单单看到经文上的大身，我们不晓得大到什么程度才叫大。从赞佛偈我们细心去体会，佛的这个身相实在是太伟大，大到我们无法想象，也显示出我们众生太渺小了。大身是果报，证得无上菩提的果报。我们都知道佛有三身：法身是本体，报身、应化身是所现之相。报身有两种，一种是自受用身，一种是他受用身。此地所说的大身是指自受用身，至于他受用身，是教化地上菩萨所示现的。从初地到等觉，菩萨所证的程度不相同，因此见到佛的报身也不一样。初地跟二地所见的就不一样，二地跟三地见的又不一样，应化身就更不必说了。总而言之，不出《楞严》所说的「随众生心，应所知量」。菩萨还算是众生，所谓是九法界有情众生，九法界就包括菩萨。世尊「多劫勤修六度万行，福慧双严、功行圆满，方能证得，所谓无边相好身也。」我们在一般经典上看到，所谓三十二相、八十种好、丈六金身，这是说世尊在我们这个世间所示现的应身。三千年前出现在北印度，为我们讲经说法四十九年，示现的世间寿命八十岁，世尊八十岁圆寂的，这是属于应化身。而佛的自受用报身，像《华严》所说的，「佛有无量相，相有无量好」，不止三十二相、八十种好，相好无量无边。这一种说法是称赞的话，还是实在的？这一点我们学佛的同修必须要理解，佛门里面没有妄语，世尊在本经里面告诉我们，如来是「真语者、实语者、如语者」，五语里面是以如语为主。如是完全与事实相应，所谓是不增不减，所说的跟事实决定是相当。这就是说明，无量的相好是事实，这不是称赞，也决定没有夸张。哪来的那么多的相好？我们凡夫听起来实在是不可思议，甚至于初学的人根本就无法接受，这是我们完全不了解究竟圆满大觉人的事实真相。我们知道，自受用报身是性德圆满的显示；自性的功德无量无边，所显示的德相自然也是无量无边。于大乘了义的经论，稍稍能够涉入、能够体会，对于这桩事情自然就不会怀疑。佛在因地，就是在菩萨地位上，圆满的大觉在最初也像我们现前相彷佛，虽然性德里面本来具足，但是性德无量劫来，被妄想、分别、执着、烦恼所遮盖，性德不能现前，必须要靠修德来开发。因此多劫勤修六度，这一句就是讲修德，在因位修德是非常重要，修德就是前面所说的而生其心，虽生心要无住，与性德就相应。如果生心有住，与性德就不相应，纵然累劫勤修，依旧不能见性。为什么不能见性？因为他不能断烦恼，不能破妄想，妄想就是无明。他有烦恼障，他有所知障，这就不能见性，不能超越十法界。如果烦恼障尚且不能破，换句话说，他根本不能超越六道轮回，这是我们必须要认识清楚。我们在这一生当中，纵然不能破无明，也得要想方法了生死出三界，这才算有成就。若不能超越六道轮回，我们就要想一想，像世尊在《金刚经》上所说的，《无量寿经》上所讲的，大家都念得很熟，佛所说的是说我们每一个人，说我们自己。我们学佛修行不只是在这一生，过去生中生生世世无量劫来，也是多劫勤修六度万行，为什么还落到今天这个地步？这是我们应当要反省的，应当要觉悟的。那就是我们虽然勤修六度，没有想到了生死出三界的重要。何以知道我们没有重视这个问题？看看今生就明白了。我们这一生闻到佛法，对于了生死出三界这个念头有没有？恳不恳切？是不是把这一桩事情当作我们这一生当中，唯一的一桩大事来办？如果答案是否定的，那就很显然的说明，我们这个念头不恳切，我们对于世缘依旧看得很重，所以无明烦恼习气不能断，纵然这一生勤修六度，也不过是带来六道的福报而已，佛法所谓是有漏的痴福，修的是这个。这是我们不能不警惕，不能不觉悟，一定要学菩萨。「福慧双严」，严是庄严，我们回向偈天天念「庄严佛净土」，我们拿什么去庄严？要修福慧。什么是福、什么是慧？这在《金刚经》上我们有更深入一层的认识。菩萨所修的慧是无住；应无所住是修慧，而生其心是修福。生心要是有住，那就有福没有慧；无住不生心，有慧没有福，都不能解决问题。解决什么问题？六道十法界的问题，都没有办法解决。《金刚经》上所讲的福慧双严，一定要以本经所说的标准，「应无所住，而生其心」。前面已经跟诸位详细说明过，无住生心就要在日常生活当中，起心动念之处，点点滴滴上来下手，这叫真功夫。「功行圆满」，功是功夫，行就是指我们日常生活行为，在日常生活当中，就像世尊在本经开端为我们所示现的穿衣吃饭。世尊入舍卫大城托钵，这是出家人的工作，我们要把它看作工作，处事待人接物，每一桩事情都是圆满的功行，也就是说每一桩事情都具足无住生心，这才叫修行，这才叫学佛，这才是发菩提心、行菩萨道。《华严经》上告诉我们，「一即是多，多即是一」、「一多不二」，这些句子跟无住生心是异曲同工，实在是妙极了！无住就是一，生心是多，再多都离不开一。一是什么？无住。无住就是自性圆满显示，生心是自性无量德能的随缘显现，所以宗门常讲「万法归一」；万法是生心，归一是无住。所以合大乘经论体会世尊这一句，究竟圆满彻底的开始，我们要在这个地方用功夫，也就是说要掌握到这个原理原则，我们来过日子，就是过诸佛菩萨的日子，就不是凡夫了。所谓是转凡成圣，那个枢纽关键就在此地，这样的生活才叫福慧双严，才叫功行圆满，方能证得。世尊是圆满证得，我们开始学的时候是分证的证入，天台所讲的六即佛，我们从分证慢慢再证到圆满。实在说，分证恐怕我们功夫还不够，我们现在开始学，道理明白了，方法懂得了，怎样在生活当中去做，真的去做，我们能做到这个功夫，这在六即当中叫观行即佛。观是观念，我们的观念转过来了。从前凡夫的观念，生心有住，生心有住是凡夫的观念，现在我们晓得，生心要无住，无住要生心，这是诸佛菩萨的观念。把生心无住、无住生心应用在日常生活当中，那就叫行、观行。也就是我们现在所说的，落实在生活当中，落实在工作之中，落实在处事待人接物之中，那叫行、观行。如果说连这个做不到，观念转不过来，生活上做不到，你再降低一层，名字即佛，有名无实。有名无实是决定不得受用，你的佛法再通达，甚至于你讲得再好，讲得天花乱坠，你丝毫受用都得不到。诸位要知道，现前得不到受用，将来我们生命报终的时候，依旧要搞六道轮回，这是一桩非常可怕之事。观行的功夫得力，拿这个功夫念佛求生净土，就决定得生，净宗所说的功夫成片，就是这个境界。相似位是净宗的事一心不乱，分证位是净宗的理一心不乱，这些我们必须要知道。「２、无论果位因地，相与非相，皆不可取。若于此理少有未明，则修因时，便于应无所住、而生其心，不能深契。此佛举问之微意也。」「无论果位因地，相与非相，皆不可取。」世尊在这里为我们做证明，他是以究竟圆满的果位，自受用的报身，现的这个大身，他不住。不住，虽得这个身，心里面若无其事，我们一般讲没在意。没在意就是心里面没有这个事情，没有这个分别，没有这个执着，甚至于念头都没有，这叫真的无住。果位层次很多，小乘四果四向，大乘菩萨从初信位一直到等觉五十一个位次，每一个位次往后面看，它是因，往前面看，它是果。譬如说初地，初地向前看，三贤位它是果，往后面看，二地、三地那它是因，因地、果地也要把它辨别清楚。证到究竟圆满佛，那是圆满的果位，那个没有因了，等觉菩萨往佛看，它是因位，往法云地菩萨看，它是果位，这个地方的果位、因地，要这样子看法。「相与非相」，相是现相，是事相；非相是讲的心性，或者说空相。相是有，非相是空，空有两边都不住，所以无住是两边都不住，这个诸位要知道。不能认为这个无住大概叫我们不住一切有，有可以不住，能不能住空？不能！凡夫修行如果住空，果报在无想天，四禅的无想天，他什么都不想了，他住空，在无想天，这是功夫浅的。功夫深的到四空天去了，他因为住空才有四空天，他要是不住空，哪来的四空天？凡夫空、有不能住，住有那是四禅以下的，这都是住有，住空就变成四空天。总而言之，住空、住有都出不了三界。修行人，菩萨空有也不能住。修行证果的人要一住空，小乘阿罗汉住空、辟支佛也住空，世尊在大乘经上常常喝斥他，称他们堕无为坑，无为就是空。有什么不好处？在修学证果上，他终止了，停住在那里，不能往前进。小乘阿罗汉证入偏真涅槃，偏真涅槃是空，两万劫才知道回小向大。诸位要知道，他终止两万劫，两万劫这么长的时间空过了，这多可惜。辟支佛比阿罗汉聪明，要耽误一万劫的时间。这是修行人，真的是有善根有福德的人，「住空」有这个害处。住有是决定不能出三界的，那就不必说了，所以空有两边都不能住。这是我们把这些事实真相搞清楚之后，这才明了世尊为什么叫我们空有两边都不住。应无所住，不住有；而生其心，不住空，空有两边不住。生心，生什么心？生心一定要依佛的教诲。前面跟诸位说过，因为刹那的相，相在转变，我们生的心善，变出来的相就善，生的心不善，变的相就不善。因此如何生心，诸佛菩萨祖师大德，可以说苦口婆心，不厌其烦的教导我们，我们要细心去体会，认真去接受学习。「若于此理少有未明，则修因时，便于应无所住、而生其心，不能深契。」这话说得有道理。理论上没搞清楚，事实真相不明白。《金刚经》的文不多，读《金刚经》的人很多，《金刚经》讲的是什么，懂得人可不多。这就是宇宙人生的道理、事实真相，他没搞清楚。过去禅宗六祖惠能大师听到这两句，就明心见性，后面都不讲了。五祖忍和尚给他讲《金刚经》，讲到这个地方就圆满，就结束了。我们这个经听上一百遍、一千遍，还是这个样子。什么原因？「若于此理少有未明」，我们还不是少有，我们是多有未明，所以对于这两句经文，我们听了不会开悟。能大师一听他就悟入，他是真的明白。他怎么明白的？做到了，心地清净，一尘不染，我们的心，用心要这样才行。换句话说，不但是世法一切分别、执着我们要放下，佛法也不能分别执着，也要放下。这是佛在本经里头告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，佛说的。佛在此地举比喻给我们说，佛说法如筏喻者。筏喻是世尊早期讲经常常用的比喻，在小乘经《阿含经》里面，我们常常看到这个句子。《金刚经》上虽然出现同样的句子，用意不相同。小乘人着相，所以世尊取这个比喻，佛说法就像筏喻一样，我们没得度的时候，要依靠佛法，证果之后那佛法就不要了。像过渡，没有过去我们要船，过去之后登上那个彼岸，船就不要。这个意思好懂，这小乘经上说的，《金刚经》上不是这个意思。《金刚经》上佛教给我们，正坐在船上就不能对那个船有丝毫的执着，即相离相，离即同时，这就不是小乘的境界。小乘离跟即不同时，大乘法离即同时，就是无住跟生心是同时，是一不是二，这个意思深。宗门所谓「识得一，万事毕」，那个毕就圆满、没事了。这个一是什么？一是同时。我们在这里说的，离相跟即相同时，无住跟生心同时。同时就见性了，异时不见性，同时就见性，这一点要知道。同时是一切都同时，性相同时、理事同时、因果同时、真妄同时、邪正同时、善恶同时、利害也同时，没有一法不同时。同时就是一，宗门讲的识得一，意思在此地。所有一切经，你们打开经本，「如是我闻，一时」，一时就是同时，不是异时。一时就是一真法界，如果不同时？那就变成十法界，就变成六道，变成无量无边的法界。这个观念要是能转过来，你修行的功夫就得力了。今天我们修行为什么功夫不得力？我们也很认真的干，每天有不少同修告诉我，一天《无量寿经》有人念十遍、念十二遍，但是他境界转不过来，他不晓得同时，不知道是一时。《金刚经》念得很熟，从头到尾背一遍，十三分钟，很了不起！我都做不到，我不能不佩服他。他这个境界还是转不过来，为什么转不过来？依旧是分别执着，心不清净、心不平等，不清净就不平等，所以他境界转不过来。换句话说，他依旧是名字位中人，你说可惜不可惜！没有办法从名字位提升到观行位。诸位要知道，我们念佛，观行位才能往生，名字位不能往生，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，一天念十万声佛号还是不能往生，古人所谓的喊破喉咙也枉然。什么原因？名字位中。名字位是有口无心，你没真修，真修就是观行位。真修刚才讲了，两桩事情，一个是把观念转变过来，观；一个是行为转变过来，这观行。行为是什么？六度。观念是什么？无住，这很要紧。无住就是什么都不放在心上，一定要心清净，身心世界一切放下。不放下行吗？决定不行！为什么不行？因为那是妄想。妄想障碍了心性，你怎能不放下？这样我们才认识，应无所住而生其心，真的是无量法门修行的中枢，修行的总纲领、总原则。我们念阿弥陀佛，身心世界要放下，不放下不能带着往生。带业是带旧业不能带新业，这是我们必须要晓得的。「此佛举问之微意」，举什么问？举报身不住。问须菩提，「譬如有人，身如须弥山王」，佛举这句话问的意思你要懂。让须菩提来答复，这一问一答，我们在这当中领会他的意思，领会到无住生心的深义，然后我们才得受用。得受用就是你会过日子，你会生活，你能够把轮回心改成佛菩萨的心。佛菩萨的心是无住，轮回心是有住，有住就是你心里头还有忧虑、牵挂，那是轮回心。诸佛菩萨一切忧虑、牵挂、分别、执着，统统没有，那叫觉心。虽然一丝毫的分别、妄想、忧虑、牵挂统统都没有，而行布施。布施包括六度万行，这个意思前面都细讲过，不要再重复。不是单单修一个布施，布施包括我们整个的生活，包括我们全部的活动。这把意思懂得了，他为什么要问这个，然后你才懂得佛这个问真有味道，这经文才真有味道。「３、『非身』，有二意。一约证果，所证乃清净法身之体，非此报身之相。则非身指报身言。二约证果，既是法身体。法身周沙界，其大无外。遍入微尘，其小无内。无形相，无数量。净名云，佛身无为，不堕诸数。意显约体言，故说非身。则非身指法身言。」「非身，有二意。」《金刚经》上即非、是名，这个句子用得很多，它的意思一定要懂得，一定要细心去体会。「一约证果，所证乃清净法身之体，非此报身之相。则非身指报身言。」佛法的确是圆融，玲珑剔透。不会的，那你是句句都说错了，要是会的，句句都圆融，妙就妙在此地。第一个意思证果，证的是什么？证的是清净法身，这是讲圆满的果位。如果从分证的果位上来说，这是大家不能不知道的，分证的果位就是证得无住，不但是大乘菩萨五十一个果位，小乘四果都不例外，证的是什么？无住。换句话说，无住功夫浅深不同，才分出菩萨这五十一个阶级。五十一个阶级统统证的是无住，有人证得浅，有人证得深。证得浅的，果位就下一点，证得深的，果位就高一点，如此而已。由此可知，如果我们心还有住，你证什么果？这是我刚才说了，我们过去生中，生生世世无量劫的修行，连个初果都没证到，什么原因？就是你心总是有住，你有牵挂，你有分别、执着，这害惨了。虽然念佛也不能往生，因为你有住。由此可知，凡是念佛往生的人，我问你：他为什么会往生？他心无住，所有一切忧虑、牵挂统统放下了。除阿弥陀佛西方极乐世界之外，他心里头统统没有了，这样的人能往生。还有挂念到你的亲情，挂念到你的财产，那就完了，还搞六道轮回。彻底放下，身心放下之后是什么？快快乐乐的过日子，在生活当中一切随缘，顺境享福，逆境也享福。也许同修们听到就不懂了，顺境享福，逆境享什么福？饭都没得吃还享什么？享清福，心清净，心平等。他在顺境里面、富贵里面，没有乐受；这里很快乐，那完了，你就又堕落。逆境、困境里，他没有苦受，他始终保持清净心，保持他的平等心，那叫真的享受。这才能懂得顺逆是一，不二。维摩入不二法门，顺境、逆境都享受。诸位想想他那个生活，怎么不快乐、怎么不幸福？这样人念佛就决定得生净土，与佛所修的福慧双严相应。阿弥陀佛四十八愿，尽虚空、遍法界接引度脱一切众生，他是修福。虽然度脱一切众生，他心里头不着相，无住。阿弥陀佛也是无住而生其心，都违背不了世尊这两句话的意义。证是证清净法身，这个清净法身怕大家听了又觉得是高深莫测，我还讲简单就是无住，清净法身就是无住，就是一切都不执着，相与非相都不执着，空有两边不执着，那就是清净法身，就是证得这个东西，而不是报身之相。所以尊者说即非大身，是指报身讲。第二个意思，「二约证果，既是法身体。法身周沙界，其大无外。遍入微尘，其小无内。无形相，无数量。」这是大小不二，大小不二里面就包含一多不二、性相不二、事理不二，统统在这一句里看出来了。「净名云，佛身无为，不堕诸数。」诸位要晓得，佛身无为，不堕诸数，数是数量。我们的身跟佛身是无二无别，众生跟佛，生佛不二，生佛是一，这些都是跟你讲真话，都是给你说事实真相。说事实真相反而不懂了，给你说假的，你一听就点头，佛不是众生，众生不是佛，你听了点头。我跟你讲众生跟佛是一，你就摇头，这怎么是一？那是真相，那是事实，那个不一是因为你有妄想、你有执着，你见不到事实真相。「意显约体言，故说非身。则非身指法身言。」这一句话意思是双关的。佛说大身，大身里面就含有两个意思，所以「佛说非身，是名大身」。非身两个意思，大身也是两个意思。大身两个意思，一个是从相上说，佛现的身的确是大；如果从法身上讲，法身尽虚空、遍法界，那怎么不大！「随众生心，应所知量」。虽然现身，虽然是应量，可是诸位要知道，依旧是当处出生，当处灭尽，了不可得，所以他无住。这就是说明，十法界那个相是幻相，这个幻是什么？变化多端，刹那在变化。一真法界是真相，为什么说它是真？佛法里面讲真妄的定义，简单的说，凡是会变的都是假的，都叫假的，都叫幻的；《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，它会变化。凡是不变的，就叫真的，这是说变与不变。相究竟是一回什么事？真相如何？真相都是刹那九百生灭业因果报的相续相。换句话说，一真法界里面，它那个相续相是不变的，永远是这个相续相。十法界里头会变，为什么会变？妄想、执着。《华严经》「出现品」佛说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。六道凡夫妄想执着都有，四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是讲藏教佛、通教佛、别教佛，他们没有执着，但是还有妄想，妄想就是无明，无明没有断尽，无明是妄想，所以没有办法证得一真法界。一真法界虽然也是相续相，但是它不变，这给我们带来很大的启示，对我们来讲非常有用。「４、不必着有，不必着无。然后修因时，便能不取我相。不住六尘，而生清净心矣。」「不必着有，不必着无。」有无两边都不可以执着，着就是住。「然后修因时，便能不取我相。不住六尘，而生清净心矣。」清净心是什么？自性，禅宗里面所说的明心见性。性是什么？性就是清净心。在哪里见？在一切境缘上见，境界就是六尘环境；缘是讲人事环境，境是讲物质环境，环境把它归纳，总不外乎这两种。从人事环境、物质环境里头就见性了，诸位懂吗？怎么见性？生清净心就见性。我在物质环境里面，显示我心很清净，不染，这见性了。人事环境跟一切人往来，善人也好，恶人也好，我清净心在这里现前，清净心现前，就叫明心见性。为什么会明心见性？就是「应无所住，而生其心」，从这里见性，清净心现前。世尊这个问的就有味道了，你要是不解这个意思的话，好象前面应无所住而生其心，问的好象与这不相干。你看那个关系多密切，从这个关系我们真的明白，体悟到了，会作用了，就能应用在我们生活上。五三、约经功校显　显福德胜　引河沙喻小标题是注释经文的。「约经功校显」，就这一部经的功德来做个比较，显示受持读诵、为人演说，功德不可思议。【须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何，是诸恒河沙宁为多不？须菩提言：甚多，世尊，但诸恒河尚多无数，何况其沙。】这一段开示，世尊先用比喻来说，比喻得好，我们一般凡夫想不出，这一个大的数字比较我们想不出。佛当年在世讲经说法，可以说大部分的时间在恒河流域，凡是讲到数目字多，数目字很大，他老人家就用恒河沙做比喻，大家都懂，恒河沙很细，确实像面粉一样，跟我们一般这个沙滩的沙要细很多，佛常用这个比喻。这一条恒河有多少沙？我们一般人讲不计其数，太多太多了，没法子去算。佛在这个地方用的比喻巧妙，把恒河的沙，每一粒沙变成一条恒河，恒河沙数的恒河，那里面的沙有多少？这个数字，我们今天用天文数字都没有办法来形容，简直是无法形容。尊者这个想法，代表我们凡夫，要是一粒沙变成一条恒河，恒河数量就无量无数，何况那里面的沙？先用比喻做一个大前提，然后佛再说明他自己真正的意思。五四、明宝施福【须菩提，我今实言告汝。】实在说，老老实实说。【若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多，世尊。】诸位要记住这个数字，把恒河里面的沙，一粒沙变成一条恒河，恒河沙数里面的恒河沙，再以一粒沙比喻一个三千大千世界，这个三千大千世界真的是无量无边无数。第一次世尊给我们校量功德，是用一个大千世界七宝布施。这一个大千世界的七宝布施，有没有人能做到？有，大梵天王可以做得到。大梵天王是娑婆世界福报最大的，他有这么大的财富，但是肯不肯布施，另当别论，就是说他有这么大的福报。此地所说的，大梵天王也望尘莫及，不敢想象，这么大的福报。「１、『实言告汝』，说在此，而意在下文。使知所说、持说之福，更多于此，是真实语，不可不信。」「实言告汝，说在此，而意在下文。」这个并不重要，这是前提，真正的意思是在底下一节。佛是真的说、实在说，决定不是虚假的。「使知所说、持说之福，更多于此，是真实语，不可不信。」用意在下面。「２、恒河无量，河沙无边。借有为法之极大福德，作一比例。以显持说之无为法，福德更大于此。」这一段经文里头有一个字，我们一定要注意，善男子、善女人那个「善」字，《金刚经》的经文，后面比前面深，是后后深于前前，因此善的标准，后面善的标准比前面的意思要深。最前面那个善男子、善女人，是「发阿耨多罗三藐三菩提心」的就是善男子、善女人。经讲到此地，这个善像那个不行了，一定要加「应无所住，而生其心」，才是这个地方的善男子、善女人。虽然是一个字，同样的一个字，摆在哪个地方意思不相同，这是我们读《金刚经》决定不能够疏忽。五五、显持经胜【佛告须菩提：若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。】前面的「实言告汝」，用意就在此地，怕你不相信。前面这个布施，那还得了，不得了！刚才说过，大梵天王也望尘莫及，也不能跟他比。我们能不能修这个福报？佛告诉我们是肯定的，能修，不但能修，你修的福报还超过他，比他还要大。用什么方法修？受持，这里头最重要的是受持，因为你要是不能受持，你怎么能演说？不能受持，就是这个经义你没有真懂，你没有真懂，你怎么能说得出来，说得叫别人听懂，所以关键在受持两个字，这个是要明了的。前面虽然说，屡次都在讲，唯恐我们疏忽了，显示出佛的苦口婆心。我们常讲一而再、再而三、三而四，佛不止三而四，在《金刚经》上讲了七、八遍。这样屡次重复，这是显示出佛的苦口婆心。「１、『四句偈』等，极言持说极少之经，尚福德胜前，则持说全经，其福更胜，不待言矣。」经上举的例子，都说四句偈，四句偈是经中任何四句。古印度人的习惯，四句叫一首偈，长行文也是如此，四句就算一首偈，不论句子的长短，所以经中讲的四句偈是任何四句经文，这是说少分。由此可知，要是能够受持全经，那个福德就更不可思量。「２、『受持』，则能自度。『为他人说』，则能度他。自度度他，是菩萨行。故福德极大也。」这不是世间任何财布施所能够相比的。《华严经》「普贤行愿品」里面说得很好，「一切布施当中，法布施为最」，任何的财宝布施比不上法布施。向下还有详细的说明。「３、布施知离相，是福慧双修。又能深信因果，信心清净，老实念佛，求生净土。则能了生死、出三界，永脱轮回，不退成佛，殊胜果德不可思议。」「布施知离相，是福慧双修。」离相是修慧，布施是修福，布施一定要离相，才能够符合无住生心。如果不懂得这个意思，与无住生心就相反了。我们现前在日常生活当中就搞错了，我们不晓得无住的重要，起心动念心有牵挂，这很糟糕。有一丝毫的牵挂，念佛都不能往生，何况修其它的法门，你怎么能证果？「又能深信因果」，深信因果非常重要，善因一定有善果，恶因一定有恶报。因是起心动念，果就是业报的相续变化，这个道理佛在大乘经上讲得很透彻。《华严经》上所说的，所有一切现相，包括一真法界、十法界，唯心所现；十法界的依正庄严，唯识所变。识是什么？妄想、执着。所以要知道，起心动念就把那个相转变了，这也正是世尊所谓「一切法从心想生」，十法界依正庄严是从心想生。只要你心里面有想，就有十法界；妄想没有了，一真法界现前。西方极乐世界是一真法界，这个诸位要知道，所以不能带着妄想去往生，要用清净心去往生，所谓心净则佛土净。净宗法门比其它一切法门要来得殊胜，殊胜的原因在哪里？其它法门要真的清净心现前，明心见性，才算是成就。净宗不必，净宗只要把一切妄念暂时停下，把这个念头集中到阿弥陀佛就行了；所以他的清净不是真清净，相似的清净。其它法门相似的清净还是不能出三界，唯独净宗，相似的清净就能往生，这是真正不可思议，所以一切诸佛赞叹。因为这个程度，我们努力是可以做得到的；达到真正清净，我们做不到。因此净宗称之为易行道，也就在此地，相对的，其它的法门是难行道。我们走这个路子，的确是快速稳当。要深信因果，念佛是因，往生不退成佛是果，这个法子妙极了。「信心清净，老实念佛，求生净土，则能了生死、出三界，永脱轮回，不退成佛，殊胜果德不可思议。」这是一切诸佛所称扬的，我们在《无量寿经》上看得很清楚、很明白。下面再为我们解释，为什么恒河沙数大千世界七宝布施，比不上受持演说《金刚经》的四句偈，这个话确实是教人难以相信，这不得不说。「４、财施不及法施，具含多义。」实在这个多是无量，里面真的是无量义。无量义太多了，此地是略举七条来说明。一、财施，施受未必有智。法施，非有智不能施，亦非有智不能受。「财施，施受未必有智。」施是布施的人，受是接受布施的人，未必有智慧；这个智慧，大家懂得了吗？未必是无住。布施的人着相，接受布施的人也着相，着相就没有智慧，心有住就没有智慧，不见得布施跟接受的人他心是无住。「法施，非有智不能施，亦非有智不能受。」这话是真的，如果没有智慧，他决定不能修法施，法布施需要智慧，特别是《金刚经》上所说的受持、读诵、为人演说。受持是你真正做到，佛教你无住，你真的就无住了，你做到那才算数，没做到不算数，没做到你没有智慧，你也没有能力修法布施。接受的人没有智慧，这个法的意思不懂。我们举个很简单的例子，《金刚经》是无上妙法，我现在还有一点钱，有一点能力，我印一千本去布施，《金刚经》什么意思我也不懂，我印经布施，学布施的样子，样子学得很像，其实是不是真的法布施？不是，财布施，我花钱印经，财布施。我懂得《金刚经》是法布施，我不懂《金刚经》，印《金刚经》去布施还是财布施，这个要知道。我为什么印《金刚经》布施？听说印《金刚经》布施会得大福报，他的心里有住，有这么大的福报我才肯印，如果没有福报不印，一分钱也不出，布施的人没有智慧。接受布施的人，天天在读诵《金刚经》，他心还是有住，听说念《金刚经》福报很大，住在福报相上，住相。希望同修们在这个地方去领略它的意思，你才真正有所体会，你把这个原理、原则应用在你生活上，我常讲的，你的生活会过得快乐、自在、幸福、美满，你过的是佛菩萨的生活，比神仙还要高。二、财施，施得大福，受只得眼前小益。法施，施受皆得大福。「财施，施得大福。」布施的人得福报，跟大家结广大的法缘，他将来得财富，这是佛在经论上常讲的。我们看到世间发大财的人，这些大企业家，亿万的财富，这财富从哪来的？过去生中财布施所得的果报，这是我们必须要知道的。不要以为他很能干，他的主意很多，手段很高明，他能够发财。聪明智慧比他高的人很多，那个手法灵活的人，超过他的也很多，为什么人家不发财，他发财？一定要知道果报，财布施的果报。法布施果报是聪明智慧，无畏布施果报是健康长寿。所以世间人都想，「我要财富，我也要聪明智慧、健康长寿」，你就修财布施、法布施、无畏布施，全是住相！全是住相，所以不是无住生心，你是住相生心，搞的是这一套，所以比不上无住生心。无住生心，高！「法施，施受皆得大福」，得清净心。清净心是自性，没有见性的人不晓得，见了性的人，像六祖给五祖提出的报告，虽然话不多，可是说得很清楚，「何期自性，本来具足」，本来具足就是一丝毫的欠缺都没有，圆圆满满的；「何期自性，能生万法」，能生万法那就是有求必应。佛法里常讲「佛氏门中，有求必应」，到什么时候有求必应？到见了性之后，能生万法。你没见性，「我求，求都没有应，佛菩萨讲的话不灵」。不是佛菩萨讲的话不灵，你没有达到那个标准，你达到那个标准就有求必应。你求是用妄心求，人家求是清净心现前。佛经没说错，你把意思会错了。三、财施但益人身命。法施则益人慧命。益是利益、帮助。财布施是让你物质生活能过得好一点，帮助你健康长寿，你生活过得自在。法布施能够长养慧命，跟前面不一样，慧命里头一定有身命，身命里头没有慧命，这就是法布施的殊胜。四、财施伏贪。法施断惑。这在功德上讲，那个利益不相同。财布施，减少悭贪的欲望，悭贪是最严重的烦恼，使这个烦恼减轻，不能断惑。惑是什么？愚痴。贪嗔是粗重的烦恼，愚痴是微细的烦恼，很难断。般若度愚痴，没有般若智慧不能断愚痴，不能断愚痴就是不能破无明，你就不能成就究竟圆满的果位。五、财施，双方不出轮回。法施，双方可了生死。这个功德利益怎么能比？一个再大的福报，像大梵天王，他也是在六道轮回里面，福报享尽了，还是堕落。我们在座的每一位过去都当过大梵天王，这都不假，一定当过大梵天王，也堕过阿鼻地狱，统统都是事实。六、财施，双方受用有尽。法施，双方受用无穷。七、财施，施小则所益小。法施，小施可得大益。财布施的这个福报，是施跟报成正比例，多施果报就多，大施果报就大，施跟报比例是相等的。法布施不一样了。「法施，小施可得大益。」像佛在本经所说的，受持、读诵、为人演说四句偈是小施，所得的福报超过恒沙大千世界七宝布施，得的福大。