偶看新闻《如果能再爱一次》:《道德经》第二章：没有分别心，至善至美
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《道德经》第二章：没有分别心，至善至美
第二章
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾①，音声相和，前后相随②。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有③，为而不恃④，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
注释：
①
②
③
④
品读：
老子在今本《道德经》第二章中，为什么要从“美”，从“善”说起？《说文解字》：“美，甘也。”指味觉。从字形上看，上面一个羊，下面一个大，羊大为美。用孟子的话解释，就是“充实之谓美。”充实，满足就是美。美先从腹开始，其次波及到眼耳鼻舌身意。美有形象之美，意象之美，体验之美。《说文解字》：“善，吉也。”说出来的吉祥言语，就是善。《周易》说，“君子居其室，出其言善，则千里之外应之；出其言不善，则千里之外违之。”善言，天下呼应，不善之言，天下背离。可见，美是指我与自己的关系，让自己满足，满足其腹，满足其心，就是美；善是我与他人的关系，我与世界的关系，是自己影响他人，与他人建立联系，教化他人，让他人与自己呼应，善是创造天下文明的核心。安居乐业，即为美；教化大众，天下大同，四海之内皆兄弟，天下文明就是善。一美一善，两个字，其实说尽了生命的意义。美可以创造满足，创造愉悦；善可以创造感动，创造同化，创造天下大同。美是生命存在的核心基本，美是生命活着的基本，而善是天下人文的基本，是天下文明的基本。所以，美与善，是从最基本层面，来揭示其中蕴含的生命意义。一美一善，对每个人来说，都是最基本的需求，是从大众层面来揭示生命的意义。
《周易说》：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”不积累善言善行，不足以成就美好的名誉；“乾始能以美利利天下”，是说从乾卦开始，才能用美好之物，来利益天下。因为“大哉乾元，万物资始。”伟大的乾元，是创造万物的开始。从乾元开始，万物才得以“有”，才得以开始。因为有乾元，才有万物。故说，美与善，美指的是利，而善指的是名。又说“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃”积善就是积累欢喜，积不善就是积累灾祸；积善即是积德；积美就是积福。美与善，是指大众的福德，可见对大众民生的重要意义。《论语》有言：“子谓韶，‘尽美矣，又尽善也。’谓武，‘尽美矣，未尽善也。’”韶是周文王时的宫廷舞乐，孔子称赞韶尽善尽美；武是周武王时的宫廷舞乐，因为有杀伐之音，孔子只说其尽美，不说其尽善。韶，既能令人愉悦，又能感化大众；武虽然能令人愉悦，因为有杀伐之音，不适合感化大众。可见，善与美，是指大众的名利之心。天下大众，熙熙攘攘，皆为名来，皆为利往。
1、
老子说，“天下皆知美之为美，斯恶矣；”一句话中，说出了六个方面的心声：一是说，天下都把某种喜好当做美，这是很可恶的。甚至是很可怕的。吴王好细腰，宫中多饿死。天下皆知道腰细为美，直接导致了多少美女死亡。天下皆知道象牙美丽珍贵，于是大象就没有牙了。天下皆知道鱼翅美味，于是鲸鱼就没有鱼鳍了。天下皆知道西藏美丽，于是美丽的西藏就不存在了，就毁灭了，消逝了。因为皆知美之为美，人为地造成了多少物种灭绝，环境破坏，已经将人类逼入濒临灭亡的境地。
二是说，天下皆知美之为美，把某种美当做所有美的标准，这样的标准必然让众人痛恨，美就成了恶，成了丑。比如把白当做美的标准，黑美不美，需要与白作比较，如果不白，那么就不美；红美不美，也要与白作比较，如若不白，那就不美。这样，白成了美丽的标准，白就成了恶，成了丑。西子捧心，对于西施来说就是美的，东施效颦，对于东施来说就是丑的。
三是说，把某种美当做了美的标准，忽略了美中之恶，美中之丑，纵容了恶与丑。当初，拥有私家车成了身份地位的象征，成了美的标准，污染了大气，破坏了环境。工业文明极大的丰富了财物，成了文明之美的标准，以致于破坏了地球，破坏了人类的生存环境。如今，人类已经深陷其中，不可自拔。《大学》说，“好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。”能知道美中之恶，恶中之美的人，天下少有。
四是说，把美当做了标准，但美会发生变化。美会逐渐转化成丑。把某种美当做标准，就漠视了它转化成丑的可能。丰腴之美，会变成骨感之美；骨感之美，同样会转化成丰腴之美。“食不厌精，脍不厌细”逐渐也会转化成食厌恶精，脍厌恶细。天地万物皆变化无穷，生生不息，美同样会变化无穷，生生不息。哪有恒久之美？
五是说，也是最重要的一点。有美就有丑有恶。有美丑就是有分别，有分别就有是非。庄子说，“是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”是非一出，就会让道残缺，道一残缺，偏私之情就会形成。分别，是非，伤害的是道，是自然。
六者是说，老子说善恶，说美丑，不是要立善恶，立美丑，而是要破善恶，美丑的分别。没有美丑的分别与标准，则万物各有其美，万物皆是独一无二的万物，万物之有中，皆有无，皆有无限的可能性，皆可以知一物而知万物，觉一物而觉万物，万物皆是无穷的妙有，皆可以无所不有。万物为一，美丑为一。《吕氏春秋。去尤》说，“知美之恶，知恶之美，然后能知美恶矣。”美丑只是两个名词，并没有本质区别。老子打破分别的观念，打破是非之心，从而让大众从破除分别之中，复归于道，复归于自然。
2、“皆知善之为善，斯不善矣。”
与美类似，老子说善，也从六个方面来述说。一是，天下都把某种言行当做了善的标准，是很可恶的，很不善的。二是说，把某种言行当做了善的标准，善业就变成了恶，变成了不善。三是说，把某种善当作了善的标准，就忽略了善中的不善，纵容了善中的不善。四是说，把某种善当做了标准，就漠视了善转化成恶的可能性。厚葬之礼，也会转化成朴葬之礼。土葬之礼，也会转化成火葬之礼。如今已经不能“骨肉复归于土”《礼记》，而只能“骨肉复归于火了”。五是说，有善恶之分，就有执著，有是非。有执著就有局限，有禁锢，就会失去自由的人生。六是说，消弭善恶，善恶为一，即是圆满，即是自然，即是道。破除对善恶的执著，就是复归于一，复归于无极，复归于道。
善有言辞之善，行为之善，德性之善。言辞之善，能够感化众生。但易于言不尽意。如果过分追求巧妙的言辞，就会失去仁爱之心。《论语》中孔子说，“巧言令色，鲜矣仁。”过分追求华美的言辞，很少有仁爱之心。行为之善，能够成为众人的楷模，但容易僵化变形。德性之善，圆满自足的德性，就是道。美复归于道，善复归于道，美善为一，美善同。美善同，即道。
老子阐述大众的善恶之心，名利之心，是要从根本上，破除人们的分别之心，是非之心。无分别，无是非，则善恶为一，美丑为一，有无为一，则万物平等，天下平等，则就是自然，就是道。
3、故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
此章老子写出了道生万物的最核心法则，那就是“有无相生”。无中生有，有归于无，天地万物必将归于无。有与无是相反相成的。对于无来说，同时包含两方面的含义，一是“无”必然生“有”，二是无中必然有“有”；对于有来说，同样包含两方面的含义：“有”中必然有“无”，“有”必然归于无。有无为一，有无同时包含三方面的运动特性：一者有与无都无限运动，都相相反的一极运动‘二者，有无运动规律是“反者道之动”；三者，有无运动的时间是恒久，是无限，是无穷无尽，其运动的目的是生生不息。无是无穷无尽，有中有“无”，见一有而知万有，有无相生，所以，有也是无穷无尽。有无相生，是从创造天地万物的根本来阐述。
“难易相成”，是从创造万物的能量，能力方面来阐述，难与易是相互成就的。大到道体，到“有无”。一是说，有难必然有易，难与易相反相成；二是说，难中必然有易，“天下难事必作于易”（63章）。千难万险，都从易处入手，则任何艰难，困难都会迎刃而解；三是说，难事必然转化为易。会者不难，难者不会。老子说，“吾言甚易知，甚易行。”能知者不难，能行者不难。四是说，易中有难，易也会转化成难。难与易，你中有我，我中有你，相互转化，相反相成，同样无穷无尽。
“长短相形”，长与短都是相对而言，长与短是相互形成的。与长者相比就是短，与短者相比就是长。尺有所短，寸有所长。长没有恒长，短没有恒短。道运行的规律是循环往复，不是一条直线。道是圆，是圆满。即长即短，不长不短。人们说长道短之时，一般说的已经不是长短本身，而是在说“名利”，说的是名利的长短。世上没有恒久的名利。名利大小多寡，都是相对的，有名会转化成无名，有利会转化成无利。老子谈长短，是谈认知事物的相对原则。万事万物都是相对的，名声利益也是相对的，白天黑夜也是相对的。
“高下相倾”，“倾”，楚简与帛书本为“盈”。盈，满也。高与下是相互包容的，相互充盈充满其中的。《周易。系辞传》说，“天尊地卑，乾坤定矣。”天在上，在高处，地在下，在低处，这样，乾坤的秩序就确定了。乾坤已定，万物因此而成列。而天地人为一，彼此包容在其中。高与下也只是相对而言。天中有地，地中有天，高中有下，下中有高。高与下相互包容，不可分割。对于人来说，高与下是从地位富贵方面来说的。《周易。系辞传》说，“崇高莫大乎富贵”，天下最崇高的事情，没有比富贵更大的。《周易。乾卦》上九爻说，“亢龙有悔。”知进退存亡而不失其正，才是圣人。太过亢奋，太过冒进，“知进而不知退，知存而不知亡，知地而不知丧”，必然有悔过之时。其象辞说，“亢龙有悔，盈不可久也。”亢龙之所以有悔，是因为太满必溢，盈满不可长久。孔子在周易文言传中，对此的解释说：“贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。”太高太上，已经是太上皇了，已经没有再崇高的地位了，太高了，失去了人民，失去的圣贤的辅助，必然成为孤家寡人，在这个时候，如若还要妄为，妄动，肯定有悔过之时。清朝中兴名臣曾国藩，在书房门口，挂上“求缺斋”三个字，想必在地位富贵上，不敢太过圆满。
“音声相和”，音声相互应和。《周易。乾卦》九五爻说，“飞龙在天。”皇帝称自己为九五至尊，就是从此而来。九五之位，是最尊贵之位。再上，就会亢龙有悔。孔子在周易文言传中，对此的解释是，“同声相应，同气相求”，同类的声音相互感应，同样的气息相互求和。什么叫“同声相应，同气相求”呢？孔子接着解释说，“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”本，就是根本的意思。天性刚健自强不息的亲近天，天性柔弱厚德载物的亲近地，各符合其天性。《周易。咸》卦又说，“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。”天地相感应，万物才会化生，圣人感应到了天下万民，天下自然就会和平。因此，音声相和，老子讲的是性命，是道。“天命谓之性，率性谓之道。”张扬天性，率性而为，化育万物，天下和平，自然而然就是道。
“前后相随”，前与后相互跟随。前者为后之前，后者为前之后。一前一后，一后一前。前者称之为后，后者必然称之为前。“前后相随”老子是在讲进退的立场。“知进退存亡而不失其正，其唯圣人乎？”而圣人是“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”德性如天地，光辉如日月，知进退如四时，春种夏长秋收冬藏，吉凶有神助，这样的人就是圣人，而圣人知道进退存亡之道。
老子在这一句话中，从六大方面来阐述道，六个方面是六种极致。道创造天地万物的法则，是“有无相生”；道成就天地万物的能力，是“难易相成”；道创造万物的形式，是“长短相形”；道创造万物的次序，是“高下相倾”；道创造万物的特性，是“音声相和”；道创造天地万物的手段，是“前后相随”。如若从人的角度来说，那就是，一个人创造生命，事业的法则，是“有无相生”，要无中生有，有归于无，生生不息；一个人成就事业的能力，是“难易相成”；一个人追求名声地位的态度，是“长短相形”；一个人追逐地位富贵的态度，是“高下相倾”；一个人修身养性的目的，是“音声相和”；一个人想要成为圣人，必须“前后相随”，必须知进退存亡而不失其正。老子用一句话，说尽了生命的根本，理想，目的，以及人生对待财富、名誉、地位的态度。说老子天下至圣至神之人，“前不见古人，后不见来者。”一点也不为过。
4、是以圣人处无为之事，行不言之教。
此句是整个《道德经》的核心，只要领悟此句话，则整个《道德经》就可以不看了。老子写《道德经》全书的目的与自觉觉他的奥妙法门，尽在此句话中。自古圣贤，自觉觉他，以先知觉后知，以先觉觉后觉的目的，也尽在此句话中。自古圣贤，皆要天下文明，天下太平，天下大同。而天下大同的全部奥妙，就是“圣人处无为之事，行不言之教。”无为是《道德经》核心中的核心。知一无为，则天下可治。
圣人处无为之事
首先老子对圣人有自己的区分。在老子这里，能够“处无为之事”的人，就是圣人。无为即圣，有为即人。想成为圣人，说难难于上青天，说易易如反掌。无为，就是“无以为”，就是用“无”来创造，用“无”来作为。无，取之不尽，用之不竭。用“无”来无中生有，则天地万物自然妙有，自然无所不有，无所不能，则天地万物自然生生不息。而无所不有，无所不能，无所不知，就是西方所说的神。所以说，圣人即神。要达到无为的境界，必须要具有无为的精神。
要具有无为精神，首先要清晰无误地理解无为的内涵，那就是“一为三不为。”一为：就是用“无”作为，用“无”来创造。同样可以从三个方面来谈“无”的创造。一者，必须首先确立下来，是用“无”来创造，这是“无为”的宗旨，纲领，核心。“无，名天地之始。”“道，无之称也。”，用“无”来创造，就是用“道”来创造，宇宙天地万物本来就是“道”创造的，“道”还有什么不能创造？用道来创造，当然就会无所不有了。
二者，自然而然，无中生有。“无”，取之不尽，用之不竭。无中生有，即会无穷无尽，无始无终；从而无所不有，无所不知，无所不能，无所不用。要自然而然，就必须回归自然。“率性之谓道。”率性而为，就是自然，就是道。率性而为，凡所为皆出于内，出于德性，出于道，皆不受环境影响，皆是自然而然，皆合乎道。孔子说自己，七十而从心所欲，就是从心而为，率性而为。老子昭示了回归自然的五大极点，就是复归于无物，复归其根，复归于婴儿，复归于无极，复归其明。复归于此五个极点，即可复归于自然，就可以自然而然，自由自在。
三者，“反者道之动”，道的运行规律，相反相成，相对统一，阴极而阳，阳极而阴；循环往复，周而复始；“穷则变，变则通，通则久”，自然无始无终，天地万物自然会生生不息，天下自然大同，人人自然得自由。
“无为”中“三不为”的含义是：一，“不尚贤，使民不争；”也就是说，不崇尚贤能，人人皆是贤能，皆是领袖，皆有道，这样，人们也就不会争名夺利。“天之道，利而不害，人之道，为而不争。”天利益万物而不为害万物，人事事不争。不争名夺利，不争物争权争国争天下。万物皆由自己创造，天地皆由自己创造，怎么还会生出争夺之心？老子特别强调了一个不争，把不争作为人道的法则。“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。以其不争，故天下莫能与之争。（66章）”老子多次强调，“上善若水，水利万物而不争。”因为水的不争，大海善于处下，所以大海能成为百川之王，百川归海，天下都无法与大海相争。善于处下的人，“举而措之天下之民”，把天下万民全举在手上，支持他们，爱他们，成就他们，用自己的人文精神照亮他们，这样的领袖，还有谁能与其相争？万民归附，天下归一，天下哪还有相争之心？
二是，“不贵难得之货，使民不为盗；”不把稀有之物当做珍宝；人们也就不会为非作歹。《论语。颜渊》中记载到，“季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：‘苟子之不欲，虽赏之不窃。’”，盗贼四起，季康子很是烦恼，就向孔子寻求解决盗贼之患的方法。孔子告诉他说，如果你不把那些货物当做珍宝，你就是把它奖赏给他人，他人也不会要的，还怎么生会起盗窃之心，还怎么会来偷盗呢。盗贼为非作歹，四处作乱的根源，是因为人们把稀有之物当作了珍宝。老子在下文中说到，“绝巧弃利，盗贼无有。”没有贵货的思想，没有利益的驱使，自然也就没有盗贼了。
三是：“不见可欲，是民心不乱。”人们不追逐七情六欲，就会内心不乱，内在德性圆满自足，就会不失德，不失道。民心不乱，就是不起心动念，无心为之，无为而为。没有期望，没有要求，没有目的，不要求回报，无心，无意而为，就是不起心动念而为。一念八万四千烦恼，一念不起，则无一烦恼。就是《金刚经》所说，“无所住而生其心”。心念不停住在任何一物，一事，一念之上。物来则应，物去不留。萧天石说，“圣人寂其心则全于道，生其心则害于德。”则与佛家言语相合，与老子之意相通。
尚贤，是尚名；贵货，是贵利；见可欲，是尚知识，是贵知见，是另一种尚名。而人们又争又盗的根源，是因为“见可欲”。“见可欲”是以小知失去了大知，是用小聪明，蒙蔽了大智慧。
“无为”的“一为三不为”，就是老子崇尚的的“无为”精神。老子的无为精神，就是人类的自由精神。无为当然要“有所为有所不为”，那就是“一为三不为”。
要做到无为，要具有无为精神，要做到一为三不为，必然要从以下几个方面入手，来由凡入圣。就是要止，唯一一个方便法门就是“止”。“止”通“趾”，引申为知道自己能够到达的极远之地，知道自己的理想，知道自己所要的。知道自己要成为圣人，要行不言之教，要让天下大同，天下文明。《大学》说，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”只有止，才有定力，才能寂静如水，才能心安理得，才能澹泊明志，宁静致远，最终才能有所得。这是止的第一层面的含义。止的第二层面含义，就是停下来。停下向外寻找，《庄子。天运篇》说，“人性自足于内，无假于外，大道之于人心亦然。”这里的人性是指人的天性，性出于命，“天命之谓性”，在天为天命，在人为天性，或称为人性。人人天性自足，不必向外寻求。不必向外寻求力量，支持，智慧，德性，道。人人内在皆圆满自足。天性如此，道对于人来说同样如此。人人皆有个圆满自足的道，可以无中生有，生生不息。并且取之不尽，用之不竭。韩愈更明确地把内在自足的人性，定义为德。更明确地阐述了，人人德性圆满自足。韩愈说，“足乎己，不待于外之谓德。”每个人生下来，德性皆是圆满自足，皆与天地共生，与万物为一，皆处于无极之位，皆是圣人之心，故不必向外寻找，不贪求外物，人人皆圆满自足，皆有创造天地万物的能量，皆有生生不息的力量，皆能让天地万物生生不息，皆是九五之尊，飞龙在天，至高无上，皆能处无为之事，行不言之教，皆能让天下文明，天下大同。止的第三层面的含义，仍然是停下来，是要继续停下来。要停下七情六欲。停下七情六欲对身心的影响。“外离相为禅，内不乱为定。”不让七情六欲，乱了心魄。《周易。既济卦》说，“初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。”即是说，内心柔弱，上善若水，保持中正之心，守持中正之道，一开始就是吉祥的。但如果被扰乱了心神，中途终止了中正之心，就会出现混乱的局面，通向理想之路，成功之路，圣人之路，也就走到了穷困，走到了尽头。所以要停下七情六欲之心，不让它们扰乱心神，扰乱理想，扰乱德性，扰乱道。从而就能不失道，就能无为。七情是指，喜怒哀惧爱恶欲，是因为追求外物，由于贪嗔痴而引起的烦恼。
无为与有为相对。有为也区分为二种。一种是有觉有知而为，有觉有知，一为而万为，知一物而知万物，同时，又可以用“有”作为，用“有”成为万物之母，用有复归于无，从而生生不息。这种有为，有为与无为为一，有为与无为相同。第二种有为，不从内来，只从外来，有争有夺，争名夺利，有七情六欲，有贪嗔痴，有分别执著妄念，这样的有为皆是烦恼，皆是失道。“得道者多助，失道者寡助。”有为则就有不为，无为即自然，有为即人为。“有为”容易引起两种作为，容易引起歧义，所以老子不谈“有为”，不崇尚“有为”，而推崇“无为”，圣人“无为”即可以得道，即是“有道”之人。无为是究竟之为。萧天石说，“无为者，因天下自为也；无生者，因天下自生也；无有者，以天下之自有为有也；无用者，以天下之自用为用也。”则是深得老子的奥义。
行不言之教
圣人“无为”即可以得道，即是“有道”之人。圣人得道之后，要做什么？那就是要“行不言之教”，要自觉觉他，要以先知知后知，以先觉觉后觉。自觉，是圣人的天性；觉他，是圣人的使命。圣人要行不言之教，同样奥妙无穷。老子从以下五个方面来说明，为什么圣人要行不言之教。一是，老子明确说明，圣人要行教，要教化万民。教化万民是圣人所以成为圣人的终极目的。老子说无为，是用无来作为，来行教。人人皆有个无在，人人皆有个道在，人人皆可以成圣人。无来作为，天下自然大同。
二是说，圣人行不言之教，不是要用言语感化万民，而是用身教感化万民。“圣人作而万物睹”，圣人所言所行，万物会目睹，会效法。言不尽意，圣人立象以尽意。圣人所立形象，就是圣人自己。“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。”天地相感应，万物才会化生，圣人感应到了天下万民，天下自然就会和平。
三是说，圣人“修道之谓教。”圣人教化众生，让道回归于道，让自然回归自然，则天下自治，万民自化。“圣人久于其道而天下化成”，圣人让道回归于道，圣人立不争之人道，立不害之天道，圣人恒久地守持天道地道与人道，则就会感化天下万民，自然就会天下文明。就是要用人文精神，照亮万众的心灵，让天下智慧如海，光明普照。道行而天下自归一。
四是说，“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可見。”（《庄子。大宗师》）圣人教化万民时，可以传授道，可以传道授业解惑，但因为道本身，无为无形，“道可道，非常道。”一说即非道，每个人求道，修道，学道，成为道，必须自悟自明自得。
五是说，圣人不教而教。“圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”圣人用道，来通晓天下的心志，确定天下的大业，决断天下的疑惑。则天下归一，万民皆安居乐业，天下无一疑惑之事，还何必要教化万民？同样就可以天下自治，万民自化。
“圣人处无为之事，行不言之教”为全篇纲领。佛祖拈花微笑，禅宗“不立文字，以心传心”之法门，之所以能在中国盛行，也是暗合老子的思想。老子的思想早已深入人心，流入民族血脉，暗合与老子的思想，自然通行无阻，广行天下。
5、万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
“万物作焉而不辞，生而不有”楚简本与帛书本，为“万物作焉而弗始”，没有“生而不有”四字。含义差异不大，但更简洁。道创造了万物，却让万物自由出生，成长，而不扰乱万物的生长时序。让万物自由地生生不息，而不是人为地让万物一次次重新开始，一切自然而然。顺应万物，顺其自然，从不横加干涉，从不以私有之心，用占有的态度，主宰万物的生老病死。萧天石说，“故能无为而无不为，无生而无不生，无有而无不有，无用而无不用。”
“为而不恃”，恃，楚简与帛书本为“志”。志，慕也。羡慕，期望。道创造了天地万物，道成就了天地万物，并没有目的，没有私欲，没有期望，一切皆无心而为，无意而为。无心而创造，鬼斧神工，自然天成。
“功成而弗居”，道创造，成就天地万物之后，是宇宙之内最大的功德，但道并不居功自傲。因为道并没有有心创造，万物自然而然生长，成熟，对于道来说，万物生则不喜，万物灭则不忧，又有何功可居。
对于领袖来说，不为了显示自己的权威，自以为是，而对事情横加干涉，不从自己的地位，角度，给事情强行设置难以实现的期望值，事情成功了，也不把功劳据为已有。这样，不但容易事半功倍，而且民心归附。
6、夫唯弗居，是以不去。
这句话，紧接着上句来写。圣人不居功，所以功德不会远离圣人，圣人也就不会失去功劳，圣人什么都不会失去。道不言，不居功，创造天地万物的功劳，唯道所有，无人能争。圣人不居功，就不会失去中正之心，不会被贪功扰乱了圆满自足的德性，不会被名利之心，扰乱了道的生生不息，则自由精神就不会丧失，无为精神就不会丧失，同样不会丧失自然之心，赤子之心，圣人时时与道同在，时时身在无极，心怀万物，独与宇宙精神相往来。
《周易。坤卦》说，“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”就是说，君子不失道不失德，内心美好的品质，圆满自足，就像身穿黄裳的至尊之体，居于至尊之位，美好的品德在心中激情洋溢，并且畅流于四肢百肤，令人心神愉悦，心旷神怡，这种美好的品德，美丽的光辉，而且会在事业上发扬光大，那是最美好的，至善至美。
7、综述
《道德经》第二章，老子写出了五句话。从大众民生最相关的美与善的角度，来阐述道创造万物的“相反相成”原则，以及“相对统一”原则。萧天石说，“宇宙间天地万物无不相对以立，相对以生，相对以动，相对以存。”在下文中，老子会进一步论述道的运动规律，就是“反者道之动。”道的运动规律，是相反相成。
“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”美与善，是与大众利益紧密相关的两个事情，美是物，是利；善是言，是人文，是名。美与丑，善与恶，皆相对而生，相对而灭。由此可知，天下万物皆相对而生，相对而灭。“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”有无是在说根本，难易是在讲成就，长短是在讲名利，高下是在讲地位与富贵，音声是在讲性命，前后是在讲进退，老子从六个方面分别阐述了道与生命，事业，人生的相反相成，相对统一原则。因为天地万物，宇宙生命是在这种原则之下，生生不息，运行无穷的，那么，人们效法这样的天之道，就可以“处无为之事，行不言之教”。这句话，是全篇的文眼，是整部《道德经》的纲领，也是人类文明生生不息的智慧写照。一切圣贤，皆在“处无为之事，行不言之教”，从而创造天下太平，天下大同。无为就是一为三无为。老子在第三章，明确讲述了三不为。最后两句，也可以作为一句话来理解，“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”是圣人处事育人的态度，“不辞，不有，不恃，弗居”，即是“不主宰，不要求，不居功”，有了这样的态度，圣人什么都不会失去，天下什么都不会失去，万民什么都不会失去，不会失去财物，名利，德性，更不会失去自然，道。
8、六祖惠能的开悟
惠能本来卖柴为生，在一客店，闻人诵读《金刚经》，听到“应无所住而生其心”，心即开悟。便投到黄梅五祖弘忍门下修行。五祖命他在后院，劈柴磨米做杂役。八个月之后，时值五祖考验众弟子对佛法的领悟智慧，命众弟子都作一首偈语，如若明心见性，就传授六祖衣钵。
五祖门下弟子，大长老，现为讲授师的神秀上座，是大家公认将会领受六祖衣钵之人。平时为大家讲授佛法，五祖弘忍很少亲自传授，一般都有神秀来讲授。神秀做一偈语，他并无心要得六祖衣钵，故写在墙壁之上，呈给五祖。神秀作偈为：
“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
神秀从“有”处入手，把身体比如成菩提树，把心比喻成明镜台，终日勤勤恳恳修行，是要拂去有意无意沾染的尘埃，让身心澄明。神秀从有处入手，五祖知道神秀并没深悟佛法大意。惠能也作偈为：
“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”
惠能从“无”处入手，身心皆是空性的存在，并不是一个恒久之物，怎么会沾染尘埃呢？“道，无之称也。”既然是无，怎么能够沾染尘埃呢？那就是“不生不灭，不垢不净，不增不减。”道的本体不会出生也不会毁灭，不会玷污也不会更洁净，不会增加也不会减少，当然不会沾染尘埃，也不必时时勤拂拭。道不是物，不是器，“形而下者谓之器，形而上者谓之道。”
惠能深知一个“无”字，悟了一个“无”字，深得佛法奥妙，五祖悄悄将袈裟与心法，传授给惠能。惠能就成为了六祖，从此让佛法在东方得到大力弘扬，圣贤辈出，开创了佛法在东方的鼎盛局面。