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“文心雕龙”命意索解(修订稿)

　　　
　　　如何理解“文心雕龙”的命意，关乎对《文心雕龙》理论性质和理论构成的正确认识，是“龙学”研究中无法回避的问题。据初步统计，目前以专文形式讨论此一问题的论文计有十余篇 ，最近一篇是周勋初先生发表在《文学遗产》（2008年第一期）的文章；相关论著和译注中对此表明看法的更不在少数。针对人言人殊、莫衷一是的情况，周先生指出应该尊重原文的意思，不能“求之过深”、“流于穿凿”，“把简单的问题复杂化”，这实在是非常善意的提醒。文中认为刘勰以“文心雕龙”命名自己的著作，意在“分从构思与美文两方面着手探讨文学问题”。这一结论看似简洁明了，却又有把一个并不简单的问题简单化的嫌疑。笔者以为，“文心雕龙”的命意绝不是一个简单的问题，刘勰在《序志》篇中的解释本身就存在很多疑问，要消除这些疑问必须从全书脉理贯通的角度对此作出深入思考。
一  文心与道心
    　“文心”是刘勰自创的一个概念，也是《文心雕龙》的核心概念和立论基础。章学诚说：“刘勰氏出，本陆机氏说而昌论文心。” “昌论文心”四字可谓得其要旨。
    　何谓“文心”？《序志》云：“夫‘文心’者，言为文之用心也。昔涓子《琴心》，王孙《巧心》，心哉美矣，故用之焉。”这是刘勰对“文心”一语最直接、也最简明的解释。周先生依此将“文心”解释为“文章之构思”，于是，有了“文心”=“用心”=“构思”的推论。这显然是受到陆机《文赋》“每观才士之所作，窃有以得其用心”及其论旨的暗示。不过，刘勰所谓“用心”与陆机之“用心”并不能完全对应，《序志》：“盖《文心》之作也，本乎道。”本乎道以论“为文之用心”，这是刘勰不同于陆机的地方。《总术》中说“昔陆氏《文赋》，号为曲尽，然泛论纤悉，而实体未该”，《序志》中说“陆赋巧而碎乱”，所谓“实体未该”、“巧而碎乱”，实际上就是批评陆机论文章“用心”未能解决好本体问题，缺乏一以贯之的理论基础。“贯一为拯乱之药”（《神思》），《文赋》不能“贯一”，“巧而碎乱”便在所难免。
    　根据《序志》中的说明，刘勰创造“文心”一词并以之作为自己著作的名称，主要是受到齐稷下学者涓子《琴心》和王孙《巧心》的启发，“心哉美矣，故用之焉。”显然，刘勰特别钟爱“心”这一神奇美妙的概念，其所谓为文之“用心”也应当是以“心”为主，以“用”为辅，而不是以“用”为主，以“心”为辅。《原道》说：“心生而言立，言立而文明，自然之道也。”将文章的视为心生言立的自然过程，重点在“心”而不在如何“用”心，这与“构思”概念重在“用”心是有所不同的。所以，“为文之用心”可以比较宽泛地理解为“文章写作中的心灵活动”，当然也包括今天所谓“构思”等有意识的思维活动，但绝非“构思”概念所能牢笼。《文心雕龙》中集中讨论为文之心灵活动的是《神思》一篇。《神思》居刘勰创作论之首，与“为文之用心”关系至为密切，而谓之“神思”，其义就有别于主观意志起主导作用的狭义的“构思”。《神思》主张“秉心养术，无务苦虑”，“心”在“术”前，也是强调“心”的重要性而不是如何“用”心的重要性。
    　造成对“文心”误读的原因，主要在于理解“用心”一词时心存“使用主观心智”之类的现代意识，对“用心”的最初语源及语义不甚重视。《文选》李善注陆机《文赋》“窃有以得其用心”语云：“用心，言士用心於文。《庄子》：‘尧曰：此吾所（以）用心。’”虽然指出了“用心”一语的出处，但对“用心”的解释并不透彻。按《庄子•应帝王》：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”《知北游》又假托老子论道之语云：“汝斋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，剖击而知。……其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！”《庄子》所谓“用心”，是指如镜子一般“不将不迎，应而不藏”、“应物无方”的自然合道之心，与运用主观心智的狭义“用心”大不相同。刘勰论“神思”借鉴了老子的“虚静”之说，甚至攘老子之语直接入文：“疏瀹五藏，澡雪精神。”《养气》也有与之相关的表述：“水停以鉴，火静而朗。”可以说刘勰接受了老庄“用心若镜”的观念。而《神思》云“是以秉心养术，无务苦虑；含章司契，不必劳情也”，则分明是“用心不劳”哲学观念的继承和引申。“用心若镜”、“用心不劳”就是自由无碍的思维境界，应物无方，“登山则情满于山，观海则意溢于海”，最利于作者才思的驰骋展现，借用老子的话说：“此其道与！”在篇末，刘勰再次借庄子论道的著名寓言来阐述“神思”的精微之理：“轮扁不能语斤，其微矣乎！”仍然是站在道的立场来看待为文之“用心”。
    　“盖《文心》之作也，本乎道”，此语不可随意读过。它不仅意味着《文心雕龙》有《原道》一篇或以《原道》发端，更主要的是要昭示整部《文心雕龙》都以道为根基、为本体。《文心》本乎道，“为文之用心”也本乎道，“文心”在这一意义上也就是“道心”。《原道》甚至谈到“原道心以敷章”，并对道、心、文三者的关系有过精彩的说明：
    　惟人参之，性灵所锺，……为五行之秀，实天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。
    　夫以无识之物，郁然有采，有心之器，其无文欤？
    　玄圣创典，素王述训，莫不原道心以敷章，研神理而设教。……故知道沿圣以垂文，圣因文以明道，……辞之所以能鼓天下者，乃道之文也。
刘勰首先肯定了人在宇宙天地间的特殊地位，“性灵所锺”、“为五行之秀，实天地之心”，认为人是天地的精华，也是宇宙精神的体现；继而阐明“心生”→“言立”→“文明”是一个自然过程，是“道”的体现。《明诗》中说“人禀七情，应物斯感，感物吟志，莫非自然”，《体性》中说“夫情动而言形，理发而文见，盖沿隐以至显，因内而符外者也”，《养气》中说“心虑言辞，神之用也，率志委和，则理融而情畅”、“并适分胸臆，非牵课才外”，也都同样表达了自然成文的意思。在刘勰看来，心与文的关系是自然而必然的，“夫岂外饰，盖自然耳”，言其自然；“有心之器，其无文欤”，言其必然。这是“文心”概念成立的依据。
     　刘勰一方面说“心生而言立，言立而文明”，一方面又说“道沿圣以垂文”，似乎“文”生于心，又生于道，两者相互抵牾。实则道、心、文三者是道生心、心生文的关系：
            道→心→文
从第一重关系看，道生心，心含道，是“道心”；从第二重关系看，心生文，文包心，则是“文心”。如果以“心”为核心，“道心”与“文心”就是一而二、二而一的东西，所以刘勰又说“原道心以敷章”。
    　理清了文心与道心的关系，再来看为文之“用心”的另一层含义。
     　在《文心雕龙》中还有一个与“心”关系密切的重要概念：“术”。《神思》谈到“心总要术”、“秉心养术”，已经指出“心”与“术”密不可分的内在联系，并为“用心”之术的探讨开辟了广阔的空间。《情采》诸篇中，“心”、“术”二字甚至连缀成词，成为决定文章写作的一体化概念：“夫乐本心术，故响浃肌髓。”（《乐府》）“心术既形，英华乃赡。”（《情采》）“夫心术之动远矣，文情之变深矣。”（《隐秀》）
     　何谓“术”？《书记》云：“术者，路也。”今人多解释为法则和技巧，大致不错。《文心雕龙》有《总术》一篇，专论文章总体法则，其云“文场笔苑，有术有门”，又云“凡精虑造文，各竞新丽，多欲练辞，莫肯研术”。这里，“研术”二字正是刘勰“为文之用心”的另一层含义。黄侃先生论《总术》云：“此篇乃总会《神思》以至《附会》之旨，而丁宁郑重以言之，非别有所谓总术也。”  据此，《文心雕龙》自《神思》以至《附会》共十八篇，都是“研术”的分论，其中所讨论的问题都在“用心”的范围内，不独“构思”是“用心”。
    　“术”的概念明显含有技巧主义的因素，是“控引情源，制胜文苑”的重要法则，《总术》云：
     　才之能通，必资晓术，自非圆鉴区域，大判条例，岂能控引情源，制胜文苑哉！是以执术驭篇，似善弈之穷数；弃术任心，如博塞之邀遇。
这里，刘勰主张“执术驭篇”，反对“弃术任心”，似乎与《原道》“心生而言立，言立而文明”的自然成文的思想有冲突。其实不然。“心术”是一个矛盾体，包括心与术，即主观与客观、禀赋与修养、自然和技巧等相反相成的因素。在刘勰看来，文章写作既要立足“秉心养术”的本体论基础，又要遵循“执术驭篇”的艺术法则，心与术、天然与人工二者不可偏废。为文之“用心”正当如是观之。
二  雕龙与论道
     　“雕龙”的字面意思是雕绘龙纹，《文心雕龙》取此只是比喻性的说法。
     　龙在古人心目中是神秘善变之物，常被视为天道变化的象征。《周易》就有“潜龙勿用”、“见龙在田”、“或跃在渊”、“龙飞在天”、“亢龙有悔”的种种描述。后人又进一步将“龙”视为得道之人的代名词，如《庄子•天运》记载孔子见老子，弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉？”《史记•老子韩非列传》也有相同的记载：“（孔子）谓弟子曰：‘鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至於龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！’”孔子的谈话完全可以从认识论的角度加以解释，鸟、鱼、兽，或飞、或游、或走，“走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰”，这些是可以通过人的感官认知的；而龙飞在天，聚散变化，不可把握，则是一般心智难以知晓的。可见以龙为喻，起初确实有其道难明的意思。
     　“雕龙”一词的产生，应该说与上述历史语境有着千丝万缕的联系。战国时期齐国稷下学者中，驺衍善于谈论天道，驺奭善于诠释驺衍的天道理论。《史记•孟子荀卿列传》：
     　驺奭者，齐诸驺子，亦颇采驺衍之术以纪文。……驺衍之术，迂大而闳辩，奭也文具难施；……故齐人颂曰：谈天衍，雕龙奭。
《集解》引刘向《别录》云：
     　驺衍之所言五德终始，天地广大。尽言天事，故曰“谈天”。驺奭修衍之文，饰若雕镂龙文，故曰“雕龙”。
这是“雕龙”一词的最初语源和解释。根据《史记》及《别录》，“雕龙奭”的始初意义是指驺奭以繁富的语言诠释天道，因为天道难明，所以“文具难施”，故反复终篇，修饰文辞，若雕镂龙然。东汉以后，文人使用“雕龙”一词义有所偏重，往往更重视其藻饰雕绘之意，对“龙”固有的天道象征意蕴有所忽略 。今人解释“雕龙”一词，多受此影响。周勋初先生以“美文”释“雕龙”，其实也是基于东汉以后“雕龙”一词的使用情况而非最初的历史语境。
     　刘勰究竟是在何种意义上使用“雕龙”一词呢？《序志》云：“古来文章，以雕缛成体，岂取驺奭之群言雕龙也。”李曰刚《文心雕龙斟诠》：“岂，反诘词，与此句末‘也’字语气相应，古‘也’字读如‘邪’。”甚是甚是！细按彦和之意，“岂取”二字似有质疑的意思，质疑的不是驺奭的“群言雕龙”，而是以“雕缛成体”的古来文章，言下之意，古来文章多少有文胜其质的嫌疑，并不完全同于驺奭的“群言雕龙”。可见刘勰对“群言雕龙”是认同的。在《时序》中，刘勰对驺奭之“群言雕龙”也是赞扬的，“邹子以谈天飞誉，驺奭以雕龙驰响”，但又不是单纯赞美他的辞采，毕竟驺奭之“群言雕龙”有诠释天道之义。所以，刘勰使用“雕龙”一词保留了其原有的诠道、释道的含义。
     　联系刘勰对辞采、藻饰、雕绘的一贯看法，显然他并不主张独立于真情实感之外的藻饰“美文”，这一点《情采》篇可以为证。还有一个有力的证据，刘勰在《夸饰》中对于藻饰与言道的关系有过清晰的论述，或可帮助理解刘勰关于“雕龙”的意义取舍：
     　夫形而上者谓之道，形而下者谓之器。神道难摹，精言不能追其极；形器易写，壮辞可得喻其真。
在刘勰看来，藻饰、雕绘只有在立象尽意、喻真摹道的情况下才是有价值的。也就是说，雕绘的必须是“龙”而不是“虫”。“龙”是大道而“虫”是小技，如果“龙”、“虫”不分，则“雕龙”与“雕虫”大可不必相对成词。
    　 因为“雕龙”还具有措辞繁富的“群言”特征，故又包含着“详解”这一层意思，这一点刚好与《文心雕龙》体制宏大、卷帙浩繁的特征相吻合。至于对驺奭“文具难施”的体会，《序志》说：“夫铨序一文为易，弥纶群言为难，虽复轻采毛发，深极骨髓，或有曲意密源，似近而远，辞所不载，亦不可胜数矣。”实在是类似驺奭“雕龙”的真实感受。
     　刘勰以“雕龙”命篇，其实有群言论道之意。之所以不以论道者自居，而甘愿以诠释者的身份自命，应该视为自谦之词。
三 文心与雕龙
     　“文心”与“雕龙”究竟是怎样的关系，也是正确理解《文心雕龙》论旨的重要问题。
     　华盛顿大学施友忠教授将《文心雕龙》的书名翻译成The Literary Mind and the Carving of Dragons，显然是以并列关系来看待“文心”与“雕龙”的。周先生以骈文法则来理解“文心”与“雕龙”，认为二者对举成文，并举出同时代的若干旁证，也认同并列关系。复旦大学汪洪章博士认为，“雕龙”所针对的基本上是作品的形式，而“文心”主要是就作品的意义阐释而言的 ，依然从并列关系来解读“文心”与“雕龙”。
    　 根据《序志》关于全书构想和理论逻辑的说明：
    　 盖《文心》之作也，本乎道，师乎圣，体乎经，酌乎纬，变乎骚：文之枢纽，亦云极矣。若乃论文叙笔，则囿别区分，原始以表末，释名以章义，选文以定篇，敷理以举统：上篇以上，纲领明矣。至于剖情析采，笼圈条贯，攡《神》、《性》，图《风》、《势》，苞《会》、《通》，阅《声》、《字》，崇替于《时序》，褒贬于《才略》，怊怅于《知音》，耿介于《程器》，长怀《序志》，以驭群篇：下篇以下，毛目显矣。位理定名，彰乎大衍之数，其为文用，四十九篇而已。
《文心雕龙》五十篇，实在看不出哪一部分是论“文心”，哪一部分是论“雕龙”；或者，哪一部分是论“构思”，哪一部分是论“美文”。如果说“文心”与“雕龙”是并列关系，而全书又不能截然分出与之分别对应的两个部分，这显然有违于常理。
　　　杨宪益夫妇于1962年翻译发表了《文心雕龙》中的五章，其书名英译为Carving a Dragon at the Core of Literature，大意是针对文学的核心来雕缛龙纹，将“文心”与“雕龙”的关系处理为主从关系，其意见值得认真听取。不过Core一词有核心、精髓之义，并不全同于刘勰所谓“有心之器其无文欤”的人“心”。
        如果真正尊重原文的意思，上述文字中一首一尾两句话：“《文心》之作也，本乎道”、“位理定名，彰乎大衍之数，其为文用，四十九篇而已”倒是值得特别重视。王弼注“大衍之数五十”曰：“演天地之数，所赖者五十也，贯用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成。” 据此可以肯定，刘勰是按照王弼理解的道-器、体-用关系来营构全书的。《原道》说“原道心以敷章”，“道心”是“体”，后四十九篇所论都是“用”，这是总体思路，也是基本逻辑。“文心雕龙”的命意应该符合这个逻辑。基于这一认识，“文心雕龙”可以理解为“文心论道”或“详论文心之体用”，“文心”是主，是对象，“雕龙”是从，是方法。前言“雕龙”有群言论道之义，刘勰说“其为文用，四十九篇而已”，“四十九篇”正可与“群言”对应，而“不用而用以之通”的一篇正是《原道》。
     　“心哉美矣，故用之焉。”准此可以仿造一句：文心如龙，故雕绘焉。刘勰就是雕龙手。刘勰之前，有人论文体，有人论文意，有人论文辞，有人论文术，有人论文用，这些刘勰都有论及，但却能以文心为本，归之自然之道，故能别开新境，超越前人。