爱情没有那么美歌谱:罗 盘 使 用 方 法

名师谈罗 盘 使 用 方 法

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杂谈

罗 盘 使 用 方 法
　　罗经之最要者，为天池中之金针，此针乃磁针，以定子午而明方位。子午既定而後八卦九宫由此而分，阴阳干支之位，亦由此而判。 
　　罗经何以有天地人三盘之分呢？因为天地人三盘之针，所指的子午各有所不同，所谓正针者，乃磁针所指之子午。以此磁针所指子午为正式之二十四方位，称之为地盘，其针称之正针。
　　人盘之子午在地盘壬子、丙午之中，故此针称之为中针。此中针子午为式之二十四方位，称之为人盘。 
　　天盘者，其子午在地盘子癸、午丁之缝，故其针称之为缝针。以此缝针子午为式之二十四方位称之为天盘。 
　　实则除地盘之正针而外，其人盘之中针及天盘之缝针，并非实有其针，不过以正针为主，一在午之左半位，一在午之右半位而已。地盘者以正针为主，正所示之方向为子午，以此为子午线者，乃今之磁力之子午线也，因地球南北两极磁场，其磁性超过普通磁场之磁场之磁性感应百分之二以上，且吾人居於北半球，是以地盘所使用之正针，系以北极磁场为主，以磁性之感应而恒指於北，因是以此磁针所示之子午，即今之地磁力子午线。若磁针从北入南过赤道时，将立即回转一百八十度而指南矣。但因地球两极之磁场，并未正在地球之两端，其磁场之位置系偏於地轴两端约七度有奇。但地球之真正南北，乃以地轴为主，故以此定子午者，谓之地理子午线，是以人盘中针所示之子午，实为地球之真正南北。 
　　天盘者，不以地磁力子午线及地理子午线为主，而是以天球之子午线为准绳。因天盘所示之子午线延伸之。与北极星相接即天球子午线也。然而何以有此三盘之区分？因地理之道，只有山与水而已。 
　　山性属阴，永恒静止於地球之上，故以地球之真正南北为用，而以中针人盘之二十四方位，收其山峦，定其阴阳五行。且因天星射於山峰，拱照於地穴，发生五行生克之感应作用，因此古人以此中针人盘定为消砂之用，实在有其道理。 
　　水性动属阳，水之川流不息，或洪溢，或枯涸，皆因天时雨量所生之变化，海洋亦有潮汐流速，以及起伏波动之象。因为水不独由地升空，然後又自天而降於地，循环不已。且其所有变化，无不受寒热气流等等之天候影响，故水动之初，其气已先动矣。所以自当天盘之二十四方位，定其阴阳生克，而收之纳之，此所以古人纳水用天盘之理。 
　　山水各以天人两盘而消纳之，惟天人两盘各差半位，故以磁针地盘立穴定向，以左右山水之阴阳生克，使之各归其位，各得其宜，生生不息，而福荫其穴。古圣先贤之神智，诚不可思议，然而後人不解其由，乃妄自菲薄，所谓井蛙之不可语海，尺雁之所以笑鹏雕也。

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罗 经 六 十 甲 子
　　罗经有天地人三盘，为立向、消砂、纳水之用，每盘的用法，都有一定之理与一定之法，各有其妙。然而每盘之中，皆有六十花甲，而十二支中，每向水火木金土之五行全备，何也？
　　罗经三盘皆有六十甲子者，所以分十二宫之始、中、未也。子宫有五子；甲子金、丙子水、戊子火、庚子土、壬子木。午宫有五午：庚午土、壬午木、甲午金、丙午水、戊午火。一宫之中，纳音五行全备，其顺序也如纳音五行，一火、二土、三木、四金、五水之序。
三 针 三 盘 总 说
　　天体左旋，五行顺序。故背北面东以言气，则西为先而东为後，天气先至地气後至。地理龙气为先，穴向为後，故用先至之气辨龙，後至之气坐穴分金，以符天地之气，此三针三盘之用也。然此以气言，无形可见，人也无从而信之。抑知人仰观而北极斜居西北，测泉而日影倚于西南，中、缝两针，非凭空无据而设，因为有理斯有气，有气自有象也。 
　　经盘秘妙，邱公得太乙老人，有正针一针，天纪地纪分金三盘。地纪从正针，人所共知，分金子偏东北，午偏西南，故杨公加入缝针，所以明分金之位，且两位归于一支，并无兼前跨後之弊。以之消水，稳妥无疪。况正针明用八卦，暗用也支。惟加入缝针，而後地支之用始大著也，天纪子偏西北，午偏东南，故赖公加入中针，以明天纪之位。 
三针有理可信，有象可凭，中针最先而主龙。正针次之而坐向，缝针又次之而消纳。分金先後次第，天地自然，龙向消纳各有其司，犹人身之五官，各司其用也。今人不知其原理，各执其是，何异一身之形神，自相攻击，以是今非昔比，每况愈下。
堪舆学的起源
在十三经中的＜周礼?六官＞，一开始开宗明义提到：惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。可见建立国家、安定人民，体察国家四方的国境，辨正方向，建立国家首都的位置，人民居住的环境，是古代帝王首先讲究的要务。 
距离现在五十万年前的北京原人，他们生活在周口店的山顶洞，在那里有山有水，避风避水，藏风聚气的好风水，蕴育了中国的後代，成为当今世界最多的人口，常在历史上建立最富强的国家。从这可看出中国先民在五十万年前，以讲究阳宅风水了。 
直到伏羲氏发明八卦易经，十天干甲历河图，神农氏发明农耕、医药，推广易经为「连山易」，以辨方定位，十天干、十二地支的运用，形成了後代仰韶文化、黑陶文化、半坡山文化的美丽石器彩色和绚丽生活环境，到了黄帝发明指南车，就正式有了「辨方定位」的工具，可以分出东西南北，四面八方的位置，又有九宫奇门遁法和归藏易经的文明，打败了蚩尤氏，统一了中国，就有了六十甲子、三百六十度圆周等定时定日、定方向、推理气、建都城、立阳宅的盛大规模了。於是堪舆学正式为人们所注重，下历尧舜二十八星宿、二十四节气，夏代洛书禹贡，商代洪范九畴，周代易经三百八十四爻，经秦汉隋唐直至今日，堪舆学，代代有高贤，彬彬盛矣。

堪舆学的范围、派别
堪舆学讲究天时、地利、人和的密切配合，其研究范围包括：天文、地理、气象、地质、景观、生物生态环境、室内布置、建筑、奇门遁甲、易经、其他宗教、灵修学、命理学、占筮等所有学问的涉猎与配合运用。 
堪舆学一般被用於阴阳宅上其实并无不同，所不同的是，阴宅的气场小，阳宅的气场大；但是处理两者时，阴宅就比阳宅困难多，原因是阳宅是明的，可以随意隔间或修改，甚至不适合可以搬走；而阴宅是暗的，在土裏面看不到，只能凭经验以及理数来推算，一旦葬下去，起码八年或十年以上，故於处理上与了解，不得不加以审慎。 
现在的堪舆学已分成三元、三合、玄空、九星、范宗、水法等派别，每派之下，复分数小派。主理气，偏峦头，或重奇门，或重道功，其门户之见是根深柢固的，各门各派都标榜著所谓「独门」的「秘诀」；而事实上，无论是何门何派皆各有特点，其理皆一，只要深入的研究就不难明白，所以真正懂堪舆学的人，是将各派的特点，应当等量齐观，融合各派的特长，而发为堪舆的妙用。 
中国堪舆学说，源自於先、後天八卦；故研究这门学问，必须从八卦开始；了解先、後天八卦，也就是河图与洛书的变化及其互动关系（其互动关系就是变卦），否则当难以精至，甚至无从入手，若不研熟八卦变化就是妄谈格局，必有本末倒置之疵。对於其所谓的格局等，只不过是古人留下来的经验之谈，绝不能照样划葫芦，因时代背景不同，高楼大厦林立，山川龙脉的变化多端，故灵活运用，以及活学活用是最主要的关键。 


河图与洛书
一六居北，二七居南，三八居左，四九居右，五十居中者河图也。
载九履一，左三右七，二四为肩，六八为足者，洛书也。
壹、河图中五图及五十图：
　　河图中五图，皆从中起万事万化生於心，此言其真得性命之奥旨，是故中之理与数定，则四方、四隅、方圆之妙，皆统此矣。河图、洛书皆中五，五者万事万化之原，而五圈又原於中一圈；中一圈乃五之归根也。其次序分东西南北而布之，天一生水，故一圈居北；地二生火，故二圈居南；天三生木，故三圈居东；地四生金，故四圈居西；天五生土，故五圈居中；中一圈为五位；实为一位，故终始在此一圈，可得知水土同源之妙。 
　　周易以中一言之；一者太极也。太极生两仪：东、南二圈属阳；西、北二圈属阴。两仪生四象：东一圈为少阳，南一圈为太阳，西一圈为少阴，北一圈为太阴。四象生八卦：东属木，则震巽也、西属金，则乾兑也、南属火为离、北属水为坎，中央土则艮坤也；只此五圈，而周易之源已备矣。 
河图中五、十图：只此五图而十、百、千、万皆统於此一；则一加五得六，二加五得七，三加五得八，四加五得九，五加五得十，有生数而成数自在其中，而数之十、百、千、万仍统於一。然而其五、十相包居中，惟一无可乘，故虚一以象太极，统於一者；统於五也，统於一；此一之所以为太极，统於五；此五之所以为皇极，故易之太极与洪范之皇极同源也。 
贰、河图洛书之数为一体
　　河图从一至十分为五十五点，而一六在北、二七在南、三八在东、四九居西、五十居中，以奇数表示阳，耦数表示阴，则有阴阳之别。而四方及中央，每方所配之数，皆一阴一阳，因为阴阳配合，於是事物乃产生无穷之变化。 
　　盖河图外方而内圆：一、三、七、九为一方，其数二十；二、四、六、八为一方，其数二十；中十、五为一圆，共计五十五数；其中之中十点作十方圆布包五数在内，此谓外方而内圆。然而五数方布在中者，中一圈即太极图形，外四圈分布四方为方形，十包五在内仍然圆中藏方；方中藏圆，其妙无穷，此即阴中有阳，阳中有阴之妙也。另河图十、五居中，即洛书纵横皆十五之数，是为河图包裹洛书之象。 
　　盖洛书外圆而内方：圆者黑白共四十数，圆布於其外；而一、三、七、九为一方，二、四、六、八为一方，仍然为河图之本体；此谓圆中藏方；又为洛书包裹河图之象，而中五又有方中藏圆之妙。所以河图为体，已具洛书之体；洛书为用，实有运用河图之妙。因此河出图、洛出书，当其有河图而洛书已寓其中；当其有洛书而河图已寓其中；故河洛之数本同一体。 

羲文八卦之说
壹、羲文八卦交易：
　　伏羲八卦为体；文王八卦为用，因此用是由体而来，故乾坤以中爻交；而为坎离，离以下爻交於坎；而为兑，坎以上爻交於离；而为震，震以中爻交於巽；而为艮，巽以下爻交於震，而为坤，艮以上爻交於兑，而为乾，兑以中爻交於艮，而为巽，乾、坤、坎、离互交，各得其本位之卦；震、巽、兑、艮互交各得其对位之卦，此四正四隅之不同。 
贰、羲文八卦与先後天八卦
　　常云：「伏羲八卦为先天八卦，文王八卦为後天八卦」，此意其实引用有误。当时邵子初意乃见伏羲八卦为体，文王八卦为用，体先而用後，於是借先天、後天来明示其意。其实天只有一个而已，安有二天；理一而已，安有二道，且体用一致，羲文同源，为何一分为二，此乃後学者因邵子一时假借之语，遂成分门别户之学。然伏羲八卦为体，文王八卦为用；其实须了解：无体不用；无用不行，那有得其体而忽略其用；得其用而遗其体者，此说有误留传许久，希同道明之。 
参、龙马出河、神龟负文
　　汉儒孔安国，其注论语及尚书洪范云：【河图者，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文，以画八卦，洛书者，禹治水时，神龟负文而列於背，有数至九禹遂因而第之，以成九类。】 
　　汉儒谓伏羲因龙马河图而画卦，大禹因神龟负文而衍畴，於是八卦九章各有渊源。然而伏羲画卦直接将河图、洛书俱统会在裏面，二图之数与其理、纵横顺逆，旁推左敲，无不与易相贯通。另谓易本於河图，范本於洛书，则直谓洛书无与於易矣是引用孔子之言来论断：孔子系传曰：「河出图，洛出书，圣人则之」。此言圣人以河、洛来画卦，未明言以河、洛来衍范。其实伏羲画卦时，未必同时见洛书，而洛书自包在内。且孔子系传明易未尝一言谈及洪范，甚至阐述伏羲、神农、黄帝、尧、舜时，未尝一言谈及禹，则所谓圣人则之者不及禹，但禹之衍范亦正从洛书出。 
　　易言八卦不及五行，洪范言五行不及八卦，其实八卦中自有五行，五行中亦自有八卦。另谓禹之衍范无关河图，伏羲画卦无关洛书，此意皆汉儒之失。自汉儒孔安国、刘歆谓「卦本於图，范本於书」；於是解系所谓圣人则之，未免对羲、禹之著作屈解其意。且刘歆既知河图与洛书相为经纬，安有经而不用纬，用纬而不用经呢？而且当时伏羲作易，说不定不靠河图、洛书，但可深信一点即是图、书乃伏羲作易之符号，此说可见系传。 

伏羲与文王八卦壹、 伏羲与文王八卦可以相通：
河图：一、六在北为水，生三、八在东为木；三、八在东为木，生二、七在南为火；二、七在南为火，生五、十在中为土；五、十在中为土，生四、九在西为金；四、九在西为金，又生一、六在北为水；此左旋顺生；数之体也。洛书：一、六在北为水，克二、七在南为火；二、七在南为火，克四、九在西为金；四、九在西为金，克三、八在东为木；三、八在东为木，克五、十在中为土；五、十在中为土，又克一、六在北为水；此右旋逆克；数之用也。不克则不生，不变则不化。传曰：「河出图，洛出书，圣人则之」。此说未明伏羲八卦从河图，文王八卦从洛书也。河图、洛书可以相通，则伏羲八卦与文王八卦亦自可相通。 
贰、伏羲八卦配河图：
伏羲八卦配河图中之二、七为火纯阳之地，惟乾当之；一、六为水纯阴之地，惟坤当之；三、八为木，木生火故为离；四、九为金，金生水故为坎；东北隅析三为震，三者木之生数，震者木之始；东南隅析二为兑，兑为金、二为火数，金得火为用；西南隅析四为巽，巽为木，四为金数，木得金为用；西北隅析一为艮，艮为土，一为水数，水土同源之义，与坤之居正北同。乾、坤以纯阳纯阴配；坎、离以相生配；兑、巽以相克配；震、艮以同体配，其义周全，故伏羲八卦为卦之体也。 
参、文王八卦配河图：
文王八卦配河图中一、六坎为水；二、七离为火；三、八震为木；四、九兑为金；五、十为中土，此五行之正位；析三为艮，木必得土而後生；析二为巽，火必得木而後荣；析四为坤，金必得土而後实，析一为乾，水必得金而後清，四正以形体配；四隅以性情配，岁月之运行，皆统乎此，故文王八卦为卦之用也。 
肆、伏羲八卦配洛书：
伏羲八卦配洛书中之九者纯阳之数，故为乾；四者金之生数，兑居金之生位，故为兑；三者木之生数，木胎於火，故为离；八者木之成数，木已成则为雷龙之木，故为震；二者火之生数，巽为风，风自火出，故为巽；七者火之成数，而西方乃金之正位，金见火则为水，故为坎；六与一皆水，艮与坤皆土，水土同源，故六为艮；而一为坤，一者水之生数，六者水之成数，故天汉起於坤维，终於艮维。 
伍、文王八卦配洛书：
文王八卦配落书中三者木，亦为震之位；四者金，巽与巳同宫，木生火，巳火为金长生之地，巽纳辛亦是如此；九者纯阳之数，离为纯阳之位，故九为离；二者火，火生土，故二为坤；七者亦火，金得火为用，故七为兑，兑纳丁亦如此；六者水，水得金以生，故六为乾；一者水之正位，故一为坎，以上皆有一定之理，所以阴阳五行之原，可知由此出，又何必认为伏羲八卦从河图出，文王八卦从洛书出。因为知河洛合一；而羲文亦合一，其理自明。

二十八星宿
二十八星宿是中国古代天文学的重大创造，它把连续通过南中天的恒星分为二十八群，各以一个字来命名：角、亢、氏、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虚、危、室、壁、奎、娄、胃、昂、毕、觜、参、井、鬼、柳、星、张、翼、轸。 
二十八星宿是沿著黄道和赤道之间来划分；自古以来，人们都是依据它们的出没和中天时刻来定一年四季二十四节气。古人把二十八个部份归纳为四个大星区，并冠以名：东方青龙、北方玄武、西方白虎、南方朱雀，每一个方位星区七宿。 
二十八星宿环绕在天体大气裏面，周而复始的运转不停，分别掌握著东西南北四个方向的天象，以分昼夜的变化，以及与阴阳气数的变化，然而在古代堪舆学更以二八星宿分成四个方向「左青龙、右白虎、前朱雀、後玄武的四象线」来定分野。 
易经的四象是老阳、老阴、少阳、少阴，在风水学的四象学，就是「左青龙、右白虎、前朱雀、後玄武」。经曰：「夫玄武拱北，朱雀峙南，青龙蟠东，白虎踞西，四势本应四方之气，而穴居位乎中央，故得其柔顺之气则吉，反此则凶」。 
这四象之位，就是风水「前後左右」的地理位置。前後左右都是彼此平衡和谐，柔顺而有生旺的气氛，才有好地理。 
对於所谓的左青龙、右白虎、前朱雀、後玄武者，这是以坐北向南而言；如果是坐南向北，刚好相反，则是左白虎而右青龙、前玄武而後朱雀；因为青龙为东方属木，白虎为西边属金，北方为玄武属水，南方为朱雀属火，这是一定不移的。术师无论东西南北，开口总是左青龙、右白虎的，只不过是习惯成自然而已。 
太极就是本体，两仪就是阴阳，在堪舆学叫做「左青龙」、「右白虎」，四象就是阴阳老少，在堪舆学叫作「左青龙、右白虎、前朱雀、後玄武」。而一般人称为龙虎边之论调是不对，只是左右边的代名词，并不是真有「龙」、「虎」，世俗的论调说如：龙边放水，虎边不能开门、安厕，这是无稽之谈、错误的说法。至於说龙边代表男生，虎边代表女生；左边要高於右边，也是不正确的论点，因古代尊阳抑阴的心态。总之不论阴阳宅，总要左右平衡就好，门开左右皆可，依其纳气地况而分门立向就可以了，不必迷信龙虎边。