重重诲勉第三十六

    这一品经文承前品而来，世尊为我们显示恶因恶报，教导我们应该知道警觉，知道戒畏。经文的末后劝我们正心诚意，不忘修学的功夫，这样才不至于失败，不至于后悔。慈心苦口溢于文句，感人至深。

　　佛告弥勒。吾语汝等。如是五恶五痛五烧。辗转相生。敢有犯此。当历恶趣。

　　这是以「因果相生」的事实来教导我们。『五恶』是因。『五痛』是现报，就是在这一生中受到的果报。『五烧』，「烧」是形容地狱苦报。无论是那一类的地狱，即使是寒冰地狱，所现的相也是一片火光，所以称为「烧」。为什么地狱都现的是大火？因为地狱是瞋恚心所感的现象，瞋恚就是火。不只是佛法，印度一些宗教都是这种说法。即使在西方，如天主教、基督教，他们不讲六道，但是至少也讲三道：人、天堂、地狱。他们说地狱，也是一片火光。由此可知，经上讲的确实是事实真相，这是讲造作恶业的来生果报。

　　『辗转相生』就是说造恶因者，必定要受恶报。受恶报时，心里又不甘心，瞋恚心更炽盛，造的业就更重。所以，堕恶道之后，为什么很难出来，道理就在不甘心受报。如同世间人，如果不幸生来贫穷下贱，就是此处讲的「五痛」，他们生活遭受种种苦难，同样也不甘心。看到别人享受，心里就很不平，怨天尤人，更造恶业。不知道现前所受的果报是自己前世所作的业因，「种瓜得瓜，种豆得豆」。前生修福，这一生得福报；自己前世没修，怎能怪人。这才是真正事实真相。但是不相信有前生后世的人，只看眼前这一段，所以怨尤之心自然就生起来。因为这个原因，所以恶道因果辗转相生。

　　『敢有犯此，当历恶趣』。「历」是经历。什么人敢这么做？愚痴之人，对于事实真相完全不了解的人，他就敢怨天尤人。明了事实真相的人，决定不做。经上常说「菩萨畏因」，菩萨了解事实真相，即使受极大的困苦，也不怨天，不尤人。他知道果报自受，恶报受完了，善因成熟，善果就现前。这才是真正有智慧，明了事实真相的人。

　　下面经文是从果报上不厌其烦的开导我们。

　　或其今世。先被病殃。死生不得。示众见之。

　　『或其今世』，讲的是五痛，今世苦痛。『先被病殃』，遭受严重的病苦。「被」念「披」，是破音字，与「披」同义。这种病苦是『死生不得』，犹如现代所谓的「老人病」之类。这一类人病在床上，求生不得，求死也不得，需要家亲眷属日夜照顾他。生这种病的人，多半家庭环境都还不错；如果是贫穷之家，这种病生不起的。富有家庭，家里可以请三班护士日夜照顾；得这个病，他也在享受。大家都知道，这种病无法治好。其实真正明理，没有不能治的病，问题是你信不信。他命里有那么多的福禄，有那么多的享受还没有享尽，他是躺在床上享受。他一年需要开销多少，即是他应有的享受。如果他命中福禄多，往往要享受十几二十年才走；如果少一点的，三、五年就走了，他要把命里的财禄都享受尽。世间人不懂得，我们学佛的人明白这个道理就好办。应当劝他舍财布施，把他的财物捐献作利益众生之事，或作救济苦难，弘法利生，都把它散掉，为他做好事。如《地藏经》上讲的，要让他知道，替他修福，则此时会有两种状况：一是他的寿命未尽，病即转好；一是寿命已经尽，他即能因福往生善道，他自己好，家人也好。所以，一定要知道散财修福，把他每年的医药费布施掉。但是世人不肯相信，就只好让他躺在病床上慢慢消尽财禄。这桩事在中国、外国，大众皆常见到。

　　或于寿终。入三恶道。愁痛酷毒。自相燋然。

　　或者在他临命终的时候堕入三恶道，他的相貌就不好看。临终的人，若面貌很好，决定不堕三恶道。这桩事，我们同修中有帮人助念的，都有这个经验。在没有助念之前，面貌不好。念八个小时，十几个小时，再看，他的面貌转好了，这就是助念的功德。虽然不能证明他往生，但是可以证明他不堕三恶道。因为三恶道的面貌很不好看，就是此地所讲的『愁痛酷毒，自相燋然』。「燋然」不是外来的，是他内心里发生的。贪瞋痴三毒之火炽盛燃烧，是从内发的，不是从外来的。佛为我们说出恶业果报，使我们在起心动念、言行造作处警惕自己。

　　共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧。

　　此二句是从造作恶因的现象上特为提示警惕。一切众生，在此世间不可能没有冤家，不可能没有债主。因为我们过去无始劫来在六道里，不知道与多少众生结了冤仇，也不晓得欠多少众生的债务，总是自己欠人的多，别人欠我的少。这些冤家债主，因缘聚会时，虽然不认识，也要讨债还债。这件事，佛法将它说破，大家就很容易体会。我们这一生中，不如意的事很多，特别是人事环境的不如意。佛教我们处处要忍让，「忍让」是还债，是解怨；不要认真，不要计较。如果就事实真相来说，《金刚经》上讲得很明白，「凡所有相，皆是虚妄」。有什么好执着的，有什么好计较的！能忍让，冤结就化解。人家要什么？要名，名让他；要利，利给他；要什么，都给他。我们修道的人要的是身心清净，一尘不染。我们不要的，正是他要求的；他不要的，正好是我们要求的。

　　修道的人与世间人没有冲突，彼此能相安无事。所以，这些怨结债务可以慢慢的化解，慢慢消除。佛又告诉我们，我们修行，念念中都将自己的功德回向给冤亲债主。为什么天天要回向，念念要回向？还债解怨，菩提道上才能一帆风顺。「回向偈」要从心里发出来，口念没有用，心、口要相应。回向偈上明明教我们「上报四重恩，下济三途苦」，这两句把冤亲都包括了。正因为我们要解决这个很不容易解决的问题，所以才认真努力的修行。我们为什么要这样精进努力修行？为了报恩，为了还债，为了解怨释结，才认真努力的修行，希望无始劫的冤亲债主，在这一生中都能了结，不要等到来生。这一生假如不认真努力去做，则怨结来生还存在，往后世仍免不了要还债。佛说「人身难得，佛法难闻」，唯有得人身，闻佛法，才有机会解除怨结。

　　我们在六道里不可能常得人身，不可能常闻佛法。地球上现在有四十多亿人，有几分之几闻到佛法？才晓得闻法机缘难得。闻到佛法的这些人，又有几分之几闻到正法？佛法在今日的现象是邪见比正见还多。正法里又有几个人闻到净土法门？净土法门里又有几个人听到《无量寿经》？所以一层一层淘汰，全球四十亿人里，恐怕剩下的一万人都不到！这才晓得佛所讲的「人身难得，佛法难闻」，这句话是真实的。我们得人身，有机会闻到诸佛如来所说的第一经，我们应当庆幸，应当尊重，应当依教修行。希望在这一生中，把这些冤亲、债务都作个了结，这才能往生净土，不退成佛。

　　如其不然，『共其怨家，更相杀伤』。这是八苦里的怨憎会，爱别离。「怨憎会」是说你每天所接触的，所遇到的，跟你生活在一起的，多半是冤家债主。「不是冤家不聚头」，这话说得很有道理。过去世有冤结，这一世初见到也很欢喜。怎么欢喜？这下找到欠债的人，可以向他讨债了。

　　『从小微起』。「小」是小小的磨擦。这小小的磨擦愈来愈严重，到最后闹得不可开交，对于身体、名誉、财物就有重大的伤害，这是『更相杀伤』之意。如是果报皆是前世恶因，今日遇缘自然报偿。我们仔细观察世间这些现象，在报章杂志、新闻广播里天天都有，随时随地都可以看到。

　　皆由贪著财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。

　　仔细观察其原因，症结所在，的确不外乎此文中所说，都是由「贪著」发生的。「贪」是贪欲；「著」是执着。坚固的执着，不肯忍让。在一切境缘中，特别是「财色」，自古以来，为财、为色家破人亡，乃至于国家毁灭，我们在历史上都能见到。『不肯施惠』，有几个人把这件事看穿。我们在《华严经》第六回向品里看到菩萨的「布施」，不但身外之物都能施舍，即使是身体也欢喜布施。身体是「内财」。唯有菩萨知道，色身不是我，而是我所，所以身也能舍，何况身外之物。世间人不晓得事实真相，对于自己的色身坚固执着，认为身是自己，产生「我执」。有了执着，身外所有之物都要据为己有。这是很大的错误，是第一个错误的观念。外面一切境缘能不能据为己有？决不可能！这是事实，完全是人的妄想在作祟。他所得到的，与所失掉的，简直不成比例。纵然得到，也是暂得，保不长久的。怎么说保不长久？色身不能长住，身会老会死；死了以后，那一样东西能带得去？那一样东西能占有？这正是古德所讲，「万般将不去，唯有业随身」，能带得去的，是所造作的「业」。

　　『各欲自快』，凡夫之人皆有这种愚痴。『无复曲直』就是唯图自利，不畏因果，不讲道义，甚至伤害国家社会，利令智昏。『痴欲所迫』，由愚痴而生贪瞋，造极恶业。『厚己争利』，特别是今天社会，无论在中国、外国，社会所崇尚的即是竞争，能有几个人明了此中真相。若人人都竞争，社会就不安定，世界就不会和平。

　　富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。

　　『富贵荣华』，快意之事，不是争得的。命里有的，不争也有；命里没有，争也争不到。我常常提示同修们，譬如作小偷、作强盗，能抢得的财物，还是他命里有的；若他命里没有，他去抢抢看、偷偷看，看他能不能偷得到。所以，这件事确是冤枉！偷来的，抢来的，还是命里有的，所以古人说「君子乐得为君子，小人冤枉作小人」；「一饮一啄，莫非前定」。不种因，那来的果报！世间事实真相了解之后，我们要想得善果，就努力去造善因。善因就是菩萨所修的六度：布施、持戒（就是守法，决不做犯法违纪之事，奉公守法）、忍辱、精进（指在道业上的精进）、禅定（心安理得），自然就生智慧，在此世间才能得到真正的快乐。

　　富贵荣华，不必去羡慕。即使命里有，这是鸿福，红尘中的福报，不好享受。享鸿福要有非常高的智慧，比清福难享，因为鸿福里最容易造作罪业。福报享完之后，必堕三途。如何能在鸿福里还不堕恶道，这可高了！诸位仔细看中国历史，恐怕十个都找不到。往往有福报的人都造罪业。俗话讲仗势欺人，或者仗恃特权地位，或者仗恃财富，或者仗恃其他势力，不知不觉生起贡高我慢；欺人当中，有的就会伤害人命，这样就造作极重的罪业。

　　『不能忍辱，不务修善』。他不懂得忍辱，不知道继续修善。荣华富贵是过去生中修布施的果报。容貌美满，六根完具，我们今天说的健康长寿，都是过去生中修忍辱的果报。前生修因，这一生得果报。得果报时忘了再修，果报享完之后就没有了，所以要知道修善。一个真正觉悟的人，决定不求人天福报，他知道人天福报里弊病很多，是最危险的享受，一不小心，转眼就堕三途。所以，真正修行人决定不求福报。

　　『威势无几，随以磨灭』。享福的日子不长久，很快就过去。因为享福的时候，不但不会再修福，反而造业；造业就折福。本来有六十年的福报，因为作威作福，可能就折减一半，三十年就享尽了；应当享的福报，一生都不能圆满。所以，世出世间的圣贤教我们要「惜福」。自己有福，且知道惜福，又能修福，福报可以保持一生，终身不衰。如果不知惜福，福报在少壮时候就享尽，晚年无福，则晚景凄惨可怜。年轻人受一点苦难，不在乎！怕的是晚年受苦。晚年受苦，那才真苦！

　　由此可知，少壮时如果有福，福报现前，唯大智者不受福德。如何不受？他把自己的福报献给社会，供养大众共享，此是大智。发大财，要知道布施，决不要吝啬。你真的布施，你命里的福报永在，过几时自然又来了。如果自己年岁还不大，应再布施。到什么时候可以接受？七十、八十可以有限度的享受，多余的依然要布施。此时有福报，自在幸福！有人伺候你，有很多年轻人来照顾你，这才是真正的福报。肯散财，肯施财的，是世间第一等聪明人。我们观察世间现象，确实如经所说。

　　天道施张。自然纠举。茕茕忪忪。当入其中。古今有是。痛哉可伤。

　　「天道」是指自然之理，也就是「因果定律」。因缘果报是自然的，没有人作主宰，没有人在安排。如果你仔细体会，所有的现象都不出因果定律。往大处观察，十法界是自然的，不是佛菩萨造的，也不是上帝造的，也不是阎罗王造的，完全是自心变现的，真的是自作自受。范围缩小一点，六道轮回是自己造的。再把圈子缩小，我们这一生的生活环境，还是自己造的。这个人对我不好，那个环境不自在，都是自己造的。若不是现在造的，就是过去造的，总是自己造的，还能怪谁？我们生长在这个家庭，遇到父母兄弟姐妹，还是前世结的缘。前生要是没有因缘，这一生也不可能变成一家人。佛在经上说得很明白，父子之缘怎么来的？「报恩、报怨、讨债、还债」。人与人，人与一切众生，说老实话，总不外这四大类的因缘，缘结多生多世，只是轻重多寡而已。所以，没有一样不是自己造的。正因为事实如此，所以菩萨起心动念都很谨慎、很小心。他知道事实真相，决不动一个恶念，决不做一件恶事。因为他知道一个恶念、一桩错事，将来在生活上必定招来不如意。他要想自己生活自在无碍，只有不造恶业，才能做得到。所以这两句，小是我们现前生活环境，大至十法界都属于『天道施张』。「施」是展施；「张」是扩张。

　　『自然纠举』。「纠举」不是有人主宰。譬如行善，善果决不是佛菩萨赏赐你，不是上帝恩赐你。你造罪业，也不是阎罗王惩罚你，饿鬼来惩罚你，不是的。上帝、阎罗王有没有？有。从那来的？还是自心变现出来的，不是从外面来的，全是唯心所现，唯识所变，所以是「自然纠举」。「纠」是纠察；「举」是举罪。把罪过举出来，此乃「自然」之理。

　　『茕茕忪忪』是惊慌失措之貌。恶报现前，自己害怕、恐惧，身心不安，惊慌失措的样子。『当入其中』，善因就感善果，恶因决定有恶报。『古今有是』，宇宙之间有十法界、六道三途之事。作恶不幸而堕三途，『痛哉可伤』，诸佛菩萨看在眼里，非常悲伤。有没有办法救他？没有法子，因为果报是自作自受，佛菩萨没有办法代他受苦。

　　以上所讲的是警惕我们，教我们知道事实真相；下面是教我们怎样修行，怎样永脱轮回之苦。

　　汝等得佛经语。

　　『得佛经语』，不是指别的经，正是指这一部《无量寿经》；不是指别的版本，确实是指夏老居士的会集本。以其确是《无量寿经》五种原译本之集大成，是释迦牟尼佛当时在世多次宣讲之后，整理会集最完备的一个版本，所以就是指这个本子。

　　熟思惟之。

　　学佛最初方便，我劝同修要多读诵。读经的目的是破妄想执着，因为佛在《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。佛一语道破我们凡夫的病根。我们用读经的方法破妄想，破执着。用清净心、真诚心、平等心、大慈悲心来读这部经典。读的时候不要分别，不求解义，只要一直读下去。读经不打妄想，就会破妄想。读经是修定，将一切烦恼、执着都伏住。所以，读经的目的就是四弘誓愿之一的「烦恼无尽誓愿断」。目的在断烦恼，断妄想，这是初学的第一个阶段。等到烦恼轻，烦恼少，智慧增长，此时就可以「广学多闻」，进入第二个阶段「法门无量誓愿学」。无论修学多少法门，总要以一门深入为主。我们主修的是西方极乐世界，《无量寿经》是净宗的第一经，我们应以此经为主。怎么修？首先，佛在经上讲的这些道理，都要明了。『熟思惟之』，道理要明白，教训都要记住。

　　各自端守。终身不怠。

　　这两句经文教我们必须依教奉行。佛讲的这些教训，我们都要做到。佛讲众生所犯的这些毛病，应当仔细反省，检点自己有没有。有的就赶紧改过，没有的要好好勉励自己万万不可以犯，这是「修行」。这一部经就是我们修行的标准，就是我们端正心，端正身依靠的准则。『终身不怠』，「怠」是懈怠，要尽形寿精进，不能懈怠。

　　尊圣敬善。仁慈博爱。当求度世。拔断生死众恶之本。当离三涂。忧怖苦痛之道。

　　前面所说，完全是对个人的修行。此下所讲的是处世、待人、接物的标准。我们与大众相处，先要知道『尊圣敬善』。「圣」是诸佛菩萨；「善」是指世间的善知识、善人、善事、好人好事，我们皆要敬重，要尊敬他们。这两句话的含义就是讲「孝亲尊师」，把孝敬扩大到对一切圣贤。

　　『仁慈博爱』。「仁」字在六书里属会意，「仁」是二人。想到自己就要想到别人，推己及人，不可以自私自利。想到我要快乐，别人也要快乐；我要快乐，一切众生都要快乐。慈悲心、博爱心都是从「仁」出生的。不能推己及人，那有慈悲博爱？「博爱」不但爱人，还爱护一切众生；不但爱护一切有情众生，还要爱护一切无情众生，这样慈悲心自然就流露出来。大慈大悲是佛心之体。佛心平等慈悲。因为慈悲，才会平等；因为平等，才会真正慈悲。对一切众生没有差别，平等的关怀爱护。

　　「仁慈博爱」是我们对人、对事、对物应当具有的心态。这不是佛对我们的要求。诚心，所作所为都是称性，都是自性本具的，没有丝毫勉强做作。凡夫现前的种种想法、看法、作法，是因为迷失自性；迷失自性之后，起了种种妄念。妄念就是自私自利，妄念不是自性本具的。这些妄念变现妄境，众生无知以此为实，害得我们生生世世搞六道轮回，常常堕在恶道里受苦。佛在经里教导我们，这一生有幸遇到佛法，遇到佛法的好处，就是得到出离三界，永脱轮回的机会。必须依教奉行，才真正不辜负我们这一生遇到佛法，这还是要靠自己的善根、福德、因缘。我们知道这一生中遇到大乘佛法的人很多，但是几个人往生？正如李老师所说的，一万个念佛的人，真正能往生的也不过是三、五个，不念佛的就不用说。为什么往生会这么少？即是自私自利的念头没有放下，没有舍贪瞋痴慢、是非人我；虽然念佛，心不清净。往生西方极乐世界的条件是「心净则土净」。要想心清净，不看破、不放下就不成。

　　佛法的修学，无论那个法门，可贵的就是「老实」，老实人就得度。凡是这一生在佛法里打滚，而不能得度的，仔细观察，都是不老实，自作聪明。古人常讲，「聪明反被聪明误」，这一类的人也就是佛法讲的「八难」之一。八难里的「世智辩聪」，就是「聪明反被聪明误」，他不能老实进修，真是非常可惜。当然，这与过去生中的善根、福德、因缘有关系。真正有善根福德的人就是老实人，遇到善知识指出一条路，他能一直走到底，一生中绝不改变，那就决定成功。

　　佛在此地教我们『当求度世，拔断生死众恶之本』。「生死众恶之本」就是「妄想、执着」。我们依照此经修学，肯定承认此经是一切诸佛出现在世间所说的第一经。善导大师所说的「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。「弥陀本愿海」就是指这一部经，所以此经是诸佛如来所说的第一经。除了一句「阿弥陀佛」是正念之外，皆是邪念。这话有几个人肯相信？为什么说其他一切念头都是邪念，而念佛是正念？念佛能往生不退成佛，能拔断生死根本，能出离六道轮回，一生不退成佛。你说这一念是不是正念？其他所有一切念头都办不到，都障碍一生出离、不退成佛的大因缘。凡是障碍这个大因缘的都是邪念。

　　佛说一切经，是对不能相信念佛法门的人而说的。要是相信这个法门，佛就不说一切经。不相信这个法门，佛再应机施教，再委曲婉转慢慢诱导你，到最后还是归到这一部经。一切法门引导你入华藏世界，到了华藏世界，最后还是教你念阿弥陀佛求生西方极乐世界。《华严经》云，「十地菩萨始终不离念佛」。但是要知道，无论修学那个法门，一生想入华藏世界的人，在历史上也没有看到几个，这就晓得修行证果是多么不容易。尤其是现在这个时代，五欲六尘扰乱六根，是过去任何一个时代所不能比的，谁有能力在这样境界里不动心。如果在这个境界里还起心动念，功夫决定不成就。轮回不是容易超越的，生死不是简单可以了断的；唯有「老实」念佛，这是净宗法门的殊胜，不可思议之处。

　　学佛人要把目标认清楚，我们的目标就是拔断生死根本，超越三界六道。三界六道就是『忧怖苦痛之道』。「怖」是恐怖；「忧」是忧虑；「苦痛之道」是指六道。一定要把这桩事作为我们今生修学最重要的一桩大事，是我们真正的目标。果然认识清楚，自然就能「放下」。认清楚就是「看破」，就是看清楚事实真相，然后才能把世间一切法舍掉。不但世间一切法能舍，出世间一切法也能舍。「法门无量誓愿学」，我奉劝诸位同修，往生到西方极乐世界再学，不要在此时此处耽误我们的宝贵光阴，扰乱我们精进，妨碍我们往生，那就得不偿失。我们决心先把西方极乐世界这一桩事办好。如果说自己有把握往生，那是另当别论，涉猎一些其他大乘佛法没关系，因为你有把握去。没有把握去，可不能做这些事，万一因广学而不能往生，这一生又空过，这才是真正可惜，不晓得要到那一生、那一劫才能再遇到如此机缘。

　　若曹作善。云何第一。

　　佛劝我们，教导我们作善。那个是第一善？这个「第一」涵盖世间与出世间。世出世间第一善是什么？

　　当自端心。

　　「端」是端正。「端心」就是八正道的「正心」。什么是正心？八正道只讲原则，没有具体说明，没有落实，而在这部经上讲的才是落实。「端心」，心里只有阿弥陀佛，只有西方极乐世界，这个心就是真心。除此之外，若还有其他法门，有其他东西夹杂，这个心就不端，这是最糟的事。菩萨行化在世间，示现在世间，无论宣扬那个法门，那部经论，心里都念佛。其他的法门是为了度众生，不得已所设的权巧方便，不是真实的。真实的只有这一部经，只有这一句名号。这话也不是我在此地随便讲的。黄念祖老居士的《大经解》引用隋、唐的大德，他们讲得很清楚，即使《华严》、《法华》也是《无量寿经》的导引而已。如此就能了解《华严》、《法华》也是权说，也是方便说，最后导入净土法门才是真实说。《华严》后面若没有「十大愿王导归极乐」，就不能圆满。《华严》之圆满就在本经，所以本经才是究竟圆满的成就。

　　今天时代不断向前进步，不会后退。时代愈进步，我们的生活愈紧张，工作愈繁忙，宣扬大经大论的机会愈来愈少了。将来的时代是《无量寿经》的时代，从此时起一直到佛法灭尽，就要靠《无量寿经》了。我们细细想一想，有道理支持此一认知。这部经不算长，也不算短，随时随处皆有机会宣讲全经。若讲演时间有限制，则经中任何一、两句都可以采撷来讲。合起来是全部经，分开可作无数的单元。确实能适应今后的时代，无论是那个国家地区的众生都欢喜，都能接受。这才能弘遍全世界，超越法界，超越国土，超越种族，超越宗教，一切众生无不适合。净土法门妙！这是我们要真正认识的。所以，大家学佛就在这部经上一心勤修，奠定根基。有能力，将来再涉及其余；没有能力，以这一部经自行化他，功德就圆满。确实能成就自己，帮助别人，此即是「端心」。

　　当自端身。耳目口鼻。皆当自端。

　　此句经文意义甚深甚广。「端」的标准，即是阿弥陀佛的行谊。学佛之人三业应当如佛。「端身」是只礼阿弥陀佛。礼一佛即是礼一切诸佛如来，不再分别执着。「一即一切，一切即一」，死心塌地。我劝同修们只供养一尊佛像，常常想著、念着，常常观此尊佛像。临终时阿弥陀佛化身来，就跟所观之佛像一样。你天天想他，到最后他真的来了，就可以放心跟他去。这是属于「观想」。凡夫心粗，佛的境界太微细，没有办法观察。即使展开《观无量寿佛经》，我们对于其中任何一观都观不成，因为心太粗，烦恼、妄念太多。不得已，佛教给我们第十六观「持名念佛」。因此，我们以持名念佛为主，自己供一尊佛像，天天观他，以此作为辅助，作助修，正助双修。选择一尊佛像，一生都不离开，我每天就观这尊佛像。佛没有一定的像，佛随众生心，应所知量。临终时，你心里喜欢他现什么相，他就现什么相。

　　身拜佛，听这一句佛号。佛号的音调也很多，现在台湾流通念佛的录音带，就有上百种之多。可以选择音调听起来自己感觉很舒服，听了能令心定下来，这个最重要。如果听了佛号心不定，就不契自己的机。必要听了令自己心清安定，烦恼不生，妄念不生，这种声调就非常适合自己，就采取这个声调。不要人云亦云，别人用这个声调，我也要跟他学习；过几天那个人说，那个音调比这个更好听，你再改变，你的心就乱了，「念佛三昧」就不容易得到。所以，要一、要专，专一才能得念佛三昧。眼观佛、口念佛、鼻闻供佛之香。如果佛念多了，则有感应，你会闻到异香。「鼻端」则不闻世俗的香气。

　　这是总括身、口、意三业，『皆当自端』。经云，「善护口业，不讥他过，善护身业，不失律仪，善护意业，清净无染」。不要别人来约束，自己要知道检点，要知道用功。用功要重实质，形式没有关系。我也跟诸位同学说过，形式主要的目的，一是表自己的敬意；另一更重要的意义是启发其他的大众，表演给别人看。让别人看了之后，对佛法生起恭敬之心，引诱他入佛门。所以，在大众之中，要讲求律仪；个人修行以戒定慧、觉正净最为重要。这点要晓得，因为个人修行如果也很重视形式，必有一类众生就不能得度。那一类众生？怕约束，怕规矩太多、仪式太繁的，他就不敢来学佛。

　　所以，佛在《法华经》里讲，末法时期一定要弘扬大乘，才能普度一切众生。现代是开放的时代，思想开放，行为也开放，若约束得紧，大家害怕，都不来了。古时候是封建时代，思想保守，行为也保守，每个人都很拘谨，所以弘扬小乘非常适合。今天的时代，还要用保守的小乘法，只能度一类保守的少数人；多数心胸开放的人，就度不了。佛开示无量无边的法门，是度无量根机的众生，门门第一，不能说这门比那门优越。门门平等，门门都好，只是度的对象不同。有人很重视戒律仪式，固执成见，小乘法就度这一类众生。他一见到就生欢喜心，认为这样严格，才是佛法；而大乘一切开放，以为他们没有修行，不是佛法。大乘心量的人看到小乘人的作法就害怕。佛的善巧方便无机不摄，普度一切众生。

　　身心净洁。与善相应。

　　佛在此教诫我们。「与善」的「善」就是清净心，就是平等心，就是觉心。经题上的「清净、平等、觉」是本经大善的标准，身心要与此相应。

　　勿随嗜欲。

　　万万不可随顺自己的贪心，随顺自己的嗜好，那就错了。「嗜欲」是烦恼习气。不可以随顺烦恼习气。

　　不犯诸恶。

　　此句指「身业」。一定要持戒，一定要守法，不作诸恶。

　　言色当和。

　　此句指「口业」。我们的言语，对人要和颜悦色，如普贤大士之礼敬诸佛。

　　身行当专。

　　此句是佛真心全体显露，真是一而再，再而三的苦口婆心劝我们，修行证果，成功秘诀就是身行要专一。

　　动作瞻视。安定徐为。

　　此句是讲佛弟子生活的风度。佛经里讲「威仪」，世法里讲「风度」。不论是行、住、坐、卧，所表现的仪态要安祥，要缓慢；不要仓促，不要慌张。

　　作事仓卒。败悔在后。

　　行持上不稳重，表示心不定。如果心是安定的，行为一定非常稳重，不会表现得慌慌张张。作事仓皇失措，总难免失败与后悔。

　　为之不谛。亡其功夫。

　　如果所行不慎重、不如理、不如法，我们修持的功夫就丧失。「谛」是真实。若不是真实的修行，心不真诚，行持言语不真诚，所用的功夫皆是假的，都不是真实的，也就是迷惑颠倒，盲修瞎练。

如贫得宝第三十七

    此品标题是从比喻上说。佛在经文中告诉我们，善因必得善果，劝勉我们努力精进，断恶修善。

　　汝等广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。斋戒清净。一日一夜。胜在无量寿国为善百岁。

　　此节经文是世尊对我等止作双勖。「汝等」指当时与会大众。引伸它的意思，凡是后世读到《无量寿经》，听到《无量寿经》的众生，都包含在内。我们每一位同修也都在佛的呼唤之中。『广植德本』。「广」是广泛；「植」是种植；「德本」是四弘誓愿、六度、十愿。如果以净土法门来说，「南无阿弥陀佛」名号，就是「万德之本」。古大德讲得很明白，这一句佛号，不但是正修，也是助修。我们看莲池大师、蕅益大师在《弥陀经》注解里讲得很详细，在净宗行门中，持名是「正行」。除了一心专念之外，我们的身体没有到西方极乐世界之前，不能脱离这个社会，不能脱离广大的群众。我们要用什么样的心态处世待人接物？佛在此一再叮咛、嘱咐，苦口婆心告诉我们『勿犯道禁』，不要违背道理，不要触犯禁戒。

　　学佛的人，第一要「守法」。佛教给我们的教诫，必须遵守。「道禁」不仅是指「戒条」，戒条范围太小。凡是佛在一切经论里的教诫，我们都要遵守。除了佛的教训之外，世间的法律、规约、风俗习惯，都要遵守，都不可违犯。世出世间的禁戒很多。为什么有这么多禁戒，无非是维系社会秩序，世界和平。人人守法，社会自然就和睦，所以家有家规，国有国法。今天这个世界，国与国之间有许多条约，都在道禁范围里。要想把前面两句做到圆满，以下三句就很重要，定要忍辱，定要忍耐。为什么会触犯道禁？因为忍不住烦恼，情绪控制不了，就触犯法令规章。所以，一定要学忍辱，凡事都能忍，都能让。菩萨六度里就特别强调忍辱、精进。唯有忍辱的人才能精进，他有耐心，样样守法，样样守规矩，心就定。唯有清净心，学道功夫才能得力。无论修学那个法门，把握这个原则，那有不成就的。修净宗，求生西方极乐世界也不例外。

　　精进的「精」是专精。善导大师在《观经上品上生章》注解里开示提醒我们，这一段开示非常重要，因为现前的社会，几乎时时处处都会遇到。有一些人来告诉你：学这一部经，念佛法门不能成功，你要广学多闻。说这些话的人引经据典，我们听了怎么办，是不是再去学很多法门？祖师也引经据典告诉我们：即使是阿罗汉、辟支佛、地前菩萨各个人也引经据典，尽虚空遍法界的人都来劝你，说念佛法门不能成就。你怎么办？你一定要肯定佛讲的话是究竟了义，决定不错。你要有智慧分析给他听：你引的经典不错，我也很尊敬，那是佛对某一类根机的人说的，某一个时代说的，某一个地区说的；说得对，没错，对那些根性的众生有用。我不是那个时代人，也不是那样的根机，我还是老老实实依此经学念佛法门。一门深入，决定不改，绝不动摇，你这一生就成功，这是「精进」。

　　更进一步，就是十地菩萨来跟你讲、等觉菩萨来跟你讲，人数也是尽虚空遍法界，都引经来劝你：你学净土法门不能往生，不可靠，要广学多闻。你也要照前面的话来说，增长自己的信心。即使诸佛菩萨来劝我们，也不动摇。这个心就真正定了，决定不动摇。不但是祖师大德苦口婆心的劝勉，教诫我们老实念佛，求生净土。我们细想，是有道理。即使我们在眼前看到的，不要说过去，就是最近这些年往生的，只受持一句阿弥陀佛，都能预知时至，站着往生、坐着往生，这些人是现身说法。他们只依一句佛号都能成就，依一部经怎么不能成就？你把这个事实真相真正搞清楚，才决定不会动摇。

　　善导大师的《四帖疏》必定要读，黄老居士的《无量寿经》注解里引用不少。这是我们讲的「精进」，也就是觉明妙行菩萨教我们念佛的秘诀，「不怀疑，不夹杂，不间断」。这三句就是《大势至菩萨念佛圆通章》讲的「净念相继」。只要做到「净念相继」，自自然然就「都摄六根」。不要再分别，我要怎样摄受六根。愈想，妄念就愈多；愈想，心就愈散乱。只要记住一句「净念相继」，就成功。「净念相继」就是此处讲的「精进」、「专一」。

　　佛说给与一切众生乐是「慈心」，拔一切众生苦是「悲心」。慈、悲可以连起来讲，因为拔苦，就与乐。「与乐」当然就「拔苦」。「慈悲」是一体的两面，一个得到，两个都得到。慈心就是爱心，佛门里不讲爱心。因为爱是感情的，是情识生的；慈是理性的，是理智的。爱一个人，若不是在现前这个时代教他离苦得乐，来生怎么办？依旧搞轮回，还要堕三途，这就不是与乐。要给他生生世世得究竟乐，这才是真正的慈。要想使众生真正能生生世世离苦得乐，不是我们能力可以做到的。这话是真的，但是念佛的人则不然。

　　我们为什么念佛，还不是希望生生世世永脱苦海，得究竟圆满之乐。目的在此。今天我们知道这个方法，把这个方法再教给别人，介绍给别人，推荐给别人。这与诸佛如来帮助一切众生离苦得乐的方法、能力，可以说是无二无别。修学别的法门那有这个能力；修学念佛法门就有这个能力，这是真正的「慈心」。我们能教一切众生，无论他信，或者不信，给他作增上缘，使他在这一生中有缘见到阿弥陀佛的形像，听到阿弥陀佛的佛号声。这就是慈心，就是大慈大悲。

　　我们印小张的阿弥陀佛像，到处跟人结缘，尤其是海外与大陆。这是慈心的流露，事虽然很简单，用心可不容易！佛在经上常常说，「一历耳根，永为道种」。他要是能信，依照这个方法修学，他一生中决定能成就。他若不信，不能依照这个方法修学，在阿赖耶识里落下金刚种子。将来，也许后世，也许多生多劫以后再遇到念佛法门，这个种子就起现行，起作用，他就能欢喜接受，毕竟得度。所以，不能看轻我们送人一张小佛像，劝人念一句阿弥陀佛。这是大事因缘，不是小事。世间一般无知的人，看这是小事，没有什么。其实这一生中，没有比这桩事更大的。这是真正的慈心，真实的慈心。

　　我们明了这个事实真相，在日常生活中，无论遇到什么人，或是对一切众生，我们常常念阿弥陀佛，使他能听见。这都是慈心帮助他离苦得乐。我们在生活中能节俭一点，把多余的财力用来弘扬净宗。末法时期，最契众生之机的就是这部《无量寿经》，所以大家听起来特别欢喜，比听其他经论欢喜多了，这就是很好的证明。不但中国人欢喜，跟外国人讲，他们也欢喜。我们知道，这一部经典普度末法一切众机，正如经上所说的，将来佛法在此世上灭尽，这部经最后灭，还能在世间住世一百年。

　　今天要把佛法介绍给广大群众，介绍什么法门好？自然是净土法门。所以，这部经典要多印。世界有四十亿人口，中国大陆就有十二亿人，我们才印了几十万本，不够分配。一定要发心！目前这个社会，真的证实文殊菩萨在楞严会上所讲的「此方真教体，清净在音闻」，说明现代人喜欢听的多，读的兴趣没有听的那么浓厚。录音带的流通比经书收的效果更大，但是两样都重要。因为录音带的寿命毕竟不能长久，听几十次之后，音声就变质。我们这次到大陆，很多听了录音带的同修们来告诉我，翻录次数太多，都不清楚，希望我们能有清晰的带子再送他们一套。而经书就不会随着时间磨损，可以常住在世间。两样工作，我们都应当努力做，真正帮助人念佛，鼓励人得到这一部无上的法宝。这几句都是从原则上讲的。

　　佛又告诉我们一桩事，我们可不能发生误会。『斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁』。因此，我们不能小看娑婆世界，这个世间虽然不好，但是对真正修行人来讲，也很不错。因为在这个地方修行一天，超过在西方世界修行一百年。要是不相信，我举一个例子给大家作为参考：我们这次到大陆观光参学，看到大陆上的修行人，觉得他们修行一天应该胜过我们一月；百年、一年不敢讲。你们去过大陆，他们虽然生活在苦难中，但道心却比我们真实恳切。我们的日子过得太舒服，修不修无所谓，不肯认真。他们在那个环境里修行认真。譬如，我们今天得到经书，不算什么，没瞧得起；而他们得到一本经书，如获至宝。我们今天听录音带，稍微有一点杂音就不听了；他们的音带杂音很多，听都听不清楚，还是当作宝贝，还在聚精会神的仔细听。印祖说，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这是我们比不上他们的。

　　同样的道理，往生西方极乐世界，修学的环境一帆风顺，永无障碍，则不及此地精进，突破障难，受尽苦难。这是在此世界真精进的难能可贵处，退缘极多而能不退，故曰胜过极乐。既然修行一天胜过无量寿国一百年，为什么我们还要离开这个世界？因为这个世界寿命短促，诱惑的力量太强大，虽一时精进胜过西方，但是自己终究是保不住自己，再得人身有隔阴之迷，前生所修的功夫退失得干干净净。怎么晓得？我们在座的每位同修，过去生中都很努力修行，想想现在怎么样？岂不是都退得干干净净。如果不退转，大家早就成佛了。佛在本经上说得很多，也作了证明，末法时期，接触到这一部经典能生欢喜心的，都是过去生中，多生多劫供养无量无边诸佛如来。可见这个法门，我们过去生中修过不少次。为什么没往生？原因是临命终时，还是有牵挂，还是放不下，就被这事误了。

　　佛在此地特别提醒我们『斋戒清净』。「斋」是什么？如果从形式上看，「斋」是日中一食，不是吃素。斋就是一般讲的「持午」。午时是十一点到一点钟。「斋是过中不食」，就是「日中」。假设日中是十二点，过了十二点还是午时，吃了就破斋。但是地球是圆的，它会转，所以每一个地区日中的时间都不同。从前测量日中非常准确，用日晷。现代想知道日中是几分几秒，天文台发行的「天文日历」，每一天日中的时间都记载得很清楚。过了日中就决定不能吃，只可以喝水。经上讲，糖水可以喝，果汁就不行，会沉淀。牛奶、豆浆皆会沉淀 ，都不可以吃。要是吃点水果、喝果汁，皆属破斋。我们看到许多人持午，到下午还喝一点豆浆，喝一杯牛奶，皆非如法。这是从事相上说。

　　佛法中小乘人着重「相」，大乘人着重「心」。大乘人论心不论事。「心」是「清净心」。「心」要像《坛经》讲的「本来无一物」，才是「斋戒清净」。如果心里还有妄想、分别、执着，就不是斋戒清净。由此可知，这个人一天一夜念佛，这是精进念佛。七天七夜念佛，就是打精进佛七。在家人可以修八关斋戒，实际上就像佛七一样，精进念一天佛。这一天里，身心世界一切放下，只有一句佛号，绝不间断。要提起精神，这一天一夜若睡觉就不行，就中断。不能睡觉，这要拼命，要认真努力。七天七夜一般人受不了，所以我们提倡一天一夜。一个月念一次，这一天一夜决定要做到不怀疑、不夹杂、不间断，决定心口相应。现在我们用念佛机助念，是很不得已的。实际上，最如法的还是敲地钟，由法师或者老修居士带著念。当然，一天一夜只有一个人敲地钟是很累的，受不了，需要两、三个人换班。这样的修行才能胜过西方极乐世界的修学。

　　如果还有杂念，有妄想，就远远不如极乐世界，那就差远了。极乐世界的人，个个都是斋戒清净。因为环境清净，所以他们的斋戒清净是不足为奇的。我们这边五浊恶世，浊恶至极，还能在这里突破浊恶障难，斋戒清净，真是非常希有，难能可贵之处在此，所以才说胜过西方世界「为善百岁」。当然，佛没有妄语，我们相信这话是真实的。但是这句话里更重要的意思是，佛在此地劝勉我们要认真精进念佛。

　　所以者何。彼佛国土。皆积德众善。无毫发之恶。

　　这是讲西方极乐世界不但没有恶事，连恶的名字都没有。所有十方世界众生，生到西方极乐世界，决不会起恶念，因为六根所接触的境界都是纯善。阿赖耶识里虽然有恶习种子，但没有恶缘把它引起来。

　　于此修善。十日十夜。胜于他方诸佛国中。为善千岁。

　　于此世间修行既能超胜西方世界，自然亦能超胜他方佛土。这跟前面讲的意思一样，前面讲『一日一夜，胜在无量寿国为善百岁』，此处『十日十夜，胜过他方诸佛国土，为善千岁』。此皆形容娑婆修行之难成就，浊恶障难，易堕难进。苟能克服障难，突破浊恶，精进不退，至为艰难可贵，故说胜于他方佛国修行。

　　所以者何。他方佛国。福德自然。无造恶之地。

　　十方诸佛刹土，善多恶少，修善易而不难，尤其是凡圣同居土。唯一不同的是，西方极乐世界的凡圣同居土，它是十方世界独胜，一切诸佛赞叹。不是赞叹释迦，不是赞叹弥陀的实报土，而是赞叹弥陀的凡圣同居土，十方世界所不能比。西方世界的凡圣同居土，何以独胜？本经前面我们读过，是弥陀弘愿不可思议力的加持；是十方世界众生，以清净心念佛求生。修的因清净，佛的加持就更清净。往生的人都是以清净心往生的，「心净则土净」，都是这样往生的。因胜，缘胜，果报殊胜，所以十方世界不能相比。

　　唯此世间。善少恶多。饮苦食毒。未尝宁息。

　　今天我们读这一句经文，感慨非常深，我们今天确实是饮苦食毒。在古代读此句经文，很难体会其真实义。最近医学发达，好像在日本或是那个地方，化验母奶，发现有致癌的毒素；好在毒素还轻，不足以伤害婴儿。这表示近来饮食里普遍有毒素存在。现在饮食卫生要是再不留意，毒害必是一天比一天严重。古代的农作物，从来没有用农药，没有用化学剂的。现在用农药，用化学物，长得是好看，可是里面含有毒素，不是天然长出来的。如果将这个理论引伸，就知道我们精神粮食的苦毒更多。

　　从前人的精神生活是诗词、琴棋、书画……，现代人的精神生活是什么？全世界年轻人过的是什么生活？过去虽然是专制时代，但是专制、独裁的人为了维系他的政权，为了安定社会，凡是有毒素的思想，他都禁止。孔夫子删诗书，定礼乐。删定诗书礼乐的标准是什么？是《论语》上讲的「思无邪」。这就是精神生活的标准，决定不能让人有邪思邪念。凡是引导邪思邪念的，一律都禁止，所以社会才能长治久安。佛在经论中说，凡夫的善心所十一，恶心所有二十六，何况善心所力弱，恶心所势强。人心像洪水一样，防范就像筑堤一样，小心翼翼，决定不能让它崩溃。今天提倡民主自由，言论自由、思想自由、出版自由，邪知邪见充满世间，善心所的堤防崩溃了。这是精神生活的毒素，怎么防范？没有法子防范。

　　佛在这里讲『未尝宁息』，现在是天天增长，增长到一定的程度，这个世间就有大灾难。恶因加上恶缘，后来一定有恶报。这一段是佛说明现今世间的状况，文字虽然不多，说得够清楚。这就说明了为什么在这样的环境里，他的心还能清净，还能老实念佛。真了不起！这样的德行，超过西方世界的修行人。我们想想自己是不是这样的人，能不能做到一日一夜身心清净？一试验就晓得，不试验不晓得。一试验，恐怕连十分钟都做不到，这才知道此事真难。此处是讲实质，不是讲形式。形式上一天精进念佛，或者七天精进佛七，那是样子。心里还是胡思乱想，还是妄念纷飞，就不是此经所说的标准。

　　吾哀汝等。苦心诲喻。

　　「吾」是本师释迦牟尼佛自称。「哀」是对此世界的苦难众生。这些苦难的众生必须是觉悟的；不觉悟的，佛虽然哀悯他，他也不接受。这话是对学佛已经入门的人讲的，而且是已经发心专修净土法门，也就是对我们讲的。世尊苦口婆心教诲我们，晓喻我们，提醒我们。

　　授与经法。悉持思之。悉奉行之。

　　「经」就是这本《无量寿经》。佛将此经传授给我们，将修行的方法教给我们。「悉」是全部。这一部经典自始至终所讲的字字句句，我都接受，而不是只遵守一部分，才是「悉持」，这是佛对我们的期望。果然能完全接受，依教奉行，完全照做，就跟阿弥陀佛没有两样，就是弥陀化身。真正学阿弥陀佛，以阿弥陀佛为榜样，学得跟阿弥陀佛一模一样。

　　『悉持思之』，「思」是思惟、明白佛的教诲。『悉奉行之』，把佛的教训在生活中都做到。

　　尊卑。男女。眷属。朋友。转相教语。

　　不但自己完全接受，依教奉行，自己得利益，同时也希望大众都能得此经利益，要把经法普遍介绍给别人。「尊」是长辈；「卑」是晚辈。对长辈要劝他念佛；对晚辈要教导他念佛。『男女、眷属、朋友』是广指我们相识的一切大众。只要认识的，我们都应当劝勉。『转相教语』。我教他，他学了之后，又教别人，这样辗转教劝，使诸佛度生第一法门弘通虚空法界，利益一切众生。

　　自相约检。和顺义理。欢乐慈孝。

　　这三句经文讲「自行」，前面讲的是「化他」。我们接受这个经法之后，立刻就要介绍给别人。自己修行，要知道「约检」。「约」是约束自己；「检」是时时刻刻检点心行。约束身心，不犯律仪。检点就是朝暮课诵。早课重在「提醒自己」，不要忘记佛的教训。晚课是「反省」，就是检点今天一天，佛对我们的教训，有没有切实照做。已经做到的，明天继续努力，希望做得更圆满；没有做到的，赶紧发心做。这样做早晚课，才能收到效果，才能得到真实的利益。所以，早晚课不是念经给佛菩萨听，是要求自己认真修行。

　　『和顺义理』。我们生活在这个社会，事务繁杂，不外乎对人、对事、对物。我们要注意的，对人要尽义务，五伦十义。我们是佛弟子，有义务将佛法介绍给广大的群众。对事、对物不能违背「义理」，在态度上要和、要顺。佛讲的「六和」，普贤菩萨教我们「恒顺众生」。真正做到「和顺」，定要从「忍辱」著手；若不能忍让，这两个字就做不到。忍辱做到，自然就能做到和顺，此时只觉得心平，心安。心安，理就明白。「理」是宇宙人生的真相。真相看清楚，在一切境界里，心自平静。清净心、平等心起的作用是『欢乐慈孝』。欢喜是佛家常讲的「法喜充满」。「乐」是与一切大众相处，皆得其乐。与善人相处，与恶人相处，与圣贤相处，与妖魔鬼怪相处，他都乐，正是仁者无敌。为什么乐？他能得其真实。「慈悲」，平等的慈悲。「孝」字的意义非常深广，真实体会，万法一体，才是孝的意义。《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，就是「孝」义；「欢、乐、慈」才能做到圆满。

　　所作如犯。则自悔过。

　　初学总不免常犯过失，此乃无始劫来的习气。若能不犯，即成圣成贤，不是凡夫。虽然常犯过失，也不必害怕。怕的是自己犯过失，自己不知道。因为犯过失，自己不知道，就没有改过的机会，所谓积恶难返。虽然犯过失，自己清清楚楚、明明白白，表示他觉悟、觉醒了，他不迷。不迷就有救，他能改过自新。迷惑的人，不知道自己有过失，他不会改过。唯有菩萨时时刻刻知道自己在犯过失，所以他能念念改进，这是「精进」。佛法中说，只有两种人没有过失：一是佛，二是凡夫。凡夫造作而不知有过失。菩萨还有过失，所以知道过失立即悔改。

　　去恶就善。朝闻夕改。

　　发现自己的过失，立刻就悔改。改过自新，佛法里讲得很多，有从枝叶上改，有从根本上改。枝叶是事相。做的事相太多，无量无边。那些事做错了，赶紧改过来，这是在枝叶上改，不但麻烦，也改不干净。会改过的人，从根本改。「根本」是心地。佛在大经里讲的就是根本，最原始的根本，根本的根本。佛说，我们的病根是从「妄想、执着」而生的。「妄想、执着」就是根本的根本。什么是妄想？起心动念就是妄想。要不打妄想太难了，决不是自己能控制的。想佛法也是妄想，经上明白教我们「真心离念」、「真心无念」。「有念」就是妄想。假如真的无念，则此「无念」是无明。由此可知，不管是无念，是有念，都错了。

　　佛菩萨真正慈悲，告诉我们，唯一的「正念」就是「念阿弥陀佛」。这一念，不是妄念，不是妄想，不是执着，唯独这一念是正念，除这一念之外，都不是正念。不是正念，就是邪念，就是妄想执着。如何能做到二六时中，一天到晚保持正念，不要把正念忘失，这就是「不舍正念」。这是我们现前必须做的功夫，这个功夫就是从根本改过。我们讲改过修善，从根本改；如果讲修行，从根本修。不许心里有一个恶念，起心动念都是阿弥陀佛。遇到一切人，没有第二个念头，就是想把阿弥陀佛介绍给一切众生，希望众生跟自己一样欢喜信受。这样才能报佛恩。回向偈云「上报四重恩，下济三途苦」，要真的做，不是口头上说说就完了。真正做，不是难事。保持自己的正念，时时刻刻把这个法门推荐给别人，介绍给别人。这就是上报四重恩，下济三途苦。

　　奉持经戒。如贫得宝。

　　今天台湾在形式上，佛法的发达是世界第一，无论在什么地方，想得到佛经、录音带、录影带，实在太容易，处处都有。其他地区不容易得到一本经书。四十年前在台湾得到一本经书，跟现在世界其他地区同样困难。那时我初学佛，得到一本经书，如获至宝。到那里去找？寺院里有藏经，但不准借出，只可以在寺内抄写。自己想读的经，必须辛辛苦苦利用星期假日到寺院抄写，中午吃个馒头，一杯开水。经本得来不易，那像现在这么普遍，经典普遍流通。今人没有福报，大家对经书并不尊重，诚敬的心没有了。

　　『如贫得宝』，今天在台湾的同修不容易体会这句话，但是大陆的学佛同胞则深深体会。他们甚至获得一张佛像都当作宝贝。我们送他一张小佛卡，他们跪在地上顶戴接受，真令人感动！而在此处，我们没有把它看重。现在台湾的《大藏经》太多了，学佛的人家，大多能有一部《大藏经》供养在家。我们送《大藏经》到大陆，他们是怎样接受的？穿袍搭衣，列队跪拜恭迎，一个人顶戴一册经，这样接受的，非常感人！如获至宝，真是教我们看了惭愧。

　　我们应当把经法当作世间最珍贵的宝物看待。唯独佛陀经法能救度我们，帮助我们永脱轮回，脱离三界，帮助我们在这一生往生不退成佛。这是世间任何珍宝都无法相比的。明白这个事实，才知道经法之宝贵。

　　改往修来。洒心易行。

　　过去所行，过失错误太多，想法、看法、作法都错了，从今天起都要改正过来。对于时光要特别珍惜，过去没有掌握，未来我们真正发心是可以掌握的，要好好为未来的幸福，真实的修学。『洒心易行』，「洒」是洗刷的意思，把心里许多的污染都洗干净。用什么洗？用这一句「阿弥陀佛」微密观照。心地的污染就是罪障、业障，把它洗干净，业障就消除，罪障就消灭。从前慈云灌顶大师说得很好，六道众生无始劫以来所累积的罪障，所有一切经法都没有办法忏除的，这一句佛号能除灭。这一句话很不容易说出，灌顶大师要不是澈见佛号真实功德利益，怎么可能说得出来。

　　念佛的时间不长，往生时那么潇洒，那么自在，是业障忏除了。没有病苦，预知时至，站着走，坐着走，随意自在，这都是业障消除的现象。业障没有消除，纵然往生，还有病苦，就是业障没有消除干净。这是古来祖师大德都明白的，积功累德是一桩事，业障消除多少又是一桩事。祖师大德们说，讲经的法师积功累德多；消除业障则未必能比得上在家的同修。在家同修功德不如法师，但是消业障往往超过他们。玄奘大师对中国的佛教贡献多伟大，辛辛苦苦从印度把佛法传到中国来。他往生的时候生病，而且相当苦，有人就问他，「你老人家一生有这么大的功德，这样好的修持，为什么临终还有病苦？」他说，「我无始劫来的业障，这次都报掉了。」他的病苦即是业障现前报掉；没有消掉，在临终这一刹那报掉。由此可知，凡是往生能无疾而终的，就是业障消了。

　　祖师大德也有消除业障，走得很自在的。禅宗六祖大师走得就很自在，他一年前就知道。一般预知时至多在一个月、半个月前，也有在三个月前就知道。在《坛经》上看到，六祖是一年前知道的，他嘱咐人到国恩寺赶紧替他办后事。在家同修弘法的缘没有成熟，就努力消除业障。如果有缘，有机会弘法利生，也应该舍己为人。自己的业障深，但只要积功累德，临命终时，有积善功德加持，顶多临终受些病苦，就像玄奘大师一样，业障就在此时消除。因功德力，得诸佛护念，龙天保佑，魔不会来扰乱。凡夫临终时，魔会来扰乱，因为业习烦恼所牵，所以临终时见到许多已过世的人，且多是妖魔鬼怪变现来诱惑，来找麻烦的，来破坏正念的。

　　真正消业障，就是把心里这些污染都洗刷干净。念佛法门第一殊胜，即是心里只想阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，身礼阿弥陀佛，三业都在阿弥陀佛，业障自然就不现前，罪障也消除。念佛决定不能打妄想，不能掺杂其他法门。觉明妙行菩萨说「不怀疑、不夹杂、不间断」，我们印在小佛卡的后面，希望时时提醒自己，这是念佛的秘诀。『易行』是把从前不好的行为、错误的行为，都改正过来。「易」是更换的意思。

　　自然感降。

　　「感」是感应；「降」是下降。如是修行自然就与阿弥陀佛感应道交，与观音、势至、诸佛如来就起感应。

　　所愿辄得。

　　这句即是「有求必应」。求命终时没有病苦，能不能得到？决定可以得到。求命终时站着往生，也能得到。第一、是命终时自在，毫无痛苦。第二、是以这个样子，激发别人的信心，让人家看到我们这样走的，他也会对念佛法门生起坚定的信心，这就是「化他」。自行、化他都做到究竟圆满。我们在这个世间不求别的，只求这一桩事，决定往生。

　　现在大陆的佛教比过去进步很多，特别是两个月前，上海曾经举行全国佛教会议，会议中决定成立「佛陀教育文化基金会」。他们要筹募一笔基金，这笔基金完全用作佛教教育事业，用作培养弘法人才。真正难得！这次我在北京见到赵会长，他跟我提起此事，我们全力支援他。他们的基金充裕，培养的人才就愈多。我在此地告诉诸位同修，我们随分随力，这是长期的工作，甚至每个月，或者两个月，我们留一笔钱寄去帮助他们。学佛的人多了，念佛的人多了，这一块土地才会为诸佛所护念，一切龙天善神拥护，国泰民安，天下太平。这也是我们对于这个世间唯一的期望。

　　佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。

　　这一段经文特别重要，欧阳竟无先生于一九二三年，在第四中山大学发表的讲演「佛法非宗教、非哲学，而为今世所必需」。为什么佛法为今世所必需，这一段经文作了最好的解释。

　　『佛所行处』是指佛陀教育、佛的教化所在之处，也是佛教普遍推行达到的处所。因为佛陀教育是世出世间至善圆满的教育，无论在理论、方法、境界，特别是在方法上，可以说极尽善巧。佛用最高的艺术教学法，能令一切众生，在去佛讲经三千年后的现代同修，还能被他感化，可见他摄受的力量多么强。三千年后，还有这样大的力量，世间古今中外的教学都不能为比。

　　佛的教学原理是教我们「断恶修善」。善恶的标准并不是一定的，这是佛法最殊胜之处。因为善恶的标准，会随时代变迁，随着地区不同，随着人们生活方式的差异，而产生不同的观念。因此，佛的教学实在是「时之中者也」，他讲「中道」。「中道」就是我们讲的「现代化」。唯有现代化才是中道，不偏过去，也不偏未来。中道也是「本土化」。我们能做到现代化、本土化，这个教育才会普遍被大众认同，普遍被接受。佛教的经典虽然多，其内容一言以蔽之，即「诸法实相」，就是说明宇宙人生的真相。「宇宙」是我们生活的环境；「人生」是指我们本人。本人以外，其他的人也是属于生活环境。我们生活环境里有物质环境，有人事环境。所以，佛法讲人生是指自己「本人」，本人之外皆属「环境」。「佛法是说明自己与自己生活环境的真相」，这样的教育是对自己最亲切不过的，是一切众生都必须接受的。要是不肯接受，对自己与自己生活环境的真相就没有办法明了。我们的想法、看法、作法就有偏差，就有过失，就会做错，就要承受错误的结果。结果当然不是如意的。

　　人生在世，对人、对事、对物，如果样样都如理如法，就是「善」。善必定有善的果报。我们在这部经典所读到的，自始至终，就是讲我们自己与生活环境的事实真相。其他的大经大论，如果不是这些过来人详细解释，不太容易看懂。这一部经的好处是，中等以上根性的人，不需要别人解释也能看懂，也能得到佛陀教学的真实利益。教育所收到的效果，正是我们所期望的。「国」指国家；「邑」指都市；「丘聚」指村庄。现在台湾已经见不到村庄，再过几年，整个台湾就变成一个大都市。如果佛教能普遍推行，大而国都，小而村落都接受佛陀的教化。「化」是教学的成果、成效。

　　中国古代人读书的目的，不像现代是吸收知识，在社会上创造事业，得到一生物质丰满的享受—现在教育目的在此。从前中国的教育，读书志在圣贤，与我们现代的目标完全不同。他为什么要读书，希望自己成为圣人，成为贤人。由此可知，教育的目的确实是讲求「变化气质」，变凡夫成圣人，即佛家讲的「超凡入圣」。我们今天接受佛法教育的目的也在此，所以佛教传到中国来，被中国朝野尊重、接纳，而且发扬光大。佛教在基本概念上与儒家相同，儒家志在圣贤；佛法志在超凡入圣，目标是相同的。

　　圣贤人的物质生活不见得很丰盛，历史上记载，孔夫子一生清贫，释迦牟尼佛一生乞食度日，都没有财物积蓄；然而他们的精神生活非常圆满，无不随遇而安，以教化众生为一生第一乐事。「化」就是教学真正收到成果，接受教学的学生都能变化气质。变化气质从最明显的地方看，就是改恶向善，转烦恼为菩提。「烦恼」是迷惑颠倒；「菩提」是觉悟、是智慧。最低限度也收到这样的效果。再往上提升，就是作贤人、作圣人。佛门讲，开悟的、得禅定的、证果的，接受教学，不断向上提升他的成就。从凡夫到声闻、菩萨，没有不蒙佛陀教化的，因此感应到『天下和顺』。

　　学佛的人多了，渐渐就成风气，我们常讲转移风俗。他在这个社会里，不知不觉，自自然然就成为大众的榜样、典型。佛教我们五戒、十善、六和、六度。儒家教导我们五德、五常、八德，都是为社会带来良好的风气。

　　『天下和顺』，「天下」是指天下之人，都能和睦相处，都能顺从佛陀的教导。「顺」是随顺自性，随顺性德。「和」是和睦相处。这是讲天时、地利、人和。天时、地利是外在的环境。人心转了，天时、地利也就转变，所以『日月清明，风雨以时』。

　　我们看看今天社会失去了祥和，天空都是灰蒙蒙的，看不到蓝天白云，是什么原因？现代人说，这是工业污染。有没有说错？也不能说他错。工业污染是「缘」，还有「因」。「因」是世间的人心污染，再加上工业污染之「缘」，日月便丧失了清明。因此，今天讲求环保，工业环保做得再好，清明的景象都不能恢复到正常，原因是人心的污染没有洗刷干净。佛在大经里常告诉我们，「依报随着正报转」。「依报」是我们的生活环境；「正报」是人心。佛家讲，大宇宙、大环境是随着我们人心而转。心清净，外在环境就清净；心不清净，环境一定不清净。这个事实，现代科学家及大众还没能普遍认识。

　　『日月清明，风雨以时』，这两句讲天候。当我们需要雨水的时候，就降雨；不需要雨水，就放晴。这样的风雨多好！应该来的时候，就来；不应该来的时候，就不来。风雨是自然的现象，谁在控制？不是鬼神，也不是上帝，更不是佛菩萨，而是此一地区众生的心在控制。只有明了佛法，深入经藏的人才能明了，才能体会，佛陀教育能达到这样的效果。

　　『灾厉不起，国丰民安』，这是天时、地利、人和，所有一切灾难都不会发生。灾难的发生与人心的善恶有密切的因果关系，与人性的清浊有密切的关联。现在放眼全世界，灾厉之频繁，一天胜过一天，一年胜过一年。一般人看到这个现象，依然不能觉悟，非常可怕！绝对不是好现象。

　　西方古老的预言说，一九九九年是人类的末日。今年九二年，距离九九年还有七年。七年之后世界末日就要来临，他们说耶稣基督下来审判世人。七年转眼就到。中国古老的传说，也说在这段时期有灾难，有很大的灾难，但是没有说末日。东西方的预言家，我想他们没有会商过。预言虽不可全信，但也不是空穴来风，不是事出无因，一定有它的道理。我们看世界，现在灾难频繁；三、四十年前没有这样的现象，这是值得我们警惕的。有了警觉心，就要知道如何「趋吉避凶」。佛教我们断恶修善，「改往修来，洒心易行」，才能消灾免难。

　　想到这些不幸罹难的众生，我们今天能积极做到的，就是把自己修学的功德回向给他们。我们这个小道场做的功德可不小，现在我们每月终的念佛会里都做一次「三时系念」佛事。三时系念的目的就是超度这个月中，全世界发生不幸事故死难的众生。我们在三时系念里为他们超度，这个功德非常大。这种超度在《地藏经》上讲，七分功德，他得一分；我们参与诵经念佛的人自己得六分。这个道理，佛在《地藏经》里讲得很清楚。

　　佛陀教育能真正推行，大众皆能依教奉行，必然「灾厉不起，国丰民安」。「国丰」是指物产丰富，年年丰收。同时精神生活水平不断向上提升，精神与物质生活都天天进步。「国丰」则人民生活自然安定，没有忧虑，过太平日子。『兵戈无用』指世间没有战争。「兵戈」是指军事。没有用兵之处，显示天下太平。『崇德兴仁，务修礼让』。这个国家地区的教育，社会教育普遍的推行，收到圆满的效果，大众推崇的是「道德、仁慈」。佛法教人应以诸佛如来为模样，真诚清净平等正觉慈悲，看破放下自在随缘念佛。就在自己本分工作上，日常生活中，一切时，一切处，起心动念，言语造作，生活工作，都要给尽虚空遍法界一切众生作好模样。虽然是上求下化，心中恒若无其事，这就是行菩萨道。人人皆知行菩萨道，则此国家地区必为世界人民所尊敬、所推崇，社会自然美好。

　　落实在日常生活中，每个人都守礼。「礼」是节度。人人知道守法，社会上对守法的人最尊敬；不守法的人是社会不能容纳的。不守法就是不守秩序，破坏社会秩序，危害公共安全。这样的人必定受到制裁。人人受到良好的教育，当然守法。守法是自己的光荣，守法才自尊。佛法讲「庄严」，守法才是真正的庄严。要知道忍让，人与人中，没有证得圣贤的果位，自然不能十全十美。小小的磨擦，小小的隔阂，只要能忍、能让，就没事；小不忍就要出大的灾难。现在的社会也逐渐意识到这个问题，一定要忍耐，顾虑到公共安全问题。

　　最近一年来，美国的公共场所决定不可以吸烟，全面禁烟。前两年还没有，最近一年多才推行全面禁烟，以免危害别人。飞机上、巴士上、火车上，凡是公共场所，现在都全面禁烟。中国大陆上虽然也提倡，但是没有人遵守。他们也有禁止吸烟的，可是吸烟的人很多，好像都没有看见，也许不认识字。在外国已经做得很有效果，从前飞机上有吸烟区，现在也都没有了。大家知道香烟对身体健康有妨碍，对别人也有妨害，自、他都不利。只要能忍、能让，彼此尊重，就相安无事。对人、对事、对物都要讲求「礼让」。

　　『国无盗贼』，这不仅指治安良好，实际说明大众守法，而无窃盗之事。『无有怨枉』，此句是说政治司法公正廉明，法官判案没有冤枉人。此处经文所讲的，实在是社会安全重要的因素。最近我们在报纸新闻里看到美国黑人动乱，起因是法官判案不公平。如果判得很公平，大家心服口服，动乱就可以避免。这桩事不仅在美国发生，古今中外，凡是司法冤枉人，都会引起不平，引起严重的后果，危害国家社会。

　　『强不凌弱』是指社会众多的人群，每个人过去生造的业不一样，现在所行的也不同，自然就有贫富贵贱的差异。富贵之人，绝不欺负贫贱之人。虽然富人雇用他们来做工，但是对他们也知道尊重，主仆才能相安无事。

　　现在社会有许多公司、财团，资方与劳方常常有纠纷，起因多半与「强凌弱」有关系。如果双方互助，都能合情合理，劳资本是一家人，事业才会蒸蒸日上。今天在商场上，在工商业，全世界没有不推崇日本人的。日本人的特长在那里？日本人没有中国人聪明，日本人的工艺没有中国人那么巧，为什么它能成为世界工商王国，就是劳资和睦，尽可能避免磨擦。资方对于劳工，面面照顾周到；不但照顾你一生，照顾你家庭，还照顾你的子女。所以，劳工把资方当作自己的家长，当作自己的父兄，视为一家人。纵然有不满意，有抗议，只在头上绑一条白布表示抗议，照常工作，绝不罢工。老板看到员工头上紮布条就很紧张，赶紧找时间召集会议解决问题，这是资方负责。所以，他的工商发达，世界第一。不像其他国家，不满就罢工；罢工，劳资双方都蒙受重大的损失，没办法与日本人抗衡。

　　日本劳资双方为什么处置得这么好？因为他们接受中国儒家与大乘佛法的教育。儒佛教学里，他们只做到少分，就收到这么好的效果；如果多做几成，那还得了。日本人果然能照顾全世界每个国家民族的人，都像照顾自己劳工一样，世界上谁不服从他。这就是中国儒家讲的「王道」，不是霸道，是以仁慈摄受众生，感动人心，不是以强权欺压人。末后一句达到最圆满、最究竟，『各得其所』。佛陀教育达到的效果是「各得其所」，就是儒家理想中的大同世界。男女老幼、智愚、贵贱，人人各得其所。这才是美满，祥和的世界；这是佛教教育化导众生最高的目标。

　　我哀汝等。甚于父母念子。

　　「我」是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛对世间一切众生，慈爱关怀超过父母。父母对子女虽然非常的关怀慈爱，但智慧不圆，往往还有误导。释迦牟尼佛有圆满的智慧，决没有丝毫的误导，指给众生的路，教给众生的方法，必然能达到究竟圆满。佛的恩德超过父母。

　　我于此世作佛。

　　此句的「佛」是师的意思。佛是天人师，佛的职责是教化众生。他在此世「作佛」，就是在这个世间教学。教化众生要讲求缘分，看机缘有没有成熟。什么是缘分？众生喜不喜欢接受他的教化，这就是「缘」。众生喜欢，缘就成熟。那个地方众生喜欢，佛就到那里教化。经典记载，释迦牟尼佛一生没有安居过，没有在那个地方安安稳稳住下来一段日子。佛一生劳碌奔波，到处说经讲道从无休息。他的学生很多，修行证果的学生也不少。这些学生也有代佛到四方弘法，佛才有较长的时间住在一个地方讲一、两部大经。如果没有这些弟子帮忙，佛就连讲大经的机会都没有。这是史传里记载，释迦牟尼佛一生的生活，及教学的状况。下文就是他教学的方针。

　　以善攻恶。

　　「攻」是对治的意思。众生有错误的思想、见解、行为，还有许多恶习气。这些习气，是多生多劫累积的，有些是这一生中从小养成的，养成了坏习惯。今天遇到佛，佛教人们许多善法，对治这些恶法。恶习、恶行要是不改，必定尝到恶报，这一生生活就很痛苦。如果能改过自新，断恶修善，就能改善自己的生活，使生活愈来愈美满。佛陀的教学法，目的就是教我们在这一生得到真正的幸福快乐，家庭美满、社会和谐、国家富强、世界和平。这些确实是每个人心里都有的愿望。愿望要能实现，一定要靠教育；唯有教育能把许多人的见解、行持拉近。教育的功能、效果就在此。今天讲的建立「共识」，使人们的见解思想差距不太大，就能维系社会安定，世界和平。这是佛陀现前的教学方针。

　　拔生死之苦。

　　此句是教学深远的宗旨。佛陀的教学，不仅是令众生一生得幸福美满，还要照顾来生，生生世世。如果不管来生，就不是圆满的教育。儒家的教育是一世的教育，只讲这一世。孔、孟也教我们「以善攻恶」，但是没有『拔生死之苦』。佛教育的圆满，是不仅教我们这一生得幸福美满，而且教我们生生世世都得圆满。这是世间所有一切教学、宗教、科技，都达不到的，唯独佛法能达到。佛法的教学非常开明，应机施教，这是我们要明了的。善导大师在《观经》注疏里就讲得非常详细，世尊开了无量的法门，不是让人们都要学的，是为无量不同根性的人开的。

　　譬如，喜欢修定的人可以修禅定，他在那个教学法里能得利益，能得成就；要他来念佛持戒，他学不来。他说，这太痛苦，他受不了。心胸狭小，性情保守的人，佛就教他持戒，他很喜欢，认为这样很庄严，看不惯不持戒的人放逸。由此可知，众生根性不同，佛就用那种方法来度化。喜欢很活泼，很开放，什么事不要那么约束，不要那么拘谨，佛就用大乘佛法来教你。明了事实真相，才知道佛家「法门平等，无有高下」。不可以认为，我修学这个法门就可以批评别人，诽谤别人。因为我们的根性不同，观念不一样，生活方式也不同，修学的方法当然就不一样。

　　特别是对外国人介绍佛法，佛法讲求「孝亲尊师」，外国人没有这个观念。外国人对父母跟对老师，就跟对待朋友一样看待，恭敬程度不够，没有孝养的观念。中国人对亲师十分恭敬心，而他们若有一分就很难得了。因此，在形式上要求他们，决定不能以中国人的标准。见到佛像要磕头，要拜三拜，这些规矩吓得外国人再也不敢来。所以，我们教他合掌问讯，他可以做到。这样就好，就很难得，不必要求他顶礼。饮食上，他们肉食习惯了，还不能接受素食，也不要求学佛一定要素食。有些地方，我们因无能力观机，往往把众生学佛的因缘断了，使他们这一生对佛教产生恐惧感，不敢接近，不敢入佛门。这是我们的过失，殊不知佛法通权达变，没有定法。尤其近代，像黄念祖居士说，「佛法重实质，不重形式」。外表礼拜，都是属于形式。形式没有关系，实质最重要，这样佛教才能普遍弘扬全世界。

　　这一部经典、念佛法门，比起其他经典法门殊胜在那里？《无量寿经》真的比较开放，本经要求的，可以说现代人人都可以接受，行住坐卧，是最不讲究形式的，完全着重在清净心。这句阿弥陀佛，坐着念也行，站着念也行，躺著念也可以，随时随地都可以念，这样才能普遍让人接受。念佛这么自在，这么开放！读这一部经也一样开放，一样不拘束。所以，它才能利益往后末法九千年的众生，才能普度一切众生。它不重形式，完全着重实质。行善，心清净、心慈悲、心真实，以这个心处世、待人、接物，用这个方法「拔生死之苦」。这一句是教我们了生死，出三界。

　　令获五德。

　　「五德」就是五戒十善。五戒十善做圆满就成佛。所以，诸位不要小看五戒十善是人天小法，须知作佛要自人天小法做起。人天小法发扬光大就是菩萨法，就是佛法。我们看到许多画的佛像，佛顶上有三个字，通常是用梵文写的，也有用中国译文写的，它的发音是「唵阿吽」。这三个字就是十善业。「唵」是身业，「阿」是口业，「吽」是意业。代表身、口、意三业清净，就是十善的圆满；十善做圆满，就是三业清净。佛与凡夫不一样，凡夫三业不清净，三业都染；菩萨修「洒心易行」，断恶修善还没有做到圆满。圆满即是成佛。

　　升无为之安。

　　「升」是进展，晋升。不断的向上提升，这样才能获得「无为」，也可以说证得无为，才是真正之「安」，安乐才达到究竟圆满。如果没有真正证得「无为」，所受的安乐仅止于现阶段。在现前这个阶段得到相似的安乐，不是真的。真实的安乐一定要证得无为。什么是「无为」？无为的对面是有为；知道什么是有为，就晓得什么是无为。简单的说，有为就是有生灭。什么是「生灭」？妄念生灭，起心动念，一个念头生，一个念头灭。只要有念头，即在有为法中，这种安乐就不是究竟。什么时候心里没有生灭妄念，这个境界最低限度是已经证得「理一心不乱」。事一心不乱还不行，「事一心不乱」还在生灭范围，只是有很深的定力，把妄念压住。称它「不生」，其实是「伏」，不是把妄念除灭，只是伏住它，因此还不是究竟。证得理一心，智慧开，有为、无为，一如不二了，便是真正「无为」现前，这才得到究竟圆满的安乐。

　　这种理论、方法，这种殊胜的境界，除佛法之外，是其他学术所没有的。在这个世间，中国、外国的教学里没有，宗教里没有，科技里也没有，唯独佛法有，所以佛法教学称为最殊胜、最圆满。我们要特别重视，学佛就是希望『升无为之安』，目的在此。果然得到这种境界，在圆教而言，最低的地位是初住菩萨；在别教是初地菩萨果位。我们凡夫业障深重，依照这个方法修行，在这一生中能不能证得？古来的祖师大德告诉我们，决定可以证得。假如不是我们世间凡夫能证得的，佛决定不说。佛说了没有意义，说的我们都做不到，岂不是开玩笑吗？佛讲经说法没有戏论。留在世间的经典里所讲的，都是我们世间人能做到的；做不到的，佛决定不说。

　　什么人能做到？老实人可以做到，因为老实人听话。凡是做不到的，都是不老实的人。肯听话的人，是老实人；意见多，不肯听话的，不是老实人。百分之百听话，完全依照经典教导，依教奉行的人，一生中决定可以证得这个境界。凡是不能达到这个境界，也就是我们对于佛的教训没有完全做到，这个过失不在佛，不在理论，不在方法；在我们自己，自己学习的心态有问题。佛说这段话，实在是苦口婆心的开导我们。

　　吾般泥洹。经道渐灭。

　　「般泥洹」，梵语音译，义为「入般涅盘」，就是「入灭」的意思。佛的化缘已尽，将来要入灭，不再住此世间。

　　「经道」就是佛所讲的宇宙人生真相，以及离苦得乐的理论与方法。佛所传给我们的理论与方法，因为去佛久远，逐渐变质，最后也会在此世间消失。佛的教学变质了，如现前的佛教变成宗教，变成迷信，这就是『经道渐灭』。佛法本来是破迷开悟的，现在学佛人愈学愈迷，就是经道渐灭的现象。佛法如何能弘遍全世界，必须恢复它教学的本来面目，这样才行。一定要恢复它现代化与本土化的宗旨，佛法才能再弘遍全世界。这要靠我们四众弟子一起努力。我们这些年的努力，收到了相当的成果。当然，我们的努力还是不够的，还要大力推行。应该教世人认识「佛陀教育」，认清佛法本来的面目，才会真正喜欢佛法，热爱佛法，大众一起来修学，来传播。经道渐灭，这个社会必然产生的现象是：

　　人民谄伪。复为众恶。

　　「谄伪」就是不老实、不实在，虚伪、欺诈。今天这个社会果然如此，人与人之间不讲信用，不守法度。学佛的四众弟子，同样的也克制不了自己的烦恼、迷惑、习气、染浊，也犯大过。

　　「为」是造作。此言众生旧习气现前，又复造恶，而且一年比一年严重。

　　五烧五痛。久后转剧。

　　「五痛」是指社会动乱不安，人民生活困苦不堪。「五烧」指来世地狱苦报。作恶之人，将来堕落三途的愈来愈多。「久后」就是指我们现在。我们距离佛在世时已有三千多年，时间这么长久，造恶受报愈来愈严重。这几句说明今天的社会状况。怎样挽救？下文教我们挽救的方法。

　　汝等转相教诫。如佛经法。无得犯也。

　　这三句经文是佛在此教导我们挽救世运之道。我们自己得到此经，从这部经典学到自己一生幸福美满的方法；我们也希望一切人，个个一生中都幸福美满。我们有义务把这部经典、这个法门介绍给一切人，推荐给大众，希望人人都能明了。

　　『如佛经法』。佛在经论里所讲的理论、所教的方法，我们一定要依教奉行，决定不违背。社会虽然很乱，学佛的人多了，就会影响社会。学佛的人多，念佛的人多，这个地区的灾难就会减轻，就会化解。大灾难化成小灾难；小灾难就化为无灾难。修行不仅帮助自己，实在是帮助社会，帮助广大的群众。正因为有这样大的影响力，我们自己修学要格外认真，格外努力。

　　佛的开示到此告一段落。下文是弥勒菩萨代表与会的听众，感谢佛的教导。

　　弥勒菩萨。合掌白言。世人恶苦。如是如是。

　　这两句话总结前面佛所讲的「五烧五痛」。「如是」就是佛所讲的完全正确，一点都不错。今天的社会状况，确实与佛所说的没有两样，事理因果都说到了，我们不能不佩服。

　　佛皆慈哀。悉度脱之。

　　佛对于一切众生，不分国家、不分种族、不分宗教、不分类别，平等的教化，平等的帮助。这是佛的大慈大悲，「慈哀」众生。

　　受佛重诲。不敢违失。

　　佛在此法会中的教诲，真是不厌其烦，一而再，再而三，唯恐我们疏忽大意，所以重重教诲。我们要记住，要感恩，要依教奉行。

　　「违」是违背；「失」是忘失。佛的教训决定不能忘记，而且一定要遵守，绝不违背。这样自己才能得到真实的利益，才能帮助这个社会，达到社会安定，世界和平。我们确实有责任，也确实有信心。

礼佛现光第三十八

    这一品是说，娑婆世界与极乐世界的二位导师，加持与会大众，使在法会中的每一个人，亲见极乐世界依正庄严。在三转法轮中称为「作证转」。前段经文是世尊介绍、证明西方极乐世界确实存在，增长专修、专念、求生的信心。末法众生业障很重，所以感应非常稀少，比不上佛当年住世时。但是他们能见到，也就为我们作见证，不一定要我们亲见才相信。有这么多的人见到，我们再不相信，即是愚痴到了极处。即使民国以来，在台湾、在大陆、在海外，许多念佛往生的人，而且有不少预知时至，不生病走的。这些站着走的、坐着走的，都明白告诉我们，他们见到西方三圣来接引他们往生。有的时候见到西方极乐世界与经上讲的一模一样。虽然是他见到，不是我见到，我想这些人决不是打妄语。那有打妄语可以预知时至，站着走、坐着走的？

　　因此，我们要深信西方极乐世界确实存在，真有这桩事。世间亦有人说这个世界已经乱了。李老师在往生的前几天告诉他的学生，讲得很明白，世间一年比一年乱。李老师往生五年，我们回顾这五年，确实是一年比一年乱，将来的动乱还不止现在这个程度，还不晓得要加深多少，众生非常苦。李老师说：「真正能救自己的，只有坚定信心，念佛求生净土。」我们在讲席中常常提醒诸位同修，万万不能造业，念佛而造作罪业是决定不能往生的。佛在《戒经》里讲得很多，可惜我们今天学佛，讲经的人有，讲戒律的人没有，不知道戒律的重要性。善导大师在《观经》注解里讲得很明白，求往生是易行道。易行也不是想像得那么容易，决不是念这句佛号，与一天念几遍《无量寿经》就能往生。需要把佛的教训，在生活中做到，这样才行。三业要与愿行相应，这样才能消除障碍。

　　人在世间，生命非常短促，尤其是乱世，意外的灾害非常多，谁也不能保证自己还能活多少年。警觉到这一点，有一天的时间，就好好的念这句佛号。有一天时间认真断一切恶，修一切善，才能在乱世真正消灾免难，真正能帮助自己这一生得生净土，就没有白过。要晓得，身体都是假的，何况身外之物，不可以有丝毫的留恋。以世出世间法起心动念，都会造业；唯独这句「南无阿弥陀佛」是正念。二六时中只存此一念，就没错；离开这一念，你的念头就错。这一品经文重点在此。

　　佛告阿难。若曹欲见无量清净平等觉。及诸菩萨阿罗汉等所居国土。

　　佛告诉阿难，也是提醒大众。「若曹」就是你们。你们想不想见阿弥陀佛？『无量清净平等觉』就是阿弥陀佛的别名。「无量寿」是中译，梵音就是「阿弥陀佛」。阿弥陀佛也称为「清净平等觉」，就是西方世界本师的德号。从这个德号里，我们才晓得，应该怎样修学才能与他相应。我们的心要清净，要平等，要觉而不迷，这样与阿弥陀佛的心行就相应。『及诸菩萨阿罗汉等』是指阿弥陀佛的学生。学生的人数无量无边，无法计算。所居的国土就是西方极乐世界。这句经文有正报，有依报。佛与菩萨是正报，国土是依报。西方极乐世界的依正庄严，你们想不想见？想见，不是见不到。

　　《大势至菩萨念佛圆通章》里告诉我们，真正念佛，念到感应道交的时候，「现前当来，必定见佛」。这是「现前」见，「当来」是往生之后见。没有往生之前是现前见。现前要怎样见？世尊教我们念佛，一心称念就能见到。我们现在也天天念佛，可是不是一心，我们是乱心称念，杂心称念。心不清净，所以见不到；心清净，就有感应。可是同修们不要求感应，要求清净心。求感应，心就不清净，念头就错了。求清净心是正确的。

　　应起西向。当日没处。

　　这是把方向指示清楚。因为听经的时候，大家都坐在那儿听，你想见阿弥陀佛，要起来向西方阿弥陀佛极乐世界致敬。所以，先叫他们起来，面向西方。那个地方是西方？太阳下山的方向。

　　恭敬顶礼。

　　此句经文关键的字就是「恭敬」，这两个字很不容易做到。我们今天学佛，将来能不能往生，决定在对阿弥陀佛有没有恭敬心，有没有恭敬行（行是行为）。什么是恭敬的心行？「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛」。世间人迷惑颠倒，往往为了眼前的利益，妄言、两舌（挑拨是非）。殊不知因此罪过，障碍往生，念佛决定得不到一心。不但一心得不到，功夫成片也得不到。「不诚无物」，人若不真诚，什么都没有，都不能成就。这是我们要认真反省检点的，别人有没有与我不相干。学佛的人不要管别人，好好的管住自己。我有没有不诚实，有没有为了自己的利害欺骗别人，妄语、两舌、恶口、绮语，有没有造这些罪业。心里有丝毫自欺骗人，就没有恭敬心，顶礼佛菩萨，拜得再多也枉然。

　　古德有个比喻，每天拜几千拜的，没有恭敬心，只有形式上礼拜，也是自欺欺人，把他比喻「如踏碓舂米」一样，与「喊破喉咙也枉然」意思相同。这是说明没有恭敬心，没有诚意就不会有感应，还是念念在造业。业障要怎样才能忏除？必须真正知道自己做错，懂得消除化解误会。特别是挑拨是非，使两个人不和，冤结是我造的，不把它解开，生生世世都要受此果报。所以，聪明人发露忏悔，说明我是为了自己的利益，使你们两方斗争，这是我的过错。说出来，两边误会解开，自己也消除业报。佛教里的「发露忏悔」是这个意义，不是在菩萨面前说，我做了什么罪业，你要原谅我，要饶恕我，这样没有用的。你要在受害的人面前发露忏悔，要解开当事人的误会，务令和睦如初，这才是行菩萨道。学佛的人决定不能冤枉一个人，决定不能损害一个人，对一切众生都平等。这样的恭敬很难。待人、接物、处世都要真诚。

　　称念南无阿弥陀佛。

　　「称念」是一心称念。以真诚心、恭敬心拜佛、念佛。古云「诚则灵」，真诚就有感应。只要遵从释迦牟尼佛的教导，当时那些人礼拜称念，阿弥陀佛就现前，大众见到极乐世界。我们今天能不能？一样能，诚则灵。我们今天怎么拜，怎么念，也见不到，原因就是心不诚，罪业很重，没能把罪业忏除，这是得不到感应的原因。罪业不能忏除，就是修一生一世也不能往生。我们要真正求往生，一定先要忏除业障。

　　阿难即从座起。面西合掌。顶礼白言。我今愿见极乐世界阿弥陀佛。供养奉事。种诸善根。

　　阿难很聪明，根性很利，听到释迦牟尼这一句话，他赶紧站起来，就向西方恭恭敬敬的礼拜称念，『我今愿见极乐世界阿弥陀佛』。见佛干什么？『供养奉事，种诸善根』。这两句是阿难所求。

　　顶礼之间。忽见阿弥陀佛。容颜广大。色相端严。如黄金山。高出一切诸世界上。

　　他顶礼拜下去，头抬起来时，阿弥陀佛就现在他面前，现的是广大身，在虚空中。色相端正庄严，佛身是金色的，所以形容『如黄金山，高出一切诸世界上』。感应多快！为什么有这样感应？我们一定要明了道理。佛在大经上常常告诉我们，「万法唯心」，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。离开自性，无有一法可得。西方极乐世界依正庄严，还是自性变现出来的。自性清净就现清净法界，自性不净就现浊恶法界。所以，应当牢牢记住佛说「一切法从心想生」，这是原理。心想佛的时候，心已经成佛，「一念相应，一念佛；念念相应，念念佛」。阿难跟与会大众，这个时候他们一念相应，念念相应，这个境界就现前。我们今天虽然念，念得不相应。为什么不相应？我们念念中有是非人我，念念中有贪瞋痴慢，念念中还有分别执着，怎么能相应！不相应所现的境界，还是浊恶的境界。

　　在五浊恶世中，我们认为浊恶不好，谁负责任？自己要负责任。我们一生的际遇不好，也要自己负责任，决定不能怨天尤人。除自性之外，虚空世界，国土众生俱不可得。怨天尤人只是增长并加重自己罪业而已，除此之外，什么也得不到。这就是经上常讲的「可怜悯者」。佛眼观看，那些人非常可怜，不觉悟，不知道回头。回头就是真正忏悔。罪从心起，还从心忏，这样礼佛、拜佛就有感应。

　　又闻十方世界。诸佛如来。称扬赞叹。阿弥陀佛种种功德。无碍无断。

　　前面说阿弥陀佛的身相高出一切诸世界上，阿难同时看到十方世界诸佛如来。他这一念，本来只想见阿弥陀佛，但是极乐世界现出来，十方一切诸佛世界也都现前。现前才有比较，阿弥陀佛极乐世界在一切诸佛刹土里，第一庄严。阿弥陀佛身相跟十方一切诸佛比较，也是第一庄严。不仅如此，十方一切诸佛赞叹阿弥陀佛，阿难也见到、听到，证明本经与小本《阿弥陀经》里讲的，十方佛赞叹阿弥陀佛，是真的，不是假的。因此，我们念佛人蒙一切诸佛如来护念，得一切诸佛如来加持。无论是什么人，乃至于恶道众生能发心称念阿弥陀佛，都得诸佛平等的加持。虽得佛加持，实在是因为自己业障抗拒佛力，佛加持时，自己感受不到，没得到受用。不是佛不加持，是自己罪业障碍佛加持的力量。罪障消除，加持的力量，自己就会感受到。

　　业障消除一分，就有一分感受；消除十分，就有十分的感受。不必问别人，自己亲身能感受到。佛的光明、佛的愿力、佛的威神在加持你，在帮助你。所以，人最要紧的是真正有一个意念，要消自己的罪业。一般人虽然说要消业障，但不是真心，嘴皮上说说而已，罪业天天继续不断在造，没有真正做消除的工作。真正觉悟的人，念念希求消除罪障。真消除业障，佛力则加持你，使你的业障消除得快，消除得多，增加你的能力。佛力加持，能帮助你开智慧，帮助你得到许多善巧方便。佛法的利益，佛法的好处，得到的人才知道，得不到的人不晓得。得不到的人，是他的业障抗拒，佛也没有办法。「心、佛、众生，三无差别」。我们的业力太大，佛讲众生的业力能敌须弥，能深巨海，能障圣道。所以，业障一定要消除，才是真正觉悟，真正聪明的人。

　　诸佛『称扬赞叹，阿弥陀佛种种功德』。诸佛对阿弥陀佛的赞叹，跟本师赞叹阿弥陀佛，无二无别。世尊在这一会里跟我们讲《无量寿经》，就是赞叹阿弥陀佛种种功德。这就说明，释迦牟尼佛在我们这个世界讲《无量寿经》，十方诸佛都在他们自己的道场讲《无量寿经》。『无碍』是诸佛都讲，彼此没有障碍。『无断』是从来没有间断过。这就奇怪，这些皆是事实。释迦牟尼佛及一切诸佛如来讲《无量寿经》，从无中断。佛有没有讲别的经？佛同时讲一切经。讲一切经有没有中断？也没有中断。这就奇妙，不可思议。从前的人对此境界很难理解，现代我们收听无线电广播，从这个比喻上体会。全世界有多少频道，二十四小时打开，它有没有中断过？每一个频道都没有中断。佛不思议的神力，能同时宣讲无量无边法门，如无线电每一频道一样，永无中断。

　　智者大师是隋末唐初的人，他读《法华经》，读到《药王品》时入定，在定中出现世尊在灵鹫山讲《法华经》，他还在那里听了一会。出定之后告诉大家，世尊在灵鹫山讲《法华经》，到现在还没散场。佛灭度已经一千多年，这就是「无碍无断」的证明。一切诸佛所讲无量无边经典皆不相妨碍，就好像无线电广播频道皆在空中，彼此不相妨碍，从无间断一样。你想听什么经，没有听不到的，都是诸佛亲口说的。阿难此时，悟入这个境界。这样的境界通常在世间来讲，要得到理一心不乱。我们念佛人，念到理一心不乱，现前就有此能力，可以在定中享受见一切诸佛菩萨，听他们讲经说法。

　　往生西方极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生，也入不思议解脱境界。这个境界就是《华严经》最后一品「入不思议解脱境界」。华严会上，普贤菩萨教我们用普贤行愿，能入不思议解脱境界。普贤行愿，心地清净到极处，真诚到极处，平等到极处，慈悲到极处。这样的心，修一切行都是「普贤行」，所以他入此境界。这是清凉大师讲的「四无碍法界」。这一段经文叙说阿难才礼拜就得感应，就见到阿弥陀佛，见到西方极乐世界，也见到十方诸佛与他们的刹土。

　　阿难白言。彼佛净刹。得未曾有。我亦愿乐生于彼土。

　　我们若问阿难现在在那里？他在极乐世界。他是在无量寿会上见到极乐世界，发心发愿求生净土，所以阿难尊者现在在西方极乐世界。阿难跟我们的缘分非常深！如果不是他把经典集结传到后世，我们那里晓得有这些事。我们往生西方极乐世界，就是阿弥陀佛来接引我们的时候，当然，观音、势至一定来。阿难来不来？一定来，阿难也会随西方三圣一同来接引我们，这也使我们信心增长。阿难在此现身说法，一切诸佛刹土他都看到，他说『彼佛净刹，得未曾有』。弥陀净土跟其他诸佛刹土比较，西方世界殊胜，他愿生极乐世界。

　　世尊告言。

　　阿难发愿纯正，佛看到欢喜；不但佛欢喜，一切诸佛都欢喜。因为他的选择纯正，一点都没有错。世尊告诉他：

　　其中生者。已曾亲近无量诸佛。植众德本。

　　因为阿难发愿往生，希望见佛「供养奉事，种诸善根」；世尊就告诉他，凡是生到西方极乐世界的人（这里没有说那一土、那一品，就是圆满包括，从实报土到凡圣同居土下下品，皆包括在里面），都已经亲近阿弥陀佛，每天接受极乐世界的教导。《无量寿经》就是极乐世界的概论。诸大菩萨，如观音、势至、文殊、普贤，这些老学长、同参道友，在此经虽没详说，但《观无量寿佛经》讲得详细。三经合起来看，西方极乐世界的状况大致都能理解。生到西方极乐世界即圆证三不退，一生成佛。我们看看这些状况，也会点头，自己求生是有可能。

　　我们今天难在那里？善友很少，恶友很多。恶友天天教你增长贪瞋痴，这样的人太多；教你念佛求生净土的人太少。这是人事环境不好，社会物质环境也不好。物质环境天天在诱惑你，几个人能不受诱惑，在此花花世界不动心、不迷，太难了。西方极乐世界则不论人事、物质环境都好，它是平等世界，在那里真正「植众德本」。此「德本」是指无上菩提。没有到达西方极乐世界之前，我们讲植众德本，就是「执持名号」、「发菩提心，一向专念」。到西方极乐世界，德本就是指「无上菩提」。

　　汝欲生彼。应当一心归依瞻仰。

　　世尊在此教阿难发愿求生净土的方法，也就是教导我们大众。「欲生」是发愿往生西方极乐世界，就是「发菩提心」。动一个真正的意念，希求往生西方极乐世界，蕅益大师在《要解》里说，「此一念就是无上菩提心」。『应当一心归依瞻仰』，就是一向专念。「归」是回头。我们从这个世界一切境缘中回头。回头就是放下。从前这个心都往外跑，往外攀缘五欲六尘，攀缘名闻利养。佛教我们回头，回归，把身心世界一切放下，再也不贪恋，回转心意。「依」是专依阿弥陀佛，依靠一句名号。名号功德，不可思议。「瞻仰」即是「仰慕」。没有别的愿望，希望见佛，只是希望生到西方极乐世界，除这一念心之外，什么都没有。

　　世间做种种好事、种种功德都不如念这句阿弥陀佛。一切善行、善事，我们随缘做，绝不攀缘。攀缘是有意想做，则此心已经掺杂。随缘是愿力做，就是遇到就做，未遇之时，念头都没有。遇时做了也不想，这是随缘。纵然做一切善事，心地清净，心里还是一句阿弥陀佛，决定没有改变，决定没有掺杂。善导大师说，「杂善之心，也成往生障碍」。杂一切善念都成往生的障碍，何况杂一切恶业，更是重障。杂善业念佛，将来三善道受生，出不了轮回，来生得人天福报。杂恶业念佛，还是堕三恶道。只要夹杂就不出六道轮回。

　　《西方确指》，觉明妙行菩萨对无朽的开示，我们印在佛卡的后面，非常重要。念佛不可以夹杂。善导大师讲得很好，我们今天遇缘不好。不好到什么程度？许多德高望重的高僧大德劝你，单念一句佛号不行，单念这本《无量寿经》不行，还要读诵大乘，还要加点禅观，再加持咒，这才行。这些人的话能听吗？不能听，听了就上当。不要说眼前这些德高望重的大德这样教我们，我们不能听；善导大师讲，甚至「地前」的菩萨来告诉我们，不只一个人，无量无边的菩萨异口同声都这么说，我们也不能听。更进一层，从初地到十地的大菩萨，也异口同声这么说来劝你，还是不能听。最后讲到极处，十方无量无边的化佛也异口同声来说，释迦牟尼佛讲的这个法门不是真的，我们还是不听。这样的信心才真的清净坚定，决定往生，决定不动摇。

　　我从香港带回一本《观无量寿佛经》的好本子，最近把它影印流通。将来这部经讲完，我们把《观经》好好给诸位细细说一遍，所有的疑惑就会断得干干净净，这也是非常难得的善缘。大师说得很好，每个人的根性不同，爱好不同。我喜欢这个法门，一门深入，决定成就。所以，法门平等，无有高下。他讲得非常圆满，教你如果求解研经，可以研究很多种，没有关系，帮助你开智慧；但是行门，只能一门深入。解可以多门研习，行则决定一门。如果掺杂其他的行门，决定成障碍。

　　我们根性不利，智慧没开，何况还一身的罪业。所以，不但「行」要专，「解」也要专。因为经论看多了，佛在这部经上这样讲，那部经上那么说，未能圆解，则生怀疑，反令信心动摇。殊不知，这部经是佛对我说的，那部经是佛对那个人说的，那个人根性跟我完全不同。你有能力听，听了不动摇，固然很好；要是听了信心动摇，不如不听，不如不接触。所以，要晓得「回头」，不但能在世法里回头，在佛法里也回头。从前我喜欢很多法门，喜欢很多经论，现在也都放下了。

　　净宗第一大善知识，确实是印光老法师，凡是接受他的教导，依照他的教训奉行的，没有一个不往生。台北李济华居士是印老的学生，李炳南也是印老的学生。凡是亲自听他教诲的，差不多都有成就。印老教人，就是要你「老实念佛」。他不赞成到处跑道场，甚至他晚年住在苏州灵岩山，他的学生去看他，都被他喝斥。他问来看师父的人：「你们来干什么？」「我们来看看师父。」「师父你已经见过了，还有什么好看的？浪费精神、浪费时间！到寺院来供养，浪费金钱，为什么不在家里老实念佛？」这是真善知识语，是真正教你专修，一心称念。

　　此处讲的「一心归依瞻仰」，是世尊真实教导我们。心里尊敬的、仰慕的只有阿弥陀佛。这样修学，没有一个不成功。你尊敬的人多，尊敬的佛菩萨多，问题就来了。喜欢的经论、法门多，障碍也来。虽然很精进，也断恶修善，来生的果报，则是人天福报。享受人天福报，一百个有九十九个迷惑颠倒。没有福报的人，受苦难的时候，还有一点道心。福报现前，道心就没有了，就被迷惑。贪、瞋、痴、贡高、嫉妒都起来，就无时无刻不造罪业。正如《地藏经》上所讲的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，此乃一针见血的话。这样的心行，纵然一天念十万声佛号，一天拜三千拜佛，也不能往生。由此可知，修行不在形式上，要重实质，就是心地真诚清净。除西方依正庄严之外，一切都不放在心上，这才是「发菩提心，一向专念」，才是世尊在此教我们「一心归依瞻仰」；大势至菩萨在《楞严经》上说的「都摄六根，净念相继」，意思相通。世尊把修学的方法为我们说出来。

　　作是语时。阿弥陀佛即于掌中放无量光。普照一切诸佛世界。时诸佛国。皆悉明现。如处一寻。

　　世尊讲经说法时，大众无须言说，只要起心动念，阿弥陀佛即知晓。阿难与大众见到阿弥陀佛，阿弥陀佛也见到大众。所以，当世尊把修学的方法说出来之后，阿弥陀佛掌中放光，『普照一切诸佛世界』。本经讲的十方佛，《阿弥陀经》讲的六方佛，一切诸佛世界，在弥陀光明普照之中，让与会的大众看得清清楚楚。一切诸佛刹土都看得清清楚楚，而且看得很近，『如处一寻』。「一寻」是八尺。如同面对面一样的清楚，这是世尊跟弥陀的神力变现，能把诸佛世界像电视画面一样，移到你面前，让你看得清清楚楚。

　　以阿弥陀佛殊胜光明。极清净故。于此世界所有黑山。雪山。金刚。铁围。大小诸山。江河。丛林。天人宫殿。一切境界。无不照见。

　　这一段经文就是六道众生状况。在佛的光明中，六道的状况也都现在面前，我们肉眼见不到。为什么肉眼见不到？现代人都有科学常识，应不难理解。我们眼球的构造像机器，功能并不很大。我们知道光有无量的波段，这部机器能见到的光波有限，长波见不到，短波也见不到。光波长短无量无边，我们这部机器能适合的只有一点点。这一点点我们能见到，其他的不能见到。六道里的天人、修罗、鬼、地狱，他们的波长跟我们见的不一样。假如有一天我们能力扩展，所有的光波都能见到，则世界决定不是目前这样子，世界就变了，就能见到世界的真相。我们见到的世界只是很狭窄的波段，大部分见不到，所以没有见到真相。佛说经时，蒙佛威神加持，使与会大众眼根的能力恢复。也就是，佛光一照，大家眼球细胞的组织，暂时调整恢复到正常，所以一切不同的光波都见到了。这是真的。

　　我们现前眼根何以不正常，是因心不正常。心里没有妄念就正常，六根组织自然就正常。心里动个妄念，就有障碍，就不正常，组织就起变化。身体是一部机器，机器的组织变化改变，就是因为念头。什么时候最正常？心地真诚是正常，清净是正常，平等是正常。你果然做到「真诚、清净、平等」，身体就是无量寿，不会衰坏。人为什么愈到老，体力愈衰？体内的组织为什么会退化？愈到老，妄想愈多、烦恼愈多、顾虑愈多。他如果像年轻人一样，像小孩一样，没有烦恼，什么都没有，他活到老，也像小孩一样，不会变，也不会退化。心念在改变人的身体，就是这个道理。「万法唯心」，「一切唯心造」，心是主宰，不但是身的主宰，也是宇宙的主宰。佛常说「依报随着正报转」，「正报」就是心念。

　　由此可知，心理最健康的是佛菩萨。阿罗汉的心还有病，何况阿罗汉以下的六道凡夫。我们学佛，学什么？恢复心理健康而已！果然恢复心理健康，即是佛门常说的「佛氏门中，有求必应」。我们求不老、求不病、求不死，样样都求得到，要懂得求的理论与方法。世间是假的，不是真的。从心地上求，是真的；从外境上求，是假的。外境是自心所变的，你去向它求，岂不是宾、主颠倒，能、所颠倒。一切法从自性中求，一切法都是自性建立的。

　　譬如日出。明照世间。乃至泥犁。谿谷。幽冥之处。悉大开辟。皆同一色。

　　这是以日光作比喻，好像太阳照著一切万物。没有太阳，我们看不见；太阳出来，我们看得非常清楚。此时佛光普照娑婆世界，使六道里的状况，我们都能在佛力加持的时候同时见到。这是见到大千世界。『泥犁』是地狱道，『谿谷』指畜生道，『幽冥』是饿鬼道。这是「所照」；下文水喻「能照」。

　　犹如劫水弥满世界。

　　『劫水』是佛所说的大三灾之一。「大三灾」是火灾烧到初禅天，整个小千世界毁灭了；水灾淹没二禅天；风灾摧毁三禅天。三禅天都有灾难，四禅天无此灾难，所以四禅是福天，有大福报，三灾达不到。水、火、风灾都没有，是第四禅天。三禅以下都有灾难，初禅三灾通有；二禅没有火灾，有水灾、风灾；三禅无水、火，只有风灾。此处讲「劫水」是借喻佛光如水光之能照世界义。

　　其中万物。沉没不现。滉瀁浩汗。唯见大水。

　　此句形容佛的光明如同劫水一样，所有一切万物在佛光照耀之下，我们看得清清楚楚，但是万物的光彩都没有了。因为光彩都被佛光占去。譬如，我们在黑暗的时候，点一支蜡烛很亮；蜡烛在电灯之下显得没有光彩。再明亮的电灯，在白天阳光之下也没有光彩。这是形容佛光的伟大，佛光之不可思议。

　　彼佛光明。亦复如是。

　　这两句是合喻。阿弥陀佛的光明，就像前面的比喻一样。其实比喻只能比个彷佛，佛的光明比这个比喻，不知道超胜多少倍！实在没有方法形容，也没有人能说得出来。

　　声闻菩萨。一切光明。悉皆隐蔽。唯见佛光。明耀显赫。

　　声闻有光，菩萨光明超过声闻。其实一切万物都有光，我们每个人也有光，桌椅板凳，只要是物质都有光（光即今人所谓的磁场波动现象），可惜眼根实在不利，看不到光明。修定的人能看到；练气功的人也看得见你的光明。光明大小，人人不同，光的颜色也不同，所以气功给人治病，主要就是看你的光，晓得你的身体那个部位有毛病。由此可知，身体光明是自性般若之光。因为我们有烦恼、有妄想、有执着，自性光明透不出来。就像太阳，白天都有太阳，阴天下雨，云层很厚，把太阳遮住。我们的业障就是自性外面的云层，使我们的自性光明透不出来。

　　业障愈重，透出来的光明愈少。凡夫业障比阿罗汉重，所以阿罗汉的光明显得比我们大很多。菩萨的烦恼更轻，菩萨的光又胜过阿罗汉。这些光明，佛都有，可见佛心清净。纵然是等觉菩萨，还有一品无明未破，就是他的业障，障碍他的真性，所以透出来的光比不上佛。佛是丝毫的障碍都没有；等觉菩萨还有一品障碍；十地菩萨就有二品无明；九地菩萨还有三品无明，愈往下无明愈多，透出来的光就愈少。理上说光明，一切众生跟佛完全平等，只是每个人的业障不一样，因此透出来的大小不同，颜色不一样。佛透出来的光明是金色的，是一切色中最好的色。显示西方世界的罗汉、菩萨，十方诸佛世界的罗汉、菩萨，在弥陀光明之下，他们的光都不显赫，就像太阳底下点蜡烛一样；显示弥陀的光不可思议。

　　此会四众。天龙八部。人非人等。皆见极乐世界。种种庄严。

　　此文总结以上一大段。由此可知，佛法讲的感应道交，实在非常快速而显著。感应一定是如理如法的修学。这一部经有这一段经文，「三转法轮」即圆满。佛有示相说，有劝修说，今弥陀与十方世界诸佛菩萨现身为作证明。当时不仅阿难见到。『此会四众』，「四众」依本经记载约有二万余人。释迦牟尼佛讲《无量寿经》，参加法会的听众有两万人。除这些人之外，还有天龙鬼神。与会的六道众生皆得世尊、阿弥陀佛威神的加持，将极乐世界依正庄严看得清清楚楚。

　　阿弥陀佛。于彼高座。威德巍巍。相好光明。声闻菩萨。围绕恭敬。

　　这六句文形容阿弥陀佛的相状。阿弥陀佛坐在莲台上。中间二句形容佛的威德光明相好；又看到阿弥陀佛的弟子们，『声闻菩萨，围绕恭敬』；看到佛在说法，大众在听经。下文再从比喻说，佛的相好庄严，实在无法形容。

　　譬如须弥山王。出于海面。明现照耀。

　　「须弥山」是四宝所成的宝山。宝有光明，照耀海面。

　　清净平正。无有杂秽。及异形类。唯是众宝庄严。圣贤共住。

　　在此世间实在找不到比喻，来比拟西方世界的依正庄严，只好说须弥山。须弥山不在我们地球上，这个地方我们见不到，是释迦佛介绍的。阿罗汉以上的圣者，能见到须弥山。天人知道有须弥山的存在，阿罗汉以上的圣者是亲见此境。因为与会的听众，菩萨、声闻数量很多，佛说这个比喻是大部分听众的现量境界。然而对凡夫来讲就不太适合，因为我们没有见过须弥山，不知道须弥山的伟大，也不知道须弥山的庄严。佛说经的场合、对象不同，我们只看到经典对于须弥山的形容。四王天就住在须弥山的半山腰；忉利天在须弥山的顶端，故称为「地居天」。再往上去是「空居天」，境界更不可思议。不要说是佛菩萨的境界，就是六道高级凡夫，色界天跟无色界天的境界，都不是凡夫所能想像，所能思议的。何况西方极乐世界佛菩萨的境界，四土皆是『圣贤共住』，益显奇特殊胜无比庄严。

　　阿难及诸菩萨众等。皆大欢喜。踊跃作礼。以头著地。称念南无阿弥陀三藐三佛陀。

　　末句是佛的名号，全是音译。阿难以及当时与会的大众们见到阿弥陀佛，那个看到不欢喜，那个看到不礼拜？自然是以最敬礼，以头著地，五体投地拜阿弥陀佛，称念阿弥陀佛。当然除阿弥陀佛之外，还有十方无量无边诸佛菩萨。一称「阿弥陀佛」，全都称念到了。当时的状况是：

　　诸天人民。以至蜎飞蠕动。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切忧恼。莫不解脱。悉皆慈心作善。欢喜快乐。

　　这是说佛光对于大众加持的利益。从天人一直到六道众生，此处只讲畜生。『蜎飞蠕动』是畜生道。凡是蒙佛光注照，都得殊胜利益。在佛光注照下，业障消了，所有的痛苦没有了。由此可知，一切疾苦都属于业障。业障消除，痛苦就没有。『一切忧恼，莫不解脱』。心里的忧虑烦恼，蒙佛光注照（佛是以无量真实智慧注照），这些众生也因此破迷开悟，所以他们的一切忧虑烦恼也都没有了。这个时候就跟诸佛菩萨一样，『慈心作善，欢喜快乐』，法喜充满。真性就是真心，真心也是佛心，佛心就是大慈悲心。对一切众生平等慈悲，所以他才欢喜无量。这是有情众生得到的利益。

　　钟磬琴瑟。箜篌乐器。不鼓自然皆作五音。

　　这是「天乐供养」。由此可知，佛的威神不但感动有情众生破迷开悟，离苦得乐，无情众生也皆感动。正是说明依报随着正报转，确实在转，我们在此又看到明显的证据。过去李炳南老师讲《阿弥陀经》所说的「空中庄严」，不是有意的，是自然的感应。此地只说天乐，还有一桩事虽然没有说到，但一定是有的，就是西方世界的宝香周遍。此事前面经文谈到。光明遍满，天乐宝香，一切众生接触皆消业障，开智慧，自性的本能，渐渐都恢复。

　　自性本具的香光无时无处不周遍，为什么我们见不到也闻不到？这是我们本身有障碍，障碍了佛的「香光庄严」。这个障碍是什么？就是妄想、分别、执着。佛在《华严》上说，「一切众生，但以妄想执着而不能证得」。由此可知，「妄想执着」是我们的病根。病根消除，我们的能力即恢复。不但极乐世界的香光，我们再不会有隔碍，即使十方一切诸佛的清净功德，我们也没有障碍。无障碍才能融成一体，融成一体才能入一真法界，也就是证法身，成就圆满的佛果。这是无比殊胜的功德利益。

　　诸佛国中。诸天人民。各持花香。来于虚空散作供养。

　　这是诸天供养，意思是双关的。因为佛的神力，把十方诸佛世界显现让大家看到。看到里面的状况：第一、十方所有世界天人都供养他们的本师，像我们娑婆世界天人供养释迦牟尼佛；西方极乐世界的大众供养阿弥陀佛；东方琉璃世界的天人也是供养他们的本师药师佛。第二、天人得佛威神加持，过去生中善根成熟。善根不成熟则不见佛，一定要善根成熟，佛的威神加持，使他在这一会中也见到阿弥陀佛，这些天人转过来供养阿弥陀佛。我们在光中都见到这个盛况。

　　尔时极乐世界。过于西方百千俱胝那由他国。以佛威力。如对目前。如净天眼。观一寻地。

　　『百千俱胝那由他国』就是《阿弥陀经》上讲的「十万亿佛国土」。西方极乐世界虽然离我们这么远，『以佛威力，如对目前，如净天眼，观一寻地』。大众得佛威神的加持，所看到的「百千俱胝那由他国」，就像面对面一样。「一寻地」是八尺。十尺是一丈。不到一丈远，这么近的距离，还看不清楚吗！在这个境界里，完全显示我们自己的本能，本能确实如此。

　　今天这个世界虽然不太大，比起佛经里讲的诸佛刹土，我们这个地球太小了。地球虽然不大，我们的能力更小，藉著科学仪器把世界其他地区的景观，用电视展现在我们面前，我们见到，这是用机械的能力。我们看经上说的，不需要机械。本能智慧恢复之后，用不着这些机械，所看的比电视画面真实太多，完全是真实的。此会大众与阿弥陀佛、诸佛如来可以对话。他说话，大众听得清楚；大众说话，佛也听得清楚。也许诸位有问题：我们说话，他懂不懂？要是遇到任何佛菩萨，你跟他说话，他们都懂；他跟我们说话，我们也懂。「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛为我们说法，假如有十个不同国家的人，言语都不同，彼此的话都不懂，但是佛说法，我们听佛讲中国话，日本人听佛讲标准日语，所以每一个人听佛讲的，都是自己的语言。真是妙不可言！佛有这个能力，说真的，我们也有这个能力。这个能力是「本能」，不是学得来的；是「清净、平等、大慈悲心」里自自然然变现出来的，不要作意。自然流露出来的，就契合一切众生的音声，非常奇妙。

　　彼见此土。亦复如是。

　　「彼」是指阿弥陀佛。西方极乐世界的菩萨、声闻，乃至十方诸佛世界的佛菩萨，见到这个地方，也看得清清楚楚。

　　悉睹娑婆世界。释迦如来。及比丘众。围绕说法。

　　他们看我们也看得很清楚。释迦牟尼佛在这里讲经说法，有两万多人在场，他们也看得很清楚。想想，我们现在这一会人数不多，会场大概有两百人，阿弥陀佛有没有看见，诸佛菩萨有没有看见？看得清楚、明白。我们这边说话，他们也听得清楚。可惜我们看不到他，也听不到他的音声；他看得见我们，听得到我们的说话。因此，我们起心动念，所愿所求，诸佛菩萨清清楚楚、明明白白。问题是我们的愿求是真的，还是假的？是真的，佛菩萨欢喜，时节因缘成熟，必定来接引往生。如果我们心地不真，对于这个世间还有牵挂，还有留恋，就是「因地不真，果招迂曲」。这一生佛菩萨不会来接引你，因为你不是真的想去。你对这个世间还有留恋，佛菩萨决定不勉强你。

　　要真正发心，真诚的依教奉行，修学决不能打折扣，决不可自己欺骗自己。不自欺，就决不会欺人，所以重要的是不欺骗自己。这桩事情非常重要，实在相当难。凡夫自欺，自己并不知道，所以是「愚痴」。要是知道自己欺骗自己，这个人就觉悟了。真正觉悟，能把这些毛病改过来，是真正「修行」，是真实的功夫。

慈氏述见第三十九

    慈氏是弥勒菩萨。弥勒菩萨在这一品经文里，为我们作证明，证明诸佛如来所说的话句句真实。我们如果能体会，必定可以帮助自己断疑生信，才能生起信心不逆。

　　尔时佛告阿难。及慈氏菩萨。

　　这两位是本经的「当机者」，就是会众的两位代表。阿难是声闻众的代表，弥勒是菩萨众的代表。

　　汝见极乐世界。宫殿。楼阁。泉池。林树。具足微妙。清净庄严不。

　　你们都亲眼看见极乐世界。『宫殿』是极乐世界佛住的，菩萨住的，声闻大众住的。『楼阁，泉池，林树』是在生活大环境里举几个例子。『具足微妙，清净庄严不』。「具足微妙，清净庄严」是通指前面宫殿、楼阁、泉池、林树，极乐世界的一切一切，样样都是微妙清净庄严。接着又问：

　　汝见欲界诸天。上至色究竟天。雨诸香华。遍佛刹不。

　　极乐世界是纯一菩萨法界，不但没有声闻缘觉，那儿来的天人？经上明明说『欲界诸天，上至色究竟天』。色界天即是四禅天。天人在西方极乐世界，阿弥陀佛法会中，散花供养。诸位如果读过《华严经》，于此事实自然明了；如果没有读过《华严》，这确实是一大难题。佛讲《华严》是在定中讲的。释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星，证入圆满菩提，就在菩提树下入定，二七日中宣讲《华严经》。这个法会，要是不能入如来大定中，就没有办法参加，所以参与《华严经》的大众皆是四十一位法身大士。

　　我们展开《华严经》，开端就看到许多天龙鬼神，不但有鬼神，山神、树神都参加。经中列举神众就有三十多种，这些都居于欲界。如饿鬼道的鬼神，他们为什么也有能力参与法身大士的境界？假使《华严经》没有读过，《地藏经》是释迦牟尼佛在忉利天宫讲的，天人参加这个法会不足为奇。在天上召开的，何以阎罗王也来参加，还带了许多鬼王来参加；这些是恶道众生，他有什么能力参与佛的法会，也能在忉利天宫面对释迦牟尼佛，提出问题来请教？如果明白此事，此处你就没有疑惑。实在说，诸佛菩萨慈悲到了极处，在六道里，没有一道不化身，化身在六道中教化众生。这些人，从形象上看是天人，鬼王是阎罗王，实际上皆是大菩萨。他们回到西方极乐世界，身相没有改变，还是他方世界天人的样子，其实他是大权示现，而不是真正的天人。他是现天人之身，在十方刹土六道中度化众生的。

　　佛在《普门品》中说「应以什么身度化，菩萨就现什么样的身相」，可见他们不是真的天人。所以，极乐世界也没有真的阿罗汉，没有真的声闻，全是菩萨，都是菩萨化身。这些来表演的，来散花，来供养的天人、罗汉，究竟是什么人？是西方极乐世界的菩萨，应化在他方，常常回家供养本师佛。这才恍然大悟！这是一类。第二类是阿弥陀佛以神力变化所作。阿弥陀佛能变许多种鸟讲经说法，难道不能变化天人散花！不思议境界，依正庄严无非变化所作，这就不希奇，就如同华严会上，地藏会上的情形是一类的。这是真正庄严，显示出大自在。『汝见欲界诸天，上至色究竟天，雨诸香华，遍佛刹不』。佛问阿难，你有没有看到诸天散花供养。

　　阿难对曰。唯然已见。

　　「唯然」是答应得非常恭敬。以真诚心，恭敬心答覆：我已经见到，佛所讲的都已见到。

　　汝闻阿弥陀佛大音宣布一切世界。化众生不。

　　这句是问：「阿弥陀佛说法，你听见了没有？」弥陀大音周遍法界。「大音」是说无处不闻，尽虚空遍法界，没有一个地方听不到的；另外一个意思是弥陀藉此说法，教导我们在这一生中圆满成佛，不是教你成罗汉、成菩萨。这是大音，没有比这个教导更大的了，教我们在一生中圆满成佛，而且阿弥陀佛教化的对象，不只一个极乐世界，而是十方三世一切世界。从此处才真正看出这部经的殊胜，这个法门的不可思议。善导大师云：「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。一切诸佛出现世间，给众生说什么法？就是说这部经，就是讲这个法门。所以，这部经是佛出现在世间所说的第一经，我们在这里得到证据。他是宣布一切世界，化导众生。这部经典、这个法门，真正认识它，彻底了解它的人，实在不多。

　　我们要问，阿弥陀佛为一切世界众生说的究竟是什么法？这部经上有「四十八愿度众生」，四十八愿不都是阿弥陀佛自己宣说的吗？十方一切诸佛皆是代表阿弥陀佛说法，接引众生。我们这个世界本师释迦牟尼佛，也是阿弥陀佛派来的代表，为我们宣说这个法门。四十八愿是纲领，等于是经题。每一愿的义理、境界无量无边，无有穷尽！必须往生到西方极乐世界，才能亲闻弥陀宣说微妙之法。我们这个世界的众生，身心根性都很劣，听不到这样的佛法。正如同释迦牟尼佛在成道时，于定中二七日中所讲的《华严经》。他讲的《华严经》不是我们现在翻译的《华严经》。

　　龙树菩萨在龙宫里看到世尊当年二七日所讲的《华严经》，分量有「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，这是释迦牟尼佛二七日所讲的。那一部经搬到这个地球，地球也容纳不下。所以，我们现在读的《华严经》只是《华严经》的纲目而已。好像我们读历史，正史是《二十五史》。古人教初学者，《二十五史》部头太大，怎么学？特别作一个纲目，初学就很容易接受；把整个二十五史，三千多卷浓缩成十几卷。每一句经文就是一大部经的题目，全是念的题目，所以其中的义理无有穷尽。

　　阿难对曰。唯然已闻。

　　阿难与大众都听到了，看得很清楚，听得很明白。佛又说，看看极乐世界每一个往生的人，他们的生活状况，真的教我们非常羡慕。

　　佛言汝见彼国净行之众。

　　我们要特别着重「净行」这两个字。世界称为「极乐」，极乐从那里来的？即是每一个人都修「净行」而来。这就是大经里常说的「心净则土净」。世界是「净土」，人人修净行，感得的净土。我们身心清净，将来到那里去，当然生净土。心不清净，即生秽土。心理污染，与污染相应；心净，则与清净相应。「要想生净土，就要修清净心，修清净行」。心行要相应，这是我们要特别注意的。我们读经、念佛是手段，是方法，是门径。我们的标准是身心清净，行业清净。我们的造作不是恶业，也不是善业，是「净业」，这才能相应。造作恶业，感的是三恶道受报；造作善业，感的是三善道的善报。学佛人修的是「净业」，因为六道里没有净业，所以不相应。修净业的人，就跟西方极乐净土相应。

　　只要一念发心求愿往生，佛必定来接引你。这桩事千万不能疏忽，不要以为念佛念得多就能往生，没那回事。念得再多，心不清净，还是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。必要心清净，行清净。「行」清净，就是「业」清净。凡是生到西方极乐世界，从凡圣同居土下下品，到实报庄严土的上上品，都是『净行之众』。净行为什么还有三辈九品？是乃众生的净行纯度不一样。净行的纯度愈高，生到西方极乐世界的品位愈高。下文讲他们的生活概况，是最不可思议的。

　　游处虚空。宫殿随身。无所障碍。遍至十方供养诸佛不。

　　极乐菩萨们生活很自在，譬如在虚空中飞行，自由自在，他们不需要翅膀。鸟张开翅膀很累，他不需要，他的念头想飞就飞；站着飞也行，坐着飞也行，躺著飞也行，没有不自在的。我们今天到远地旅行，需要交通工具；西方极乐世界的人不需要交通工具，随心所欲。不但身能飞行，他们所住的宫殿（房子），都是可以飞起来的，这多自在！

　　不但在西方世界飞行自在，即使到十方世界无量无边诸佛刹土，也无不自在。想到那里去，念头才起，身已到达，速度尤快！无论多么远的距离，起心动念之间，人就已经到了。不但有这个能力，而且能同时到达十方一切诸佛刹土。怎么去的？分身去的。十方无量无边世界，无量无边诸佛如来，处处皆能现身，同时到达。供养佛，供养菩萨，听佛菩萨讲经说法，听完之后再回极乐世界。所以「法门无量誓愿学」，得到西方极乐世界才能兑现。我们在此地想学法门，实在艰难困苦。他们可以同时学无量无边的法门，他们能分身，一个身学一个法门，能分无量无边身，一时把所有法门都学完。有这样的能力，才能将「四弘誓愿」修圆满。不像我们现在分身无术，非常可怜，做这一样就不能做那一样。他们是真正契入无障碍法界，就是《华严经》所讲的「理事无碍，事事无碍」。西方极乐世界就是华藏世界。世尊问他们两位，有没有见到极乐天人的生活状况。

　　及见彼等念佛相续不。

　　世尊又问：你有没有见到他们在念佛。凡是生到西方极乐世界，念佛的功夫从来不间断，真正是百分之百的圆满做到「都摄六根，净念相继」。我们这个世界，大势至菩萨提出念佛的纲领，其实我们做不到。我们有业障，有烦恼，需要饮食，需要休息，需要睡眠。西方极乐世界的人，这些都不需要，所以他们的功夫从来不间断，怎么会退转！而且寿命长远，个个皆是无量寿。因此，生到西方世界，一生必定成佛。成佛的早晚，完全看自己功夫的勤惰。我们看到这样的生活状况，才明白他们即使再懒惰也还是往前进，决定没有退转。因为没有退缘，人人都在进步，有的进步多，有的进步少，只有这样的差别，确实没有退转的。

　　复有众鸟。住虚空界。出种种音。皆是化作。汝悉见不。

　　阿弥陀佛以他的神力，变化许多珍奇异鸟，来为一切大众讲经说法。为什么佛不到处现佛身来跟大家讲话，要变现出这些鸟呢？因为十方众生根性不同。譬如，世间有人严持戒律，心地很恭敬，喜欢端端正正听佛说法。但也有些人不喜欢严肃，教他端端正正看书，他一行也看不下去。他要歪著、躺著看，跷起腿来看，这种态度就不恭敬。所以，佛就变现鸟身跟他说法，躺在那里听也没有关系。他不是对佛像，对佛像就不恭敬。鸟在说话，你逗它玩，什么样的态度，怎么放逸也没有关系。这才晓得佛真正是慈悲到了极处。你恭敬，他就端正庄严，以佛身为你说法；你放逸，他就变化鸟身为你说法。可见在这个世界修行真正得大自在！不但鸟会说法，风也会说法，树也会说法，六尘皆说佛法。

　　佛当年在世（三千年前的世界），不仅是印度，中国也不例外。看看世界历史，全世界其他的国家民族很少例外，都是保守而没有开放的。思想保守，言行保守，生活习惯保守，所以佛在那一种生活状况之下，制定许多仪轨，适应当代的需求。但到今天二十世纪，再过十年就是二十一世纪，这个世纪全世界的人崇尚民主自由开放，不再保守。这是时代潮流，没有办法阻止的。小乘保守的律仪不适合这个时代，佛在《法华经》上就讲，也等于是预言，在二十世纪要弘扬大乘，弘扬小乘的时代已经过去了。

　　大乘是开放的、自由的、民主的，符合自由、民主、开放的时代潮流，所以大乘法会受到当代大众欢迎，乐意接受。不适合潮流的佛法，大家不能接受，反而引起社会对佛法严重的误会，错误的评估，这就有障碍。西方极乐世界是开放、民主、自由的世界。《华严》、《法华》都是开放、自由的大乘思想。他们修学的方式，跟小乘人迥然不同。譬如，小乘人绝对禁止歌舞，也不准观听；看戏、跳舞、唱歌，绝不许可。大乘修行，完全不一样。我们在华严会上见到歌舞、音乐供养，西方极乐世界也是如此。然此处所见，皆是阿弥陀佛变化所作。佛问这些大众，你们见到没有？

　　慈氏白言。如佛所说。一一皆见。

　　凡是佛在经上所说的，本经所讲的，《阿弥陀经》上讲的，《观无量寿佛经》上说的，大家都看到了。所看到的状况，跟佛所说的一模一样，佛确实没有说假话，证实佛在《金刚经》上讲的「如来是真语者、实语者、如语者」。「真」就不假；「实」就不虚。「如」是恰如其分，没有添一点，也没有减一点，是什么样子，就说什么样子，不妄语，也不诳语。这是佛与慈氏菩萨及阿难尊者的一问一答，确实把我们的疑惑都断了。可是还有一桩希奇的事，怕阿难、弥勒没看清楚，佛又特别提醒他们。

　　佛告弥勒。彼国人民有胎生者。汝复见不。

　　此事若不提醒，恐怕他们两个人看到极乐世界这样快乐无比，这一点小事就漏了，恐怕没看清楚，所以特别提醒他们，「西方世界还有胎生的，你们看到没有？」其实这不是真正的「胎生」，后面经文有说。为什么说胎生？胎生很苦。西方世界都是化生的，这一类人虽然也是化生往生西方极乐世界，但不自在，不自在就苦。把他比喻作胎生，并不是真正的胎生。下文亦说「住胎者」也是不自在义。

　　弥勒白言。世尊。我见极乐世界人住胎者。如夜摩天。处于宫殿。

　　佛一提醒，弥勒菩萨见到了，有一类往生到西方极乐世界的人不自在，没有听佛说法，没有见到佛菩萨，好像到了西方极乐世界，被幽禁在禁闭室里一样，不得自由。这种人往生到西方极乐世界，也算是西方极乐世界的一员。他虽然不见佛，不闻法，除此之外，他们生活享受的快乐『如夜摩天，处于宫殿』。「夜摩天」是欲界的第三层天。我们中国人喜欢拜天公，台湾习俗逢年过节拜天公。天公是谁？「天公」是忉利天主。夜摩天比忉利天还要高一级。西方极乐世界的边地住胎，他们生活享受就跟夜摩天一样，也是快乐无比。苦在那里？没见佛，没见菩萨，没有听到佛法；除此之外，没有别的苦。这种情形在西方极乐世界，他们的感受已是苦不堪言了。一天没听佛法还得了！日子不好过，这就是他们很大的苦恼。

　　又见众生。于莲华内结跏趺坐。自然化生。

　　这是弥勒菩萨为我们说出。一般正常往生的，指九品往生的人，都是莲华化生；生到西方极乐世界，都在莲华里盘腿打坐。这样的姿势跟一般佛的坐相一样，皆是这样往生，而且是自然化生。这里我们特别要注意「莲华、自然化生」。从上上品到下下品，皆是莲华中自然化生，因此西方极乐世界称为「极乐」。我们这个世间的苦太多了。佛讲的「八苦」，生、老、病、死等苦。

　　「生苦」。尚未投胎的时候，佛法称「神识」，中国人称「灵魂」。神识，说得很正确；灵魂，是不正确的。它要是真的灵，为什么到贫穷人家投胎，过苦日子？如果真的灵，那一家富贵就到那一家投胎，生下来不就享福吗！可见它投胎时自己作不了主，自己不能选择，这就不灵。

　　孔夫子讲的话，比一般世间人讲的就高明。孔夫子不称它灵魂，他在《易经》称作「游魂」。它的速度很快，称游魂很正确，也是迷魂，迷惑颠倒。投胎那一天起，在母亲肚子里十个月，就等于被人关起来。他不能动，不能到处跑，他的感受是苦不堪言。本来是自由自在的，忽然间被关到监牢里去，动都不能动。不但不能动，佛在经上形容，母亲的情绪影响他的苦乐。母亲心里一不高兴，他立刻受影响，感受非常痛苦。母亲一发脾气，更不得了！母亲饮一杯冰水，他就像在寒冰地狱；喝杯热茶，就像在大热地狱。所以这十个月，佛经上形容为「胎狱」。在母亲肚子里十个月，等于住在地狱，他在那里感觉时间很长，日子太苦，度日如年。这是胎生之苦，但是我们把这样经过忘得干干净净。那一个人没有经过这种苦，现在都记不起来。

　　想想佛所讲的道理，若能细细体会，真的是苦！一点都不假。所以，婴儿初生，皮肉接触外面的空气，佛经上形容，就像许多针刺到身上一样的痛。所以，婴儿出生就大哭，忍受不了痛苦才哭。有那一个小孩生下来笑咪咪的？出生太痛苦了。小孩刚刚生下来那几天，我们喜欢去玩他，就摸他一摸，一摸就像一把针刺在身上，怎能不痛哭。但是往生西方极乐世界就没有胎生，都是「莲华化生」，所以没有生苦。西方极乐世界的「生」，不是生到那里是一个小孩，慢慢长大。你要是这么想就错了。往生到西方世界，相貌跟阿弥陀佛一样，个子高矮、肥胖都跟阿弥陀佛的标准相同。所以，没有长成，没有衰老，也不会生病。生、老、病、死，在西方世界都没有，而在我们这个世间是人人必须经历的，谁也逃不掉。

　　除此之外，我们这个世间尚有「求不得苦」，凡事不能称心如意。西方极乐世界则有求必应。心里才动念头，想什么，东西就现前；不想要，就自然消失，不必去收拾，也不会有垃圾，没有污染。西方世界个个人心都清净，都修净行，没有冤家债主，没有「怨憎会苦」。三苦、八苦，我们这个世界都俱足，而西方世界都没有。这是讲莲华化生，即使生在边地，也没有三苦、八苦。他们的苦是见不到佛，听不到佛说法。除此之外，什么苦也没有，没有一样不自在，没有一样不称心。

　　这样圆满究竟、美好的世界，我们听了想不想去？如果想去，还去不成，那是不懂理论，不懂方法。如果把道理搞清楚，方法也明了，依照理论方法修学，没有一个人不能去。所以，古德讲这个法门是「万修万人去」，一个也不会漏掉，就看我们是不是真的想去。我们自己到底是真想往生，还是假想，自己也不知道。为什么不知道？「迷惑」、「业障」，所以自己都不知道。几时我们的迷惑破了，业障轻了，自己就晓得。真正想往生的人，他的思想、见解、行持就不一样，跟从前一定是一百八十度的大转变，他会认真的一心一意念佛。这是正确的。

　　凡是对这个世间，无论那一方面，还有丝毫的执着、还有丝毫的留恋、还有丝毫放不下，就是障碍，这就不是真想往生。想往生的人是都放下，丝毫的障碍都没有。真假是从此处辨别。在没有往生之前，这个身体还在世间，还与社会大众一起生活，这时候的态度决定是「随缘而不攀缘」。随缘，心行清净；攀缘，就不清净。无论是对人、对事、对物，顺境、逆境，始终保持著「净行」，这就是一个真正发愿求生净土的人。所以，他跟一般人不相同，跟没有发心之前也不相同。我们今天不必看别人，回光返照，看看自己到底是真修，还是假修。

　　何因缘故。彼国人民。有胎生者。有化生者。

　　到底为了什么缘故？有九品往生的，就是一般「化生」的；还有生到西方极乐世界「住胎」的，也就是不能见佛，不能闻法的。弥勒菩萨在此提出这个疑题。释迦牟尼佛在下一品经文为大众解答。

边地疑城第四十

    弥勒菩萨见到西方世界，有人住胎者。为什么会有「胎生」？世尊在此为作说明，「胎」是形容词，不是真的。这一类往生的人，因为对于净土法门的「事」或「理」有疑惑。当然疑惑不是很重，很重的疑惑怎能往生。轻微的疑惑，虽往生，也产生障碍，不能到达西方世界见佛闻法，所以比喻为「胎生」。就实际的状况来说，这些人还是莲华化生，决无胎生的事实。为什么会有障碍？当然最重要的，是让我们反省自己有没有这些疑惑。如果有这些疑惑，将来往生，还是有障碍。虽然有障碍也不怕，因为障碍是有期限的，不是无限期的。因此，边地疑城往生也非常殊胜，也很了不起。

　　佛告慈氏。若有众生。以疑惑心修诸功德。愿生彼国。

　　世尊为弥勒菩萨说明此事。因为「疑惑心」所致，不能说他不信，否则怎么会念佛。凡是生到西方极乐世界，都必须具备三个条件：「信、愿、行」，缺少一个，都不能往生。生到边地的人，他们「信、愿、行」三个条件都比我们殊胜，我们这三个条件恐怕都不如他们。因为「信」不纯才有疑惑，假如真的不信，他就不会念佛。此处讲『修诸功德』，「功德」就是信、愿、行。他怎么可能修？『愿生彼国』，可见他有愿力，只是怀疑。佛常讲，念佛法门是「二力」法门，决不是不信有西方；他真的相信有西方极乐世界。

　　不了佛智。不思议智。不可称智。大乘广智。无等无伦。最上胜智。于此诸智。疑惑不信。犹信罪福。修习善本。愿生其国。

　　这是第一类往生边地疑城的业因。他们对于如来果地上的智慧，没有真正的了解而有疑惑。这是那一类人？是知识分子。怀疑是决定免不了的，因为如来果地上究竟智慧谁能清楚？等觉菩萨也没搞清楚。因其善根深厚，对佛完全敬仰没有怀疑。

　　有一类知识分子，怀疑经典中所讲的佛智慧。譬如，佛家常赞佛有圆满的大智，万德万能。不但一般知识分子听了不相信，甚至佛弟子也以为这是对佛恭敬赞叹的话，不是真的，佛也有所不能。他们说得振振有词，也似乎有道理。这样的人如果念佛往生，就可能会生到边地疑城。他不知道佛的能力是究竟圆满的。即使教下的一些大德，对经典的这些话，也有不能接受的。出家的大法师，古今都有，何况一般人！这是第一类的因业。

　　『不了佛智』这一句是总说。「佛智」就是如来果地上究竟圆满的智慧。下四句就是「四智」。

　　第一、『不思议智』，即是「成所作智」。佛有大智慧，能成就一切圆满的誓愿，也就是我们常讲的无所不能。「成所作智」就是无所不能。世出世间一切法中，没有一样是佛不能的，是佛做不到的。

　　第二、『不可称智』，就是「妙观察智」。这种智慧即是无所不知。世出世间一切法，过去、现在、未来，此界他方，完全没有障碍，这才是究竟圆满的智慧。

　　第三、『大乘广智』，即是唯识里所讲的「平等性智」。佛知道世出世间一切法，都是平等的，都是从自性流露出来的。

　　第四、『无等无伦，最上胜智』，这个智慧没有与他相等的。「伦」是同类。没有与佛同类的，是至高无上究竟圆满的智慧。唯识经论里称为「大圆镜智」。

　　这四种智慧，确实有许多知识分子听了疑惑；反而善根深厚的老公公、老婆婆不疑惑。不疑惑的人得力于善根深厚，他们一听说是佛菩萨说的，就完全接受，完全肯定，不起一念疑情。唯独知识分子自以为聪明，才有这些疑惑。这是对佛的智慧德能怀疑，但是他还能相信西方，信有极乐世界，也信经典里所说的，念佛可以往生。他也具足「信、愿、行」三资粮，念佛往生西方极乐世界，就是这一点疑情障碍了他。

　　这是讲他「疑惑不信」，但信罪福。什么是罪？在娑婆世界六道轮回是罪。什么是福？往生西方世界不退成佛是福。因此，他能『修习善本』，就是本宗所讲的正、助双修。正修就是「发菩提心，一向专念」；或者《阿弥陀经》教我们的「一心称念，相续不断」。助修是断恶修善。自己过去所造的恶业、现前的恶业，一定要知道。若不知道，如何忏悔？必要读经，必要持戒念佛。

　　印光大师将《感应篇》、《阴骘文》、《了凡四训》传授给我们，教我们把这些书当作戒律，每天看一遍，对照自己身、口、意三业。这样自己的恶业就被检查出来，要认真彻底改过，丝毫不能留情。因为西方极乐世界是诸上善人聚会之处。古今大德都告诉我们，「带业往生」不是带现前造的业，是带罪业的种子，不能带现行；现在造作的不行。千万不能把经典和祖师的意思错会，以为带业往生没关系，天天造业，将来还能往生，这个观念就错了。

　　念佛法门与其他法门不一样。其他法门必须罪业消除，也就是业障要真正断除，才能证果。小乘初果要断三界八十八品「见惑」；若是断不了，就证不了初果。然后再将三界、九地，八十一品「思惑」断尽，才能证阿罗汉果。「见思烦恼」要是不能断得干干净净，就不能成阿罗汉，也不能出三界。这是佛法修行证果最低的限度。

　　净宗法门不必断惑，烦恼未断，就是「带业往生」，只需要「伏烦恼」。烦恼虽没断，但要能伏得住；伏不住不能成功，所以要有能力把烦恼伏住才行。烦恼伏不住，就常常起现行。因此，正、助双修非常重要。正修就是正念。正念着重在「念佛三昧」，也就是功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。

　　我们念佛很勤奋，为什么没得到「功夫成片」？毛病出在那里？出在烦恼时时刻刻起现行，扰乱正念，念佛的功夫不得力。要想念佛功夫得力，还是要借重「持戒」，也就是要「断恶修善」，帮助我们念佛，才能达到功夫成片。「功夫成片」是往生的最起码条件，要念到功夫成片，才能往生「凡圣同居土」。第一类人在修行功夫上是如法的，所以能往生；但是疑惑没有断除，故生到边地。他们对佛的智慧、德能怀疑。

　　复有众生。积集善根。希求佛智。普遍智。无等智。威德广大不思议智。于自善根。不能生信。故于往生清净佛国。意志犹豫。无所专据。然犹续念不绝。结其善愿为本。续得往生。

　　这是第二类生到边地的业因。这一类人对佛的智慧、德能没有怀疑，崇敬到了极处。怎么也会生到边地？是对自己没有信心，自己造的业太重，能往生吗？虽然每天念佛发愿，却常常有此疑惑，对自己怀疑，未能肯定自己。因为念佛法门是当生成佛的法门，不是普通的法门，所以他的疑虑就更深。这些都是好人，因为有惭愧心。

　　我初学佛时，有一位同事，他的太太很好，已经过世很多年。她生前曾告诉我，佛的大殿，她不敢进。我问她为什么，她说：「罪业太重，不敢见佛。」佛又不在，佛的形像在，她都能生惭愧心，不好意思见佛，这是好人、善人。真正明白道理，学佛都能成就，只可惜缘不具足，身体多病，不能念佛、拜佛。当然她对自己没有信心，比经上说的还严重，所以不能往生。

　　虽然对自己没有信心，还不算太严重，还是可以试试看，能往生更好，不能往生就算了。自己业障很重，也不怪佛菩萨，不怨天，不尤人，他也非常用功。因为他修集的善根，使他临终念佛往生；但是他对自己信心不足，所以生到边地疑城。

　　『积集善根』，则「信、愿、行」三资粮都具足。『希求佛智，普遍智，无等智，威德广大不思议智』，经文是略说，也就是如来果地上的五种「圆满智慧」都具足。他相信成佛后，智慧、德能就会究竟圆满。学佛的目的都想成佛，这个法门是一生成佛。所以，诸位修学一定要有坚定的信心，要有清净的信心，不能有丝毫怀疑，一定要依教奉行。佛在本经里的教诲很多，虽然「善恶」不是说得很详细，但是纲领都说出来了。

　　我们看《阿弥陀经》、《观经》、《大势至念佛圆通章》、《普贤行愿品》所讲的善恶，没有本经讲得多，也没有这部经讲得具体。应当常常读诵，工作繁忙的人，不能每天将全经读诵一遍的，我劝大家早晨念第六品，晚上念三十二到三十七品，主要的意思是检点自己的修行。佛讲的善恶标准，我们有没有违犯，目的在此。每天检点，每天改过，真正照这教训去改，三年就不得了。认真改，一天改一样，三年之后，你在这个世间，不是大圣人，也是大贤人，那有不往生的道理？凡是不能往生，都是疏忽自己的过失，没有认真改过，这是不能往生的原因。

　　『于自善根，不能生信』，认为自己罪业很重，没有资格参与西方极乐世界诸菩萨的法会，过失就在此。所以他『故于往生清净佛国，意志犹豫，无所专据』，此乃对于净宗的修学与果德，时信时疑，信心不坚定，处在这样的状态之中。我们仔细观察现在的念佛人，持这样态度的人很多，时时处处都会见到。

　　我们自己要反省，有没有这些疑惑。假如有，怎么办，信心怎么建立？要依靠大乘经论，有疑一定要断疑生信。这部经中都是提纲挈领，只说其当然；其所以然的道理说得不够透彻。因为经文太少，说得不够透彻，你的疑惑就没有办法断除。这是我们过去世的善根、福德还不够。真正善根深厚的人，虽然不明了，也是不怀疑。还有疑惑的念头，皆是过去修的善根、福德不够，要靠教理来辅助。

　　大乘经典中，特别是《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》、《涅盘经》等，要是不多下功夫，善恶因果所以然的道理，就搞不清楚。对自己的信心能增长，能生起，正如经上所说的，如果不是过去生中，多生多劫供养无量无边诸佛如来，是很难产生清净坚定信心的。

　　曾经有人说，「带业」不能往生，要「消业」才能往生。还有不少人查《大藏经》，查不到「带业往生」四个字，引起修净土的人很大的震撼。当时周宣德老居士还在世，他就恐慌得不得了，在洛杉矶遇见我说：「法师，怎么办？我念佛念了这么多年，不能带业往生，一切都完了。」净宗许多念佛人惶惶不安，这都是自己善根福德不够，被别人几句话就动摇了信心。末法期间这种现象，大概善导大师早就知道，所以他在《观经》注解里讲了很多。

　　第一段讲，即使是地前菩萨，十住、十行、十回向，三贤位的菩萨一人、多人，或是所有的菩萨异口同声都这么说，「释迦牟尼佛教你专念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，是不可靠的，没有这事」。善根真正深厚的人听到之后，反而增长信心，绝不动摇。还有一段是十圣菩萨来跟你讲，从初地到等觉这些大菩萨们也来跟你说，「这个法门不可靠」。你会不会动摇？更进一层，十方化佛，也异口同声来劝告你，「释迦牟尼佛教你念佛求生净土，这不是真的」。你动不动摇？真正善根成熟的人，信心清净的人不动摇。因为心里有一个绝对的标准，「佛佛道同」。

　　释迦牟尼佛这样说，如果真的是诸佛如来，真正是菩萨，一定不违背佛说的。一尊佛说的，就是一切佛说的；一切佛所说的，就是一尊佛说的。如果其他的佛来劝你，这个法门是假的，靠不住；他一定是假佛，是妖魔鬼怪变现的佛，来破坏你的善根，你绝对不能动摇。所以，对这些大经大论，若没有相当基础，实在很难建立清净坚定的信心。

　　善导大师在《观经》里教我们「听佛的话」，菩萨的话都不要相信。菩萨包括等觉菩萨。一定要以佛的话为标准。为什么菩萨的话不能完全相信？菩萨知见还未圆满，还有见不到的地方。只有如来，一切烦恼、业习、无明都断尽，智慧德能都圆满。所以说「佛佛道同」，没有说菩萨道同。菩萨道不同，各人修各人的，修这个法门不一定知道那个法门。《大藏经》里，有许多「论典」是菩萨造的，所以「论典」只可作参考，不能作为绝对的标准。「经」才是绝对的标准。

　　一切经中以《无量寿经》为第一标准；《无量寿经》是以第六品四十八愿为绝对标准。释迦牟尼佛介绍西方极乐世界，这部经是他讲的，那一句、那一段与四十八愿相违背？你找不出来，表示完全相应。这就证明「佛佛道同」，诸佛见地完全是一样的，那里会说两样话。所以，菩萨的话，我们只能参考，不能完全采信。

　　祖师大德的话又如何？现在我们所遇的这些大善知识的话可靠吗？他讲的话在经典上找不著依据，我们就可以不相信。学佛一定要有这样的态度，这是良好的态度，真正的善知识不会怪你。这就是四依法的「依法不依人」。

　　往昔我在台中求学，曾有一次，李老师讲经，其中有一段，我听了怀疑。老师讲完之后，我去见他，我说：「老师，你讲的是自己的意思，还是有经典依据。」结果李老师说，他讲的有经典作依据，就把经典查出来给我看。所以有疑，必须断疑生信。说法可以善巧方便，但是一定不离开佛所讲的原理、原则。违背佛的意思、佛的宗旨，就是魔说，不是佛说。这是一位讲经说法的人必须具备的态度，字字句句都有经典作依据，这是最稳当不过的。

　　菩萨所造的「论」可以参考，论里所说的，与经义相应，我们可以采取，可以弘扬。如果与经典不相应，就把它放在一边，不宣扬它，也不必批评它。因为我们还到不了他的程度，也许他是有特别的用意，有特殊的对象，所以故意那么说的。不是正说，我们可以不采用。这一部大论，能采用多少就用多少。我们不能理解的，有疑惑的，都舍去，不采用。一切都要以经典为依据。

　　我们在这部经，或者在《阿弥陀经》、《观经》里仔细观察，佛没有教我们读第二部经，一部就成功。像这些地方，我们都要特别留意。对什么样的人，佛教他广学多闻？约有两种人：第一种是自己疑惑不信。这种人需要广学多闻以断疑生信，是为了培养信心。已经有坚定清净信心的人，跟他讲经说法、读经，都是浪费时间。佛法重在实行、修行，不重在知解。「三昧」没有现前，所有知解都是「邪知邪见」，都不是真智慧。

　　「三昧」是什么？禅宗称作「禅定」，这个定不是普通的禅定。普通禅定里没有三昧，没有智慧。它是「性定」，从定里开智慧，即净宗的「一心不乱」。开智慧，破一品无明，见一分真性，这个时候的知见才是「正知正见」。由此可知，正知正见之难。教下说「大开圆解」；宗门说「明心见性」；净宗是「一心不乱」；此时就是《法华经》所说的「入佛知见」。在这以前，知见都不对，只可以说是相似的正知正见，与正知正见愈来愈靠近。

　　由此可知，听经、读经不是修行最重要的一课。这是启信的课程，帮助我们建立信心，帮助发愿。信、愿已经建立，修行要紧！唯有真修，才有把握往生净土。生到西方极乐世界之后，再广学多闻。所以，有疑的人需要读经、研教、听经。

　　第二种是弘法的人，负有弘法的责任。弘法时所摄受的对象无量无边，各种根性都有。一切大乘经论都要明了，否则怎能摄受众生。这些人需要广学多闻。

　　我们现在发心专修净土，随缘接引大众，怎么接引法？就是劝他念佛。若他不听就算了，不能再研究其他经论来度他，耽误自己许多时间，也会妨碍自己修学的功夫。所以，度化众生的事不要着急，诸佛菩萨度众生的事业是生生世世，不急于一时。

　　可是，我们自己往生不退成佛，这是急于一时之大事。今天什么事对我们最重要？这事最重要！弘法利生是附带的。如此我们修行才有目标，才能有专一的依据，就容易成就。这样的人在念佛同修当中，只有很小的比例。凡是修学已经有所专据，这种人往生希望很大，只要他不改变，他在这一生中决定往生。怕的是犹豫不决，见异思迁，自失一生成就的机缘。

　　这一类的人虽然对自己的善根怀疑，可是他还抱着侥幸的心理，认真努力的念佛，『然犹续念不绝』。他肯真念，『结其善愿为本』。他确实具足信、愿、行三个条件，临终佛一样来接引，『续得往生』。所以这两种人，一是对佛的智慧怀疑，一是对自己的善根怀疑，但是都具足「信、愿、行」三个条件，还是能往生。

　　是诸人等。以此因缘。虽生彼国。不能前至无量寿所。道止佛国界边。七宝城中。

　　就是因为他们有「疑」，虽不是大疑，只是心里稍稍有一点疑惑。我们必须了解，一定要警惕，于自、于他，不应该有丝毫的疑惑，才能成功。学佛的人心地要清净，平常处世，对人、对事、对物都应随缘。「随缘」就是绝不自作主张。于随缘中，断恶修善。什么是恶、什么是善的基本概念，一定要清楚。凡是对自己有利的都是恶；凡是对整个佛法有利益的，对众生有利益的，都是善。佛法自始至终是破「我执」、破「法执」。有意见就是有执着，有执着就是恶，就有我执、有法执。

　　一定要学随缘，一定要觉悟，须知人生在世只是过客，此地不是我们的家乡。我们在这里既是作客，何必认真计较，不多时日就走了，要用这样的态度处世。在此世间一样都得不到，没有一样是自己的。所以，摆在面前的，可以受用，也会觉得非常愉快；千万不可据为己有，否则就错了。「凡所有相，皆是虚妄」，「诸法无常，当体即空，了不可得」，这是真正觉悟，这是事实真相。只有把世界看清楚，事实真相看清楚，才晓得佛教我们随缘的态度，真是尽善尽美。

　　随缘是什么都好，顺境也好，逆境也好，我都跟他们欢喜相处。因为他们有执着，我没有执着；他有分别，我没有分别；他有妄想，我没有妄想。没有，就什么都能随顺；有了，就对立，就有磨擦。那有不能相处的环境，那有不能共处的人事。这些地方要学佛菩萨。他们虽然带著疑惑往生到西方极乐世界，不能立刻见佛，止于佛国界边；「七宝城」是比喻，其实还是莲华化生，决不是极乐世界真有边界。极乐世界没有边界，不见佛都是界边。不管在什么地方，甚至在阿弥陀佛讲经的大讲堂外面，或七宝池里，只要见不到阿弥陀佛的地方，都是「边地」。如果依文解义，看到「边地」，以为是极乐世界边缘的地区，那就想错了；是我们的分别执着，是自己在打妄想，没有这回事的。

　　佛不使尔。身行所作。心自趣向。

　　世尊告诉我们真相：不是阿弥陀佛故意不跟他们见面，是他们自己有障碍。佛心清净，佛心平等。佛与众生感应道交，佛看到众生，众生见佛，说经、听经，都是「缘」。这个缘是平等的、没有障碍的。佛对于一切众生没有障碍，是众生自作障碍，是往生的人，『身行所作，心自趣向』。他自己作的，自己心里有结，没能完全解开，甚至此结很微细，自己都不知道。许多的迷惑，我们自己都不晓得。为什么不晓得？第一是愚痴。第二是心态粗鲁，不够细腻。粗心大意，不知道自己的业障，不知道自己的症结在那里。

　　亦有宝池莲华。自然受身。饮食快乐。如忉利天。

　　『自然受身』是化生，依然是莲华化生。前面曾经告诉我们，弥勒菩萨看到的，像夜摩天；释迦如来讲，像忉利天。他们生活快乐的状况就像忉利天、夜摩天一样。

　　于其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能随意高大。

　　他的苦处，不如九品往生的人可以在莲华里自在出入；居住的宫殿可以随意大小，可以在空中飞行，可以停住在莲华里，随心所欲。这就是他有障碍。他的宫殿虽然像忉利天，但他想大一点也不行，想小一点也不行，想飞也飞不起来，这是他的苦处。

　　于五百岁。常不见佛。不闻经法。不见菩萨声闻圣众。

　　他真正的苦处是要在那里住五百年。古大德在注解里提出来的，也可以作参考：「五百年」是指我们人间的五百年，不是指极乐世界的五百年。我们人间感受五百年时间很长，在忉利天就是五天，如果在夜摩天则是两天半。由此可知，到了西方极乐世界，他的疑惑很快就会消除。五百年是极限，很少超过五百年。他不到五百年就觉悟，就忏悔，知道自己错了。只要知道错，认错悔改就得自在。认错就是忏除业障。我们凡夫业障为什么忏除不了？是不肯认错，尤其是现在，「错」总是推给别人，「功」总是归给自己。现在是这样的社会。

　　今天下午，南部有位同修来看我，他在一个机构里担任一份相当重要的工作，做了十年，也是看到同事中互相推过、争功。他是个学佛的人，想不做了，提前退休，好好念佛，今天来问我好不好。我说：可以，你不能跟别人同流合污，就没有办法在这个团体生存。你想作好人也不行，环境不许可。西方极乐世界都是上善之人，你心里还有一念不善，也不能跟他们共住。

　　我们念佛为什么不能往生？心不清净，不是阿弥陀佛不来接引。阿弥陀佛把你接去，你把西方极乐世界搞得一塌糊涂，人人不安，你的罪业就造重了，阿弥陀佛还是不来接你好，让你在这个地方，善修心清净。我们的罪障要认真断除，不能少留；功德要积，「功德」不要到处宣扬，不表功。须知宣扬，功德就都报了。「罪障」要拔除，到处跟别人说自己的罪业，说自己的过失，人家责备你几句，骂你几声，业障就消除了。

　　「善」要藏起来，「恶」要表扬出去。对自己一定要这样做，别人的善恶不要理会。这个世界愈是众生有苦难，佛菩萨示现在这个地方就愈多。佛菩萨示现在众生里，龙蛇混杂。他要度众生，就必须跟众生一样，即「同事摄」。你晓得那个作恶的人，是真的恶人，还是佛菩萨应化的？我们是凡夫，不知道。因此，我们对于外面的境界，要遵守佛的教训，平等恭敬。最重要的是修自己，时时刻刻检点自己，这一生中，要真正有把握往生。

　　其人智慧不明。知经复少。心不开解。意不欢乐。是故于彼。谓之胎生。

　　「胎生」是比喻此人智慧少，读的经也少。若能多读诵大乘经论，也可以帮助人开智慧。智慧开了，信心就坚定。必须读经研教的有两种人，另外一种是负有弘法责任的人，也要广学多闻。『心不开解』，对于佛所说的真实义不能领悟，也不能完全相信。『意不欢乐』，他的心里有疑惑、有障碍，生不起法喜。「欢乐」是指法喜。『是故于彼』，往生到西方极乐世界，这一类人称作「胎生」。其实他们并不是真正胎生。

　　若有众生。明信佛智。乃至胜智。断除疑惑。信己善根。作诸功德。至心回向。皆于七宝华中。自然化生。跏趺而坐。须臾之顷。身相。光明。智慧。功德。如诸菩萨。具足成就。

　　这是讲一般正常念佛往生的人，也有两大类。一是专修净土，就是上、中、下三辈往生者。另外一类，不是专修，而是修学其他大乘法门，临终时回向求生净土，也能得生，这就是慈舟大师所判的「一心三辈」。他们往生西方极乐世界，品位如何，完全看他修学的功夫。无论修学那一个法门，都可以把他的功夫分为上、中、下三等。本宗里，上等的「理一心不乱」，中等的「事一心不乱」，下等的「功夫成片」。禅宗也分三等，上等的「照见」，中等的「照住」，下等的「观照」，这是禅宗的差别功夫。

　　不管修那个法门，最重要的原则就是「专精」，不能夹杂。「研教」就是求解，可以涉猎其他宗乘，但是「行门」决定要专一。自古至今，修学大乘回向往生的人很多。明末清初许多学《华严》的，杨仁山居士就是「教宗华严，行在弥陀」。江味农居士的《金刚经讲义》大家都看过，他一生四十年在《金刚经》下功夫，而他是念阿弥陀佛往生的。这就说明，净宗法门非常广大，阿弥陀佛并不限定你非学我这个法门不可，否则就不能往生；而是随便修学那个法门，回向求生净土皆得往生，他还是来接引你。

　　因此，我们遇到修学其他法门的人，应当赞叹，要劝他专修，回向求生净土。他已经用了那么多年工夫，不要更改，改了，他还不习惯。所以，他念观音菩萨，就劝他老实一直念下去，求生净土；念地藏菩萨，也要一直念下去。受持地藏王菩萨，回向求生净土，只要真正发心，希望往生之后见阿弥陀佛，生到极乐世界，都能满愿。我们修学这一宗，诽谤别的宗派，看轻其他法门，即是诽谤三宝。

　　这一段经文说明，如果有众生对佛的智慧，甚至前面所讲的四种不可思议的智慧，都能诚信；『断除疑惑』，这是信佛的智慧德能，为我们作增上缘；同时又能相信自己的善根，对念佛往生法门真正生起坚定的信心，不怀疑，肯欢喜接受，证明你的善根非常深厚。

　　从现在起，努力『作诸功德，至心回向』，一心一意求生净土，专念阿弥陀佛，断恶修善，把功德都回向求生净土；也就是自己修积的功德福报都不要享受，作为往生的资粮，临命终时才能心不颠倒，没有病苦。为什么没有病苦？这是福报大，平常修福、惜福，而不享福，留在最后那一刹那享受。一生修积的福报在临终时享受，所以能不生病，大福报现前，预知时至，没有病苦，走的时候自在潇洒，决定往生。有福报的人，若是现在就把福报享尽，临终时无福报，没有办法抗拒病魔，没有办法抵住业障，临命终时如何能免病苦。

　　我这次到大陆访问，就有很多居士提起，黄念祖老居士往生，没有站着走、没有坐着走，他还是病着走的。大家起了疑惑来问我，连民国初年极乐寺的修无师都比不上。极乐寺的修无师往生多自在！他什么都不会，就会念一句阿弥陀佛，不认识字，也不会念经，人家走得那么自在。为什么黄老居士还不如这些人？我告诉大家，若讲专修的功德，黄老居士比不上修无师。若讲到弘法利生的功德，修无师比不上黄老居士。黄老居士度无量众生，帮助很多人学佛，修无师没做到这点，各偏一面。其中因缘繁多，非我等凡夫能知，但不必疑惑即好。

　　黄老有没有往生？决定往生，这是我们没有疑惑的。因为他在往生之前两个月，就完全精进念佛；他放下万缘，一天念十六万声佛号，也是预知时至。为了帮助一切众生信受这个法门，耽误了自己专修的功夫，这是舍己为人，这是菩萨。菩萨肯这么做，牺牲自己，成就别人。但是牺牲自己，也有底限。这个底限就是决定往生，品位差一点，瑞相差一点没有关系，这是他的牺牲。无论专修净业，或者专修大乘回向往生的，都是莲华化生。生到西方极乐世界，就跟四十八愿里所说的一样，身相、光明、智慧、德能，几乎跟阿弥陀佛一样，与诸上善人完全等同。这是平等世界，不可思议的事实。

　　这一段是讲正常往生，就是九品往生。九品都是正常，为什么有品位差别不同？这是念佛功夫不一样；求生的心都是纯真，没有两样。功夫深的，念到一心不乱；功夫浅的，念到成片。蕅益大师在《要解》里讲得很清楚，能不能往生，决定在信愿之有无。你是不是有真信、切愿，这是往生的条件。我们从这段经文里才真正体会到，蕅益大师讲的「真信」，不是我们普通说的泛泛之信，发愿就能往生。「信」、「愿」都要以本经所讲的标准。品位高下，是在持名功夫的浅深。这句话，我们也要细心体会，并没有说念佛号的多少，而是说功夫的浅深。

　　如果功夫真正得力，每天念十念也不算少；假如功夫不得力，一天念十万声也枉然。要紧的是功夫得力不得力。什么叫「功夫得力」？念到心地清净，能把妄想、烦恼伏住，这就得力。假如我们念佛伏不住妄想、分别、执着，功夫就不得力。用佛法术语来讲，就是与「三昧」相应不相应。「念佛三昧」就是一心不乱。与一心、与清净心相应不相应，这是功夫。

　　念到「理一心不乱」，这是功夫最深的，与禅家「明心见性」，教下「大开圆解」是同样的境界。当然，这不是人人能做得到的。不是做不到，而是很不容易做到；问题是自己有没有心去做。若有诚心，没有一个做不到的。怎么作法？要把无始业障真正消除干净，就能达到这境界。一般人达不到这境界，是一些烦恼在作祟，起了障碍。

　　功夫浅一点的，「事一心不乱」，虽然没有破无明，没有见性，但伏见思烦恼。他的境界等于小乘的阿罗汉，圆教七信位的菩萨，实在讲也了不起。这样的功夫，往生都自在了，对我们来讲还是相当困难。

　　再次一等就是「功夫成片」，是事一心之浅者。这种功夫，如果我们努力，每个人都能做得到。若做不到，总是业障在障碍，所以消除业障是非常重要的一件大事。对修行人来讲，要把自己的业障真正消除，使它不障碍我们的清净心，这样才能成功。

　　就「功夫成片」而言，古大德说「万修万人去」，说明人人能做得到。十方一切诸佛如来对于净土的赞叹，也就是这「功夫成片、带业往生」。成片里也有三辈，也有九品。上品功夫不但预知时至，也可以生死自在。所谓「生死自在」，就是想什么时候往生皆可以，往生的时候可以自己来决定，这就是真正了生死。生死自在，喜欢那一天去，就那一天去；喜欢在世界上多住几年，也不碍事。这样的功夫，是功夫成片里上上品的都可以做到。这是给我们非常大的鼓励，生起决定信心。

　　如果讲「事一心」，必须断见思烦恼。想想我们自己，还真没有这种能力！理一心就更不必说了。「功夫成片」，不是「断」烦恼，是「伏」烦恼。佛号功夫得力，能把烦恼伏住。烦恼虽有，不起现行，不起作用。有这种能力，也是相当不容易。如果你说再容易一些，也许就不能往生了。若再把往生标准往下降，那西方世界也就乱了，就不清净了。

　　佛的标准是有底限的。若没有底限，我们社会、世界就乱了。儒家自古以来所讲的底限就是「礼」，所谓「道」、「德」、「仁」、「义」、「礼」，「礼」是底限。礼若没有了，天下就大乱，任何圣哲出世也救不了。我们今天弃礼而不顾，所以才造成乱世。西方极乐世界，「功夫成片」是底限。守住这底限，所以那个世界是清净世界，是极乐世界。我们的修学，最低限度也要达到这一最低标准，才能真正往生。

　　本经这一段文特别是讲「信」。三资粮里特别重「信」。

　　第一、深信佛的智慧德能究竟圆满。

　　第二、相信自己有缘遇到这法门，生起欢喜心，即是经中所说，我们过去生中已曾培养深厚的善根，只要这一生能依教奉行，决定往生。怕的是我们违背佛在经典里所说的教训，那就没有话讲了。你若违背，这一生就不能往生；这一生要决定往生的话，就不能违背经中的教诲。我们在过去生中修学这个法门，不知道经历多少次，为什么没能去得成？痛定思痛，去不成的原因，还是没有真的做到。假如我们真的做到，早就到西方极乐世界去作菩萨，怎么可能还在这世间。

　　过去生生世世之不认真，跟我们今生一样；今生还是不认真，那还是不能往生。一次不能往生，下一次再要遇到这机会，就不知道要隔多少生、多少世，不要梦想来生即能遇到。来生你能得人身吗？能不能有把握再得人身，这是个很大的问题。佛在经上比喻，我们世间人若失人身，再得人身的数量，就像指甲上的土一样；不能得人身，像大地土那么多。

　　再想想，为什么不能得人身？人身要「五戒」具足，这一生持戒的功德，至少要打上八十分，来生就不失人身。我们想想「五戒、十善」，我们做到了几成，自己跟自己打个分数，能打几分。许多情况中，不知道自己在犯戒。自己造作罪业，自己不晓得，有的时候还以为自己有功德。你说这怎么得了！所以这是相当不容易的事。

　　「杀、盗、淫、妄、酒」五条，那一条都不好持。「杀生」，有意无意中伤害多少众生！有意是罪，无意是过。「偷盗」就更不得了！偷盗义为「不予取」。我们今天起心动念，想占人一点便宜，这是盗心。果然占到，就是破戒。起心动念想占国家一点便宜，所犯的罪就更大。国家的税收，我们想办法少缴一点税，逃漏一点税，是得些小便宜，不知这罪过可犯大了。今天什么人愿意守法？做生意的人守法就不能赚钱，守法就要亏本。由此可知，持戒真难。「盗」不是拿著枪作强盗去抢，这条戒行非常的微细。「邪淫」，心里动念就已经犯戒，果报都在地狱。「妄语」就更难持，有意无意中妄语、两舌。「两舌」就是挑拨是非。「绮语」是花言巧语欺骗众生。不得了！比较容易持的是「酒戒」。酒的开缘也很多，只要不喝醉、不乱性，都不构成犯罪，因为它是「遮戒」。遮戒是防范的，它本身没有罪过。但是受了戒，虽然它没有罪，也犯了「戒」。没有受戒的时候，只要不喝醉，不乱性，没有罪过。酒醉乱性，往往会犯前面四种罪过。我们冷静想一想，自己五戒都守不住，来生人身得不到。这问题严重了！

　　在此世间，我们好事做得太少，坏事做得太多。我们今天供养三宝，赚十块钱，供养一块钱就不得了。求佛菩萨保佑我赚钱，我来供养你，这是什么心？「贿赂心」。可见我们的用心，真的像《地藏经》上讲的「起心动念无不是罪」。真正觉悟的人不多，迷惑颠倒的人太多。迷什么？误认这世间是真的，是常乐我净，起心动念皆是自私自利，为自己着想打算。真正觉悟的人，晓得这世间没有常乐我净，凡所有相，皆是虚妄。真正看穿了全是假的，当体即空，了不可得，于是私心自然不生。我们应该少替自己想，多替众生想，这是福。不想自己，常想众生，常想佛法，纵然不能往生，来生决不失人天福报。可是几个人不为自己想，几个人懂得少积财、多积德才能来生得人天福报。多积财、少积德，甚至于不积德，还要积罪业，来生果报当然在三途。所以说，来生得人身是相当不容易的事。

　　得不到人身，就入恶道。恶道是很容易去，很不容易出来的，必须罪业受完才能出来。佛在经上讲得很详细，出来的时候还有余报，也就是造罪业的恶习气还在，虽得人身，他依然造恶。因此，在人间住几十年，又到恶道去了。大家念《地藏经》就看得很清楚，地藏菩萨所讲的，菩萨辛辛苦苦劝他，他一念回心，得到人身，过不了多久，他又返回恶道。所以，一个人善根深厚，有善的习气，大概前生都是人天善道来的；有劣根性、恶习气的，多半是恶道来的。

　　若从恶道出来，以人间的时间来讲，不知经过了多少千年，多少万年，那个时候，这世间不知道还有没有佛法。纵然有佛法，能不能遇到？像现在这世间，妖魔鬼怪的邪法很多，冒充佛法。你遇到的是真佛法，还是假佛法？佛法有无量法门，能不能遇到当生成就的念佛法门？这样想一想，才知道我们这一生遇到净土法门是多么希有，太难得了！遇到了，这一生就有机会成就，有机会永脱轮回，有机会超越三界。问题是你能不能把握住？只要你能依教奉行，这一生决定成就，不再搞轮回。这是一个真正觉悟的人，真正醒过来的人不再迷惑的心态。

　　信了之后，就当发愿念佛，断恶修善，将来往生，『皆于七宝华中，自然化生』。后面这段经文，是讲一个具足「信、愿、行」之人的成就。「自然」也就是自在的意思。西方极乐世界距离我们住的地方，虽然是十万亿佛国土这么远，但我们神识的速度非常快，『须臾之顷』，就是刹那之间就到达了。到了西方世界之后，自己的『身相、光明、智慧、功德』跟等觉菩萨们相同，没有两样。『具足成就』，佛在此经说『如诸菩萨』。如果从四十八愿来看，就跟阿弥陀佛完全相同。菩萨跟佛一样，你跟菩萨一样，也就是跟佛一样。这是说明，极乐世界是平等的世界，是不可思议的境界。

　　弥勒当知。彼化生者。智慧胜故。

　　这是讲四土九品往生的，都是智慧超胜。智慧超胜就是不怀疑。凡是有疑，即是他业障很重。有业障，他才怀疑。即使是凡圣同居土下下品往生，也不怀疑。对佛的智慧德能，对自己的善根，都不怀疑，这是智慧超胜。

　　其胎生者。五百岁中。不见三宝。不知菩萨法式。不得修习功德。无因奉事无量寿佛。

　　生在边地疑城，他们所受的那些苦难，此处跟我们讲得很清楚，他们是有期限的，最长不超过五百岁。明袁宏道即是念佛往生在边地（《往生传》有记载），他是带著疑惑往生的，生在边地，但是他觉悟得很快，生到边地没多久，他就觉悟，立刻就出离。这是说明，「五百岁」是最大的极限，就看生在边地的时候，觉悟迟速，不是一定五百岁。有的人很快即入品，最晚也不会超过五百岁。这么长的期限，一定会醒悟过来，会消除业障。

　　边地的苦处是『不见三宝』，见不到佛、法、僧，『不知菩萨法式』。因为他没有机缘闻法，所以对于菩萨修学的理论方法与仪式都不知道。在边地只有享福，无法做功德，『不得修习功德』。福报就像夜摩天、忉利天一样，他在里面享福，也不能出去，想修福也没机会。因此，我们遇到修福的机会，要好好的掌握，不能轻易把它放过去。有这机会，要认真努力；没有这机会，那是无可奈何。我们心里随喜，看到别人做好事，我们欢喜赞叹。自己有力量，遇到机缘，一定要好好去做。要晓得这种机缘很难得，不是每一个人都能遇得到的，不是一生中时时能遇得到的。『无因奉事无量寿佛』。他见不到三宝，当然见不到阿弥陀佛，这是他们的苦处。下面说出原因。

　　当知此人。宿世之时。无有智慧。疑惑所致。

　　总结归到业障，「疑惑」。这个疑心就是「思惑」里五种根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑。其他世间的疑惑皆不相干，不碍事；这个疑惑，碍事就大了。「疑」称为根本烦恼，由此可知，原来有这么大的障碍。这不是对一般事理的疑惑，而是对大乘佛法的疑惑，对净宗的疑惑，障碍就更大了。

惑尽见佛第四十一

    譬如转轮圣王。有七宝狱。王子得罪。禁闭其中。层楼绮殿。宝帐金床。栏窗榻座。妙饰奇珍。饮食衣服。如转轮王。而以金锁。系其两足。诸小王子。宁乐此不。

　　这一品经文紧接前品而来，世尊在此举喻说明，使我们更易体会。『转轮圣王』是世间大圣人，大福德之人。世间人有福，他才会出现。福从那里来？福是修来的。世间大多数的人都知道修善，都知道积德，这世间人就有福，所以才出现圣贤，出现圣王，此乃互为因果。中国古人常说，「一人有庆，兆民赖之」。一个国家出现圣贤的领导人，施政总是念念考虑老百姓的幸福。他一个人修福，全国人都享他的福报，都得好处。诸位细读历史，冷静观察，才能体会到。转轮圣王出现在世间，以「十善业道」作为教化众生、治国平天下的准则。自己奉行十善业道，劝勉全国人民皆修十善业道，这是圣贤事业。

　　「轮王」，佛经上讲，「金轮王」出现世间，他所统辖的范围是一四天下。「一四天下」是一个单位世界。从前说法是一个太阳系，以太阳系为单位。若依黄念祖老居士在《无量寿经》后附「再记」中所说，就是一个银河系，比太阳系大多了，统辖这么大的范围。「银轮王」统辖四分之三。佛经里讲，一个单位世界四周，东、南、西、北，北面是北俱卢洲；东南西三洲有佛法，都属他统辖。「铜轮王」统治两大洲。「铁轮王」统治一洲。这一洲，依过去的说法，以为是一个太阳系。

　　今天在我们地球上，还没有出现过轮王，展开历史，自古至今没有一个帝王曾经统治过全世界。我们只有在佛经中见过，事实上，在我们世间历史上，从来没有出现过。这就说明地球上的众生修的福报还不够。

　　为什么称之为「轮王」？佛说他有轮宝。轮宝有两种作用：一是它的武力。以这武器征服世界，这是他的威德。另外，轮宝是他的交通工具。他乘轮宝，在一天之中，从早晨到晚间，十二小时就能游遍一四天下，他所管辖的范围皆可达到。他的宝很多，以轮宝最殊胜，所以称他为「轮王」。

　　此事我们过去都有怀疑，经上这样说，但从来没见过。近些年来，有人见到飞碟，飞碟是圆形的，是不是轮王到这儿来巡视？很有可能，它的速度非常快。我不知道你们有没有看过飞碟，我亲眼见过一次，大概是在一九五一年的时候，那时我住在石牌，就是现在的荣民医院附近。我见到的形状，像军中的信号弹，绿色的光，圆圆的，很大，停在空中不动。我非常好奇，旁边还有好多朋友，大家都看了很久，大概有四、五分钟之后，它就开始移动。刚开始移动速度很慢，愈来愈快，刹那间就不见了，才知道那不是信号弹。第二天报纸登出来，很多人看到，是个不明的飞行物体，它有能力停在空中不动，大概有四分钟到五分钟，时间相当长。走的时候速度很快，就消失了。看到时好像距离很近，根据以往报章杂志所记载的，有人甚至看到落在地面上。美国空军曾追逐过他们，确有其事，可能就是经上讲的轮宝，不一定是轮王，也许轮王派遣人来巡视。

　　世界之大，无奇不有，这就证明外太空外星人的智慧、科技的能力，远远超过我们。我们今天做的太空梭，往来月球，其笨无比，那有人家那么自在！我们的科技跟他相比，相差太大。轮王所有一切珍宝中，以此最为殊胜，它是武器，也是交通工具。佛在三千年前就讲得这么清楚。

　　佛在此作个比喻，说轮王有「七宝狱」，这牢狱是七宝造的。『王子得罪』。王子犯罪，要把他囚禁起来，关在七宝狱里。七宝狱里所有一切物质设施、享受，跟转轮王差不多。把七宝狱比喻西方极乐世界的边地；把犯罪的王子比作带著疑惑心往生极乐世界的人，用这比喻他们的不自在。用金锁系其两足，就是带起脚镣手铐。脚镣手铐是黄金做的，也不自在，也不舒服。『诸小王子，宁乐此不』。狱中小王子喜不喜欢过这种生活？当然不喜欢。这是比喻疑惑心往生净土的人。

　　慈氏白言。

　　慈氏就是弥勒菩萨。

　　不也。世尊。彼幽絷时。心不自在。

　　小王子们犯了罪，被关在牢狱里。监牢狱里享受再好，心里总是不自在，因为失去自由。

　　但以种种方便。欲求出离。求诸近臣。终不从心。轮王欢喜。方得解脱。佛告弥勒。此诸众生。亦复如是。

　　他们希望早日出来，恢复自由。「近臣」没有权力，无权开释他们。此地的「近臣」比喻什么？「近臣」比喻你求外面，求佛、求菩萨都不行。「轮王」比喻什么？「轮王」比喻自己的心。心要真正忏悔，你就出离边地了。前面世尊说过，阿弥陀佛没有这意思让你不见三宝、不得自在；完全是自己的业障，必须自己真正忏悔才能解脱。生到边地这些人，就像这比喻所说的一样。

　　若有堕于疑悔。希求佛智。至广大智。于自善根。不能生信。由闻佛名。起信心故。虽生彼国。于莲华中。不得出现。

　　他们是因有疑惑，虽疑，他们还信罪福，还深信西方净土，还能具足「信、愿、行」三个条件，也能往生。这种人也相当难得，也非常可贵，往生净土不过耽误五百年时光而已。过了五百年，他一样见佛闻法，不退成佛，依然是非常的殊胜。

　　彼处华胎。犹如园苑宫殿之想。何以故。彼中清净。无诸秽恶。

　　他在莲华里生活的状况，就像轮王的七宝狱，忉利天、夜摩天王的宫殿一样。他所居住的环境的确是净土，跟西方极乐世界毫无差别，就跟九品往生的人生活环境完全相同。只是不见佛、不闻法，受用没什么两样。

　　然于五百岁中。不见三宝。不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。以此为苦。不生欣乐。

　　他们的苦处就在这里，这让他们感觉到非常苦。『不生欣乐』是法喜生不出来。不像九品往生的人，都能见佛闻法。理一心不乱，往生实报土，见阿弥陀佛的「报身」；事一心不乱，生方便有余土，见阿弥陀佛的「应身」；功夫成片，生凡圣同居土，见阿弥陀佛的「化身」，皆能见佛闻法。唯独此处，连佛的化身也见不到，必须真正忏悔，才能见到三宝，才能见到无量寿佛。

　　若此众生。识其罪本。深自悔责。求离彼处。往昔世中。过失尽已。然后乃出。

　　这就好像『轮王欢喜，方得解脱』。「轮王」是喻自性。即真正觉悟，知道自己错了，改过自新就见到三宝。可见西方这些菩萨不是不加持你，是自己真的有障碍。业障轻的人现在也有机会见佛，经上说，「现前当来，必定见佛」。现前能见佛，或是在定中，或是在梦中，见佛是感应。即使见佛，见到西方世界依正庄严，不能生欢喜心，不能著相。一生欢喜心，一执着，就堕魔境，又变成障碍。

　　虽然见到，想著佛在经上的教训，「凡所有相，皆是虚妄」。见到了，增长自己的善根，增长自己的信心，除此之外，不可执着，也不要告诉别人，避免魔障。而且佛菩萨感应，不可能常常让你见到；常常见到，就有问题。因为佛示现瑞相让你见到，有两种原因：一是增长你的信心。初学佛的人，常常有感应，因为善根现前，增长你的信心，使你不能不信。信了之后，就没有了。你不要以为，从前我常常有瑞相，现在没有，大概功夫退了；其实不是退转。常常现相，是魔，不是佛。再要遇到的时候，一定是你功夫提升一层，是来为你作证明的，决不是无缘无故。无缘无故常见就不是好事。假如无缘无故常常见，怎么办？不理会它，就没事。你愈执着，愈欢喜，愈觉得自己很了不起，就会常常见到。这就是你的正念被破坏，烦恼现前，妄想、分别、执着都增长，决定障碍你往生。

　　在此，虽然说的是往生边地的众生，其实佛陀真正的用意是教诫我们，念佛求生净土之人，决定不能有丝毫疑惑。我们有疑惑，有罪障，一定要忏除。拜《梁皇忏》、《水忏》、《大悲忏》，能不能忏除罪障？应知此是形式，不一定真正忏除得了。我得罪三宝，向三宝忏悔；我得罪某人，向某人忏悔。这是真正忏悔，因为把冤结解开了。

　　如果我得罪很多人，在佛菩萨形像前求忏悔，那些人不知道，对你报复怨恨的心永远存在，将来还是你的障碍。必须找他来，在他面前认错，求他原谅，或改过自新，永远不犯同样的过失。得到他们的谅解，心开意解，冤结就化解，他再不会找你麻烦，再不会障碍你。所以，要有勇气，要有胆识，真正敢在大众面前、三宝面前，说出自己的过失。这是佛法讲的发露忏悔，解除外面的纠缠，解除外面的冤结。其次就是内心真正改过自新，这是从根本忏。本末兼修，这样忏除业障的力量非常大。

　　下面说明疑、信的利害。

　　即得往诣无量寿所。听闻经法。久久亦当开解欢喜。亦得遍供无数无量诸佛。修诸功德。

　　他们忏悔之后，就能见到佛，就能闻法，也能开悟，得真正的法喜。「开解」就是开悟。也能跟九品往生的菩萨们一样，可以每天供养一切诸佛如来，修习功德。

　　汝阿逸多。

　　凡是经上佛叫诸菩萨的名字，下面的开示都非常重要。叫名字是提醒他，也就是令我们注意。

　　当知疑惑。于诸菩萨为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。

　　这一句经文，在本经里的确非常重要，因为这部经典是诸佛如来所称的「难信之法」。什么人难信？菩萨难信，二乘难信。反而我们普通的六道凡夫很容易相信。为什么说这些人难相信？这些人是高级知识分子，所知障重。他们知道的太多，西方极乐世界的境界，他没见过，也没听说过，乍听之下，他不能接受。十方世界没有这种事，没有这种情形，为什么西方极乐世界有这些事，这平等法界真是奇怪。等觉菩萨跟六道众生，依信、愿、行一样往生西方极乐世界，受同等待遇，怎能令人相信！菩萨、二乘不相信，他就不会修这法门，这样就错过一生成佛的机会。由此可知，疑惑于诸菩萨，真正造成非常大的损害。

　　「圆证三不退」是最大利益。一生圆满成佛，是菩萨们念念希求的，把机会当面失掉，损失有多大！所以佛在此劝告我们，前面所讲的这些缘故，我们『应当明信』。「明信」不是迷信，是对于事实真相完全明白，我们才生起清净坚定的信心。此经是释迦牟尼佛为我们说的，阿弥陀佛、观音、势至、诸上善人，在法会里现身为我们作证。我们在前面经文里看到，十方无量无边诸佛如来、菩萨，赞叹、劝勉我们要信受这个法门。

　　世尊一代时教，四十九年所说一切经中，一切法会里从没有见过，那有这么殊胜。这才真正显示净土法门殊胜之处，这是『诸佛无上智慧』。这句话的意义非常深广，具体而言，就是指这部经。极乐世界就是诸佛无上智慧；信愿持名就是诸佛无上智慧；往生不退成佛就是诸佛无上智慧。我们对于这些，要是有丝毫怀疑，如果往生，也是生在边地。

　　慈氏白言。云何此界一类众生。虽亦修善。而不求生。

　　想想我们所接触的学佛同修，就是弥勒菩萨所讲的，还有很多人不相信。有些人虽然相信，还是杂修。有不少道场念《无量寿经》，但是还念《法华经》，又念《金刚经》、《药师经》、《地藏经》等，一个月有好多法会。他不肯专修，就是杂修。也有人问我，为什么会有这种情形？我想可能是现实环境，法会名堂不多，来拜佛的人就不多，道场就不兴盛，信徒就少。大概是为了这些原因。

　　道场的兴盛，信徒多、供养多、香火盛，这是形式，对于念佛往生无关，不是好事。真正的好事，是《西方确指》觉明妙行菩萨的一段开示，非常的重要。他那段开示，跟印光大师在世的时候教诫学生，完全相同，纯粹教我们「专修」，不能杂修。念佛最忌讳的就是夹杂，世间法的夹杂当然更严重，佛法的夹杂也不许可。你们看看这段经文，夹杂可以说是微乎其微。对自己善根，跟对佛的圆满智能，有一点点疑惑都堕落到边地。如果夹杂著其他大乘佛法，就根本不能往生。夹杂著世间法，更没指望。

　　我们将菩萨这段开示，印在佛像的背面。他这一段开示，就是《楞严经》上「都摄六根，净念相继」的详细解释而已。「净念相继」，有时候我们不好讲，讲了会得罪人；菩萨讲，不怕得罪人。我们要细心看，细心体会，不要人家怎么说，我就跟人家走。不但不能跟人家走，菩萨教我们的，若跟经典上不相应，我们也不能听，也不能跟他走。善导大师在《观经》注解里有一段开导，将来也可以印在佛像后面，确实帮助我们坚定信、愿。只要有信、愿就能往生；品位低，不怕。西方是平等世界，品位低，受用跟等觉菩萨没有两样，这是不可思议的境界。这些众生也修学大乘，也断恶修善，但是他不相信净土，不能往生。为什么？

　　佛告慈氏。此等众生。智慧微浅。分别西方。不及天界。是以非乐。不求生彼。

　　佛答得很好，这些人智慧少，他们有分别、有执着，认为西方极乐世界不如忉利天，不如夜摩天，不如兜率天，不如四禅天。他们不愿求生，不想到西方极乐世界见阿弥陀佛。还有人说，西方极乐世界太远，欲界天、色界天很近，就在我们这世界，没离开娑婆世界。西方极乐世界太遥远，唯恐自己去不了，劝人不要修。这都是愚痴，业障很重。自己要知道，假如我们听别人一劝，心即动摇，证明自己业障跟他们差不多。

　　弥勒菩萨向世尊提出疑问，这个疑问直到今天，乃至于佛法灭尽之日，恐怕都永远存在。世尊极力赞叹西方世界，乃千经万论处处指归，十方一切诸佛如来也同声赞叹，为什么还有许多人听了，没有动念求生西方极乐世界？这些众生不仅指一般众生，甚至佛门里有修有证，有大成就的人，也没动念头求往生。佛告诉我们，总是『智慧微浅，分别西方，不及天界』。天是指欲界天、色界天、无色界天，三界二十八层天。他们认为西方不如天界。学佛的人也有不少求生天的。佛门寺院中，年节拜天公，没有忘记想求生天。天公是谁？是玉皇大帝，就是忉利天主。

　　佛在这里告诉我们「智慧微浅」，确实一点也没错。究竟什么是「智慧」？难道这些阿罗汉、辟支佛、菩萨们都没有智慧？智慧是有，但是不圆、不深、不广，他没有彻底明了宇宙人生的真相。这些人在定中能见到，菩萨在定中也能见到天界的殊胜，天道的情况，他们很清楚。西方极乐世界不在娑婆世界，他们的能力达不到，也是听佛在经上说的而已。虽然对佛的话非常相信，但是天界之乐是事实，他亲眼看到的。因此，就把佛讲的殊胜庄严的西方世界疏忽了。不但天界，我们世间福报大、享乐的人，把念佛往生也忘了。所以，学佛多半是修福，没有真正发愿求生净土。以此类推，菩萨不求往生是非常可能的。下文是弥勒菩萨特别提醒我们。

　　慈氏白言。此等众生。虚妄分别。不求佛刹。何免轮回。

　　这个事实，知道的人不多。弥勒是等觉菩萨，他对此事看得清楚明白，也帮助释迦牟尼佛劝导我们，发愿求生净土。『此等众生』就是学佛而不愿往生的人。这一类人靠自己的力量超越轮回很不容易。这是事实，如果不信，自己可以冷静想想，是非人我、贪瞋痴慢，有没有能力在这一生断得干干净净？你若有能力断妄想执着，不求往生也能出三界。如果自己没有能力把见思烦恼断除，纵然生天，生到「非非想天」，寿命八万大劫也是有限时光。命终怎么办？还要退转、堕落，可不是普通一界一界往下堕。

　　你念《楞严经》就晓得，四禅以上的天人，寿命到了之后多半堕地狱。俗话说，「爬得高，摔得重」，他为什么堕得这么重？诽谤三宝。他自己修行，把四禅天、四空天误以为是究竟涅盘；寿命到了又要堕落，他心里就怨恨，以为「佛菩萨骗人，经上讲的都是假的，不是真的」。这就是诽谤三宝，因此罪业堕阿鼻地狱。因为能生到这么高层次的天界，都是修行人；不是修行人，生不了那么高，所以超越轮回非常困难。要想脱离三界六道，唯一的生路，就是念佛求生西方极乐世界。

　　佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深著世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界狱中。

　　佛再将事实真相详细告诉我们。这些人不是没有善根，没有善根就不可能听到佛法，不可能相信佛法，依照佛法修行。他确实有善根，为什么又说他善根微浅？因为他著相，『不能离相』，重视世间福报，把真实智慧疏忽了。『深著世乐』，这个世间包括人间天上，天福就更殊胜，二十八层天，愈往上去愈殊胜。所以，他虽然修福，所求的是人天果报。我们冷静的观察，佛门的同修，修天福的还不多见，修人间福报的，倒是非常普遍，尤其现在有人提倡人间佛教。人间佛教是修人间的福报，能不能得到？能得到，只要如理如法的修学。修而得不到，必是理论与方法上偏差，因此得不到。

　　其实，人天福报在佛门里确实很容易修。即使不在佛门，如袁了凡居士用的方法，或是《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》等，以修人间福报也很灵验，很容易得到，可见人间福报不难得到。往生天上，比人间就难，它的标准比人间福报高，可是总出不了三界。佛把三界比成牢狱，『三界狱中』，三界统苦。欲界，什么苦都有，都要受。色界天，虽然没有苦苦，但有坏苦、行苦，它受的苦就少。无色界天，连坏苦也没有，但是有行苦。所以，三界统苦。

　　假使父母妻子男女眷属。欲相救免。邪见业王。未能舍离。常处轮回而不自在。

　　这就是说家亲眷属为做种种超度的佛事，有没有效？效果不显著，原因在你有执着。「业王」就是中国人常讲的灵魂。他造业，必要受报。他的知见不正，有分别、执着、妄想，怎么样超度也出不了三界。所以，超度的力量，最大只能帮助他从恶道生到忉利天。夜摩天以上，我们在经论上没有见过；只帮助他生忉利天，再往上，要靠自己的修持。

　　对于三界的情执，若不能认真放下，认真舍掉，就没有办法超越，这就有界限。如果超度的时候，他能一念觉悟，把娑婆世界的业缘顿舍，一念求生净土，超度也能帮助他生极乐世界。可是要记住，超度是提醒你，你忽然觉悟，信愿念佛求生西方，即得感应。如果对世间还有留恋，还舍不得、放不下，就只能帮助他从恶道到善道。

　　汝见愚痴之人。不种善根。但以世智聪辩。增益邪心。云何出离生死大难。

　　前面是说修福之人。此处讲修福不能出轮回，何况不种善根，不肯修福，就更不必说了。所以，佛非常感叹的说，你们有没有看到『愚痴之人，不种善根』。我们读这段经文，真的要回头想想自己，是不是像佛在此地所说的「愚痴之人」。什么是善根？「根」是能生的意思。譬如，植物有根就会发芽，就会生长，开花结果。「善根」就是善有了根，能生长一切善法。我们有没有善根？不能说没有，虽有根，却非常脆弱。

　　世法三善根即「无贪、无瞋、无痴」。我们对于世出世间一切法，有没有贪心，有没有瞋恚？如果还有贪心和瞋恚心，表示我们的善根有问题，虽有善根但不纯，不能产生力量。所有一切罪障，皆由贪、瞋、痴三毒出生的。所以，世间一些人起心动念，恶念多，善念少，原因是他心中的三毒很深，障碍三善根。佛将此事实真相告诉我们，希望我们认真培养三善根。「种善根」即是培养三善根，远离三途，这才是真正学佛。愚痴之人就是贪、瞋、痴三毒炽盛的人。

　　『但以世智聪辩，增益邪心』。「邪心」就是邪知邪见，对宇宙人生错误的想法、看法。他想错、看错，且自以为正确。如果我们今天讲佛与古圣先贤的看法、想法，他们很难接受，认为自己是聪明的，自己的想法、看法才是正确的。这就是愚痴，是非颠倒。这样的心行，佛说，怎么能离开『生死大难』！「生死」是指六道轮回。出了六道才真正了生死；在六道里，皆有生死，脱不了轮回。

　　复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回。终不能得。

　　这是另一类的，跟前面不一样。前面是不种善根，还造罪业；学佛的人心里很明白，他们决定堕三途。这一段是讲真正修福种善根的人，虽然不堕三途，但还是脱不了六道，他的果报在人天享福。人天的福不究竟，佛常讲人天福报是「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世堕落。因为享福的时候往往不肯再修福；纵然修福，修得很少。所以，福享尽之后，无始劫来的罪业又现前；罪障现前，当然堕恶道。这就告诉我们，人天福报不究竟，学佛的人绝不期望人天福报，当然更不可以求人天福报。佛门里的善知识种善根，『作大福田』。佛在经中教导菩萨「不受福德」，意义很深。

　　虽然积功累德，修善修福，但是著相，『取相分别』。我想这一句也不必深讲，因为现前的社会，诸位同修都亲眼看到，亲耳听到。作功德建一所大庙，出多少钱、名字都要刻在柱子上，刻在梁上，甚至还要做一个碑立在那里作纪念，让别人歌颂他的功德，这就是著相。我们也不要笑话这些著相的，这些著相的人里，有真著相，有假著相。真著相就是佛在此地讲的，不能出轮回。假著相是以此激发别人的善心，那是菩萨，目的是带起别人做好事。留个名，诱导别人也来修善，这是可以的。

　　佛家讲的不著相，是心不著相，不是外面形式也没有。形式可有可无，心里决定不能执着。菩萨都是利益众生，遇到许多修善著相的众生，他就示现不著相给大众看，让大众觉悟，做功德应该不著相。大众若不知道修福，他就示现处处著相，诱导别人修福，并不是心里真正执着。下文教我们正确的修学方法。

　　若以无相智慧。植众德本。身心清净。远离分别。求生净刹。趣佛菩提。当生佛刹。永得解脱。

　　「无相」是指离相，心里不执着。不执着世间五欲六尘，一切佛法也不执着，如是心才清净，才平等。对于这难信之法，你能信，就是『无相智慧』。再能一心念佛，执持名号，就是『植种德本』。阿弥陀佛的名号称为「万德洪名」。名号功德不可思议！念这句名号，念念唤醒自己的觉性，唤醒就不迷。果然觉而不迷，你对人、对事、对物，自自然然修积无量功德；只有迷的人才不会修善。觉悟的人念念都是善心，念念都是善行。身心清净不是什么都不做，是样样都做，随缘做，而不是攀缘做。

　　随缘做，念念功德圆满，事事功德圆满。不分别、不执着，『远离分别』。一生只有一个愿望，一个希求，就是「求生极乐世界，见阿弥陀佛」。只有这个愿望是真的，其他的愿望皆是邪知邪见，都不是真实的。佛在此地为我们作证明，也等于为我们授记，『当生佛刹，永得解脱』。能这样修的人，决定往生，决定见佛，一生中决定成佛。

菩萨往生第四十二

    这一品，世尊将为我们介绍，十方无量无边诸佛世界，菩萨念佛往生净土的状况。十方世界诸佛如来，都像释迦牟尼佛一样，为大众宣说此经，宣扬净土法门，劝一切众生念佛求生净土。善根深厚的就生信；善根微薄的还不生信心。生信的皆往生，皆不退成佛；不相信的还搞轮回。到底有多少菩萨已经往生到西方极乐世界？这一品主要的目的是劝信，无量菩萨现身说法为我们作证明。

　　弥勒菩萨白佛言。今此娑婆世界。及诸佛刹。不退菩萨。当生极乐国者。其数几何。

　　地球是娑婆世界的一分子。娑婆世界究竟有多大？佛说，世界以须弥山为中心，日月是绕著须弥山转的，这是一个单位世界。我们想想，月亮绕地球转，太阳绕著银河系转，所以须弥山不在我们地球上。佛在经上跟我们说得很清楚，须弥山的四周，东、南、西、北四方。东方、南方、西方，这些星球皆有佛法。北方称「北俱卢洲」，没有佛法。因为北洲人的福报大，衣食自然，不须劳作，想吃的、想穿的物质生活丰足，一点都不愁；寿命千岁，而且没有短命的；健康长寿，也不生病。因此北洲的人，你劝他学佛，他不愿意，他快乐极了，用不着找麻烦。所以，韦陀菩萨护法「三洲感应」，北俱卢洲没有佛法，用不上他。

　　须弥山究竟在那里？黄念祖老居士说的到底正不正确，目前无法断定，只可以说，他有他的看法。他说，现在天文学家发现宇宙之间的「黑洞」，也许就是佛经上讲的「须弥山」。他为什么这样说法？因为太阳围绕它转。他说的也有道理。假如这个黑洞就是须弥山，则一个小世界就是我们今天所讲的银河系。银河系是一个小世界；一千个银河系才是一个小千世界；一百亿个银河系才是一个大千世界。娑婆世界是大千世界。一百亿个银河系，这么大的范围只是一尊佛的教区。

　　释迦牟尼佛教区是娑婆世界。这么大的世界里，有多少不退菩萨往生西方？那一种菩萨是『不退菩萨』？「八地」才不退，七地以前都退转。八地称「不动地」。八地以上的菩萨，往生西方极乐世界的有多少，也就是指九品中上上品往生的。愈往下，人愈多；愈往上，就愈少。就像念佛功夫一样，念到「理一心不乱」的毕竟是少数；「事一心不乱」比理一心不乱就多；「功夫成片」就更多。他问的是理一心不乱，上上品往生的不退菩萨，在娑婆世界以及他方诸佛世界，往生到西方极乐世界的人有多少？

　　佛告弥勒。于此世界。有七百二十亿菩萨。

　　这是「实报庄严土」上上品往生的，有「七百二十亿」。这是说大世界，不是我们住的地球。地球人口只有四十亿，那有七百二十亿。这是讲娑婆世界往生到西方极乐世界的「不退菩萨」有这么多，此皆是释迦牟尼佛的弟子。这些大菩萨们接受释迦牟尼佛的教导，都能具足信、愿、行三个条件，念佛求生净土。八地以上的菩萨有这么多人往生，佛很慈悲，在此地把这些人过去世的业因都为我们说出。

　　已曾供养无数诸佛。植众德本。当生彼国。

　　这些大菩萨们过去生中，无量劫来曾经供养无量无边诸佛。此处讲『无数诸佛』，所以善根很深厚。佛为宣说这个法门，他们见闻就能信受奉行，这是已生、当生西方极乐世界的菩萨。我们听佛说话的意思，释迦牟尼佛的一代时教里，就是佛的正法、像法、末法，在此一阶段往生西方世界的有这么多人。

　　诸小行菩萨。修习功德。当往生者。不可称计。

　　这是说不退菩萨以下往生西方极乐世界，人数太多，说之不尽！净土法门之所以为一切诸佛赞叹，即是摄受众生的范围无比广大，上自等觉菩萨，下至地狱众生，只要能信，能发愿，能老实念这句佛号，没有一个不往生。这才为一切诸佛如来赞叹。这个法门，理深到极处；事相上修学最容易、最简单、最稳当、最快速，是万修万人去的法门。即使是不幸造作重罪堕落地狱，以过去生中久远劫以来，也曾经供养无量无边诸佛如来。所以，他在地狱听到一声「阿弥陀佛」，触动善根现前，也能往生。

　　往生的品位也很难论定。三善道往生的人，大多数都是执持名号，一心念佛。三辈九品往生的恶道众生，大都是忏悔往生。因为他造作罪业很重，在接触一念感应的时候，认真忏悔，依忏悔求生而得往生西方极乐世界，决定他所证得的品位。经云，阿闍世王造作五逆罪，若非念佛求往生，决定堕阿鼻地狱。他于临命终时，才真正忏悔发愿求生极乐世界；他真的往生，生到西方极乐世界是「上品中生」。这是我们想像不到的，真正不可思议。这是忏悔的功德深，忏悔的心真诚，所以能将品位提得那么高。

　　因此，我们不能轻视造作罪业的人，不要看我们一天到晚念「阿弥陀佛」，说不定他们将来往生品位还在我们之上。不可以轻视罪人，他一念回心，功德就无量无边。这是世尊说明娑婆世界往生极乐净土的状况。我们听了之后，现在就好好想一想，我们在不在释迦牟尼佛讲的数字之内？即使到佛法将要灭尽，佛说得很清楚，这一部经还在世间独留一百年。听到这个法门的众生，「一向专念」依然能往生。这些人都在这个数字之内，当然我们也不例外，但是我们要认真做。

　　如果真的相信，真正发愿，万缘放下，一心专念，我们就在这个数字之内。这是非常重要的大事。我也曾经跟同修们说了很多，念佛功夫如果不得力，就是有罪障，所以忏除罪障是一门重要的功课。一定要好好的修学，使我们的功夫得力，使我们达到「功夫成片」，达到「一心不乱」，决定往生。

　　不但我刹诸菩萨等。往生彼国。他方佛土。亦复如是。

　　释迦牟尼佛以娑婆世界为例，娑婆世界在释迦牟尼佛教化的这个阶段，这是指大的阶段，不是小阶段。释迦牟尼佛在我们世界教化，只有一万两千年，这是小的阶段。大的阶段不是这个数字。佛说法有真实说，有方便说。方便说都是非常慈悲来诱导我们，激发我们，我们要体会佛的苦口婆心。十方诸佛世界，一切诸佛如来对学生们的教诫，跟释迦牟尼佛一样，都是以劝导大家「发愿求生净土」为教学的第一桩大事。

　　十方世界跟我们娑婆世界差不多，都有六道；要想超越六道，都不容易。唯独念佛法门「带业往生」，横超三界。佛的心愿就是希望一切众生快快成佛，最快速的方法就是念佛法门，所以这个法门就是诸佛如来的心愿。我们接受，依照教诫修行，诸佛如来那有不欢喜的道理。眼看你过不了几年就成就，诸佛欢喜。你不学这个法门，佛看到也只好叹气，无可奈何，慢慢来，还要搞六道轮回，不晓得搞到那一世那一劫。这些情形，大致上我们都能体会，人同此心，心同此理。十方世界无量无边说不尽的菩萨往生，此处只举几个例子。

　　从远照佛刹。

　　世尊在此总共举十一个佛刹，『从远照佛刹』说起。

　　有十八俱胝那由他菩萨摩诃萨。生彼国土。

　　『十八俱胝那由他』就是十八万亿。「俱胝那由他」是古印度的数字单位，译成中文是「万亿」。有这么多的「菩萨摩诃萨」。摩诃萨就是「不退菩萨」；菩萨就是「小行菩萨」。凡是往生西方极乐世界的人都是菩萨，即使是「凡圣同居土」下下品往生也是菩萨，甚至生到「边地疑城」还是菩萨，都是小行菩萨，人数有这么多。

　　东北方宝藏佛刹。有九十亿不退菩萨。当生彼国。

　　「九十亿」与「十八俱胝」，数字相差很大，因为俱胝是万亿，这才九十亿。但是诸位要记住，前面是讲整数，连不退菩萨、小行菩萨全包括在其中。此处的九十亿是摩诃萨，专讲不退菩萨，小行菩萨不算。小行菩萨太多，跟娑婆世界一样，不计其数。

　　从无量音佛刹。光明佛刹。龙天佛刹。胜力佛刹。师子佛刹。离尘佛刹。德首佛刹。仁王佛刹。华幢佛刹。

　　连同上说二佛刹至华幢佛刹，总共十一佛刹，这些诸佛刹土：

　　不退菩萨当往生者。

　　佛只说不退菩萨，省略了小行菩萨，没有像前面那样细说。

　　或数十百亿。或数百千亿。乃至万亿。

　　这数字皆是指不退菩萨，不包括小行菩萨。若包括小行菩萨，数字就太多，如前所说「不可称计」。

　　其第十二佛名无上华。

　　古人对这段经文有一点疑惑，虽疑惑，不敢更动经文，这是古人对于典籍严肃的态度。因为前面皆说佛刹，「华幢佛刹」是第十一个，若顺经文，此处应当是「第十二佛刹，佛名无上华」；是不是翻译的时候漏掉两个字，或是辗转抄写漏失亦未可知。佛在这一段例举往生之德。

　　彼有无数诸菩萨众。皆不退转。

　　世尊特别说明，此佛刹中法缘特别殊胜，值得一提，因为不退菩萨往生的比前诸刹皆多。无数菩萨尽是不退菩萨。

　　智慧勇猛。

　　如果没有真实勇猛的智慧，就不会选择念佛法门。本经讲的智慧，是特别指你会不会选择这个法门。诸佛如来无量无边法门，只有这个法门是一生中决定得度的。选中念佛往生法门，你的智慧第一。文殊菩萨选此法门；大势至菩萨选此法门；普贤菩萨也选此法门；你也选这个法门，表示你的智慧跟他们没有两样。这是『智慧勇猛』。「智」是指抉择。不但要有智，而且要有福。《阿弥陀经》讲得很清楚，「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国」。「善根」是智慧。要有善根，要有福德，还得有因缘。「因缘」用现在话讲就是机会，要有机会遇到。

　　已曾供养无量诸佛。

　　这就是说他有福德。供佛是修福，有大智慧，又有大福德。

　　具大精进。

　　「具」是具足。这些人修行真正用功，绝不懈怠。我们修行要费很长的时间，要吃很多的苦头，都很冤枉。我们把光阴浪费，不知道运用时间，工作毫无头绪，没有适当的安排。如果有适当的安排，功夫确实可以不间断。自己不会用功，应当向他们学习真精进。

　　发趣一乘。

　　「趣」是趣向；「发」是发心。发心趣向一乘法。这个法门是一乘中的一乘。「一乘」是成佛的法门。在大经里，《华严》、《法华》是一乘法。本经是《华严》、《法华》的归宿，是一乘中的一乘。

　　于七日中。即能摄取百千亿劫。

　　这是说这些不退菩萨有这种神通能力。《华严》讲的「念劫圆融」，七天中就能摄取百千亿劫的功德。像这样的事，在此世间能不能找到类似的证据？释迦牟尼佛示现成道的时候，在菩提树下入定，二七日中讲《华严经》圆满，即可作证。佛讲的《华严经》数量有多少？龙树菩萨告诉我们，全部的经文是「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，岂不是七天当中『即能摄取百千亿劫』。《华严经》要是在我们世间宣讲，用我们的言语速度，即使百千亿劫恐怕都讲不完，这是真的。

　　这种境界，我们听了不可思议；如果冷静的体会，自有悟处。我们生活在妄想、分别、执着里，处处有障碍，处处有界限，不像这些大菩萨们。圆教初住以上就没有界限，何况八地菩萨，他们四十一品无明只剩几品而已。往上八地、九地、十地，等觉、妙觉就成佛，不过四、五品无明而已，已经接近圆满。他们的神通道力不可思议，就像《华严经》所讲的「念劫圆融」。一念可以展开为无量劫；无量劫的时间，也可以浓缩在一念之中。这都是事实，这才是我们自性真实的德能。

　　大士所修坚固之法。

　　「大士」是指大菩萨。佛经里，大士皆是称「地上菩萨」。梵语「摩诃萨」才称「大士」。地上菩萨所修的这些功德之法，他在七日之中就成就。能将别人所修的功德变成自己的，所以他们成就快速。

　　斯等菩萨。皆当往生。

　　他们还是发愿求生净土。世尊在这一段所讲的，实际上就是华严境界，与《大方广佛华严经》所讲的四十一位法身大士，几乎是无二无别。华严会上这些大菩萨们，到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，都往生西方极乐世界，与华严世界没有两样。

　　其第十三佛名曰无畏。彼有七百九十亿大菩萨众。

　　此处是第十三个佛刹。世尊也介绍往生菩萨的数目，有七百九十亿。『大菩萨众』就是前面讲的「不退菩萨」。

　　诸小菩萨及比丘等。不可称计。皆当往生。

　　无量佛刹中的小行菩萨及比丘四众等，念佛求生净土者，『不可称计』。

　　十方世界诸佛名号。及菩萨众当往生者。但说其名。穷劫不尽。

　　末后佛作总结，因为一一说之不尽，十方世界太多了。十方世界诸佛如来都劝菩萨求生净土，可见净土殊胜。《阿弥陀经》中六方佛赞，真实不虚！

　　十方世界单说佛刹名称、佛号名称、菩萨往生数量，一劫也说不完。佛在这个世界，为我们介绍十方诸佛名号。在《大藏经》里有一部《佛说佛名经》，专讲十方诸佛的名号，一共讲了一万两千多尊佛。现在台湾过年的时候，寺院里非常盛行拜万佛。「万佛忏」就是采用《佛说佛名经》，一尊佛拜一拜，要拜一万两千多拜。通常寺院里拜万佛大概拜半个月，一天拜八百拜，半个月拜圆满。一万二千多尊佛号说得太少，十方世界佛的名字，真是恒河沙数也不止，确实数不尽。

　　我们要细心体会，认识世尊对我们苦口婆心的劝导。这个说法，在世尊四十九年所有的法会、所有的经论里没有见到。佛说一切经论都劝我们修学，但是没有听说一切诸佛都来劝请；十方无量菩萨都依照这个法门修学成就。我们才真正明白这个法门是独一无二的成佛法门，才把这部经真正认识清楚，晓得它在世尊一代时教里所占的分量，才真正体会它的地位。

　　本经念到此，「正宗分」讲竟了。「正宗分」末后，是以诸佛刹土无量菩萨为我们作证明。此即三转法轮：「示转」、「劝转」、「证转」。这是作证转，是圆满转。

　　四十三品之后是本经的「流通分」，所以这部经的分量虽不大，但是它与《华严》无二。一般经的序分都是几行经文，流通分也是几行。本经的序分是前面三品，后面流通分有六品，这都是大经的形势。《华严》、《法华》都是这样的形势，由此体会这部经典不同凡响。