南怀瑾先生：观心--万缘放下（上）
莫以有得心企求无所得法
大家要注意的是，所谓菩提，拿真正的佛法，或用中文一句话来表达，就是如何“明心见性”。
其实不只佛法如此，世界上一切的宗教、哲学，乃至于科学，彻底而言，都有这个共同目标。在此大家都是中国人，又是学佛的，把“明心见性”这一句话往往听得理所当然，习以为常，久而久之，反而搞得糊里糊涂了，以致未能“好学深思”、“追根究底”，其实这四个字本以包括了世界上的一切宗教、哲学、科学的真髓。换句话说，它涵盖了一切世间的学问，关键太重要了。
本院的同学，在这一个月严格的静修下来，加上过去几年的修学基础，现在对于这一个佛法菩提正确修行之路，已有较清楚的认识，晓得要“明心见性”，或显或密、或渐或顿等等，应该如何入手。
至于远从中、南部拼命赶来参加的诸位居士们，大部分是宗教徒。然而，宗教和佛法是有差别的哦！你们以有所求之心而来，求个什么呢？无非求菩萨保佑、靠他力加被，希望自己得益罢了。这种观念，同做生意、求名求利的观念没有两样，等于找个富贵人家做为靠山，赖其权势讨些便宜而已。这绝不是真正学佛所应有的心态。这是一般宗教的心理。宗教是依他性的，不管找个上帝也好，觅个佛陀也罢，都在寻找一个对我有利的物件，就好象做生意谋利生财一样，自己有了烦恼和痛苦、畏生死、怕困难，万事解决不了，便想把一切交给另外一个超越的力量来承担，大家试想想看，这是真正的佛法吗？佛法会是这样吗？！
再说你念佛想往生西方，往生西方又所为何来？只因佛说西方有个极乐世界，阿弥陀佛在那里成佛了，而我们这个世界上的人，智慧不够，根基浅，业力重，你发愿死后往生彼处留学，将来可明心见性，成就菩提。但那是个方便法门，往生后仍有大事在啊！千万不可以错认那是学佛的终点。
再进一步说众生各个的心理想法不同，你喜欢跟张先生交往，我觉得李大爷不错，他却看王老哥特别顺眼，因缘喜好，千差万别，所以，有人相信这个菩萨，有人相信那个如来，各依所愿，各自追随。因此密宗就产生了许多应机的办法：想成佛又想发财，那不要紧！我有财神法，既要无上菩提，又要不离男女两性的关系，好哇！我有双修法。又想这样，又想那样，世出世间的好处都想占尽，没问题，我有八万四千各式各样的法门。甚至干了坏事，怕下地狱，还有阎罗王的修法。这是密宗的度生方便。然而我们学佛，一句话千万要记住，古来祖师大德所说的一句话：“佛说一切法，为度一切心；我无一切心，何用一切法。”
因为众生有那么多心性的不同，所以佛法也就产生那么多差别的接引法门，但是其一切法门的根源究竟在哪里，却又是不能不细察的。
作学生与儿子最好
你们一般学佛、学道的，为了身体健康而刻意专修脉的，甚至以道家、密宗的打通任、督二脉、中脉、冲脉等等这些名堂，大作标榜，以此为道；或者以此骗人，求名求利，这是修道人的本色吗？我如果要卖这一套，早就发大财了。此外再加上一般人“好为人师”的毛病，这种修道学佛的动机与行为，早就离谱得很，去道日远了。我再次声明，我不是你们的老师，我一辈子不做人师，你们客气是你们的事。我有个愿望，一辈子居“学人之位”，永远当学生。我也常常告诉年轻人说，人生有两件事最快乐，那就是一辈子做人家的儿子，一辈子做人家的学生。可是，我们做不到。现在，我在这个座位上，不得已权且充当一下老师，下了座，你就是你，我就是我；你们的恭敬谦虚，那是你们的道德。你们学佛，先要懂得把这些心态检点清楚，认对路头，那才谈得上修道这回事。
气脉不是道
气脉之学是密宗和道家最注重的。但是大家要知道，我们这个身体活著本来就有气脉，你执持气脉，到死的时候气断了，脉停了，还有个什么气脉不气脉的呢！那是道吗？那不过是个方便法门罢了，在修道的过程中；给你玩玩而已，终究要舍弃的。若知见不正，以此为道，懵懵懂懂地去迷糊人家，盲人眼目，那罪过就大了。大丈夫于平常待人处事，“欺骗”二字都在所不为，何况学佛之第一等事，那就更不能如此了。
观心
从这个星期开始，我们将继续前四期的用功，你们通通注意，所有的法门都摆下，走心地法门的路线。我给你们大家讲一个新时代的禅宗法门，注意！从现在起，都如此去用功，无论打坐也好、走路也好、睡觉也好、吃饭也好，乃至上厕所拉屎、屙尿，就是观心。怎么观呢？我们现在坐在这里，还活著，有一口气存在，就会有思想；这个思想，我常常讲，只不过是个平常心理罢了，极其自然。所谓观心，其实你也不要观什么，也不要参什么话头，也不要念什么佛，或者作什么观想。你作观想，也是你的心里在想，你参话头，也是你的心在参；你感觉气脉动，也是你的心在动。一切都是你的心意识在作怪，不管你玩什么花样，无非这个思想、这个心念的起用。
你现在不要把心收回来，也不要放出去，两脚一盘，姿势正确，时间坐久了，气脉一定发动。发动无所谓，不理它！身体和气脉不是道啊！肉体总归要死的。你要修道，肉体不死可不可以呢？可以！但那不是大家所能够得到的。所以，要紧先把心地了了，丢开人事的一切纠葛，千般俗物一起放下，这个思想，这个心念，你不要去压制它，不要去放任它，每一个思想、念头都可以清请楚楚地知道。
并且，于此念头的起落，勉强可分成三节，譬如：“啪”（师大力拍案一记）听到啦？！这个声音，一下没有了，过去的已经过去了，而未来的还没有来。那么你这个心念呢？不在外、不在内、也不在中间，很自然的摆著。假使还有个思想，这又是个前念，如电光火石般的过去了！而未来还是没有来。你的心就依目前这个样子平正地摆著，就那么把它看清楚就是了！如此慢慢的连续七天安详自然地看清楚它。这个念头过去了，过去不追；未来的未到，不去引发；而现在呢？不属空也不属有，很自然轻松地坦然而住。如果身上气脉动了，那是感觉，感觉即是思想，别理它。感觉就感觉吧！不必丢掉它，你丢不掉的；也不要抓它，根本是抓不住的。你要睡，你就坐著让它睡好了，睡也是心念在睡啊！睡够了，它自然会醒来，醒也是心念在醒嘛！如此如此，不即不离，每一个心念悠然而逝，丝丝心念了无踪迹！
“过去已过去，未来犹莫算”，这是谁说的话呀？！（书院同学答：懒残禅师。）
怎么讲的啊？（书院同学答：“兀然无事无改换，无事何须论一段；直心无散乱，他事不须断；过去已过去，未来犹莫算。”）
下一句呢？（书院同学答：“兀然无事坐，何曾有人唤？”）
对啊！“过去已过去”，这个念头过去了，你讲过就过去了，什么都没有。“未来犹莫算”，没有来的就是没有来，你去想它干什么呢？明天还有明天在吗？算不定明天我已不在世间，何必挂虑明天呢？甚至连下一秒钟我都不管，算不定一下就死啦！那也没怎么样嘛！
“过去已过去，未来犹莫算；兀然无事坐，......”同学接著念：“何曾有人唤？”不错！就是这样，坦然无所牵挂坐在这里，什么都无所谓；也不修道，也不成佛；佛都不做，亦不做凡夫，魔更别谈，就是就是如此那么无为、安泰、单纯。再来，“何曾有人唤？”（同学念：“向外觅功夫，总是痴顽汉。”）
对啊！你另外想找个东西、得一个境界，那就走样啦！我们第一步且先就这样行去。走也好、坐也好，随时随地作到“直心是道场”。直心哪里去找呢？！坦然而住就是！“坦然而住”只是一句方便话，切莫不要住啊！你要住在那里？别又作茧自缚了。有一个住的境界岂不又执著一个念！此念本空，无所谓住与不住。“过去已过去，未来犹莫算”。未来它还没有来，当我们说个“来了”，“来了”已成过去。在这中间，又有什么散乱？！什么叫昏沈？！那是小乘方便的说法，散乱也是一念过去了，昏沈也是一念过去了！
应无所住而生其心
你们不要说学佛，平常连读书都不通的。孔子不也是一位大有成就的修行人吗？他早就对你说：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”他在河边，对学生们说：你看吧！水在流，看到没有？每一个念头、思想，都像流水一样，一个浪潮接一个浪潮地过去了。同时也告诉颜回：“回也！交臂非故。”这个人从我前面过来，我要过去，两人在路上碰面了；一来一往，彼此交臂，两个膀子这么一碰，“非故”就不是原来那一下子。前一秒钟早就不知其如之何了，所以他有“逝者如斯”之叹，一切如河水迁流，刹那不住。妄念如流水不断地来来去去，来时于你何碍？去了于你又何损？惊鸿一瞥，一下不又没了？“江水东流去不回”，如此坦然而住便是了。
你看自己心性之流，它在乱流啊！无休无止。然后，轻轻地看著、看著！慢慢、慢慢地，突然“通”一下！把它切断了。前念已是，到了这步田地，就后念不起，当体即空即净，一切便无不成就了。
你们求气脉，只要如此修去，气脉自然就来，不要给气脉骗了。身上任督二脉通了，可以长生不老。你的心性愈定，气脉自然就愈通，有何稀奇？气脉动了，就糊里糊涂跟著气脉走，那不是个大笨蛋吗？虽曰“坦然而住”，但念头还真有所住吗？别忘了金刚经有言：“应无所住而生其心”，当如此住，不住而住，住而不住。
现在开始，我们修这个心地法门。我讲的话都是如“筏喻”者，如鸟掠长空，过去的就过去了！你听了，记住了死死地放在心里，那你又中毒了，你只要有一句话留在心里中，此心已经被搅乱了。过去了就过去了，未来何足挂怀；心无所住而生其心，心无所住是悠然而住，无为而住，无所谓住与不住。不要以为自己打坐，是在修道，那是自欺欺人，终无所得，这又何苦呢？
坦然而住
（行香时，师将香板一拍）开示云：
何谓打七？为什么要打七？就是把自己无始以来的心念、杂念、乱想、妄想，通通打下去；怎么打法？那就是“
坦然而住”！没有另外一个方法可寻。你要把它空了，那又加了一个方法了，这是头上安头，自找麻烦。
此心本来清静,妄想原自虚幻，无所谓真不真、妄不妄，往者已矣，来者渺渺，如此行、住、坐、卧，都放开它，但不刻意驱逐它，也不压制它，坦然而住，这是最初步的办法，最初步也就是最高深的。世间上的道理，最平实的即是最伟大的；最伟大必然平实，有什么花样就都不是了。大家可以边走边站，或急或缓，不著诸相，忘记自己的一切——年龄、地位、钱财、名利，乃至求悟道、求气脉通等等鬼念头，一概丢掉。那么潇潇洒洒坦然而住，一丝不挂，安然行去。但是，你们不要看那么简单，最初的就是最后的；而其中一步步的成就，正如金刚经所说的：“一切圣贤皆以无为法而有差别”步步自有不同。
你们现在是刚开始起步而已，先作初步的训练。大家一生中，平常都在忙；不是外形忙，是心太忙，都是庸人自扰，自找麻烦。不要另寻一个安详宁静的境界，当下即是顶天立地，四顾无人，单单一个我，那么自在，那么坦然。如此行、如此坐、如此立、如此卧，不拘任何形式，自然而修，修而不修。你看那个老板！又转头、又乱想，东张西望，好奇得很，好象看戏一样。唉！他此心不能安，所以定不下来，其实，“道在平常日用间”，一点也没什么稀奇的。走（大众行香）
迈开步子，手甩手，两个肩膀放松，把胸襟放开，活动的弧度要大；年轻力壮的、想走快的，就走中间来。转过去啊！虽然在走，却忘其所走，（良久）“啪”（香板击地）这一槌板子之下，众流截断，不但身体定下，心里也安下；站到，却忘其所站；无我，坐也无我，站也无我，如此去体会，我们休息两分钟，要喝水、上洗手间的，方便以后，立刻上座。
学问之道在求放心
（休息后大众上座毕）。师云：有的人腿已盘不住，没关系，放腿。但是，我们常住的同学那就不然，不可马虎。想想世间的功名富贵、男女爱欲等等，什么叫做“感情”、“情绪”的。那些都是废话，都是我们人类妄加形容的名词，其实就是这种“心”在作怪。而治心之学，基本的起步，不管哪个宗教、哪种哲学怎么讲法，老老实实的莫过于孟子。孟子讲的治心之学，那是他的经验之谈，他说：“学问之道无他，求其放心而已矣！”
中国的文化讲的是学问，不是知识。人嘛！都认不得自己的心，不知道如何做人，因此就要“学”。不懂！向老前辈请教、向同学请教，即“问”，古人勉强为“问学”，改名为学问，那是宋朝以后的事，而唐宋以来，就叫做“道学问”。
活在这个人生的大道上，要多问、多听。问了听了做什么？不是当知识用，耍花样的。知识愈多，妄想愈多，因而乱七八糟的事也多，痛苦也大。你以为知识是好东西啊？世间上的坏蛋，知识份子居多。知识份子看不起人家笨，可是往往笨人倒是规规矩矩的！那么，孟子说：“学问之道无他”，没有第二条路：“求其放心而已”，就真的把“学问之道”说的清清楚楚、简简单单了。
后来的儒家们解释放心，说：我们这个心，是乱七八糟的向外放了，像乡下农家，鸡啊、鸭啊、牛啊，早上起来就给放在外面去乱跑了。因此，修心如同一个个流荡在外的鸡、鸭、牛等等家畜，将它赶回来，要把在外面宾士的心求回来。求回哪里呢？朱熹说：“放在腔子里。”心腔子就是心窝子，这里怎么放呀！？
我们人这个心脏，依佛学来讲是个肉团心，只是个器官组织。只有鸭蛋那么大。你一辈子，放了那么多事在里面，那不要把心脏爆炸了吗？难怪现在许多人都死于心脏病；并且，天天要求这外散的精神思虑一直锁在心脏里面，那不会心肌闭塞吗？！
放下
其实，“求其放心而已”这句话很简单，那就是“放下”！孟子是有这个意思的，并不是把放开的心求回来，安在腔子里；而是不即不离各安本位，如同早晨跟大家讲的，我们的心分成三段：“过去已过去”，过去心已经过去了；“未来犹莫算”，未来还没有来，不必算计；现在呢？你一边听话，一边声音早已没有了，心里好好的，很清静、很安祥，自然就不求而放心了嘛！这是初步。
你们这些外来的同学一年能有个机会参加打七，也算是蛮好，可是学佛修道，一年这么七天一下就算有了交代了吗？其他三百五十八天，通常在外面乱七八糟、颠三倒四的，行吗？--放下！放下！端容正坐，膝盖头要盖住。今天是正月初二，在家的道友们，在家里吃了一肚子荤，又忙了半天，精神都不够，早晨又起得早，全在昏沈中；道还没有修成，便一副可怜兮兮的摸样，就让你们放香一个钟头，吃了饭，早点休息，下午二点正式开始。至于本院同学，能用功的还是照旧。可是不论放不放参，大家心都不要散乱，尤其诸位，花个几天时间，推开许多杂务，跑到这里来，也不简单。既来之就要安之，若还摆不下、放不下，那又何苦呢？否则外面好玩得很，倒不如乾脆去玩个够。所以，赶快放下！万缘放下！
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