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静听佛音，成就福德  

2010-11-02 15:03:00|  

静听佛音，成就福德

（慧清师太）

静谧的佛音, 我看到了一个祥和的、透明的世界。
纷乱、烦躁---在佛音的轻抚下， 逐渐变得平静、安详。
迷茫、彷徨---在佛音的涤荡下， 逐渐变得明晰、清朗。
忧愁、悲伤---在佛音的抚慰下， 逐渐变得平淡、轻盈。
名利、争斗---在佛音的感召下，逐渐变得淡泊、宽容
静听佛音， 用心感知， 不用任何教诲，
佛已经用渺渺的佛音, 净化了凡人的灵魂。
静听佛音......
静...听...佛...音...
静...听...佛......
静...听......
静......

阿弥陀佛！大家好！我们很多人非常喜欢算命，想问大家，算命了命就好吗？给大家说这么一个道理，我们的命本来是好的，命运变坏是人的行为造成的。如果我们能把握生活中一切行为，从守本份到不过份，人的生命永远没有损坏的过程。

    佛教所讲的三世，叫做前世、今世、来世。什么叫做修道？“修”是用今生来改变前生的业。我们凡夫是用今生来加重前生的业，世间上的算命先生根本算不出这样的因果定律。所以，地狱里面的鬼根本不知道有西方极乐世界，世间上的孤魂也不知道有西方极乐世界。

    我们今天能闻到佛法，第一，是佛的慈悲；第二，我们虽然也是恶人，但是我们多少有点善根。如果没有善根，你始终没有因缘闻到佛法，你有因缘闻到佛法就表示人有善根。但是人有善根不表达你有解脱的过程，真正能得到解脱那就是福德了。

    福德是怎样得到的呢？依证佛教的层次来讲，那就是以五大菩萨精神来完善自己。五大菩萨就是弥勒菩萨、地藏王菩萨、观世音菩萨、普贤菩萨和文殊菩萨。

    这五位菩萨的表法是人生一定要这样来做，才能圆满人生。如果没有依证五大菩萨来完善，那么人在世间自然有漏洞，就不会把人的生命圆满。

    第一位菩萨是弥勒菩萨。弥勒菩萨为什么开口常笑啊？他的表法是，人来到世间要做一个知足常乐的人。人能保持知足常乐，才得到生命的健康。人有了健康，才拥有一切。健康不是营养的作用，而是在吸收营养的作用。知足常乐是最高的营养！

    如果我们过去没有这样做，那么我们好好地到弥勒菩萨前面去，请弥勒菩萨的法。对弥勒菩萨说：“您是一位知足常乐的菩萨，我需要你这方面的法，由于我业障深重，我专门跟烦恼打交道，专门跟不满意的事情打交道，你成全我做一个知足常乐的人，从现在起到尽未来际中，永远永远成为知足常乐的人。”

    我们人有善根，来自过去曾经跟佛结过缘份。假如我们已经修道了，我们就已经得到解脱了。比如我们到寺庙来，上上香，拜拜佛，但是也不知道佛是怎么回事。但是正因为你这么一拜，就结了缘份。结了这个缘份，所以今生我们有缘来到阿弥陀佛身边。如果能接受阿弥陀佛的慈悲就是有福德！

    我们每一个人都有优点也有缺点，但是有人缺点比优点多，有些人优点比缺点多。凡是有痛苦的人，都是缺点比优点多，所以才有痛苦。

    弥勒菩萨告诉我们，来到世间要以知足常乐来面对生活，用知足常乐来面对环境，用知足常乐来面对人我。我们为什么身体不好？因为我们是用烦恼来面对人我，用烦恼来面对环境，用烦恼来面对生活。    

    什么叫做凡夫？专门跟烦恼打交道，所以才叫做烦恼凡夫。人不愿拜弥勒菩萨，表示他根本没有明白知足常乐。这样你想要健康，能有吗？弥勒菩萨是表达健康！人没有健康，你还有什么希望呢？自己烦恼以后就会有痛苦；痛苦来了，不但自己受累，还要给周围的人添麻烦。一人受苦，全家不安！

    我们要理解到，生命来到世间是为了什么而来。我们的生命来到世间是为报恩而来的！报哪方面的恩？报父母情爱之恩！没有父母就没有我们今生。第二、我们是来感恩天地的功德。我们来到世间，如果天地不收留我们，我们的生命就没有办法在世间上生活。所以我们人首先知父母的恩德，第二要知道天地的功德。来到世间以后，做人的道理全靠师长的栽培，所以我们第三要感恩师长的功德！

    我们来到世间必然要知道这三种恩德。这三种恩德就是生命的依靠。如果不知道这三种恩德，首先生命已经失去依靠了。怎样算是知恩德呢？尊重父母、尊重天地、尊重师长！

在家庭里面，怎么做算是真正的尊重呢？第一，理解父母生养我们，父母不管用什么方法，他的心里都是爱的，是关心我们的，是愿望我们好的，我们没有理由生烦恼来面对，应该生欢喜来接受，然后说一声“感恩父母功德无量”。我们感恩父母就表达我们已经接受了，所以大家要理解到，感恩就是诚心的接受。

    报恩不在于我们在物质上满足父母，我的理解，报恩第一就要守本份；第二应该做到完善本份，不给父母生烦恼，不给父母担忧。最好的报恩，是不给父母添麻烦。

    所以说我们佛教的教育思想非常高深，地藏王菩萨的表法就是大孝的菩萨。孝顺，“孝”是尊重，“顺”是接受。孝里面还有三种：一、理孝；二、事孝；三、心孝。“理孝”是理解老人；“事孝”也相当于身孝，就是奉侍老人，包括物质供给等；“心孝”是不看父母的过，永远没有埋怨父母。

    想问你们有谁念过《地藏经》吗？地藏王菩萨怎么对待他的父母？地藏王菩萨的父母也有过失，地藏王菩萨是否讨厌他的父母、埋怨他的父母？对于父母的过，地藏王菩萨首先能原谅，他原谅了，他才有心去拯救父母。第二、为拯救父母，他把所有的财产全部当尽，拿去供养佛，然后佛就感动了，把情况告诉他，最后拯救他的父母离开地狱，成为解脱菩萨。

    所以地藏王菩萨是大孝菩萨，也叫做报恩菩萨。地藏王菩萨的表法精神是：我们的生命来到世间是为报恩而来的。我念《地藏经》为什么经常流泪？因为回想到自己亏了孝道，我是父母的讨债鬼，所以我感觉很惭愧，对不起父母，冤枉来到世间。

    当明白地藏王菩萨的精神以后，我很感恩地藏王菩萨，我也愿望得到菩萨指点我怎么报恩父母，所以我才有缘份反复地进到地狱里面去。我进到地狱，我不是善人，我是恶人。因为地狱里面只有两种人进得去嘛，一种是大恶人，一种是大善人，我就是大恶人。

    如果我们念经念咒，没有念出孝顺父母的道来，那就是念魔王。

    从弥勒菩萨到地藏王菩萨，这两位菩萨是教育我们在家庭要成就做人的基础。有了做人的基础，生命才有良好的依靠。

    第三位菩萨是观世音菩萨。观世音菩萨的表法是慈悲。他的理念是从家庭走到社会，因为人不走出去，那么你的缘份就不会广泛。观世音菩萨的慈悲是教育我们，用慈悲的心结广大缘份，也是教育我们爱心奉献，服务社会。

    我们念观世音菩萨，不如我们做观世音菩萨！大家想一想，六道里面什么罪恶都有，菩萨能进到六道去渡众生，他的精神首先是什么呢？菩萨的伟大精神是原谅世间上的一切过，就是“菩萨不看世间的过”。他如果还看世间的过，他永远救不了世间的苦。我们埋怨人，能渡得了人吗？

    所以说真正的慈悲，第一步是原谅一切过，能原谅一切过就能感化一切过！所以慈悲是感动众生，慈悲是感化众生！再恶的众生，见到菩萨的慈悲，也主动转变过来，所以说慈悲能召感天地，是无上之德！

    为什么观世音菩萨到哪里，天龙八部都跟着他？表示菩萨的慈悲召感天地。因为龙王菩萨能降甘露，所以菩萨到哪里甘露就到哪里。我知道龙王菩萨常常跟随观世音菩萨，所以如果天旱不下雨，当你们念观世音菩萨请求下雨，马上就会下雨。如果水灾严重，当你念观世音菩萨，请求龙王菩萨不要下雨，雨也会停下来。

    观世音菩萨的精神是慈悲，观世音菩萨的功德是原谅一切过，他能原谅一切过，才感化我们所有的恶业众生。所以我说，念地藏王菩萨不如我们做一个地藏王菩萨，我们念观世音菩萨不如做一个观世音菩萨。

    而我们在生活中，因为没有能力真正能做到像这三位菩萨一样，所以人来到世间一定要拜师学道。拜师学道，接受师长的教育，明白做人的根本，然后依照师长的教导来做，这就是普贤菩萨的精神。

    普贤菩萨常以惭愧心，求知学问，他能做到：书山有路勤为径，学海无边苦作舟。如果我们不学道，没有知识学问，我们怎么都做不到位。要想做到位，应该尊师重道、奉侍师长、依教奉行。所以我们念普贤菩萨的名号，不如我们做一个普贤菩萨，来拜师学道。

    文殊菩萨是表示智慧的。什么叫做智慧？智慧就是有丰富的经验。有什么经验呢？做人的经验、成人的经验。我们做人的经验也没有，成人的经验更加没有。那么做人的经验就是认识生命、理解生命和完善生命。成人的经验就是发挥生命和圆满生命。

    文殊菩萨的精神是怎么做得出来的呢？不看别人好不好，只管自己对不对。我们经常是自己不做，先求别人做好，自己做一点了就怕吃亏，别人做得累死累活了，自己还认为对方做不到位。文殊菩萨的精神是学为人师、行为世范。他的理念是规范自己的行为，用良好的形象感化周围人。

    所以我们要学五大菩萨精神来完善自己，做到不难，不愿做才难。

　              (慧清师太）       

　　净土法门，三根普被，利钝全收；乃如来普为一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之大法也。于此不信不修，可不哀哉？此法门以信、愿、行，三法为宗。信，则信我此世界是苦，信极乐世界是乐。信我是业力凡夫，决定不能仗自力断惑证真，了生脱死。信阿弥陀佛，有大誓愿，若有众生，念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。愿，则愿速出离此苦世界，愿速往生彼乐世界。行，则至诚恳切，常念南无（音纳莫）阿弥陀佛，时时刻刻，无令暂忘。朝暮于佛前礼拜持诵，随自身闲忙，立一课程。此外，则行、住、坐、卧，及做不用心的事，均好念。睡时当默念，不宜出声；宜只念阿弥陀佛四字，以免字多难念。若衣冠不整齐，或洗澡、抽解，或至不洁净处，均须默念。默念功德一样，出声于仪式不合。无论大声念、小声念、金刚念、（有声而旁人不闻。）心中默念，均须心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中听得清清楚楚。如此，则心不外驰，妄想渐息，佛念渐纯，功德最大。

　　念佛之人，必须孝养父母、奉事师长、（即教我之师及有道德之人。）慈心不杀、（当吃长素，或吃花素。既未断荤，切勿亲杀。）修十善业，（即身不行杀生、偷盗、邪淫之事。口不说妄言、绮语、两舌、恶口之话。心不起贪欲、嗔恚、愚痴之念。）又须父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、仆忠，恪尽己分。不计他对我之尽分与否，我总要尽我之分。能于家庭，及与社会，尽谊尽分，是名善人。善人念佛求生西方，决定临终，即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。若虽常念佛，心不依道，或于父母、兄弟，妻室、儿女，朋友、乡党，不能尽分，则心与佛背，便难往生。以自心发生障碍，佛亦无由垂慈接引也。

　　又须劝父母、兄弟、姊妹，妻室、儿女，乡党、亲友，同皆常念‘南无阿弥陀佛’及‘南无观世音菩萨’。（每日若念一万佛，即念五千观音，多少照此加减。）以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷属，并与亲友，不蒙此益乎？况且现在是一个大患难世道，灾祸之来，无法可设。若能常念佛及观音，决定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即无灾难，亦得业消智朗，障尽福隆。况劝人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必满所愿。

　　凡诵经、持咒，礼拜、忏悔，及救灾、济贫，种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报。一有此心，便无往生之分。以生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱、饿鬼、畜生，之三恶道中。若欲再复人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的；若求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜？愚人念佛，不求生西方，求来生人天福报，与此无异。

　　念佛之人，不可涉于禅家参究一路；以参究者，均不注重于信愿求生。纵然念佛，只注重看念佛的是谁，以求开悟而已。若生西方，无有不开悟者。若开悟而惑业净尽，则可了生死。若惑业未尽，则不能仗自力了生死。又无有信愿，则不能仗佛力了生死。自力佛力，两者无靠，欲出轮回，其可得乎？须知法身菩萨，未成佛前，皆须仗佛威力；何况业力凡夫，侈谈自力，不仗佛力。其语虽高超，其行实卑劣。佛力自力之大小，何止天渊之别？愿同人悉体此义。

　　念佛之人，不可效愚人，做还寿生、寄库等佛事。以还寿生，不出佛经，系后人伪造。寄库，是愿死后做鬼，预先置办做鬼的用度。既有愿做鬼的心，便难往生。如其未作，则勿作。如其已作，当禀明于佛，弟子某，惟求往生，前所作寄库之冥资，通以赈济孤魂，方可不为往生之障。凡寿生、血盆、太阳、太阴、眼光、灶王、胎骨分珠、妙沙等经，皆是妄人伪造，切不可念。愚人不知念大乘经，（即阿弥陀经、无量寿经、观无量寿佛经、心经、金刚、药师、法华、楞严、华严、普贤行愿品等经。）偏信此种瞎造之伪经。必须要还寿生、破地狱、破血湖，方可安心。有明理人，为说是伪，亦不肯信。须知做佛事，惟念佛功德最大。当以还寿生、破地狱、破血湖之钱，请有正念之僧念佛，则利益大矣。

　　念佛之人，当吃长素。如或不能，当持六斋，或十斋。（初八、十四、十五、廿三、廿九、三十为六斋。加初一、十八、廿四、廿八为十斋。遇月小则尽前一日持之。又正月、五月、九月为三斋月，宜持长素，作诸功德。）由渐减以至永断，方为合理。虽未断荤，宜买现肉，勿在家中杀生。以家中常愿吉祥，若日日杀生，其家便成杀场。杀场，乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也大矣。是宜切戒家中杀生也。

　　念佛之人，当劝父母念佛求生西方。然欲父母临终决定往生西方，非预为眷属说临终助念，及瞎张罗，并哭泣之利害不可。故欲父母临终得眷属助念之益，不受破坏正念之害者，非平时为说念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，则不独有益于父母，实有益于现生眷属，后世子孙也。临终助念，无论老少，均当如是。详看饬终津梁，及后列临终三要，自知。

　　女人临产，每有苦痛不堪，数日不生，或致殒命者。又有生后血崩，种种危险，及儿子有慢急惊风，种种危险者。若于将产时，至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨。不可心中默念，以默念心力小，故感应亦小。又此时用力送子出，若默念，或致闭气受病。若至诚恳切念，决定不会有苦痛难产，及产后血崩，并儿子惊风等患。纵难产之极，人已将死，教本产妇，及在旁照应者，同皆出声念观世音。家人虽在别房，亦可为念。决定不须一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死执恭敬一法，不知按事论理，致一班念佛老太婆，视生产为畏途。虽亲女亲媳，亦不敢去看，况敢教彼念观音乎？须知菩萨以救苦为心，临产虽裸露不净，乃出于无奈，非特意放肆者比。不但无有罪过，且令母子种大善根。此义系佛于药师经中所说，非我自出臆见，我不过为之提倡而已。（药师经，说药师誓愿功德，故令念药师佛。而观音名号，人人皆知，固不必念药师佛，而可念观音也。

　　女人从十二三岁，至四十八九岁，皆有月经。有谓当月经时，不可礼拜持诵，此语不通情理。月经短者，二三日即止，长者六七日方止。修持之人，必须念念无间，何可因此天生之小恙，竟念废弃其修持乎？今谓当月经时，可少礼拜，（宜少礼，不是绝不作礼也。）念佛诵经，均当照常。宜常换洗秽布，若手触秽布，当即洗净；切勿以触秽之手，翻经及焚香也。佛法，法法圆通，外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。

　　观世音菩萨，誓愿宏深，寻声救苦。若遇刀兵、水火、饥馑、虫蝗、瘟疫、旱涝、贼匪、怨家，恶兽、毒蛇、恶鬼、妖魅、怨业病、小人陷害等患难者，能发改过迁善、自利利人之心，至诚恳切念观世音，念念无间，决定得蒙慈护，不致有何危险。倘仍存不善之心，虽能称念，不过略种未来善根，不得现时感应。以佛菩萨，皆是成就人之善念，绝不成就人之恶念。若不发心改过迁善，妄欲以念佛菩萨名号，冀己之恶事成就，决无感应，切勿发此颠倒之心也。念佛最要紧，是敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。有好心，说好话，行好事。力能为者，认真为之。不能为者，亦当发此善心，或劝有力者为之。或见人为，发欢喜心，出赞叹语，亦属心口功德。若自不能为，见他人为，则生□忌，便成奸恶小人心行，决定折福折寿，不得好结果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名钓誉。此种心行，实为天地鬼神所共恶。有则改之，无则加勉。

　　世有女人，不明至理，或不孝公婆、欺侮丈夫、溺爱儿女、虐待婢仆；或属填房，（按即继室）虐待前房儿女。不知孝公婆、敬丈夫、教儿女、惠婢仆、教养恩抚前房儿女，实为世间圣贤之道，亦是佛门敦本之法。具此功德，以修净土，决定名誉日隆，福增寿永；临终蒙佛接引，直登九莲也。须知有因必定有果，己若种孝敬慈爱之因，自得孝敬慈爱之果。为人即是为己，害人甚于害己。固宜尽我之职分，以期佛天共鉴也。

　　小儿从有知识时，即教以孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻之道，及三世因果、六道轮回之事。令彼知自己之心，与天、地、鬼、神、佛、菩萨之心，息息相通。起一不正念，行一不正事，早被天、地、鬼、神、佛、菩萨，悉知悉见，如对明镜，毕现丑相，无可逃避。庶可有所畏惧，勉为良善也。无论何人，即婢仆小儿，亦不许打骂。教其敬事尊长，卑以自牧。务须敬惜字纸，爱惜五谷、衣服、杂物，护惜虫蚁。禁止零食，免致受病。能如此教，大了决定贤善。若小时任性惯，概不教训，大了不是庸流，便成匪类。此时后悔，了无所益。古语云：教妇初来，教儿婴孩。以其习与性成，故当谨之于始也。天下之治乱，皆基于此，切勿以为老僧腐谈，无关紧要也。

　　光老矣，精神日衰，无力答复来信。但以邮路大通，致远近误闻虚名，屡屡来信，若一概不复，亦觉有负来意。若一一为复，直是无此精神。以故印此长信，凡有关修持，及立身涉世，事亲教子之道，皆为略说。后有信来，以此见寄。纵有一二特别之事，即在来信略批数字，庶彼此情达，而不至过劳也。若欲大通经教，固当请教高竖法幢之大通家法师。须知大通经教者，未必即生能了生死；欲即生了生死，当注重于信愿念佛，求生西方也。

(慧清师太）

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